Cardiff Theosophical Society in Wales
Cardiff, Wales, UK. CF24 – 1DL
Theosophische
Schriften Auf Deutsch
Die
Geheimlehre Von H P Blavatsky
Die
Geheimlehre Band I
DIE GEHEIMLEHRE
VON
H. P. BLAVATSKY
DIE VEREINIGUNG VON
WISSENSCHAFT
RELIGION UND PHILOSOPHIE
BAND I
KOSMOGENESIS
The Secret Doctrine by H P Blavatsky
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-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
A
KOSMISCHE
EVOLUTION
VERLAG J.J.
COUVREUR - DEN HAAG -
AUS DEM ENGLISCHEN
DER DRITTEN AUFLAGE
ÜBERSETZT VON DR.
PHIL. ROBERT FROEBE
Inhalt
-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
I/index--http://www.theosophywales.org.uk21:01:19
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Vorbemerkung
Vorrede . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einleitung . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Notwendigkeit
eines solchen Buches . . . . . . . . . . . . . . . .
Das hohe Alter der
Dokumente und Handschriften . . . . . . .
Was das Buch
beabsichtigt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorwort . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die ältesten
Handschriften der Welt und ihre Symbolik . . . . . . .
Das Eine
Leben . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geheimlehre -
Pantheismus -
Atheismus . . . .
. . . . .. . . . . . .
"Raum"
in allen Religionen und im Occultismus . . . . .. . . . . . . .
Sieben kosmische
Elemente - sieben Rassen der
Menschheit . . . .
Die drei Sätze der
Geheimlehre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Beschreibung der
Strophen aus dem Buche des
Dzyan . . . . . ..
.
1
3
5
12
31
31
32
35
37
40
42
48
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE
EVOLUTION.
Sieben Strophen
aus dem Buche des
Dzyan . . . . . .
. . . . . . . . . . .
55
KOMMENTARE.
Strophe I.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die Nacht des
Weltalls . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zeit und
Universalgemüt . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Seins . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
erhabenen
Herren . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Daseins . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine Form des
Daseins . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âlaya, die
Universalseele . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kann das Endliche
das Unendliche
erfassen? . . . .
. . . . . . . . . .
67
69
71
73
75
77
79
81
Strophe II.
Die Idee der
Differentiation .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Absolute kennt
sich selbst
nicht . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Der Keim des
Lebens . . . . . .
. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astrallicht ist
nicht Anima
Mundi . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der
Gottesgedanke . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
85
87
89
91
Strophe III.
Das Erwachen des
Kosmos . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Welt, ein
flüchtiger
Schatten . . . . .
. .. . . . . . . . . . . . . ... . .
Symbole der
Natur . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Buttern des
Ozeans . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dunkelheit und
Licht . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Androgyne
Gottheiten . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das
Schlangensymbol .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
93
95
97
99
101
103
105
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Der magische
Agent . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ich bin der ich
bin . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche
Differentiationen
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gewebe des
Daseins . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bewußte
Elektricität . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
107
109
111
113
Strophe IV.
Die siebenfältigen
Hierarchien . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
mystischen
Sinne . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Vehikel des
Weltalls . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Unbefleckten
Empfängnisse . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kraft von
Sprache und
Ton . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Sieben
Sinne . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der grenzlose
Kreis . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feuer, das große
Symbol der
Gottheit . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Sternensöhne
des
Lichtes . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Die göttlichen
Geschichtsschreiber
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
113
115
117
119
121
123
125
127
129
131
Strophe V.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (3 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Fohat, das Kind
der siebenfältigen
Hierarchien . . .
. . . . . . . . . . .
Die himmlischen
Buddhas . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . .
Die Theogonie der
Schöpfer . . . . .
. . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . .
Die proteusartige
Geistessubstanz .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Wechselbeziehung der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Welten . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Das Alter der
Naturwissenschaften
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine
Flamme . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die beflügelten
Räder . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monismus und
Materialismus . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vier
Himmlischen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Lipika . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Ring
"Überschreite
nicht" . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Gott des
Menschen und der Gott der
Ameise . . . . . .
. . . .
Der Tag "Komm
zu
uns" .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
131
133
135
137
139
141
143
145
147
149
151
153
155
157
159
Strophe VI.
Unsere Welt, ihr
Wachstum und ihre
Entwicklung . . .
. . . . . . . . . . . . .
Das Mysterium des
weiblichen
Logos . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Von der Nicht-Zahl
zur Zahl
Sieben . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Waren die Alten
unwissend in den
Naturwissenschaften?
. . . . . . . . .
Der Schlaf der
ewigen
Mutter . . . . . .
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmische
Ebene, eine
Illusion . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche
Substanz -eine
Realität . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (4 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Irrtum . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Abschweifung
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar frühere
Mißverständnisse betreffend Planeten,
Runden und
Menschen . . .
Absteigende und
wiederaufsteigende
Zustände . ... . .
... . . . . . . . . . . . .
Austausch von
Lebensprinzipien .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Verschiedene und
doch übereinstimmende
Ansichten . . . .
. . . . . . . . . .
Die Wanderungen
des
Ego . . . . . . .
. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine
Wiederherstellung von
Thatsachen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wie die Frage, so
die
Antwort . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein maßgebender
Brief . . . . . .
... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Zahl
777 . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Die Evolution der
Monaden . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ergänzende
Thatsachen und Erklärungen betreffs der
Globen und der
Monaden .. .
Die Übertragung
von
Lebenselementen .
. . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .
Die monadische
Schar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die elementaren
Reiche . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monaden und
Atome . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Mondvorfahren . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vierte Kugel .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . .
Mensch oder Affe;
wer war
zuerst? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine irrige
Meinung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Brief eines
Meisters . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vorläufige
Erschaffung des
Menschen. . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die erste Ursache
der
Sünde . . . . . .
. . . . . . . ... . . . . . . . . . . . .
Der Codex Nazaräus
wiederholt die
Allegorie . . . .
. . . . . . . . . . . .
Ilda-Baoth-Jehovah.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben Ebenen.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit im
Himmel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
160
161
163
165
167
169
171
173
175
176
177
179
181
183
185
187
189
191
193
193
195
197
199
201
203
205
207
209
211
213
215
217
219
221
223
225
227
229
231
233
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (5 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die Geburt der
Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . : . . . . . . . . . .
Die sieben Grade
der Initiation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der verlorene
Kanon der
Proportion . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Urprung der
Hingebung . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Die schöpferischen
Kräfte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Strophe VII.
Die Eltern des
Menschen auf
Erden . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine
Urspungsflamme, zahllose
Flammen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Lehren in
Gegenüberstellung
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Hierarchien
der Geister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Naturgeister oder
Elementale . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis des
Seins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Abstammung des
Menschen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die "sieben
Seelen" in der
Ägyptologie . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der
Mondgott. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah eine
weibliche
Sephirah . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Ursprung des
Menschen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dii sunt demones
inversi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die unsterbliche
Wurzel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäische
Metaphysik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die wahre und die
falsche
Kabbalah . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte und
kabbalistische
Doktrinen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kabbalisten und
Occultisten verschiedener
Meinung . . . . .
. . . . . . .
Der Geist allein
ist auf Erden hilflos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
"Verschlinger" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . .
Die vier
Dimensionen des
Raumes . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Oceane von
Kohlensäure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der große magische
Agent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha ist nicht
Ether . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atome sind
unsichtbare
Lebewesen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte Chemie . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
233
235
237
239
241
243
245
247
249
251
253
255
257
259
261
263
265
267
269
271
273
275
277
279
281
283
285
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (6 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die feurigen Leben
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Mensch, der
Schatten seines
Vorbildes . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die Erde vom
Himmel aus
bevölkert . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
'Wiederkunft" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Übersicht . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Upanishads . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine
Rekapitulation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die leitende
Intelligenz des
Weltalls . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Einheit des
Alls in der Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die drei Weltalle
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Materie ist
der Schatten des
Geistes . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Yliaster des
Paracelsus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der
christianisierte
Hermes . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Ewige allein
ist wirklich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar occulte
Aphorismen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Auszüge aus einem
östlichen privaten, bisher geheimen
Kommentar . . . .
. . . . .
Yogakräfte . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Nichts Neues unter
der
Sonne . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
287
289
290
291
293
295
297
299
301
303
305
307
309
309
313
315
317
ZWEITER TEIL.
DIE ENTWICKLUNG
DER SYMBOLIK.
Abteilung I.
Symbolik und
Ideographie . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das ägyptische
Katzensymbol . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die magische Kraft
des
Tones . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..
Die
Mysteriensprache .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
321
323
325
327
Abteilung II.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (7 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die
Mysteriensprache und ihre
Schlüssel . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Ägyptens
zahlreiche
Religionen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Masse der grossen
Pyramide . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Quadratur des
Kreises . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . .
Die Wahrheit muß
schließlich
Moses und der
Binsenkorb kopiert nach
Sargon . . . . . .
. . . . . . . . .
Occulte Zahlen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Identität der
alten
Symbole . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
"satanischen"
Rassen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
329
331
333
335
337
339
341
343
345
Abteilung III.
Ursprüngliche
Substanz und göttlicher
Gedanke . . . . .
. . . . . .
Der göttliche
Gedanke . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die universale
Illusion . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pater Omnipotens
Äther . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kosmogenesis
des
Manu . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Prakritis . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Götter der
"Genesis"
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das mystische
Feuer . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Äther . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
347
349
351
353
355
357
359
361
363
Abteilung IV.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Chaos: Theos:
Kosmos .. .. ... .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Seele der
Welt . .. .. ... .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geburt des
Gemütes . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .. . . .. . . . . . . .
Die mystischen
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
365
367
369
371
Abteilung V.
Ueber die
verborgene Gottheit, ihre Symbole und
Glyphen . . . . .
. .
Die Gnosis des
Markus . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das große
Gemüt . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Symbole der
schöpferischen
Kräfte . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die internationale
Wechselbeziehung der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . .
Alte
Symbologie . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
373
375
377
379
381
383
Abteilung VI.
Das Weltenei . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ei und Arche . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Mond- und
Sonnengottheiten .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feurige Schlangen
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die beflügelte
Kugel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zwei Aspekte von
"Gott" . . . . . . . . . . .
- . . . . . . . .
. . . . . . . .
384
385
387
389
391
393
Abteilung VII.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die Tage und
Nächte des
Brahma . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Drei Arten von
Pralaya . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Wiederaufsaugung von
Allem . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein
kabbalistischer
Schlüssel . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Anbruch der
Nacht . . . . . .
. . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Die Rückkehr des
Moru . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
395
397
399
401
403
405
Abteilung VIII.
Der Lotus als ein
universales
Symbol . . . ... .
. . . . . . . . . . . . . .
Das Ideelle wird
materiell . . . .
. . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hebräischer
Anthropomorphismus
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Brahmane und
Semit . . . . . .
. . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Buchstabe M .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
406
407
409
411
413
Abteilung IX.
Der Mond: Deus
Lunus,
Phoebe . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der christliche
Mondgott . . . . .
. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der physiologische
Schlüssel zum
Mondsymbol . . . .
. . . . . . . .
Der "doppelte
Schoß" . . .
. . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Eine Allegorie aus
dem
Zohar . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hekate-Luna, das
Gegenbild des
Jehovah . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Der
doppelgeschlechtige
Mond . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Würde von
Sais . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorhistorischer
Katholizismus . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Identität der
415
417
419
421
423
425
427
429
431
433
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Typologie . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung X.
Baum-, Schlangen-
und
Krokodilverehrung
. . . . . . . . . . . .
Die Schlange, das
Symbol der
Initiation . . . .
. . . . . . . . . . .
Der
Ashvattha-Baum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Siebenen"
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der duale
Logos . . . . . .
. . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
434
435
437
439
441
Abteilung XI.
Demon est deus
inversus . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kein Leben ohne
Tod . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Theologische
Etymologien . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die verläumdeten
Engel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kritik von Wilsons
Kritik . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Täuschung der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
443
445
447
449
451
453
455
Abteilung XII.
Die Theogonie der
schöpferischen
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . .
Jehovah ist nicht
die höchste
Gottheit . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die ursprüngliche
Theogonie der
Vedantisten . . .
. . . . . . . . . .
Synonyme des
Logos . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Weibliche"
Logoi . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die pythagoräische
Idee . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Alter der
Pyramiden . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
457
459
461
463
465
467
469
471
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Kosmische
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unglaublich, aber
wahr . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dieselbe Idee im
Konfuzianismus . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis der
Schwärze . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Gott ist unser
höheres
Selbst . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung XIII.
Die sieben
Schöpfungen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Schöpfungen der
Puranen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Ogdoade . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die primäre und
die sekundäre
Schöpfung . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Viele
Darstellungen der einen
Wahrheit . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Schöpfungen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wer die Kumaras
sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
"jungfräulichen
Asketen" . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wichtigkeit der
Zahl
Sieben . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
480
481
483
485
487
489
493
495
497
Abteilung XIV.
Die vier
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Von den
Elementen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmischen
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
St. Paulus glaubte
an kosmische Götter . . . . . . . . . . . .
Jehovah, ein Gott
der Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astarte und die
Jungfrau
Maria . . . . . .
. . . . . . .. . . . . . . . . .
Physische Kräfte,
die Träger der
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . .
497
499
501
503
505
507
509
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Abteilung XV.
Über Kwan-Shi-Yin
und Kwan-
Yin . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Krankhafte
Einbildung . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Krinolinen, oder
das
Drachengewand? . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
510
511
513
DRITTER TEIL.
ZUSÄTZE.
Über occulte und
moderne
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . .
517
Abteilung I.
Gründe für diese
Zusätze . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind Devas
und
Genien . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Licht ist zugleich
Geist und
Stoff . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
517
519
521
Abteilung II.
Die modernen
Physiker spielen blinde
Kuh . . . . . . .
. . . . . . . .
"Ist das
Licht ein Körper oder
nicht?" . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Blütenlese
widerspruchsvoller
Hypothesen . . . .
. . . . .
Actio in
distans . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cauchys
Ansichten . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
523
525
527
529
531
Abteilung III.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Ist Gravitation
ein
Gesetz? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Gravitation oder
was
sonst? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah, einer von
den
Elohim . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Newton einst und
Newton
jetzt . . . . . ..
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Beständige
Bewegung . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Keplers
Ideen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursache der
Rotation . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IV.
Die Rotationstheorieen
in der Wissenschaft . . . . . . . . .
Unvereinbare
Systeme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wissenschaftliche
Irrwege . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Paradoxa der
Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind
Wirklichkeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung V.
Die Masken der
Wissenschaft . . .
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Akademische
Mißbenennungen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Festhalten des
Lichtes. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist
Kraft? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einig über die
Uneinigkeit . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die mystischen
Strahlen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen und
die
Wirkungen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist ein
Atom? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chemische
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das
Vishishthadvaita-
System . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Abteilung VI.
Ein Angriff auf
die wissenschaftliche Theorie der Kraft
durch einen Mann
der Wissenschaft
Dr. Richardsons
Ketzerei . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Geist und die
Seele des
Kosmos . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
571
573
575
Abteilung VII.
Leben, Kraft, oder
Gravitation . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sonnenkraft und
Erdkraft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pantheismus und
Monotheismus . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
physischen Sinne . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Baum des
Lebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist der
Nervenether? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Lebensprinzip
. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
577
579
581
583
585
587
589
Abteilung VIII.
Die
Sonnentheorie . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Herz des
Sonnensystems . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Quintessenz
des
Kosmos . . . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . . .
Die ursprüngliche
Grundlage . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Elemente und
Nichtelemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist die
leitende
Kraft? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein
wissenschaftlicher
Merkurstab . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Occultismus in der
Chemie . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IX.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die kommende
Kraft. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein unbewußter
Occultist . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Occulte Mysterien
und die
Gesellschaft . . .
. . . . . . . . . . . .
Grenzen der
Entdeckungen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Keely's Ether . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine verfrühte
Entdeckung . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Was ist die neue
Kraft? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
617
Abteilung X.
Über die Elemente
und
Atome . . . . . ..
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Wirbel der
Seele . . . . . .
. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der ewige Pilgrim.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Buddhas der drei
Welten. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Palladium der
Weisheit .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Uranus und
Neptun . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklischer Fall
der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
619
621
623
625
627
629
631
Abteilung XI.
Denken in modernem
Gewande . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chemie und occulte
Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Dreiheit in
der Einheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Genesis der
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Puranen gegen
die Royal
Society . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
633
635
637
639
641
Abteilung XII.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Wissenschaftliche
und esoterische Beweise für, und
Einwürfe gegen die
moderne Nebeltheorie . . ....
Moderne
Wissenschaft und
Occultismus . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind
Emanationen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unbeantwortbare
Fragen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was sind die
Nebelflecke? . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kometenmaterie . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist
ursprüngliche
Materie? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die zukünftige
Synthese . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
643
645
647
649
651
653
655
657
Abteilung XIII.
Sind die Kräfte
Bewegungsarten oder
Intelligenzen? . .
. . . . . . .
Kant und der
Occultismus . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gemüt in der
Natur . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte und
physikalische
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die Mehrheit der
Welten . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geologie des
Enoch . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
658
659
661
663
665
667
Abteilung XIV.
Götter, Monaden
und
Atome . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wer sind die
Blinden? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der mathematische
Punkt . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Raum, Kraft und
Stoff . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hirngespinnste . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atomische
Seelen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Chemie der
Zukunft . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
669
671
673
675
677
679
681
683
-------Cardiff Theosophical Society in Wales-------
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Ârische und
westliche
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hermes oder
Huxley? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Leibnitz und der
Occultismus . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Spinoza und
Leibnitz . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Natur der
Monade . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Geist und Stoff
sind
Eins . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
685
687
689
691
693
Abteilung XV.
Cyklische
Evolution und
Karma . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ist der Mensch ein
Gott oder ein
Tier? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Der Schwung des
Karma . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Netzwerk des
Schicksal . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklische Räder
innerhalb
Rädern . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Karma-
Nemesis . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Alte und moderne
Prophezeiungen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astrologie eine
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
695
697
699
701
703
705
707
709
Abteilung XVI.
Der Tierkreis und
sein hohes
Alter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der Tierkreis in
der
Bibel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hohes Alter des
Zodiaks . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Tierkreis und.
die
Erzväter . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Zeichen des
Jonas . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäisch-jüdische
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
710
711
713
715
717
719
721
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Der Drache und der
Stier . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bailly`s
Schlußfolgerungen
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Beginn des
Kaliyuga . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Indische
astronomische
Methoden . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die arischen Inder
gerechtfertigt . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
723
725
727
729
Abteilung XVII.
Übersicht der
Lage . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die exakte
Wissenschaft - der
Verneinung . . . .
. . . . . . . . . . .
Kräfte sind
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die anderen Namen
des
Fohat . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Legende und
Geschichte . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Vorrede
Vorrede zur
ersten Auflage.
Die Verfasserin -
richtiger gesagt: die Schreiberin, hält es für notwendig, die lange
Verzögerung, die
das Erscheinen dieses Werkes erfahren hat, zu entschuldigen.
Sie wurde
verursacht durch Unwohlsein und durch die Größe des Unternehmens.
Selbst die nunmehr
herausgegebenen zwei Bände führen den Entwurf nicht
vollständig aus,
und erörtern auch nicht erschöpfend die in ihnen behandelten
Gegenstände. Eine
große Menge Materials wurde bereits vorbereitet, das die
Geschichte des
Occultismus, insoferne sie in den Biographien der großen
Adepten der
Arischen Rasse enthalten ist, behandelt, und den Einfluß der
occulten Philosophie
auf die Lebensführung, wie sie ist oder sein sollte, zeigt.
Sollten die
vorliegenden Bände eine günstige Aufnahme erfahren, so wird keine
Anstrengung
gespart werden, um den Entwurf des Werkes in seiner Gänze
durchzuführen. Der
dritte Band ist vollständig fertig, der vierte nahezu.
Es muß noch
erwähnt werden, daß dieser Plan nicht ins Auge gefaßt war, als die
Vorbereitung des
Werkes zuerst angekündigt wurde. Nach der ursprünglichen
Ankündigung war es
beabsichtigt, daß die "Geheimlehre" eine berichtigte und
erweiterte
Bearbeitung von "Isis entschleiert" sein solle. Es fand sich
aber bald,
daß die
Erläuterungen, welche zu denen noch hinzugefügt werde n konnten, die in
dem letztgenannten
und anderen esoterische Wissenschaft behandelnden
Werken bereits der
Welt gegeben worden, so beschaffen waren, daß sie eine
andere Art der
Behandlung erforderten; und daher enthalten die vorliegenden
Bände alles in
allem keine zwanzig aus "Isis entschleiert" entnommenen
Seiten.
Die Verfasserin
hält es nicht für nötig, die Nachsicht ihrer Leser und Kritiker für die
vielen Mängel des
litterarischen Stils, und für das unvollkommene Englisch, das in
diesen Blättern
gefunden werden mag, zu erbitten, sie ist eine Ausländerin, und
ihre Kenntnis der
Sprache wurde erst im späteren Alter erworben.
Die englische
Sprache wendete sie deshalb an, weil sie das weitverbreitetste
Mittel zur
Mitteilung der Wahrheiten darstellt, welche der Welt vorzulegen ihre
Pflicht geworden
ist.
Diese Wahrheiten
werden in keinem Sinne als eine Offenbarung vorgebracht;
noch beansprucht
die Verfasserin die Stellung einer Enthüllerin einer jetzt zum
erstenmale in der
Weltgeschichte veröffentlichten mystischen Lehre. Denn der
Inhalt dieses
Werkes findet sich in Tausenden von Bänden zerstreut, in den
Schriften der
großen asiatischen und alten europäischen Religionen verborgen
unter Hieroglyphe
und Symbol, und wegen dieser Verhüllung bisher unbeachtet
gelassen. Nunmehr
wird der Versuch gemacht, die ältesten Lehrsätze zu
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Vorrede
sammeln und ans
ihnen ein harmonisches und unzerstückeltes Ganzes zu
machen. Nur
insofern ist die Schreiberin besser daran als ihre Vorgänger, daß sie
nicht zu
persönlichen Speculationen und Theorien ihre Zuflucht zu nehmen
brauchte. Denn
dieses Werk ist eine teilweise Darlegung dessen, was ihr selbst
von weiter
vorgeschrittenen Schülern gelehrt worden, nur in einigen Einzelheiten
ergänzt durch die
Ergebnisse eigenen Studiums und Beobachtens.
Die
Veröffentlichung vieler der hier aufgestellten Thatsachen war notwendig
gemacht worden
durch die wilden und phantastischen Spekulationen, denen viele
Theosophen und
Schüler des Mysticismus während der letzten paar Jahre sich
hingegeben haben,
indem sie versuchten, ein (ihrer Einbildung nach)
vollständiges
Gedankensystem mit Hilfe der wenigen ihnen bis dahin mitgeteilten
Thatsachen
auszuarbeiten.
Es ist unnötig,
auseinanderzusetzen, daß dieses Buch nicht die Geheimlehre in
ihrer Gänze ist,
sondern eine ausgewählte Anzahl von Fragmenten ihrer
Fundamentallehrsätze,
wobei besondere Aufmerksamkeit gewissen Thatsachen
gewidmet wurde,
die von verschiedenen Schriftstellern aufgegriffen und bis zur
vollkommenen
Unkenntlichkeit der Wahrheit entstellt worden sind.
Hingegen ist es
vielleicht wünschenswert, unzweideutig festzustellen, daß die in
diesen Bänden,
wenn auch noch so fragmentarisch und unvollständig enthaltenen
Lehren weder der
indischen, der zoroastrischen, der chaldäischen oder der
ägyptischen
Religion, noch dem Buddhismus, Islam, Judentum oder Christentum
ausschließlich
angehören. Die Geheimlehre ist die Essenz von allen diesen. Die in
ihrem Anbeginn aus
ihr entsprungenen verschiedenen religiösen Systeme werden
nunmehr in ihr
ursprüngliches Element zurückgeleitet, aus dem jedes Mysterium,
und Dogma
entsprossen ist, sich entwickelt hat lind ins Sinnliche herabgezogen
worden ist.
Es ist mehr als
wahrscheinlich, daß das Buch von einem großen Teile des
Publikums für
einen Roman der wildesten Art gehalten wird; denn wer hat jemals
von einem Buche
des Dzyan gehört?
Die Verfasserin
ist daher vollständig darauf vorbereitet, alle Verantwortung für den
Inhalt dieses Werkes
zu übernehmen, ja selbst der Anschuldigung, das Ganze
erfunden zu haben,
ins Gesicht zu sehen. Daß es viele Unzulänglichkeiten hat,
weiß sie gar wohl;
alles, was sie für dasselbe verlangt, ist, daß, so romantisch
diese neue Genesis
auch vielen erscheinen mag, doch logischer Zusammenhang
und Consequenz
dieselbe auf jeden Fall berechtigen, den "praktischen
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 4)21:01:23
Vorrede
Hypothesen",
wie sie die moderne Wissenschaft so bereitwillig annimmt, gleich
geachtet zu
werden. Ferner beansprucht das Werk Beachtung, nicht durch
Berufung auf
irgend eine dogmatische Autorität, sondern weil es sich eng an die
Natur hält, und
die Gesetze der Einheitlichkeit und Analogie zur Richtschnur
nimmt.
Die Absicht dieses
Werkes kann also dahin festgestellt werden: zu zeigen, daß die
Natur nicht
"ein zufälliges Zusammentreffen von Atomen" ist, und, dem Menschen
seinen richtigen
Platz im Weltenplan zuzuweisen, die uralten Wahrheiten, welche
die Basis aller
Religionen sind, aus Erniedrigung zu befreien, und bis zu einem
gewissen Grade die
fundamentale Einheit, aus der sie alle entsprungen sind,
aufzudecken;
schließlich zu zeigen, daß die Wissenschaft moderner Civilisation
niemals der
occulten Seite der Natur nahegekommen ist.
Wenn dies in
irgend welchem Maße erfüllt worden ist, ist die Verfasserin zufrieden.
Das Buch ist im
Dienste der Menschheit geschrieben, und von der Menschheit
und den
zukünftigen Generationen muß es beurteilt werden. Seine Verfasserin
anerkennt keinen
niedrigeren Appellhof. An Beschimpfung ist sie gewöhnt; mit
Verdrehung ist sie
täglich bekannt; über Verleumdung lächelt sie in schweigender
Verachtung.
De minimis non
curat lex.
H. P. B.
London, Oktober
1888.
Vorrede zur
dritten und durchgesehenen Auflage.
Bei der
Vorbereitung dieser Auflage für den Druck haben wir darnach gestrebt,
kleinere
Einzelheiten in litterarischer Form zu verbessern, ohne an wichtigere
Dinge überhaupt zu
rühren. Hätte H. P. Blavatsky die Herausgabe der. neuen
Auflage erlebt, so
würde sie dieselbe ohne Zweifel in sehr beträchtlichem Maße
verbessert und
vermehrt haben. Daß dies nicht geschehen ist, ist einer der vielen
kleineren Verluste,
die durch den einen großen Verlust verursacht worden sind.
Linkische
Ausdrücke, eine Folge unvollständiger Kenntnis des Englischen, sind
verbessert, die
meisten Citate verificiert und genaue Verweisungen gegeben
worden - eine
Arbeit, die viel Mühe in sich schloß, da die Verweisungen in den
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Vorrede
früheren Ausgaben
oft sehr ungenau waren; ein einheitliches System der
Transskription von
Sanskritworten wurde eingeführt. Indem wir die bei den
westlichen
Orientalisten beliebteste Form als für den gewöhnlichen Leser
irreführend
verwarfen - haben wir die in unserem englischen Alphabet nicht
vorhandenen
Konsonanten durch Kombinationen wiedergegeben, die ihren
Klangwert
annähernd ausdrücken, und haben bei den Vokalen die Längen, wo
immer sie
vorkommen, sorgfältig eingesetzt. In einigen Fällen haben wir
Anmerkungen in den
Text einverleibt, aber dies ist sehr sparsam geschehen und
nur dann, wenn sie
offenbar einen Teil desselben bildeten.
Wir haben zur
Unterstützung der Schüler einen reichhaltigen Index beigefügt, und
ihn separat
gebunden, damit das Nachschlagen desselben erleichtert werde. Für
die darin
niedergelegte große Arbeit sind wir und alle Schüler Schuldner des Herrn
A. J. Faulding.
ANNIE BESANT.
G. R. S. MEA D.
London, 1893.
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (4 of 4)21:01:23
Einleitung
Einleitung.
.
„Freundlich zu
hören, gütig zu beurteilen."
Shakespeare.
Seit dem
Erscheinen theosophischer Litteratur in England ist es zur Gewohnheit
geworden. die
Lehre derselben als "Esoterischen Buddhismus" zu bezeichnen.
Und, einmal
angewöhnt, wie ein altes, auf tägliche Erfahrung begründetes
Sprüchwort sagt,
„eilt Irrtum den Abhang hinunter, während Wahrheit mühselig
ihren Weg bergauf
zu klimmen hat."
Alte Wahrworte
sind oft die weisesten. Das menschliche Gemüt kann schwerlich
von Vorurteil
vollständig frei bleiben, und endgültige Meinungen werden oft
gebildet, bevor
eine gründliche Untersuchung eines Gegenstandes nach allen
seinen
Gesichtspunkten hin stattgefunden hat. Es ist das gesagt mit Beziehung
auf das
vorherrschende doppelte Mißverständnis (a) Theosophie auf Buddhismus
zu beschränken,
und (b) die Sätze der von Gautama, dem Buddha, gepredigten
Religionsphilosophie
mit den im "Esoterischen Buddhismus" in großen Zügen
entworfenen Lehren
zu vermengen. Etwas Irrtümlicheres als das läßt sich
schwerlich
vorstellen. Es hat unsere Feinde in die Lage gesetzt, eine wirksame
Waffe gegen die
Theosophie zu finden, indem, wie ein hervorragender Pali-
Gelehrter sehr
treffend sich ausdrückte, das erwähnte Buch "weder Esoterik noch
Buddhismus"
enthielt. Die in Herrn Sinnetts Buch dargestellten esoterischen
Wahrheiten haben
mit dem Augenblicke der Veröffentlichung aufgehört,
esoterisch zu
sein; auch enthielt es nicht die Religion Buddhas, sondern einfach
einige wenige
Sätze aus einer bisher verborgenen Lehre, die nun in den
vorliegenden
Bänden durch viel mehr ihrer Art ergänzt, erweitert und erklärt
werden. Aber
selbst die letzteren, obwohl sie viele Fundamentalsätze der
GEHEIMLEHRE des
Ostens bekannt machen, lieben doch nur eine kleine Ecke
des dunklen
Schleiers. Denn keiner, auch nicht der größte lebende Adept, hätte
dazu die Erlaubnis
oder könnte - selbst wenn er wollte einer spottenden,
ungläubigen Welt
ohne Unterschied das bekannt geben, was vor ihr durch lange
Zeitalter und
Generationen so wirksam verborgen gehalten worden ist.
"Esoterischer
Buddhismus" war ein ausgezeichnetes Werk mit einem sehr
unglücklichen
Titel, obwohl es nichts weiter bedeutete als der Titel dieses Werkes,
"Geheimlehre". Er erwies sich als unglücklich, da
die Leute immer die
Gewohnheit haben,
Dinge eher nach ihrem Äußeren als nach ihrer Bedeutung zu
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Einleitung
beurteilen; und
weil der Irrtum jetzt so allgemein geworden ist, daß selbst die
meisten
Mitglieder- der theosophischen Gesellschaft Opfer desselben
Mißverständnisses
geworden sind. Von Anbeginn jedoch wurde durch Brahminen
und andere
Einspruch gegen den Titel erhoben; und, gerecht gegen mich selbst,
muß ich
hinzufügen, daß "Esoterischer Buddhismus" mir als vollendeter
Band
vorgelegt wurde,
und daß ich gänzlich unaufmerksam war für die Art, wie der
Verfasser das Wort
"Budh-ismus" zu schreiben beabsichtigte. Dies ist direkt
denen zur Last zu
legen welche - als die ersten, die den Gegenstand zur
öffentlichen
Kenntnis zu bringen hatten - es vernachlässigten, den Unterschied
hervorzuheben
zwischen "Buddhismus"- dem religiösen Ethiksysteme, das von
dem erhabenen
Gautama gepredigt und nach seinem Titel eines Buddha, "eines
Erleuchteten",
benannt wurde, und Budhismus, von Budha, Weisheit oder
Kenntnis (Vidya),
Fähigkeit des Erkennens, von der Sanskritwurzel budh, wissen.
Wir indischen
Theosophen sind selbst die wirklichen Schuldigen, obwohl wir
seiner Zeit unser
Bestes thaten, das Versehen zu korrigieren1. Diese
bedauerliche
irrtümliche Benennung wäre leicht zu vermeiden gewesen; es hätte
bloß die Schreibweise
geändert werden müssen und wäre nach allgemeinem
Übereinkommen
"Budhismus" an Stehle von "Buddhismus" auszusprechen und zu
schreiben gewesen.
Auch ist der letztere Ausdruck weder richtig geschrieben
noch
ausgesprochen, da er Buddhaïsmus heißen sollte, und seine Anhänger
„Buddhaïsten".
Diese Erklärung
ist unumgänglich notwendig zum Beginne eines Werkes wie des
vorliegenden. Die
Weisheitsreligion ist das Erbe von allen Nationen des
Erdenrunds, obwohl
im "Geheimbuddhismus"2 die Behauptung aufgestellt war:
"vor zwei
Jahren (d. i. 1883) kannten weder ich noch irgend ein anderer Europäer
auch nur das
Alphabet der Wissenschaft, welche hier zum erstenmale in
wissenschaftliche
Darstellung gebracht ist" u. s. w. Dieser Irrtum muß sich durch
Unbedachtsamkeit eingeschlichen
haben. Denn die gegenwärtige Schreiberin
wußte alles, was
im esoterischen Buddhismus "enthüllt" wurde, und noch viel
mehr, - viele
Jahre bevor es ihre Pflicht wurde (in 1880) einen kleinen Teil der
Geheimlehre zwei europäischen
Herren mitzuteilen, von denen einer der
Verfasser von
"Esoteric Buddhism" war; und sicherlich hat die Schreiberin
dieses
das
unbestreitbare, wenn auch, für sie, etwas zweideutige Vorrecht, eine
Europäerin ihrer
Geburt und Erziehung nach zu sein. Ferner wurde ein
beträchtlicher
Teil der von Herrn Sinnett erklärten Philosophie in Amerika, sogar
bevor "Isis
entschleiert" veröffentlicht war, zwei Europäern und meinem Kollegen
Oberst H. S.
Olcott gelehrt. Von den drei Lehrern, welche der letztere Herr gehabt
hatte, war der eine
ein ungarischer Initiierter, der zweite ein Ägypter, der dritte ein
Hindu. Da er die
Erlaubnis dazu hatte, hat Oberst Olcott einige dieser Lehren auf
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Einleitung
verschiedene Weise
veröffentlicht; wenn die anderen zwei solches nicht gethan
haben, so war es
einfach deshalb, weil es ihnen nicht erlaubt wurde, indem ihre
Zeit für
öffentliche Arbeit noch nicht gekommen war. Aber für andere ist sie es,
und das Erscheinen
von Herrn Sinnetts verschiedenen interessanten Büchern ist
ein sichtbarer
Beweis für diese Thatsache. Es ist ferner über alles wichtig, sich vor
Augen zu halten,
daß kein theosophisches Buch nur den mindesten höheren Wert
durch eine
angebliche Autorität erhält.
1) Siehe
Theosophist Juni 1883 . zurück zum Text
2) Vorrede der
Originalausgabe. zurück zum Text
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Einleitung
Âdi, oder Âdhi Budha, die Eine oder die
Erste und Höchste Weisheit, ist ein von
Âryasarnga in
seinen geheimkundigen Abhandlungen, und jetzt von allen
Mystikern des
nördlichen Buddhismus gebrauchter Ausdruck. Es ist ein
Sanskritwort, und
eine von den frühesten Âriern der unbekannten Gottheit erteilte
Bezeichnung, indem
das Wort "Brahmâ" sich in den Veden und den frühzeitigen
Werken nicht
findet. Es bedeutet die absolute Weisheit, und Âdibhuta wird von
Fitzedward Hall
mit "die uranfängliche unerschaffene Ursache von Allem"
übersetzt. Äonen
von unsagbarer Dauer müssen vergangen sein, bevor die
Bezeichnung Buddha
derart vermenschlicht war, so zu sagen, um es zu gestatten,
daß der Ausdruck
auf Sterbliche angewendet und schließlich einem zugeeignet
wurde, dessen
unvergleichliche Tugenden und Erkenntnis ihn den Titel eines
"Buddhas der
unbegrenzten Weisheit" erlangen ließen. Bodha bedeutet den
angeborenen Besitz
von göttlichem Intellekt oder Einsicht; Buddha die Erlangung
derselben durch
persönliche Anstrengungen und Verdienst; während Buddhi die
Fähigkeit des
Erkennens ist, der Kanal, durch welchen die göttliche Erkenntnis
das Ego erreicht,
das Unterscheidungsvermögen von Gut und Böse, auch das
"göttliche
Bewußtsein", und die .“geistige Seele", die die Trägerin von Âtma
ist.
"Wenn Buddhi
unseren Sondersinn aufzehrt (ihn zerstört) mit allen seinen Vikaras,
so wird
Avalokiteshvara uns offenbar, und Nirvana, oder Mukti, ist erreicht,"
indem
Mukti dasselbe ist
wie Nirvana, nämlich Freiheit von den Netzen von Mâyâ oder
Illusion. Bodhi
ist gleicherweise der Name eines besonderen Trancezustandes,
genannt Samâdhi,
während dessen das Subjekt den Höhepunkt geistiger
Erkenntnis
erreicht.
Unweise sind jene,
welche in ihren blinden und in unserem Zeitalter
unzeitgemäßen Haß
gegen Buddhismus, und, infolge dessen, gegen Budhismus,
die esoterischen
Lehren desselben (die auch die der Brâhmanen sind), einfach
deshalb leugnen, weil
der Name an, für sie als Monotheisten schädliche,
Doktrinen denken
läßt. Unweise ist der richtige Ausdruck für diesen Fall. Denn
allein die
esoterische Philosophie ist geeignet, in diesem Zeitalter krassen und
unlogischen
Materialismus, den wiederholten Angriffen auf all und jedes, was der
Mensch in seinem
inneren geistigen Leben für das Teuerste und Heiligste hält,
Widerstand zu
leisten. Der wahre Philosoph, der Schüler der esoterischen
Weisheit, verliert
Persönlichkeiten, dogmatische Meinungen und spezielle
Religionen
vollständig aus den Augen. Ferner versöhnt die esoterische
Philosophie alle
Religionen, entkleidet jede ihrer äußeren, menschlichen
Gewänder, und
zeigt die Wurzel einer jeden als identisch mit der jeder anderen
großen Religion.
Sie beweist die Notwendigkeit eines göttlichen absoluten
Prinzips in der
Natur. Sie leugnet die Gottheit nicht mehr, als sie die Sonne
leugnet.
Esoterische Philosophie hat niemals Gott in der Natur zurückgewiesen,
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Einleitung
noch die Gottheit
als das absolute und abstrakte Ens. Sie weigert sich bloß,
irgendwelche
Götter der sogenannten monotheistischen Religionen anzunehmen,
Götter, die der
Mensch nach seinem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen hat,
als eine
lästerliche und traurige Karikatur des Ewig-Unerkennbaren. Des weiteren
umfassen die
Aufzeichnungen, die wir dem Leser vorzulegen beabsichtigen, die
esoterischen
Lehren der ganzen Welt seit dem Anfange unserer Menschheit, und
der buddhistische
Occultismus nimmt darin bloß seinen gebührenden Platz ein,
und nicht mehr. In
der That sind die geheimwissenschaftlichen Teile des Dan oder
Janna (Dhyâna)1von Gautamas Metaphysik - so großartig sie
auch dem mit den
Sätzen der
Weisheitsreligion des Altertums Unvertrauten erscheinen mögen - bloß
ein sehr kleiner
Teil des Ganzen. Der indische Reformator beschränkte seine
öffentlichen
Lehren auf die rein moralische und physiologische Seite der
Weisheitsreligion,
auf Ethik und den Menschen allein. „Unsichtbare und
unkörperliche"
Dinge, das Geheimnis des Seins außerhalb unserer irdischen
Sphäre, ließ der
große Lehrer in seinen öffentlichen Vorträgen gänzlich unberührt,
indem er die
verborgenen Wahrheiten für einen auserwählten Kreis seiner Arhats
vorbehielt. Die
letzteren erhielten ihre Initiation in der berühmten Saptaparna-
Höhle (der
Sattapanni des Mahâvansa), nahe dem Berge Baibhâr (dem Webhâra
der
Pâlimanuskripte). Diese Höhle war in Râjâgriha, der alten Hauptstadt von
Magadha, und war
die Chetahöhle des Fa-hian, wie von einigen Archäologen
richtig vermutet
wurde2.
Zeit und die
menschliche Einbildungskraft machten kurzen Prozeß mit der
Reinheit und
Philosophie dieser Lehren, nachdem sie einmal aus dem geheimen
und geheiligten
Kreis der Arhats, während des Verlaufes ihres Bekehrungswerkes,
in den für
metaphysische Ideen weniger als Indien vorbereiteten Boden verpflanzt
worden waren,
nämlich nach ihrer Übertragung nach China, Japan, Siam und
Birma. Wie mit der
ursprünglichen Reinheit dieser großen Offenbarungen
verfahren wurde,
kann bei dem Studium einiger der sogenannten „esoterischen"
buddhistischen
Schulen des Altertumes in ihrem modernen Gewande gesehen
werden, nicht nur
in China und anderen buddhistischen Ländern im allgemeinen,
sondern sogar in
nicht wenigen Schulen in Tibet, die der Obhut von uninitiierten
Lamen und
mongolischen Neuerern überlassen worden sind.
1) Dan,
jetzt in moderner chinesischen und tibetanischer Phonetik zu Chhan
geworden, ist die
allgemeine Bezeichnung für die esoterischen Schulen und
ihre Litteratur.
In den alten Büchern wird das Wort Janna definiert als "sein
Selbst durch
Meditation und Erkenntnis zu reformieren", eine zweite innere
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Einleitung
Geburt. Daher Dzan,
phonetisch Djan, das Buch des Dzyan. Siehe Edkins,
Chinese
Buddhism, p. 129, Note.
zurück zum Text
2) Herr Beglor,
Oberingenier in Buddhagaya und hervorragender Archäolog,
hat, wie wir
glauben, als erster dies entdeckt. zurück zum Text
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Einleitung
Der Leser ist
somit gebeten, sich den sehr bedeutenden Unterschied zwischen
orthodoxem Buddhismus - d. i. den öffentlichen Lehren
Gautamas des Buddha,
und seinem
esoterischen Budhismus vor Augen zu halten. Seine Geheimlehre war
gleichwohl in
keiner Weise von der der iniitiierten Brâhminen seiner Zeit
verschieden. Der
Buddha war ein Kind des ârischen Bodens, ein geborner Hindû,
ein Kshatriya und
ein Schüler der Zweimal-
Geborenen (der
initiierten Brâhminen)
oder Dvîjas. Seine
Lehren konnten daher von denen der letzteren nicht
verschieden sein,
denn die ganze buddhistische Reform bestand einzig in der
Veröffentlichung
eines Teiles von dem, was vor jedermann außerhalb des
„Zauberkreises“
der Asketiker und Tempelinitiierten geheim gehalten worden war.
Nicht im stande, alles
zu lehren, was ihm mitgeteilt worden war - infolge seiner
Gelübde - gab der
Buddha, obwohl er eine auf dem Fundamente der wahren
esoterischen
Wissenschaft aufgebaute Philosophie lehrte, der Welt bloß ihren
äußeren
materiellen Körper und behielt die Seele für seine Auserwählten. Viele
Sinologen unter
den Orientalisten haben voll einer „Seelenlehre" gehört. Keiner
davon scheint ihre
wirkliche Bedeutung und Wichtigkeit verstanden zu haben.
Diese Lehre wurde
geheim - vielleicht zu geheim - aufbewahrt im Heiligtum. Das
Geheimnis, das ihr
Hauptdogma und Trachten - Nirvâna - verhüllte, hat die
Neugierde jener
Gelehrten, die es studierten, derart auf die Probe gesetzt und
angefacht, daß
sie, unfähig es logisch und befriedigend zu lösen, indem sie den
gordischen Knoten
aufknüpften, denselben durchhieben durch die Erklärung,
Nirvâna bedeute absolute
Vernichtung.
Gegen das Ende des
ersten Viertels dieses Jahrhunderts erschien eine bestimmte
Klasse von
Litteratur auf dem Schauplatze, deren Richtung eine mit jedem Jahr
schärfer werdende
Prägung zeigte. Basiert, sozusagen, auf den schulgemäßen
Untersuchungen der
Sanskritisten und Orientalisten überhaupt, wurde sie für
wissenschaftlich
gehalten. Indische, ägyptische, und andere alte Religionen,
Mythen und Embleme
ließ man jedwede Bedeutung haben, die der Symbologe
eben brauchte, und
bot so oft die rohe äußere Form an Stelle des inneren Sinnes.
Werke, sehr
bemerkenswert durch ihre genialen Deduktionen und Spekulationen,
die, wie die
Syllogismen von mehr als einem Sanskrit- oder Pâligelehrten, in
einem circulus
vitiosus, vorgefaßte Schlußfolgerungen an Stelle von Prämissen
setzten, erschienen
in rascher Reihenfolge, und überfluteten die Bibliotheken mit
Dissertationen,
die mehr von Phallus- und Geschlechtsdienst als von wirklicher
Symbologie
handelten und von denen eine der anderen widersprach.
Dies ist
vielleicht der wahre Grund, warum die Erlaubnis gebeten wurde, den
Umriß einiger
weniger fundamentaler Wahrheiten der Geheimlehre der Vorzeit
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jetzt an's Licht
zu bringen, nach langen Jahrtausenden des tiefsten Schweigens
und Geheimhaltens.
Ich sage mit Bedacht „einige wenige Wahrheiten", denn das,
was ungesagt
bleiben muß, fände auch in hundert solcher Bände keinen Platz,
noch könnte es der
gegenwärtigen Generation von Sadducäern mitgeteilt werden.
Aber selbst das
wenige, nunmehr Gegebene, ist besser als ein gänzliches
Schweigen über
diese Lebenswahrheiten. Die Welt von heutzutage, in ihrem
wahnsinnigen
Rennen ins Unbekannte - das mit dem Unerkennbaren zu
verwechseln der
Physiker nur zu sehr bereit ist, so oft das Problem seiner
Fassungskraft
spottet, - schreitet rapid auf der der Spiritualität entgegengesetzten
Ebene vorwärts.
Sie ist eine weite Arena geworden, ein wahres Thal der
Zwietracht und des
ewigen Streites, eine Totenstadt, in der die höchsten und
heiligsten
Bestrebungen unserer Geistseele begraben liegen. Diese Seele wird mit
jeder neuen
Generation mehr gelähmt und abgezehrt. Die „liebenswürdigen
Ungläubigen und
wohlerzogenen Ruchlosen" der Gesellschaft, von denen Greeley
spricht, kümmern
sich wenig um die Wiederbelebung der toten Wissenschaften
der Vergangenheit;
aber es giebt eine schöne Minorität von ernsten Schülern, die
berechtigt sind,
die wenigen Wahrheiten, die ihnen jetzt gegeben werden können,
zu lernen; und jetzt
viel mehr als vor zehn Jahren, als „Isis entschleiert“ erschien,
und selbst als die
späteren Versuche, die Geheimnisse der esoterischen
Wissenschaft zu
erklären, veröffentlicht wurden.
Eine von den
gewichtigsten und vielleicht die ernsteste Einwendung gegen die
Korrektheit und
Verläßlichkeit des ganzen Werkes werden die einleitenden
Strophen sein. Wie
können die in denselben enthaltenen Behauptungen verifiziert
werden? In der
That, wenn auch ein großer Teil der sanskritischen, chinesischen
und mongolischen
Werke, die in den vorliegenden Bänden citiert werden, einigen
Orientalisten
bekannt sind, so ist doch das Hauptwerk, das, aus dem die Strophen
mitgeteilt sind,
nicht im Besitze der europäischen Bibliotheken. Das Buch des
Dzyan (oder Dzan) ist unsern Philologen
gänzlich unbekannt, oder zum
mindesten haben
sie von demselben nicht unter seinem gegenwärtigen Namen
gehört. Das ist
natürlich ein großes Hindernis für jene, die die von der offiziellen
Wissenschaft
vorgeschriebenen Forschungsmethoden befolgen; aber für die
Schüler des
Occultismus und für jeden echten Occultisten wird das von geringer
Bedeutung sein.
Der wesentliche Inhalt der veröffentlichten Lehren findet sich
übrigens in
Hunderten und Tausenden von Sanskritmanuskripten zerstreut, von
denen einige
bereits übersetzt sind - in der Auslegung, wie üblich, entstellt -
andere noch
warten, bis die Reihe an sie kommt. Jeder Gelehrte hat daher
Gelegenheit, die
hier aufgestellten Behauptungen zu verifizieren, und die meisten
Citate zu
kontrollieren. Einige wenige neue Thatsachen (neu bloß für den
profanen
Orientalisten) und- aus den Kommentaren angeführte Stellen werden
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sich als schwierig
zu verfolgen erweisen. Verschiedene der Lehren sind auch
bisher nur
mündlich überliefert worden, doch selbst diese finden sich jedesmal
angedeutet in den
nahezu zahllosen Bänden brâhmanischer, chinesischer und
tibetanischer
Tempellitteratur.
Wie auch immer das
sein, und was auch für übelwollende Kritik die Schreiberin
erwarten möge,
eine Thatsache ist ganz sicher. Die Mitglieder verschiedener
esoterischen
Schulen, deren Hauptsitz jenseits des Himâlaya sich befindet, und
deren Zweige in
China, Japan, Indien, Tibet und selbst in Syrien, und auch in
Südamerika
anzutreffen sind, behaupten, die Gesamtheit aller heiligen und
philosophischen Werke
in Handschrift oder Druck in ihrem Besitze zu haben: alle
Werke in der That,
die jemals geschrieben worden sind, in jeglicher Sprache und
Schriftgattung,
seit die Kunst des Schreibens begonnen hat; von den
ideographischen
Hieroglyphen herab bis zum Alphabet des Kadmus und zum
Devanâgarîalphabet.
Es wurde beständig
behauptet, daß immer seit der Zerstörung der
alexandrinischen
Bibliothek1 jedes Werk von der Art, daß es den Profanen zur
endlichen
Entdeckung und zum Verständnis einiger der Mysterien der
Geheimwissenschaft
hätte leiten können, durch die vereinten Anstrengungen der
Mitglieder der
Brüderschaften eifrig aufgesucht wurde. Es wird ferner von denen,
die wissen,
hinzugefügt, daß, einmal aufgefunden, solche Werke, mit Ausnahme
dreier Exemplare,
die erhalten und sicher verwahrt wurden, alle zerstört wurden.
In Indien wurden
die letzten dieser kostbaren Manuskripte während der Regierung
des Kaisers Akbar
in Sicherheit gebracht und verborgen.
Prof. Max Müller
zeigt, daß weder Bestechungen noch Drohungen Akbars von den
Brâhmanen den
ursprünglichen Text der Veden erpressen konnte; und brüstet
sich trotzdem, daß
europäische Orientalisten ihn haben2. Daß Europa den
vollständigen
Text besitzt, ist sehr
zweifelhaft, und die Zukunft mag für die
Orientalisten sehr
unangenehme Überraschungen vorrätig haben.
Es wird ferner
behauptet, daß jedes heilige Buch dieser Art, dessen Text nicht
hinreichend durch
Symbolik verschleiert war, oder das irgendwelche direkte
Bezugnahme auf die
alten Mysterien enthielt, bis auf das letzte Exemplar zerstört
wurde, nachdem es
sorgfältig in cryptographischen Zeichen, geeignet, der Kunst
der besten und
scharfsinnigsten Paläographen Trotz zu bieten, kopiert worden
war. Während
Akbars Regierung halfen einige fanatische Höflinge, ungehalten
über des Kaisers
sündhaftes Forschen in den Religionen der Ungläubigen, selber
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den Brâhmanen,
ihre Manuskripte zu verbergen. Ein solcher war Badáoni, welcher
einen unverhüllten
Abscheu gegen Akbars Manie für götzendienerische
Religionen trug.
Badáoni schreibt
in seinem Muntakhab at Tawarikh:
Da sie (die
Shramanas und Brâhminen) andere gelehrte Männer in ihre
Abhandlungen über
Moral, über Natur- und Religionswissenschaften,
übertreffen und
einen hohen Grad erreichen in ihrer Kenntnis der Zukunft, in
geistiger Kraft
und menschlicher Vollkommenheit, erbrachten sie auf Vernunft
und Zeugnis
gegründete Beweise. . . und prägten ihm ihre Lehren so fest
ein, .. . daß
niemand . . . jetzt in Sr. Majestät einen Zweifel zu erregen
vermöchte, selbst
wenn Berge zu Staub zerfallen und die Himmel entzwei
reißen sollten . .
. . Se. Majestät fand Geschmack an den Untersuchungen über
die Sekten dieser
Ungläubigen, die nicht zu zählen sind, so zahlreich sind sie,
und die eine
Unmenge geoffenbarter Bücher3 haben.
Dieses Werk „wurde
geheim gehalten und erst unter der Regierung Jahángirs
veröffentlicht".
Auch in all den
großen und reichen Lamaserien giebt es unterirdische Krypten und
Höhlenbibliotheken,
in den Felsen gehauen, sobald die Gonpa und Lhakhang in
den Bergen gelegen
sind. Hinter dem westlichen Tsaydam, in den einsamen
Pässen des Kuen-lun
sind verschiedene solche Verstecke. Entlang dem Rücken
des Altyn-tag,
dessen Boden kein europäischer Fuß so weit betreten hat, liegt ein
gewisser Weiler,
verloren in einer tiefen Bergschlucht. Es ist ein kleiner Haufe von
Häusern, ein
Dörfchen vielmehr als ein Kloster, mit einem armselig aussehenden
Tempel darin, und
einem alten Lama, einem Einsiedler, der in der Nähe wohnt,
um ihn zu
bewachen. Pilger sagen, daß die darunter liegenden unterirdischen
Galerien und
Hallen eine Sammlung von Büchern enthalten, deren Anzahl, nach
den gegebenen
Listen, zu groß ist, um Raum selbst im Britischen Museum zu
finden.
Nach derselben
Überlieferung waren die jetzt wüsten Gebiete des wasserlosen
Landes von Tarim -
einer echten Wildnis im Herzen von Turkestan - vor alters
bedeckt mit
blühenden und wohlhabenden Städten. Gegenwärtig mildern kaum
ein paar grünende
Oasen ihre traurige Einsamkeit. Eine davon, die das Grab einer
großen, vom
sandigen Boden der Wüste verschlungenen und begrabenen Stadt
bedeckt, gehört
niemand, wird aber oft von Mongolen und Buddhisten besucht.
Die Überlieferung
spricht ebenfalls von ungeheueren unterirdischen Räumen, von
großen Korridoren
angefüllt mit Ziegeln und Cylindern. Es mag ein müssiges
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Gerücht, und es
mag auch eine wirkliche Thatsache sein.
All dies wird sehr
wahrscheinlich ein Lächeln des Zweifels hervorrufen. Doch
möge der Leser,
bevor er die Wahrhaftigkeit dieser Berichte verwirft, innehalten
und die folgenden
wohlbekannten Thatsachen überlegen. Die gemeinsamen
Nachforschungen
der Orientalisten, und insbesondere die Arbeiten der letzten
Jahre seitens der
Gelehrten der vergleichenden Philologie und der
Religionswissenschaft
haben dahin geführt, zur Gewißheit zu machen, daß eine
ungeheure,
unberechenbare Anzahl von Manuskripten und selbst von gedruckten
Werken, von
denen man weiß, daß sie existiert haben, jetzt nicht mehr zu finden
ist. Sie sind verschwunden, ohne die geringste
Spur zurückzulassen. Wären es
bedeutungslose
Werke gewesen, so möchte man sie wohl im natürlichen Verlauf
der Zeit dem
zugrundegehen überlassen haben, und selbst ihre Namen würden im
menschlichen
Gedächtnis verwischt worden sein. Aber dem ist nicht so; denn die
meisten derselben
enthielten, wie jetzt ermittelt ist, die wahren Schlüssel zu
Werken, die jetzt
noch vorhanden sind, und die für den Großteil ihrer Leser ohne
diese ergänzenden
Bände von Kommentaren und Erklärungen vollständig
unverständlich
sind.
Solche sind zum
Beispiele die Werke des Lao-tse, des Vorgängers des Confucius.
Man sagt, er habe
neunhundertunddreißig Bücher über Ethik und Religionen, und
siebzig über Magie
geschrieben, alles zusammen eintausend. Seine Hauptwerk
jedoch, der Tao-te-king,
das Herz seiner Lehre, und die heilige Schrift der Taosse,
enthält, wie
Stanislaus Julien zeigt, bloß „ungefähr 5000 Worte",4 kaum ein
Dutzend Seiten;
doch findet Prof. Max Müller: „der Text ist ohne Kommentare
unverständlich, so
daß Herr Julien mehr als sechzig Kommentatoren zum Zwecke
der Übersetzung zu
Rate zu ziehen hatte, von denen der früheste bis ins Jahr 163
v. Ch.
zurückgeht," und nicht früher, wie wir sehen.
Während der vier
und ein halb Jahrhunderte, welche diesem frühesten der
Kommentatoren
vorhergingen, war reichlich Zeit, die wahre Lao-tse-Lehre für alle,
ausgenommen seine
initiierten Priester, zu verschleiern. Die Japaner, unter denen
jetzt die
Gelehrtesten der Priester und Nachfolger des Lao-tse zu finden sind,
lachen einfach
über die Mißgriffe und Hypothesen der europäischen
Chinaforscher; und
die Überlieferung betätigt, daß die den westlichen Sinologen
zugänglichen
Kommentare nicht die wirklichen occulten Aufzeichnungen sind,
sondern
absichtliche Verschleierungen, und daß die wahren Kommentare
ebensowohl als
fast alle Texte seit langer Zeit für die Augen der Profanen
verschwunden sind.
Über die Werke des
Confucius lesen wir:
Wenn wir uns nach
China wenden, so finden wir die Religion des Confucius
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begründet auf die
fünf King- und vier Shu-Bücher, die, an sich von
beträchtlichem
Umfang, von mächtigen Kommentaren umgeben sind, ohne die
selbst die größten
Gelehrten es nicht wagen würden, die Tiefe ihres heiligen
Kanon zu
ergründen.5
Aber sie haben sie
nicht ergründet - und das ist die Klage der Confucianisten, wie
ein sehr gelehrtes
Mitglied dieser Körperschaft, in Paris, im Jahre 1881 beklagte.
Wenden sich unsere
Gelehrten zur alten Litteratur der semitischen Religionen, zu
den Schriften voll
Chaldäa, der älteren Schwester und Lehrerin, wenn nicht Quelle
der Mosaischen
Bibel, der Grundlage und des Ausgangspunktes des
Christentums, was
finden sie?
Das Andenken der
alten Religionen von Babylon zu verewigen, die umfangreiche
Reihe
astronomischer Beobachtungen der chaldäischen Magier aufzuzeichnen,
die Überlieferung
über ihre herrliche und hervorragend occulte Litteratur zu
rechtfertigen; was
ist da jetzt übrig? Bloß ein paar Fragmente, angeblich von
Berosus.
Diese jedoch sind
fast wertlos, selbst als ein Anhaltspunkt betreffs des Charakters
dessen, was
entschwunden ist; denn sie gingen durch die Hände seiner
Ehrwürden des
Bischofs von Cäsarea - dieses selbsteingesetzten Censors und
Herausgebers der
heiligen Urkunden von andrer Leute Religionen - und sie tragen
zweifellos bis
heute den Stempel seiner hervorragend wahrhaften und
vertrauenswürdigen
Hand. Denn was ist die Geschichte dieser Abhandlung über
die einstmals
großartige Religion von Babylon?
Von Berosus, einem
Priester des Tempels von Belus, für Alexander den Großen
in griechischer
Sprache geschrieben, nach den astronomischen und
chronologischen
Aufzeichnungen, die von den Priestern dieses Tempels
aufbewahrt wurden,
und eine Periode von 200000 Jahren umfaßten, ist sie jetzt
verloren.
Im ersten
Jahrhundert v. Chr. machte Alexander Polyhistor eine Reih von
Auszügen daraus - ebenfalls
verloren.
Eusebius (270-340
n. Chr.) benützte diese Auszüge bei der Abfassung seines
Chronicon.
Die Punkte der
Ähnlichkeit, fast der Identität, zwischen den jüdischen und
chaldäischen
Schriften6 machten die letzteren für Eusebius höchst gefährlich, in
seiner Rolle eines
Verteidigers und Vorkämpfers des neuen Glaubens, welcher
die
vorangegangenen Schriften, und mit ihnen eine absurde Chronologie,
adoptiert hatte.
Nun ist es
ziemlich sicher, daß Eusebius die ägyptischen synchronistischen Tafeln
des Manetho nicht
verschonte - so sehr, daß Bunsen7 ihn höchst skrupelloser
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Geschichtsverstümmlung
anklagt, und Sokrates, ein Geschichtsschreiber des
fünften
Jahrhunderts, sowie Syncellus, Vicepatriarch von Konstantinopel, im
Anfange des achten
Jahrhunderts, beide ihn als den unverschämtesten und
rücksichtslosesten
Fälscher brandmarken.
Ist es da
wahrscheinlich, daß er mit den chaldäischen Urkunden zarter
umgegangen sei,
welche bereits die neue, so voreilig angenommene Religion
bedrohten.
Somit ist, mit
Ausnahme dieser mehr als zweifelhaften Bruchstücke, die ganze
heilige Litteratur
der Chaldäer den Augen der Profanen ebenso vollständig
entschwunden wie
die versunkene Atlantis. Einige Thatsachen, die in der
Geschichte des
Betusus enthalten waren, sind weiter unten mitgeteilt und mögen
auf den wahren
Ursprung der gefallenen Engel, personifiziert. durch Bel und den
Drachen, ein
helles Licht werfen.
Wendet er sich nun
dem ältesten Denkmal ârischer Litteratur, dem Rig-Veda zu,
so wird der
Studierende, wenn er darin streng den Daten folgt, die die erwähnten
Orientalisten
selbst liefern, finden, daß, obwohl der Rig-Veda bloß ungefähr 10
580 Verse oder
1028 Hymnen enthält, er doch, trotz den Brâhmanas und der
Menge von Glossen
und Commentaren, bis zum heutigen Tage nicht richtig
verstanden wird.
Warum das? Offenbar deshalb, weil die Brâhmanas, „die
scholastischen und
ältesten Abhandlungen über die ursprünglichen Hymnen,"
selbst wieder
einen Schlüssel verlangen,
welchen die Orientalisten sich zu
beschaffen
verfehlten.
Was sagen ferner
die Gelehrten über die buddhistische Litteratur? Besitzen sie
dieselbe
vollständig? Sicherlich nicht. Trotz der 325 Bände des Kanjur und des
Tanjur der nördlichen Buddhisten, von denen jeder
Band. wie es heißt, „vier bis
fünf Pfund
wiegt," ist in Wahrheit nichts über den, wirklichen Lamaïsmus bekannt.
Auch der heilige
Kanon der südlichen Kirche soll nach dem Saddharmâlankâra8
29368000
Buchstaben enthalten, oder, ausschließlich der Abhandlungen und
Kommentare ,,fünf
oder sechsmal den Betrag des in der Bibel enthaltenen
Stoffes,“ indem
die letztere, nach Professor Max Müller, nur 3567180 Buchstaben
enthält.
Ungeachtet nun
dieser „325 Bände“ (in Wirklichkeit sind es 333. Kanjur enthält
nämlich 108, Tanjur
225 Bände) „haben die Übersetzer, statt uns richtige
Übersetzungen zu
liefern, dieselben mit ihren eigenen Kommentaren vermengt,
um die Dogmen
ihrer verschiedenen Schulen zu rechtfertigen.“9 Ferner sagt der
Professor seinen
Hörern: „nach der von den buddhistischen Schulen, sowohl des
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Südens als des
Nordens, erhaltenen Tradition umfaßte der heilige buddhistische
Kanon ursprünglich
80000 oder 84000 Abhandlungen, aber die meisten derselben
gingen verloren,
sodaß bloß 6000 übrig blieben." „Verloren“ wie gewöhnlich für die
Europäer. Aber wer
kann ganz sicher sein, daß sie ebenso für die Buddhisten und
Brâhminen verloren
sind?
Betrachten wir,
wie geheiligt den Buddhisten jede Zeile ist, die über Buddha und
das gute Gesetz
geschrieben ist, so erscheint der Verlust von nahezu 76000
Abhandlungen
wunderbar. Wäre es vice versa, so würde jeder mit dem
natürlichen Lauf
der Ereignisse vertraute die Behauptung unterschreiben, daß von
diesen 76 000
fünf- oder sechstausend Abhandlungen während der Verfolgungen
in und
Auswanderungen aus Indien hätten zerstört werden können. Aber nachdem
es gut
festgestellt ist, daß buddhistische Arhats ihren religiösen Exodus, zum
Zwecke der
Verbreitung des neuen Glaubens jenseits Kashmirs und der
Himâlayas, bereits
im Jahre 300 vor unserer Ära begannen10 und China im Jahre
61 n. Chr.11
erreichten, als Kashyapa, auf die Einladung des Kaisers Ming-ti,
dahinkam, um den
„Sohn des Himmels" mit den Lehrsätzen des Buddhismus
bekannt zu machen,
so erscheint es sonderbar, die Orientalisten von so einem
Verlust als von
etwas thatsächlich Möglichem sprechen zu hören. Sie scheinen
auch nicht einen
Augenblick die Möglichkeit zuzugeben, daß die Texte bloß für
den Westen und für
sie selbst verloren sein können; oder daß die Asiaten die
unvergleichliche
Frechheit haben könnten, ihre heiligsten Aufzeichnungen den
Fremden
unerreichbar zu machen, somit sich zu weigern, selbe der Profanation
und dem Mißbrauch
von Rassen, die sogar so „weit erhaben“ über ihnen sind, zu
überlassen.
1) siehe Isis
Unveiled, Vol. 11, p.27. zurück zum Text
2) Introduction
to the Science of Religion.
p. 23. zurück zum Text
3) Ain i Akbari, übersetzt vom Dr. Blochmann. citiert von
Max Müller, op. cit.
zurück zum Text
4) Tao-te-king, p. XXVII. zurück zum Text
5) Max Müller, op.
cit. p. 114. zurück zum Text
6) Aufgefunden und
bewiesen erst jetzt, durch die Entdeckungen von George
Smith (siehe sein
"Chaldean account of Genesis"); und was, dank diesem
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armenischem
Fälscher, alle "civilisierten Völker" durch mehr als 1500 Jahre
verleitete, die
jüdischen Derivationen für direkte göttliche Offenbarung zu halten!
zurück zum Text
7) Egypt`s
Place in History, p.200.
zurück zum Text
8) Spence Hardy, The
Legends and Theories of the Buddhists," p.66. zurück zum
Text
9) E.
Schlagintweit, Buddhism in Tibet, p.77. zurück zum Text
10) Lassen
("Indische Altertumskunde" Bd. II, p. 1072) erwähnt ein in der
Kailâsakette
erbautes Kloster um 37. v. Chr, und General Cunningham ein noch
früheres. zurück
zum Text
11) Reverend J.
Edkins, Chinese Buddhism, p. 87. zurück zum Text
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Einleitung
Infolge des
erklärten Bedauerns und zahlreicher Geständnisse seitens fast eines
jeden
Orientalisten1 kann das Publikum hinlänglich überzeugt sein, daß (a) die
Erforscher alter
Religionen in der That sehr wenige Daten haben, auf denen sie
solche
Schlußfolgerungen aufbauen könnten, wie sie es gewöhnlich bezüglich der
alten
Glaubenslehren thun, und (b) ein solcher Mangel an Daten sie nicht im
mindesten vom
Dogmatisieren abhält. Man sollte glauben daß, dank der
zahlreichen in den
Klassikern und in einer Anzahl alter Schriftsteller erhaltenen
Berichte über
ägyptische Theogonie und Mysterien, wenigstens die Riten und
Dogmen des
Pharaonischen Ägyptens gut verstanden sein sollten; besser auf
jeden Fall als die
allzu abstrusen Philosophien und der Pantheismus Indiens, von
dessen Religion
und Sprache Europa vor Beginn des gegenwärtigen Jahrhunderts
kaum eine Ahnung
hatten. Den Nil entlang und hin über die Fläche des ganzen
Landes stellen bis
zur Stunde, und werden jährlich und täglich nette Reste
ausgegraben, die
uns beredt ihre eigene Geschichte erzählen.
Doch ist dem nicht
so.
Der gelehrte
Oxforder Philologe gesteht selbst die Wahrheit ein mit den Worten:
Noch sehen wir die
Pyramiden stehen, und die Ruinen von Tempeln und
Labyrinthen, ihre
Wände bedeckt mit Hieroglypheninschriften und mit den
sonderbaren
Darstellungen von Göttern und Göttinnen. - Auf Papyrusrollen,
welche dem Zahn
der Zeit zu trotzen scheinen, haben wir sogar Fragmente von
dem, was man die
heiligen Bücher der Ägypter nennen könnte. Jedoch, obwohl
vieles in den
alten Aufzeichnungen dieser geheimnisvollen Rasse entziffert
worden ist, sind
die Haupttriebfeder der ägyptischen Religion und die
ursprüngliche
Bedeutung ihres Ceremoniendienstes noch lange nicht
vollständig uns
erschlossen."2
Auch hier sind
wiederum die geheimnisvollen hieroglyphischen Dokumente
erhalten, aber die
Schlüssel, durch die sie allein verständlich werden, sind
verschwunden.
So wenig sind
thatsächlich unsere größten Ägyptologen mit den
Beerdigungsgebräuchen
der Ägypter und den äußerlichen Zeichen für den
Unterschied des
Geschlechtes der Mumien bekannt, daß es zu den albernsten
Irrtümern geführt
hat. Erst vor ein bis zwei Jahren wurde ein solcher in Boulaq,
Kairo, entdeckt.
Eine Mumie, welche für die eines Weibes eines unbedeutenden
Pharaoh gehalten
wurde, erwies sich, dank einer Inschrift, die sich auf einem um
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den Hals hängenden
Amulet fand, als die des Sesostris - des größten Königs von
Ägypten!
Nichtsdestoweniger,
nachdem er gefunden hatte, daß „ein natürlicher
Zusammenhang
zwischen Sprache und Religion bestellt"; daß es zweitens „eine
gemeinsame arische Religion gab vor der Teilung der
ârischen Rasse, eine
gemeinsame semitische Religion vor der Teilung der
semitischen Rasse, und eine
gemeinsame turanische Religion vor der Teilung der
chinesischen und der
anderen zur
turanischen Klasse gehörenden Stämme"; nachdem er thatsächlich
nur „drei alte
Religionscentren" und „drei Sprachcentren" entdeckt hatte, und
obwohl er über den
Ursprung dieser primitiven Religionen und Sprachen in
vollständiger
Unkenntnis ist, zögert der Professor nicht zu erklären: „daß eine
wahrhaft historische
Basis für eine wissenschaftliche Behandlung dieser
Hauptreligionen
der Welt" erlangt worden ist!
Eine
„wissenschaftliche Behandlung" eines Gegenstandes ist noch keine Gewähr
für „historische
Basis"; und im Besitz so spärlicher Daten ist kein Philologe, und
sei er auch einer
der hervorragendsten, berechtigt, seine eigenen
Schlußfolgerungen
für historische Thatsachen auszugeben. Zweifelsohne hat
dieser
ausgezeichnete Orientalist durchaus zur Befriedigung der Welt bewiesen,
daß mit Rücksicht
auf das Grimmsche Gesetz der Lautverschiebung Odin und
Buddha zwei
verschiedene Persönlichkeiten sind, eine von der anderen
vollständig
unterschieden, und hat das wissenschaftlich gezeigt. Wenn er jedoch
die Gelegenheit
ergreift, um mit demselben Atemzuge zu sagen, daß Odin „als die
höchste Gottheit
während einer dem Zeitalter des Veda und Homer weit
vorangehenden
Periode verehrt wurde",3 so hat er dafür nicht die geringste
„historische
Basis", sondern er macht Geschichte und Thatsache seinen eigenen
Schlußfolgerungen
dienstbar, was sehr „wissenschaftlich" sein mag - nach der
Anschauung eines
Orientalisten, was aber sehr weit von der Linie thatsächlicher
Wahrheit entfernt
ist. Die einander widerstreitenden Ansichten bezüglich der
Chronologie der Veden,
seitens der verschiedenen hervorragenden Philologen
und Orientalisten,
von Martin Haug an bis zu Herrn Max Müller selbst sind ein
handgreiflicher
Beweis dafür, daß die Behauptung keine „historische" Unterlage
hat, indem „innere
Evidenz" sehr oft ein Irrlicht ist, statt eines sicheren
Leuchtturmes, nach
dem man sich richten könnte. Keinen besseren Beweis hat
auch die
Wissenschaft der modernen vergleichenden Mythologie, um zu zeigen,
daß jene gelehrten
Schriftsteller, welche etwa während des letzten Jahrhunderts
betonten, es
müsse, „Fragmente einer ursprünglichen Offenbarung gegeben
haben, die den
Vorfahren des gesammten Menschengeschlechtes verliehen . . .
und in den Tempeln
Griechenlands und Italiens aufbewahrt worden sind", gänzlich
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im Unrecht waren.
Denn das ist es auch, was alle die östlichen Initiierten und
Pundits von Zeit
zu Zeit der Welt verkündigt haben. Während ein hervorragender
singhalesischer
Priester der Verfasserin versicherte, es sei wohl bekannt, daß die
wichtigsten zum
heiligen Kanon gehörigen buddhistischen Traktate in den
europäischen
Pundits unzugänglichen Ländern und Plätzen verborgen
aufgespeichert
worden seien, versicherte der jetzt verstorbene Svâmi Dayanand
Sarasvatî, der
größte Sanskritist seiner Zeit in Indien, einige Mitglieder der
theosophischen
Gesellschaft derselben Thatsache mit Bezug auf alte
brâhmanische Werke.
Als man ihm sagte, daß Professor Max Müller den Hörern
seiner Vorlesungen
erklärt habe: die Theorie „es sei eine ursprüngliche
übernatürliche
Offenbarung den Vätern des
Menschengeschlechtes verliehen
worden, findet
gegenwärtig nur wenige Verteidiger“- da lachte der heilige und
gelehrte Mann.
Seine Antwort war bedeutsam. „Wenn Herr ,Moksh Mooller`, wie
er den Namen
aussprach, ein Brâhmine wäre, und käme zu mir, so würde ich ihn
zu einer Guaptahöhle
(einer geheimen Krypta) nahe bei Okhee Math im Himâlaya
führen, wo er bald
herausfinden würde, daß, was die Kâlapani (die schwarzen
Wasser des Oceans)
von Indien nach Europa durchquerte, bloß Brocken von
verworfenen
Kopien einiger Stellen aus unseren heiligen Büchern sind. Es gab
eine
„ursprüngliche Offenbarung“ und sie existiert noch, noch wird sie für immer
für die Welt
verloren sein, sondern sie wird wiedererscheinen, wenn auch die
Mlechchhas
versteht sich zu warten haben werden."
Weiter über diesen
Punkt befragt, wollte er nicht mehr sagen. Dies geschah zu
Meerut, im Jahre
1880.
Ohne Zweifel war
die Mystifikation, mit der im letzten Jahrhundert zu Kalkutta von
Seite der
Brâhminen dem Oberst Wilford und Sir William Jones mitgespielt wurde,
eine grausame.
Aber sie war wohlverdient und niemand war in der Sache mehr zu
tadeln als die
Missionäre und Oberst Wilford selbst. Die ersteren, nach dem
Zeugnis von Sir
William Jones selbst4 waren albern genug. zu behaupten, daß
„die Hindûs selbst
jetzt noch nahezu Christen seien, weil ihre Brahmâ, Vishnu und
Mahesha nichts anderes
als die christliche Dreieinigkeit seien.“.5 Es war eine gute
Lektion. Es machte
die Orientalisten doppelt vorsichtig; aber vielleicht hat es
einige von ihnen
wieder zu scheu gemacht, und hat infolgedessen das Pendel der
vorgefaßten
Schlüsse zu weit in der entgegengesetzten Richtung schwingen
lassen. Denn
„diese erste Lieferung vom brâhmanischen Markte", ausgeführt auf
Nachfrage des
Oberst Wilford, hat jetzt eine augenscheinliche Nötigung und
Verlangen in den
Orientalisten hervorgerufen, nahezu jedes archaische
Sanskritmanuskript
für so modern zu erklären, daß die Missionäre volle
Rechtfertigung
finden, wenn sie sich die Gelegenheit zu nutze machen. Daß sie
so thun und zwar
soweit irgend ihre Verstandeskräfte reichen, zeigt sich in den
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jüngsten absurden
Versuchen, zu beweisen, daß die ganze pûranische
Geschichte von
Krishna ein von den Brâhminen an der Bibel begangenes Plagiat
sei! Aber die Thatsachen, die der Oxforder
Professor in seinen Vorlesungen
betreffs der jetzt
berüchtigten Einschaltungen (zum Nutzen und später zur Sorge
des Obersten
Wilford) anführt, widerstreiten durchaus nicht den Schlüssen, zu
denen jemand, der
die Geheimlehre studiert, unvermeidlich gelangen muß.
Denn wenn die
Ergebnisse zeigen, daß weder das neue noch selbst das alte
Testament irgend etwas der älteren Religion der
Brâhmanen und Buddhisten
entlehnt hat, so
folgt noch nicht, daß nicht die Juden alles, was sie wußten, den
chaldäischen
Aufzeichnungen entlehnt haben, welch letztere später von Eusebius
verstümmelt
wurden. Was die Chaldäer anbelangt, so erhielten sie ihr
ursprüngliches
Wissen sicher von den Brâhmanen, denn Rawlinson zeigt einen
unleugbaren
vedischen Einfluß auf die frühere Mythologie von Babylon, und
Oberst Vans
Kennedy hat vor langer Zeit mit Recht erklärt, daß Babylonien von
Anbeginn an der
Sitz sanskritischer und brâhmanischer Gelehrsamkeit war. Aber
alle diese Beweise
müssen ihren Wert verlieren angesichts der in jüngster Zeit
von Prof. Max
Müller ausgearbeiteten Theorie. Worin sie besteht, ist allgemein
bekannt. Der Kodex
der phonetischen Gesetze wurde nunmehr zu einem
Universalauflösungsmittel
für jede Identifikation oder „Verwandtschaft" zwischen
den Göttern von
vielen Nationen. So haben, obwohl die Mutter des Merkur
(Budha,
Thot-Hermes, etc.) Maia war, die Mutter Gautama Buddhas auch Mâyâ,
und die Mutter von
Jesus, desgleichen Mâyâ (Täuschung, denn Maria ist Mare,
das Meer,
symbolisch für die große Täuschung) - doch diese drei Gestalten
keinen
Zusammenhang, noch können sie irgend einen haben, seit Bopp „seinen
Kodex der
phonetischen Gesetze aufgestellt hat".
Bei ihren
Bemühungen, die vielen Fäden ungeschriebener Geschichte zu
sammeln, ist es
ein kühner Schritt für unsere Orientalisten, a priori alles zu
leugnen, was nicht
mit ihren besonderen Schlußfolgerungen zusammenpaßt. So
wird, während
täglich neue Entdeckungen gemacht werden von großen Künsten
und
Wissenschaften, die weit zurück in der Nacht der Zeit bestanden haben,
selbst die
Kenntnis der Schrift einigen der ältesten Nationen abgesprochen, und
ihnen Barbarei
statt Kultur zugetraut. Und doch sind die Spuren einer ungeheuren
Civilisation,
selbst in Zentralasien, noch zu finden. Diese Civilisation ist unleugbar
prähistorisch. Und wie ist Civilisation möglich ohne
irgend welche Form von
Litteratur, ohne
Annalen oder Chroniken? Gesunder Menschenverstand allein
sollte die
unterbrochenen Verbindungen in der Geschichte der entschwundenen
Nationen ergänzen.
Der riesenhafte ununterbrochene Wall von Gebirgen, welche
das ganze
Tafelland von Tibet einschließen, vom Oberlaufe des Flusses Khuanhttp://
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Klé bis hinunter
zu den Karakorum-
bergen, war Zeuge
einer tausendjährigen
Kultur, und hätte
den Menschen eigenartige Geheimnisse zu erzählen. Die
östlichen und
zentralen Teile dieser Gegenden - der Nan-chan und der Altyn-tag,
waren einmal mit
Städten bedeckt, die sehr wohl mit Babylon wetteifern konnten.
Eine ganze
geologische Periode ist über das Land hinweggegangen, seit jene
Städte den letzten
Atemzug gethan, wie die Hügel von Triebsand und der
unfruchtbare und
nunmehr tote Boden der ungeheuren Centralebenen des
Beckens von Tarim
bezeugen.
Die Grenzländer
allein sind dem Reisenden oberflächlich bekannt. Innerhalb jener
sandigen
Tafelländer giebt es Wasser, und finden sich frische blühende Oasen,
wohin kein
europäischer Fuß sich gewagt oder den jetzt trügerischen Boden
betreten hat.
Unter diesen grünenden Oasen giebt es einige, welche selbst dem
eingeborenen
uneingeweihten Reisenden vollkommen unzugänglich sind. Orkane
mögen „den Sand
aufreißen lind ganze Ebenen hinwegschwemmen“, sie sind
machtlos, das zu
zerstören, was ihnen unerreichbar ist.
Erbaut tief in den
Eingeweiden der Erde sind jene unterirdischen Magazine sicher;
und da ihre
Eingänge verborgen liegen, so ist wenig zu befürchten, daß irgend
jemand sie
entdecken sollte, selbst wenn verschiedene Armeen in die sandigen
Wüsten einfallen
sollten, wo
„Nicht ein Teich,
nicht ein Busch, nicht ein Haus ist
zu sehn,
„Und die Berge als
wilde Mauern umstehn
„Die verdorrten
Flächen des Wüstenlands . . . .
Aber es ist nicht
notwendig, den Leser durch die Wüste zu senden, wenn
dieselben Beweise
einer alten Civilisation selbst in verhältnismäßig bevölkerten
Gegenden desselben
Landes zu finden sind. Die Oase von Tchertchen zum
Beispiel, ungefähr
4000 Fuß über dem Niveau des Flusses Tchertchen-Darya
gelegen, ist jetzt
in jeder Richtung von Ruinen archaischer Städte umgeben. Dort
repräsentieren
etliche 3000 menschliche Wesen die Überbleibsel von ungefähr
100
untergegangenen Nationen und Rassen, deren bloße Namen unseren
jetzigen
Ethnologen unbekannt sind. Ein Anthropologe würde sich in großer
Verlegenheit
fühlen, sie zu klassifizieren, einzuteilen und untereinzuteilen;
umsomehr als die
respektiven Abkömmlinge aller dieser antediluvianischen
Rassen und Stämme
selbst so wenig von ihreneigenen Vorfahren wissen, als
wenn sie aus dem
Mond gefallen wären. Befragt über ihre Herkunft antworten sie,
daß sie nicht
wissen, woher ihre Väter gekommen sind, aber daß sie gehört
haben, daß ihre
ersten oder frühesten Menschen von den großen Schutzgeistern
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dieser Wüste
beherrscht wurden.
Dies mag auf
Rechnung von Unwissenheit und Aberglauben gesetzt werden, aber
vom Standpunkte
der Geheimlehre aus kann ihre Antwort auf urzeitlicher
Überlieferung
beruhen.
Bloß der Stamm von
Khoorassan behauptet, lange vor den Tagen Alexanders aus
dem heutigen
Afghanistan gekommen zu sein und bringt Volkssagen zur
Bekräftigung
dessen vor.
Der russische
Reisende, Oberst (jetzt General) Prjevalsky, fand ganz nahe der
Oase von
Tchertchen die Ruinen zweier enormer Städte, von denen die ältere,
nach der
Lokaltradition, vor 3000 Jahren von einem Helden und Riesen zerstört
wurde; und die
andere von Mongolen im zehnten Jahrhundert unserer Aera.
„Der Ort der
beiden Städte ist jetzt, infolge des Triebsandes und des
Wüstenwindes, mit
seltsamen und verschiedenartigen Überresten bedeckt, mit
zerbrochenem
Porzellan, mit Küchengeräten und Menschenknochen. Die
Eingeborenen
finden oft Kupfer- und Goldmünzen, eingeschmolzene
Silberbarren,
Diamanten und Türkise und, was das Merkwürdigste ist
zerbrochenes Glas
. . . Särge ans einem nicht verfaulenden Holz oder Material,
mit prächtig
erhaltenen einbalsamierten Leichen .... Die männlichen Mumien
sind alle
außerordentlich hohe kräftig gebaute Menschen mit langem wallenden
Haar . . . . .
Eine Gruft wurde aufgefunden mit zwölf darin sitzenden Toten. Ein
andermal
entdeckten wir in einem einzelnen Sarge ein junges Mädchen. Ihre
Augen waren mit
goldenen Scheiben geschlossen, und die Kinnladen von
einem goldenen
Reifen festgehalten, der unter dem Kinne beginnend über den
Scheitel des
Kopfes lief. Gekleidet war es in ein enganliegendes wollenes
Gewand, sein Busen
mit goldenen Sternen bedeckt, die Füße unbekleidet
gelassen.6
Der berühmte
Reisende fügt hinzu, daß sie während ihres ganzen Weges den
Fluß Tchertchen
entlang Sagen über dreiundzwanzig Städte hörten, die seit
Jahrhunderten
unter dem Triebsand der Wüsten vergraben lägen. Dieselbe
Überlieferung
besteht am Lob-nor und in der Oase von Kerya.
Die Spuren einer
solchen Civilisation, und diese und ähnliche Überlieferungen
geben uns das
Recht, andern von gebildeten und gelehrten Eingeborenen von
Indien und der
Mongolei verbürgten Volkssagen Glauben zu schenken, wenn sie
von ungeheuren
Bibliotheken sprechen, die, dem Sande zugleich mit
verschiedenen
Überresten alter magischer Lehre abgewonnen, alle sicher
geborgen sind.
Um zu wiederholen:
Die Geheimlehre war die allgemein verbreitete Religion der
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alten und
prähistorischen Welt. Beweise für ihre Ausbreitung, authentische
Aufzeichnungen
ihrer Geschichte, eine vollständige Kette von Dokumenten, die
ihren Charakter
und ihre Gegenwart in jedem Lande zeigen, sowie die Lehren
aller ihrer großen
Adepten, bestehen bis zum heutigen 'Page in den verborgenen
Krypten der im
Besitze der geheimen Brüderschaft befindlichen Bibliotheken.
Diese Behauptung
wird mehr glaublich durch die Betrachtung folgender
Thatsachen: der
Tradition, daß Tausende von alten Pergamenten gerettet wurden,
als die
Alexandrinische Bibliothek zerstört wurde; der Tausende von
Sanskritwerken,
die in Indien unter der Regierung Akbars verschwanden; der
allgemeinen Tradition
in China und Japan, daß die echten alten Texte mitsammt
den Kommentaren,
die allein sie verständlich machen und die viele tausende von
Bänden betragen,
seit langem für profane Hände unerreichbar geworden sind; des
Verschwindens der
ausgedehnten heiligen und occulten Litteratur von Babylon;
des Verlustes
jener Schlüssel; die allein die tausend Rätsel der ägyptischen
Hieroglyphenaufzeichnungen
lösen konnten; der indischen Überlieferung, daß die
wirklichen
geheimen Kommentare, die allein die Veden verständlich machen, zwar
den profanen Augen
nicht länger sichtbar, doch für den Initiierten noch erhalten
sind, verborgen in
geheimen Höhlen und Krypten; und eines gleichartigen
Glaubens bei den
Buddhisten in Bezug auf ihre geheimen Bücher.
Die Occultisten
versichern, daß alle diese noch existieren, sicher vor den
plündernden Händen
des Westens, um in einem erleuchteteren Zeitalter wieder zu
erscheinen, auf
welches, in der Ausdrucksweise des verstorbenen Svâmi
Dayanand
Sarasvatî, „die Mlechchhas (die Ausgestoßenen, Barbaren, die
außerhalb des
Bereiches der arischen Kultur befindlichen) zu warten haben
werden".
Denn es ist nicht
die Schuld der Initiierten, daß diese Dokumente jetzt für den
Profanen
„verloren" sind, noch war ihr Verfahren durch Selbstsucht diktiert oder
durch irgend ein
Verlangen, die lebenspendende heilige Lehre zu monopolisieren.
Es gab Teile der
Geheimwissenschaft, die für unzählbare Zeitalter dem profanen
Blick verborgen
bleiben mußten. Aber das geschah, weil ein Mitteilen von
Geheimnissen von
so furchtbarer Bedeutung an eine unvorbereitete Menge
gleichbedeutend
damit wäre, einem Kinde in einem Pulvermagazin eine
brennende Kerze in
die Hand zu geben.
Die Antwort auf
eine Frage, die oft in den Gemütern von Schülern aufgetaucht ist,
wenn sie auf
Behauptungen wie die obige stoßen, mag hier füglich skizziert
werden.
„Wir können,"
sagen sie, „die Notwendigkeit einsehen, vor dem großen Haufen
solche Geheimnisse
wie Vril, oder die felsenzerstörende Kraft, entdeckt von J. W.
Keely aus Philadelphia,
geheimzuhalten, aber wir können nicht verstehen, wie
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irgend eine Gefahr
aus der Enthüllung solcher rein philosophischen Lehren, wie z.
B. die Evolution
der Planetenketten erwachsen könne.“
Die Gefahr war
folgende: Lehren, wie die von der Planetenkette, oder von den
sieben Rassen,
geben sofort einen Schlüssel zur Erkenntnis der siebenfältigen
Natur des
Menschen, denn jedes Prinzip steht in Wechselbeziehung zu einer
Ebene, einem
Planeten und einer Rasse; und die menschlichen Prinzipien sind,
auf jeder Ebene,
in Wechselbeziehung zu siebenfältigen occulten Kräften, von
denen die der
höheren Ebenen von furchtbarer Gewalt sind. Somit giebt jede
siebenfältige
Einteilung zugleich einen Schlüssel zu furchtbaren occulten Kräften,
deren Mißbrauch
der Menschheit unberechenbares Unheil bringen würde: einen
Schlüssel, der
vielleicht keiner ist für die gegenwärtige Generation - besonders
nicht für die
Westlichen, insofern sie gerade durch ihre Blindheit und ihren
unwissenden
materialistischen Unglauben an das Occulte geschützt sind; aber
einen Schlüssel,
der dennoch ein sehr realer in den ersten Jahrhunderten der
christlichen Ära
gewesen wäre für Leute, die von der Thatsächlichkeit des
Okkultismus
vollständig überzeugt waren, und in einen Cyklus der Erniedrigung
eintraten, der sie
für den Mißbrauch occulter Kräfte und für Zauberei der
schlechtesten Art
geeignet machte.
Die Dokumente
wurden verborgen, das ist wahr; aber aus der Wissenschaft selbst
und ihrem
thatsächlichen Bestande wurde seitens der Hierophanten der Tempel,
in denen die
MYSTERIEN immer zu einer Schulung und zu einem Ansporn zur
Tugend gemacht
wurden, niemals ein Geheimnis gemacht. Das sind sehr alte
Neuigkeiten, die
wiederholt von den großen Adepten bekannt gemacht wurden,
von Pythagoras und
Plato an bis herab zu den Neuplatonikern. Sie waren die
neue Religion der
Nazarener, die eine Änderung zum Schlechten bewirkte - in der
Politik von
Jahrhunderten. Ferner ist es eine wohlbekannte sehr sonderbare
Thatsache, die der
Verfasserin von einem einer russischen Gesandtschaft
jahrelang
attachiert gewesenen ehrwürdigen Herrn bestätigt wurde, -nämlich, daß
in den
kaiserlichen Bibliotheken von St. Petersburg verschiedene Dokumente sich
befinden, ans
denen hervorgeht, daß selbst noch in den Tagen, als Freimaurerei
und geheime
Gesellschaften von Mystikern ungehindert in Rußland blühten,
nämlich Ende des
vorigen und Anfangs des jetzigen Jahrhunderts, mehr als ein
russischer
Mystiker über das Uralgebirge nach Tibet reiste, um Wissen und
Initiation in den
unbekannten Krypten von Centralasien zu finden. Und mehr als
einer kehrte Jahre
darnach zurück, mit einem reichen Schatze von Kenntnissen,
wie sie ihm
niemals irgendwo in Europa hätten mitgeteilt werden können.
Verschiedene Fälle
könnten angeführt und wohlbekannte Namen genannt werden,
wenn nicht eine
solche Publizität den noch lebenden Verwandten der genannten
ehemaligen
Initiierten unangenehm sein könnte. Wer immer Einblick in die
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Annalen und
Geschichte der Freimaurerei in den Archiven der russischen
Hauptstadt nimmt,
wird sich selbst der behaupteten Thatsache vergewissern
können.
Dies ist eine
Bekräftigung dessen, was bereits oftmals und unglücklicherweise zu
indiskret behauptet
worden ist. Anstatt der Menschheit zum Wohle zu gereichen,
haben die giftigen
Beschuldigungen wissentlicher Erdichtung und absichtlichen
Betruges, die
gegen jene geschleudert wurden, die bloß eine wahrhaftige, wenn
auch wenig
bekannte Tatsache verfochten haben, bloß den Verleumdern
schlechtes Karma
verursacht. Nun aber ist das Unheil geschehen, und sollte das
Wahre nicht länger
verleugnet werden, was immer auch die Folgen sein mögen.
Ist Theosophie
eine neue Religion? frägt man uns. Keineswegs, sie ist weder eine
„Religion“, noch
ist ihre Philosophie „neu", denn, wie bereits gesagt, ist sie so alt
wie der denkende
Mensch. Ihre Lehrsätze werden jetzt nicht zum erstenmal
veröffentlicht,
sondern sie wurden vorsichtig mehr als einem europäischen
Initiierten
bekannt gemacht und von ihm weiter gelehrt, - insbesondere von dem
verstorbenen
Ragon.
Mehr als ein
großer Gelehrter hat festgestellt, daß es niemals einen
Religionsgründer
gegeben hat, einerlei ob Ârier, Semit oder Turanier, der eine
neue Religion erfunden
oder eine neue Wahrheit enthüllt hätte. Alle diese Gründer
waren bloß Überlieferer,
keine originalen Lehrer. Sie waren die Urheber neuer
Formen und
Interpretationen, während die Wahrheiten, auf denen ihre Lehren
beruhten, so alt
wie die Menschheit waren. Sie wählten sich eine oder mehrere
dieser großen
Wahrheiten - als Wirklichkeiten bloß dem Auge des wahren Weisen
und Sehers
sichtbar - aus den vielen, die, dem Menschen im Anbeginne mündlich
geoffenbart, in
den Adytis der Tempel durch Initiation während der Mysterien und
durch persönliche
Überlieferung bewahrt und erhalten wurden, und enthüllten
diese Wahrheiten
den Massen. So erhielt jede Nation der Reihe nach einige der
erwähnten
Wahrheiten unter dem Schleier ihrer eigenen lokalen und speziellen
Symbolik, was sich
im Laufe der Zeit zu einem mehr oder weniger
philosophischen
Kultus, zu einem Pantheon in mythischer Vermummung
entwickelte. Daher
ist Confucius, ein sehr alter Gesetzgeber nach historischer
Chronologie, wenn
auch ein sehr moderner Weiser in der Geschichte der Welt,
von Dr. Legge7
emphatisch als Überlieferer, nicht als Schöpfer, dargestellt. Er
selbst aber sagt:
„Ich überliefere bloß, ich kann nicht neue Dinge erschaffen. Ich
glaube an die
Alten und daher liebe ich sie.8
Die Verfasserin
liebt sie auch, und daher glaubt sie an die Alten, und an die
modernen Erben
ihrer Weisheit. Und indem sie an beide glaubt, so überliefert sie
jetzt das von ihr
selbst empfangene und gelernte allen jenen, die es annehmen
wollen. Was jene
anbelangt, die ihr Zeugnis verwerfen mögen - also die große
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Majorität -, so
will sie gegen dieselben keinen Groll liegen, denn jene werden
ihrerseits ebenso
Recht haben, abzuleugnen, wie sie, zu behaupten, da beide auf
die Wahrheit von
zwei vollständig verschiedenen Standpunkten blicken. In
Übereinstimmung
mit den Regeln kritischer Schulgelehrsamkeit hat der Orientalist
a priori jeden Beweis zu verwerfen, den er selbst
nicht vollständig verifizieren
kann. Und wie kann
ein westlicher Schulgelehrter auf Hörensagen hin das
annehmen, von dem
er nichts weiß?
In der That ist
das in diesen Bänden gegebene ebensosehr mündlichen, als
geschriebenen
Unterweisungen entnommen. Dieser erste Teil der esoterischen
Lehren beruht auf
Strophen, welche Aufzeichnungen eines der Ethnologie
unbekannten Volkes
sind; es wird behauptet, daß sie in einer Sprache
geschrieben sind,
die in der Nomenklatur der Sprachen und Dialekte, mit denen
die Philologie
vertraut ist, fehlt; es wird gesagt, daß sie aus einer Quelle stammen,
die von der
Wissenschaft zurückgewiesen wird (dem Occultismus); und schließlich
werden sie durch eine
Vermittelung angeboten, die von allen jenen, welche
unwillkommene
Wahrheiten hassen, oder irgend ein spezielle Steckenpferd
eigenen Besitzes
zur verteidigen haben, unaufhörlich vor der Welt diskreditiert
wird. Daher mag -
und muß vorläufig - die Verwerfung dieser Lehren erwartet
werden. Keiner,
der sich selbst einen „Gelehrten" nennt, sei es in was immer für
einem Gebiete der
exakten Wissenschaft, wird sich gestatten, diese Lehren
ernsthaft zu
beachten. Sie werden in diesem, aber auch nur in diesem,
Jahrhundert
verlacht und a priori verworfen werden. Denn im zwanzigsten
Jahrhundert
unserer Ära werden die Schulgelehrten anfangen, anzuerkennen,
daß die
Geheimlehre weder erfunden noch übertrieben. sondern im Gegenteil
einfach skizziert
worden ist; und schließlich, daß ihre Lehren noch vor die Veden
zurückreichen. Das
ist nicht die Anmaßung einer Prophezeiung, sondern einfach
eine auf der
Kenntnis von Thatsachen beruhende Behauptung.
In jedem
Jahrhundert wird ein Versuch gemacht, der Welt zu zeigen. daß
Occultismus kein
leerer Aberglaube sei.
Nachdem einmal das
Thor ein wenig offen stehen durfte, wird es mit. jedem neuen
Jahrhundert weiter
geöffnet werden. Die Zeiten sind reif für eine ernstere
Erkenntnis als
bisher gestattet war, wenn auch selbst jetzt noch in nur sehr engen
Grenzen. Sind
nicht auch die Veden selbst noch vor fünfzig Jahren verlacht,
verworfen und
„eine moderne Fälschung“ genannt worden? Wurde nicht seiner
Zeit Sanskrit nach
Lemprière und anderen Gelehrten für einen vom Griechischen
abstammenden
Dialekt erklärt? Um 1820, erzählt uns Prof. Max Müller, waren alle
heiligen Bücher
der Brâhmanen, der Magier und der Buddhisten nahezu
unbekannt, in
ihrer bloßen Existenz angezweifelt, und es gab nicht einen einzigen
Gelehrten, der
eine Zeile des Veda . . . des Zend Avesta, oder . . . der
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buddhistischen Tripitaka
hätte übersetzen können, und jetzt erweisen sich die
Vedas als das Werk des frühesten Altertums,
dessen Erhaltung fast auf ein
Wunder
hinausläuft.“
Das gleiche wird
über die geheime archaische Lehre gesagt werden, wenn
Beweise für die
Unleugbarkeit ihrer Existenz und Aufzeichnungen gegeben
werden. Aber
Jahrhunderte wird es dauern, bevor viel mehr von derselben
veröffentlicht
wird. Von den Schlüsseln zu den Geheimnissen des Tierkreises als
für die Welt
nahezu verloren gegangenen sprechend, bemerkte die Verfasserin in
Isis Unveiled vor ungefähr zehn Jahren: „Der genannte
Schlüssel muß siebenmal
umgedreht werden,
bevor das ganze System enthüllt ist. Wir wollen ihm bloß eine
Drehung geben, und
damit dem Profanen einen flüchtigen Blick in das Geheimnis
gestatten.
Glücklich der, der das Ganze versteht!“
Dasselbe mag von
dem ganzen esoterischen System gesagt werden. Eine
Umdrehung des
Schlüssels, und nicht mehr, wurde in lsis Unveiled gegeben. Viel
mehr wird in den
vorliegenden Bänden erklärt. In jenen Tagen kannte die
Schreiberin kaum
die Sprache, in der das Werk geschrieben war, und die
Eröffnung vieler
Dinge, von denen jetzt frei gesprochen wird, war verboten. Im
zwanzigsten
Jahrhundert mag ein erfahrener und weit besser tauglicher Schüler
von den Meistern
der Weisheit gesendet werden, um endgültige und
unwiderlegliche
Beweise für die Existenz einer, Gupta-Vidyâ genannten,
Wissenschaft zu
geben; sowie dafür, daß, wie die einst geheimnisvollen Quellen
des Nils, so die
jetzt der Welt bekanntgemachte Quelle aller Religionen und
Philosophieen
durch viele Zeitalter den Menschen vergessen und verloren war,
aber schließlich
gefunden worden ist.
Ein Werk wie
dieses soll nicht durch eine einfache Vorrede, sondern eher durch
einen ganzen Band
eingeleitet werden, welcher Thatsachen, nicht bloße
Erörterungen
giebt, denn DIE GEHEIMLEHRE ist nicht eine Abhandlung, oder
eine Reihe von
vagen Theorieen, sondern enthält alles, was der Welt in diesem,
Jahrhundert
mitgeteilt werden kann.
Es wäre schlechter
als nutzlos, in diesen Blättern einfach jene Teile der
esoterischen
Lehren, die nunmehr der Gefangenschaft entronnen sind, zu
veröffentlichen,
ohne zuvor die Echtheit und Authenticität, - auf jeden Fall die
Wahrscheinlichkeit
- der Existenz solcher Lehren begründet zu haben.
Behauptungen, wie
sie jetzt gemacht werden sollen, müssen als von
verschiedenen
Autoritäten verbürgt erwiesen werden: von denen der alten
Philosophen, der
Klassiker und selbst gewisser gelehrter Kirchenväter, von denen
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einige diese
Lehren kannten, weil sie sie studiert und darüber geschriebene
Werke gesehen und
gelesen hatten, während andere derselben persönlich in die
alten Mysterien
initiiert waren, während derer Abhaltung die geheimen Lehren
allegorisch
dargestellt wurden. Die Verfasserin wird historische und
vertrauenswürdige
Namen anzuführen und wohlbekannte Autoren zu citieren
haben, alte und
neue, von anerkannter Fälligkeit, guter Urteilskraft und
Wahrheitsliebe,
sowie einige der berühmten Meister der geheimen Künste und
Wissenschaft
nennen müssen, zugleich mit den Geimnissen der letzteren, wie sie
dem Publikum in ihrer
sonderbaren archaischen Form veröffentlicht oder vielmehr
teilweise
vorgelegt werden.
Wie hat dies zu
geschehen? auf welchem Wege kann dieses Ziel am leichtesten
erreicht werden?
das war die immer wiederkehrende Frage. Um unsere Absicht
klarer zu machen,
wollen wir ein Gleichnis versuchen. Ein Tourist, der aus einem
wohldurchforschten
Lande kommend plötzlich das Grenzgebiet einer terra
incognita erreicht, die durch eine furchtbare Mauer
unüberschreitbarer Felsen
eingezäunt und dem
Blicke verschlossen ist, mag noch immerhin sich weigern,
seine
beabsichtigte Forschung für vereitelt zu erklären. Weiteres Eindringen ist
verwehrt. Doch
kann er, wenn er auch die geheimnisvolle Gegend nicht persönlich
besuchen kann,
immerhin Mittel finden, sie aus der nächsten ihm erreichbaren
Nähe zu
durchforschen. Unterstützt durch seine Kenntnis der hinter ihm liegenden
Landschaften kann
er eine allgemeine und ziemlich korrekte Idee von dem Anblick
hinter der Mauer
erhalten, wenn er nur den höchsten Gipfel der vor ihm liegenden
Höhen erklimmt.
Einmal hier, kann er nach Belieben darauf blicken und das, was
er nur
verschwommen sieht, mit dem, was er eben unten zurückgelassen,
vergleichen, da er
nun, dank seiner Anstrengungen, über dem Gebiete der Nebel
und der wolkengekrönten
Klippen sich befindet.
Ein solcher
Standpunkt für vorläufige Beobachtung, für jene, welche ein
genaueres
Verstehen der im Texte gegebenen Geheimnisse der präarchaischen
Perioden
anstreben, kann in diesen zwei Bänden derselben nicht geboten werden.
Aber wenn der
Leser Geduld hat, den gegenwärtigen Zustand von Glauben und
Glaubensbekenntnissen
in Europa betrachtet, ihn mit dem, was von den der
christlichen Ära
unmittelbar vorangehenden und folgenden Zeitaltern geschichtlich
bekannt ist,
vergleicht und kontrolliert, so wird er dies alles in einem späteren
Band dieses Werkes
finden.
In diesem
letzteren Bande wird eine kurze Rekapitulation aller hervorragenden,
geschichtlich
bekannten Adepten gemacht und der Verfall der Mysterien
beschrieben
werden, nach welchem das Verschwinden und die schließliche und
systematische
Auslöschung der wahren Natur der Initiation und der heiligen
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Wissenschaft aus
dem Gedächtnisse der Menschen begann. Von dieser Zeit an
wurden ihre Lehren
occult und Magie segelte nur zu oft unter dem ehrwürdigen
aber häufig
irreführenden Namen hermetischer Philosophie. Während wirklicher
Occultismus unter
den Mystikern der unserer Ära vorangehenden Jahrhunderte
vorherrschend
gewesen war, so folgten Magie, oder vielmehr Zauberei, mit ihren
occulten Künsten,
dem Beginne des Christentums.
Wie groß und zelotisch
auch die fanatischen Anstrengungen während jener frühen
Jahrhunderte
waren, jede Spur der geistigen und intellektuellen Arbeit der Heiden
vergessen zu
machen, so mißglückten sie doch; aber derselbe Geist des dunklen
Dämons der
Frömmelei und Unduldsamkeit hat seither jederzeit systematisch
jedes in
vorchristlichen Perioden geschriebene helle Blatt verfälscht. Selbst in
ihren unsicheren
Aufzeichnungen hat die Geschichte genug von dem erhalten,
was geblieben ist,
um ein unparteiisches Licht auf das Ganze zu werfen. So möge
denn der Leser
eine kleine Weile mit der Schreiberin auf dem erwählten
Aussichtspunkt
verweilen. Er ist gebeten, seine ganze Aufmerksamkeit dem
Jahrtausend der
vorchristlichen und der nachchristlichen Perioden zuzuwenden,
welches durch das
Jahr Eins der Geburt Christi in zwei Hälften geteilt wird. Dieses
Ereignis - ob
historisch richtig oder nicht - wurde jedenfalls dazu verwendet, uni
als erstes Signal
zur Aufrichtung mannigfaltiger Bollwerke gegen jede Möglichkeit
der Rückkehr oder
auch nur der flüchtigen Betrachtung der verhaßten Religionen
der Vergangenheit
zu dienen; - verhaßt und gefürchtet, da sie ein so grelles Licht
werfen auf die
neue und absichtlich verhüllte Interpretation dessen, was als
„Neues
Testament" bekannt ist.
So übermenschlich
die Anstrengungen der frühen Kirchenväter waren, die
Geheimlehre selbst
aus dem Gedächtnis der Menschen zu tilgen, so mißlangen
doch alle. Die
Wahrheit kann niemals getötet werden, daher das Mißlingen, jede
Spur dieser alten
Weisheit völlig von der Erdoberfläche zu verwischen, und jeden
für sie
eintretenden Zeugen zu fesseln und zu knebeln. Man denke bloß an die
Tausende und
vielleicht Millionen von verbrannten Manuskripten, von
Monumenten, die
mit ihren allzu indiskreten Inschriften und gemalten Symbolen
zu Staub
pulverisiert wurden, an die Banden früher Eremiten und Asketen, die in
den Ruinenstädten
von Ober- und
Unterägypten
umherstreiften, in der Wüste und
im Gebirge, in
Thälern und Hochlanden, suchend und zerstörungslüstern nach
allen Obelisken
oder Säulen, Rollen oder Pergamenten, die sie in ihre Gewalt
bekommen konnten,
wenn sie nur das Symbol des Tau oder irgend ein anderes
Zeichen trugen,
das der neue Glaube geborgt und sich angeeignet hatte - und
man wird klar
einsehen, wieso es kommt, daß so wenig von den Aufzeichnungen
der Vergangenheit
übriggeblieben ist. Fürwahr, die feindlichen Geister des
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Einleitung
Fanatismus, im
frühen und mittelalterlichen Christentum und im Islam, liebten es
von Anbeginn, in
Dunkelheit und Unwissenheit zu wollnen; und beide machten
„ .. . . . die
Sonne wie Blut, die Erde zum Grab,
das Grab zur
Hölle, die Hölle noch finstrer und
trüber!“
Beide
Glaubensbekenntnisse gewannen ihre Proselyten mit der Spitze des
Schwertes, beide
bauten ihre Kirchen auf zum Himmel ragenden Hekatomben
menschlicher
Schlachtopfer. Über dem Eingangsthore zum ersten Jahrhundert
unserer Ära,
erglühten unheilvoll die verhängnisvollen Worte: „DAS KARMA VON
ISRAEL.“ Über den
Portalen unseres eigenen mag der zukünftige Seher andere
Worte erblicken,
hindeutend auf das Karma infolge von trügerisch erfundener
Geschichte,
absichtlich verdrehten Ereignissen; und von großen Charakteren, die
von der Nachwelt
verleumdet, und zwischen den beiden Karren des Jagannâtha
Bigotterie und
Materialismus - zur Unkenntlichkeit verstümmelt wurden, von denen
die eine zu viel
annimmt, der andere alles ableugnet. Weise ist der, der den
goldenen Mittelweg
einhält. der an die ewige Gerechtigkeit der Dinge glaubt.
Im Faizi Diwán,
dem „Zeugen der wundervollen Reden eines Freidenkers, der
tausend Sekten
angehört,“ heißt es:
„In der
Versammlung am Tage der Auferstehung, wenn vergangene Dinge
vergeben werden,
werden die Sünden der Ka'bah vergeben werden, um des
Staubes der
christlichen Kirchen willen."
Darauf erwidert
Prof. Max Müller:
„Die Sünden des
Islam sind so wertlos wie der Staub der Christenheit; am Tage
der
Auferstehung werden Muhammedaner sowie Christen die Eitelkeit ihrer
religiösen
Lehren einsehen. Menschen
kämpften der Religion halber auf Erden;
im Himmel werden
sie herausfinden, daß es nur eine wahre Religion giebt - die
Verehrung von
Gottes GEIST.9
Mit anderen Worten
- „Es IST KEINE RELIGION (ODER GESETZ) HÖHER ALS
DIE WAHRHEIT“ --
(SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH) -- das Motto des
Mahârâjah von
Benares, adoptiert von der Theosophischen Gesellschaft.
Wie bereits in der
Vorrede gesagt, ist die GEHEIMLEHRE nicht - wie ursprünglich
beabsichtigt -
eine Umänderung von „Isis entschleiert". Sie ist eher ein
erklärendes Buch
dazu, und, obwohl vollständig unabhängig von dem früheren
Werk, ein
notwendiges Corollarium dazu. Vieles im früheren Werk enthalten
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Gewesene konnte
schwerlich von den Theosophen jener Tage verstanden
werden. DIE
GEHEIMLEHRE will nun so manches Problem beleuchten, das in
dem ersten Werk
ungelöst geblieben ist, namentlich in den einleitenden Seiten,
die niemals
verstanden worden sind.
In den beiden
Bänden der Isis, die sich einfach mit den Philosophieen innerhalb
unserer
historischen Zeiten und mit der diesbezüglichen Symbolik der
untergegangenen
Nationen beschäftigten, konnte bloß ein flüchtiger Blick auf das
Panorama des
Occultismus geworfen werden. In dem vorliegenden Werk wird
eine ins einzelne
gehende Kosmogonie und die Evolution der vier Rassen, die
unserer Menschheit
der fünften Rasse vorangingen, veröffentlicht, und nun
erklären zwei
umfangreiche Bände, was einzig auf der ersten Seite von Isis
entschleiert, sowie in einigen wenigen hie und da in
dem Werke verstreuten
Anspielungen,
erwähnt wurde. Auch konnte der weitläufige Katalog der
archaischen
Wissenschaften in den vorliegenden Bänden nicht in Angriff
genommen werden,
bevor wir nicht so gewaltige Probleme wie kosmische und
planetarische
Evolution und die stufenweise Entwickelung der geheimnisvollen
Menschheiten und
Rassen, die unserer „adamischen“ Menschheit vorangegangen
sind, erledigt
haben. Daher hat der gegenwärtige Versuch, einige Geheimnisse
der esoterischen
Philosophie zu erklären, in Wahrheit nichts mit dem früheren
Werk zu thun.
Es möge der
Schreiberin erlaubt sein, das Gesagte durch ein Beispiel zu erläutern.
Band I der Isis
beginnt mit der Bezugnahme auf „ein altes Buch":
„so sehr alt, daß
unsere modernen Altertumsforscher eine unbegrenzte Zeit
über seinen
Blättern nachsinnen könnten, und doch noch nicht über die Natur
des Stoffes, auf
den es geschrieben ist, übereinstimmen würden. Es ist das
einzige noch
existierende Originalexemplar. Das älteste hebräische Dokument
über occulte
Wissenschaft - die Siphrah Dzeniouta wurde daraus kompiliert,
und zwar zu einer
Zeit, als das frühere bereits in dem Lichte einer litterarischen
Reliquie
betrachtet wurde. Eine seiner Illustrationen stellt die göttliche Essenz
ausgehend von
ADAM10 dar, wie sie als leuchtender Bogen fortschreitet, um
einen Kreis zu
formen; und dann, nachdem er den höchsten Punkt seines
Umkreises erreicht
hat, neigt sich die unaussprechliche Herrlichkeit wieder
abwärts, und kehrt
zur Erde zurück, einen höheren Typus der Menschheit in
ihrem Wirbel mit
sich bringend. Je näher und näher sie unserem Planeten
kommt, desto
dunkler und dunkler wird die Emanation, bis schließlich bei
Berührung des
Bodens sie so schwarz wie die Nacht ist."
Das sehr alte Buch
ist das Originalwerk, aus dem die vielen Bände des Kiu-ti
kompiliert wurden.
Nicht bloß die letzteren und die Siphrah Dzeniouta, sondern
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selbst der Sepher
Jetzirah11, das Werk, das von den hebräischen Kabbalisten
ihrem Patriarchen
Abraham (!) zugeschrieben wird, das Buch Shu-king, Chinas
ursprüngliche
Bibel, die heiligen Bücher des ägyptischen Thoth-Hermes, die
Purânen in Indien, und das chaldäische Buch der
Zahlen und der Pentateuch
selbst, sind alle
von diesem kleinen ursprünglichen Buch hergeleitet.
Die Überlieferung
berichtet, es sei in Senzar niedergeschrieben worden, in der
geheimen
priesterlichen Sprache, nach den Worten der göttlichen Wesen, welche
es den Söhnen des
Lichtes diktierten, in Centralasien, gerade am Anfange der
fünften (unserer)
Rasse; denn es gab eine Zeit, da seine Sprache (das Senzar)
den Initiierten
aller Nationen bekannt war, als die Voreltern der Tolteken sie
ebenso leicht
verstanden als die Bewohner des verlorenen Atlantis, welche sie
ihrerseits von den
Weisen der dritten Rasse, den Mânushis, ererbten, welche sie
direkt von den
Devas der zweiten und ersten Rasss lernten. Die Illustration, von
der in Isis die
Rede ist, bezieht sich auf die Evolution dieser Rassen und unserer
Menschheit der
vierten und fünften Rasse in dem Vaivasvata Manvantara oder
Runde; jede Runde
ist zusammengesetzt aus dem Yugas der sieben Perioden der
Menschheit; vier
derselben sind nunmehr durchlaufen in unserm Lebenscyklus,
der Mittelpunkt
der fünften ist nahezu erreicht. Diese Illustration ist symbolisch,
wie jedermann
leicht einsehen kann, und durchläuft ihr Gebiet von Anbeginn an.
Dieses alte Buch
beschreibt die kosmische Evolution und erklärt den Ursprung
von allem auf
Erden, einschließlich den physischen Menschen, giebt die wahre
Geschichte der
Rassen von der ersten bis herab zur fünften (unserer) Rasse, und
geht nicht weiter.
Es schließt mit dem Anfange des Kali Yuga gerade vor 4989
Jahren, beim Tode
Krishnas, des leuchtenden Sonnengottes, des einstmals
lebenden Helden
und Reformators.
Aber es existiert
noch ein anderes Buch. Keiner seiner Besitzer betrachtet es als
sehr alt, da es
mit dem dunklen Zeitalter geboren, ebenso alt ist als dieses,
nämlich ungefähr
5000 Jahre. In von jetzt an ungefähr neun Jahren endet der
erste Cyklus der
ersten fünf Jahrtausende, der mit dem großen Cyklus des
Kaliyuga begann.
Und dann wird die letzte Prophezeiung, die in diesem Buch
(dem ersten Bande
der prophetischen Aufzeichnung für das schwarze Zeitalter)
enthalten ist, in
Erfüllung gehen. Wir haben nicht lange zu warten, und viele von
uns werden Zeugen
sein des Heraufdämmerns des neuen Cyklus, mit dessen
Ende nicht wenige
Abrechnungen zwischen den Rassen ausgeglichen und
geregelt sein
werden. Band II der Prophezeiungen ist nahezu fertig, nachdem er
seit der Zeit von
Buddhas großem Nachfolger Shankarâchârya in Vorbereitung
war.
Ein wichtigerer
Punkt ist, zu beachten, einer, der zuvorderst in der Reihe der für
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die Existenz einer
ursprünglichen, universellen Weisheit gegebenen Beweise steht
- zum mindesten
für die christlichen Kabbalisten und Schüler. Die Lehren waren,
wenigstens
teilweise, verschiedenen Kirchenvätern bekannt. Es wird, auf rein
historischer
Grundlage, behauptet, daß Origenes, Synesius, und sogar Clemens
Alexandrinus,
selbst in die Mysterien initiiert gewesen waren, bevor sie dem
Neuplatonismus der
Alexandrinischen Schule den der Gnostiker unter dem
christlichen
Schleier hinzufügten. Mehr als das: einige der Lehren der
Geheimschulen -
obwohl durchaus nicht alle - wurden im Vatikan aufbewahrt, und
wurden seither zu
einem wesentlichen Bestandteil der Mysterien, in der Gestalt
entstellter
Zusätze, die von der lateinischen Kirche zu dem ursprünglichen
christlichen
Programm gemacht wurden. Ein solcher ist das jetzt materialisierte
Dogma von der
unbefleckten Empfängnis. Dies erklärt die großen Verfolgungen,
die seitens der
römisch-katholischen Kirche gegen Occultismus, Freimaurerei und
heterodoxen
Mysticismus im allgemeinen in Bewegung gesetzt wurden.
Die Tage
Konstantins waren der letzte Wendepunkt in der Geschichte, die Periode
des höchsten
Kampfes, der in der westlichen Welt damit endete, daß die alten
Religionen zu
Gunsten einer neuen, auf ihren eigenen Leibern aufgerichteten,
erdrosselt wurden.
Von damals an wurde der Ausblick in die weit entfernte
Vergangenheit,
jenseits der Sintflut und dem Garten Eden, gewaltsam und
unbarmherzig mit
allen erlaubten und unerlaubten Mitteln dem indiskreten Blick
der Nachwelt
verschlossen. Jeder Ausweg wurde versperrt, jede erreichbare
Aufzeichnung
zerstört. Aber genug bleibt noch übrig, selbst unter so
verstümmelten
Aufzeichnungen, um uns zu rechtfertigen, wenn wir behaupten,
daß in ihnen jede
mögliche Gewißheit von dem thatsächlichen Bestande einer
Ursprungslehre
enthalten ist. Bruchstücke haben geologische und politische
Umwälzungen
überlebt, um die Geschichte zu erzählen; und jedes überlebende
giebt den Beweis,
daß die jetzt geheime Weisheit einstens der eine Brunnen, die
immerfliessende
ununterbrochene Quelle war, aus der alle die kleinen Ströme -
die späteren
Religionen aller Nationen - vom ersten bis zum letzten gespeist
wurden. Diese
Periode, mit Buddha und Pythagoras als dem einen und mit den
Neuplatonikern und
Gnostikern als dem andern Endpunkte, ist der einzige in der
Geschichte übrig
gelassene Brennpunkt, in dem zum letzten Male die glänzenden
Strahlen des
vergangenen Äonen entströmenden Lichtes sich sammeln,
unverdunkelt von
der Hand von Bigotterie und Fanatismus.
Dies erklärt die
Notwendigkeit, unter der die Schreiberin sich abmühte, immer die
aus der grauesten
Vergangenheit mitgeteilten Thatsachen durch der historischen
Periode entnommene
Zeugnisse zu erläutern, selbst auf die Gefahr hin, wiederum
des Mangels an
Methode und System beschuldigt zu werden. Keine andern Mittel
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waren zur Hand.
Das Publikum muß bekannt gemacht werden mit den
Anstrengungen
vieler Weltadepten, initiierter Dichter und klassischer Schriftsteller
eines jeden
Zeitalters, in den Urkunden der Menschheit wenigstens die Kenntnis
von dem Bestande
einer solchen Philosophie, wenn schon nicht thatsächlich die
von ihren
Lehrsätzen, zu erhalten.
Die Initiierten
von 1888 würden in der That unverständlich und selbst eine
anscheinend
unmögliche Fabel bleiben, würde nicht gezeigt, daß gleiche lnitiierte
in jedem andern
Zeitalter der Geschichte gelebt haben. Dies könnte bloß
geschehen durch
Anführung von Kapitel und Vers, wo sich diese großen
Charaktere erwähnt
finden, denen eine lange und unbegrenzbare Reihe anderer
berühmter
antediluvianischer und postdiluvianischer Meister in den Künsten
voranging und
folgte. So allein könnte, auf halb traditioneller und halb historischer
Grundlage, gezeigt
werden, daß die Kenntnis des Occulten und die Kräfte, die sie
dem Menschen
verleiht, nicht alles miteinander Erdichtungen sind, sondern daß
sie so alt sind
als die Welt selbst. Meinen Richtern, ergangenen und zukünftigen -
seien sie nun
ernste litterarische Kritiker, oder jene heulenden Derwische der
Litteratur, die
ein Buch nach der Popularität oder Unpopularität des Namens
seines Verfassers
beurteilen, die, kaum einen Blick auf seinen Inhalt werfend, wie
todbringende Bacillen
sich auf die schwächsten Punkte der Körper stürzen - habe
ich daher nichts
zu sagen. Noch will ich mich herbeilassen, jene - glücklicherweise
sehr wenig
zahlreichen - verrückten Verleumder zu beachten, welche in der
Hoffnung, die
öffentliche Aufmerksamkeit dadurch auf sich zu ziehen, daß sie
jeden
Schriftsteller, dessen Name besser bekannt ist als ihr eigener,
verunglimpfen, bei
seinem bloßen Schatten schäumen und kläffen. Nachdem
diese zuerst Jahre
lang behauptet hatten, daß die Lehren, die im Theosophist
vorgetragen
wurden, und die im esoterischen Buddhismus gipfelten, alle von der
gegenwärtigen
Schreiberin erfunden worden sein, kehrten sie schließlich ihren
Standpunkt um, und
denunzierten Isis entschleiert und das Übrige als ein Plagiat
aus Éliphas Lévi
(!), Paracelsus (!!) und mirabile dictu, aus Buddhismus und
Brâhmanismus
(!!!). Ebensogut könnte man Renan beschuldigen, seine Vie de
Jésus aus den Evangelien gestohlen zu haben, und
Max Müller seine „heiligen
Bücher des
Ostens“ oder seine „Splitter"
aus den Philosophieen der Brâhmanen
oder Gautamas, des
Buddhas. Dem Publikum im allgemeinen und den Lesern der
GEHEIMLEHRE möchte
ich wiederholen, was ich von jeher betont habe und was
ich jetzt in die
Worte Montaignes kleide:
Meine Herren,
„ich habe hier bloß aus gepflückten Blumen einen Strauß gemacht,
und nichts
eigenes hinzugefügt als den Faden, der sie verbindet."
Reißt den
„Faden" in Stücke und zerteilt ihn in Schnitzel, wenn ihr wollt. Den
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Strauß von
Thatsachen werdet ihr niemals im Stande sein zu beseitigen. Ihr könnt
sie bloß
unbeachtet lassen, und nichts weiter.
Wir wollen
schließen mit einem Abschiedswort betreffend diesen ersten Band. In
einer Einleitung,
die das Vorwort von Kapiteln bildet, die hauptsächlich
Kosmogenie
behandeln, mögen gewisse vorgebrachte Dinge nicht am Platze
erscheinen, aber
eine weitere Überlegung außer den bereits mitgeteilten hat mich
dahin gebracht,
sie zu berühren. Jeder Leser wird unvermeidlich die gemachten
Behauptungen vom
Standpunkt seiner eigenen Kenntnis, Erfahrung und
Bewußtsein,
gestützt auf das, was er bereits gelernt hat, beurteilen.
Diesen Umstand muß
sich die Schreiberin beständig vor Augen halten: daher
auch die häufigen
Bezugnahmen in diesem ersten Buch auf Gegenstände, welche
genau genommen in
einen späteren Teil dieses Werkes gehören, die aber nicht
mit Stillschweigen
übergangen werden konnten, wenn anders nicht der Leser
thatsächlich auf
dieses Werk wie auf ein Feeenmärchen, auf eine Ausgeburt
irgend eines
modernen Gehirns, blicken sollte.
So soll das
Vergangene helfen, das Gegenwärtige zu realisieren, und dasletztere,
das Vergangene
besser zu würdigen. Die Irrtümer des Tages müssen erklärt und
hinweggespült
werden, doch ist es mehr als wahrscheinlich - undreicht im
gegenwärtigen Fall
an Gewißheit - daß wieder einmal das Zeugnislanger Zeitalter
und der Geschichte
auf niemand sonst als auf den sehr Intuitiven einen Eindruck
machen wird - was
so viel heißt, als auf sehr wenige. Aber in diesem, wie in allen
ähnlichen Fällen,
mögen sich die Wahren und dieGläubigen damit trösten, daß sie
den skeptischen
modernen Sadducäer mit dem mathematischen Beweis und
Denkmal seiner
verstockten Halsstarrigkeit und Bigotterie beschenken. Irgendwo
in den Archiven
der französischen Akademie liegt noch das berühmte Gesetz der
Wahrscheinlichkeiten,
von gewissen Mathematikern
zum Nutzen der
Skeptiker
nach einem
algebraischen Prozeß ausgearbeitet.
Der Gedankengang
ist
folgender: wenn
zwei Personen eine Thatsache bezeugen und damit jeder von
ihnen derselben
5/6 Gewißheit verleiht, so ist die Gewißheit dieser Thatsache
sodann 35/36, das
heißt, die Wahrscheinlichkeit davon verhält sich zur
Unwahrscheinlichkeit
wie 35 zu 1. Drei solche Zeugnisse zusammen geben eine
Gewißheit von
215/216. Das Übereinstimmen von zehn Personen, von denen jede
eine Gewißheit von
1/2 giebt, erzeugt eine Gewißheit von 1023/1024 etc. etc. Der
Occultist möge
sich eine solche Gewißheit genügen lassen, und nicht weiter
besorgt sein.
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Einleitung
1) Siehe z. B. Max
Müllers Lectures. zurück zum Text
2) Op. cit., p. 119. zurück zum Text
3) Op. cit., p. 318. zurück zum Text
4) Asiatic
Researches, I, 272. zurück
zum Text
5) Siehe Max
Müller, op. cit., p 288ff. Dies bezieht sich auf die geschickte
Fälschung (auf
Blättern, die in alte purânische Manuskripte eingefügt wurden), in
korrektem und
archaischem Sanskrit, mit allem, was die Pundits von Oberst
Wilford über Adam
und Abraham, Noah und seine drei Söhne u. s. w., gehört
hatten. zurück zum
Text
6) Aus einem
Vortrage von N. M. Prjevalsky. zurück zum Text
7) Lün-Yü (§ 1a);
Schott, Chinesische Litteratur, p. 7; citiert von Max Müller.
zurück zum Text
8) Life und
teachings of Confucius,
p.96. zurück zum Text
9) Op. cit. p. 257. zurück zum Text
10) Der Name ist
in dem Sinne des griechischen Wortes (korrekter Abdruck im
Buch) gebraucht. zurück zum Text
11) Rabbi Jehoshua
Ben Chananea, welcher ungefähr 72 n. Chr. starb, erklärte
offen, daß er
"Wunder" mit Hilfe des Buches Sepher Jetzirah gewirkt habe,
und
forderte jeden
Zweifler heraus. Franck, indem er den babylonischen Talmud citiert,
nennt zwei andere
Thaumaturgen, die Rabbis Chanina und Oshoi, (Siehe
Jerusalem
Talmud Sanhedrin cap. 7
etc.; und Franck, Die Kabbalah, pp. 55, 56.)
Viele der
mittelalterlichen Occultisten, Alchemisten und Kabbalisten behaupteten
dasselbe; und
selbst der verstorbene moderne Magus, Éliphas Lévi, erklärt es
öffentlich in
seinen Büchern über Magie. zurück zum Text
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Vorwort
Vorwort.
BLÄTTER AUS
VORGESCHICHTLICHER ZEIT.
Ein archaisches
Manuskript - eine Sammlung von Palmblättern, durch ein
besonderes
unbekanntes Verfahren für Wasser, Feuer und Luft undurchdringlich
gemacht - befindet
sich vor dem Auge der Schreiberin. Auf der ersten Seite ist
eine fleckenlose
weiße Scheibe, auf einem stumpfen, schwarzen Grunde. Auf der
folgenden Seite
dieselbe Scheibe, aber mit einem Punkt in der Mitte. Die erste, so
weiß der Schüler,
bedeutet den Kosmos in der Ewigkeit, vor dem Wiedererwachen
der noch
schlummernden Energie, der Emanation des Wortes in späteren
Systemen. Der
Punkt in der vorher fleckenlosen Scheibe, dem Raume und der
Ewigkeit in
Pralaya, bezeichnet das Herandämmern der Differentiation. Er ist der
Punkt in dem
Weltenei, dessen Keim zum Universum, zum All, zum
schrankenlosen,
periodischen Kosmos werden wird - ein Keim, der periodisch und
abwechselnd latent
und aktiv ist. Der eine Kreis ist göttliche Einheit, aus der alles
hervorgeht, in die
alles zurückkehrt: Sein Umfang ein gezwungenermaßen
beschränktes
Symbol, mit Rücksicht auf die Beschränktheit des menschlichen
Gemütes -bedeutet
die abstrakte, immer unerkennbare GEGENWART und seine
Ebene die
Universalseele, wenn auch die beiden eins sind. Daß bloß die Fläche
der Scheibe weiß
und der Grund ringsherum schwarz ist, zeigt klar, daß ihre
Ebene die einzige
Erkenntnis ist, die, obgleich sie noch undeutlich und nebelhaft
ist, vom Menschen
erreicht werden kann. Dies ist die Ebene, auf der die
manvantarischen
Manifestationen beginnen, denn diese SEELE ist es, in der
während Pralaya,
der göttliche Gedanke1 schlummert, worin der Plan jeder
zukünftigen
Kosmogenie und Theogenie verborgen liegt.
Das ist das EINE
LEBEN, ewig, unsichtbar, doch allgegenwärtig, ohne Anfang
oder Ende, doch
periodisch in seinen regelmäßigen Manifestationen - zwischen
welchen Perioden
das dunkle Geheimnis des Nichtseins herrscht; unbewußt, doch
absolutes
Bewußtsein; unrealisierbar, doch die eine selbstexistierende Realität;
fürwahr „ein Chaos
für den Sinn, ein Kosmos für die Vernunft". Sein einziges
absolutes
Attribut, welches ES SELBST ist, ewige, unaufhörliche Bewegung, wird
in esoterischer
Sprache der große Atem2 genannt, das ist die beständige
Bewegung des
Weltalls, im Sinne von unbegrenztem, allgegenwärtigem Raum.
Was bewegungslos
ist, kann nicht göttlich sein. Aber da ist auch nichts
thatsächlich und
wirklich Bewegungsloses innerhalb der Universalseele. Nahezu
fünf Jahrhunderte
v. Chr. behauptete Leucippus, der Lehrer des Demokritus, daß
der Raum von
Ewigkeit mit Atomen erfüllt sei, durch unaufhörliche Bewegung in
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Vorwort
Thätigkeit
gesetzt, welch letztere im entsprechenden Verlauf der Zeit, wenn diese
Atome sich
zusammenhäufen, Rotationsbewegung, und durch gegenseitige
Zusammenstöße
seitliche Bewegung hervorbringt. Epikur und Lukretius lehrten
dasselbe, nur
fügten sie zur seitlichen Bewegung der Atome die Idee der Affinität -
eine occulte
Lehre. -
1) Es ist
schwerlich nötig, den Leser nochmals daran zu erinnern, daß der
Ausdruck
„göttlicher Gedanke“ ebenso wenig als der vom „Universalen Gemüth“
auch nur beiläufig
einen intellektuellen Vorgang, verwandt mit solchen, wie der
Mensch sie bietet,
darstellt. Das „Unbewußte", nach v. Hartmann, gelangte zu
dem weiten
Schöpfungs- oder
vielmehr
Evolutionsplan „durch eine hellsehende
Weisheit, höher
als alles Bewußtsein", was in der Vedântasprache absolute
Weisheit heißen
würde. Nur jene, welche es an sich selbst erfahren, wie hoch
Intuition sich
über die langsamen Prozesse des schlußweisen Denkens
emporschwingt,
können sich eine ganz schwache Vorstellung von dieser
absoluten Weisheit
machen, die die Ideen von Zeit und Raum überschreitet.
Gemüt, wie wir es
kennen, ist auflösbar in Bewußtseinszustände von
verschiedener
Dauer, Stärke, Zusammengesetztheit u. s. w., die alle schließlich
auf Empfindung
beruhen, welche hinwiederum Mâjâ ist. Empfindung setzt
hinwiederum
notwendigerweise Beschränkung voraus. Der persönliche Gott des
orthodoxen
Theismus nimmt wahr, denkt und wird durch Gemütsbewegungen
beeinflußt; er
bereut und fühlt „grimmigen Zorn". Aber der Begriff solcher
Gemütszustände
involviert offenbar das undenkbare Postulat der Externalität der
erregenden Reize;
nicht zu sprechen von der Unmöglichkeit, Unveränderlichkeit
einem Wesen
zuzuschreiben, dessen Gemütsbewegungen mit den Ereignissen m
den von ihm
geleiteten Welten schwanken. Die Vorstellungen von einem
persönlichen Gott
als unveränderlich und unbegrenzt sind also unpsychologisch
und, was schlimmer
ist, unphilosophisch. zurück zum Text
2) Plato erweist
sich als Initiierten, wenn er in Kratylos sagt, daß [im Buch
nachzulesen] von [im Buch nachzulesen] „sich bewegen",
„laufen" abgeleitet ist,
indem die ersten
Astronomen, welche die Bewegungen der Himmelskörper
beobachteten, die
Planeten [im Buch nachzulesen], die Götter, nannten. Später
brachte das Wort
einen anderen Ausdruck - [im Buch nachzulesen] - der Atem
Gottes. zurück zum
Text
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Vorwort
Vom Anbeginn des
Erbteiles des Menschen, von dem ersten Erscheinen der
Erbauer der Kugel,
auf der er lebt, an, wurde die ungeoffenbarte Gottheit erkannt
und betrachtet
unter ihrem einzigen philosophischen Aspekt, als universale
Bewegung, als der
Schauer des schöpferischen Atem in der Natur. Der
Occultismus faßt
die eine Existenz folgendermaßen zusammen:
„Gottheit ist
ein geheimes, lebendes (oder sich bewegendes) Feuer, und die
ewigen Zeugen
dieser ungesehenen Gegenwart sind Licht, Wärme, Feuchtigkeit"
- eine Dreiheit,
die jede Erscheinung in der Natur in sich schließt und verursacht.1
Intrakosmische
Bewegung ist ewig und unaufhörlich; kosmische Bewegung - die
sichtbare oder die
der Wahrnehmung unterworfene - ist endlich und periodisch.
Als eine ewige
Abstraktion ist sie das Ewig-Gegenwärtige;
als eine
Manifestation,
ist sie sowohl in
Richtung der Zukunft als in der der Vergangenheit endlich, und
die beiden sind
das Alpha und Omega der aufeinanderfolgenden
Rekonstruktionen.
Kosmos - als Ding an sich - hat nichts mit den kausalen
Beziehungen der
phänomenalen Welt zu thun. Bloß mit Bezug auf die
intrakosmische
Seele, den idealen Kosmos in dem unveränderlichen göttlichen
Gedanken, können
wir sagen: „Sie hatte niemals einen Anfang noch wird sie ein
Ende haben."
Mit Bezug auf ihren Körper oder auf kosmische Organisation kann
zwar nicht gesagt
werden., es sei ein erstes Weltgebäude gewesen, oder werde je
ein letztes geben,
doch mag bei jedem neuen Manvantara ihre Organisation als
die erste und
letzte in ihrer Art betrachtet werden, da sie jedesmal auf einer
höheren Ebene ins
Dasein tritt . . . .
Vor nur wenigen
Jahren wurde gesagt:
„Die Geheimlehre
lehrt, ebenso wie Buddhismus und Brâhmanismus, und
selbst die
Kabbala, daß eine unendliche und unbekannte Wesenheit von aller
Ewigkeit her
existiert, und in regelmäßiger und harmonischer Aufeinanderfolge
entweder passiv
oder aktiv ist. In der poetischen Ausdrucksweise des Malau
werden diese
Zustände die „Tage" und die „Nächte" des Brahmâ genannt.
Letzterer ist
entweder „wachend" oder „schlafend". Die Svâbhâvikas, oder
Philosophen der
ältesten Schule des Buddhismus, die noch in Nepaul existiert,
spekulieren bloß
über den aktiven Zustand dieser „Wesenheit", von ihnen
Svabhâvat genannt,
und halten es für närrisch, über die abstrakte und
„unerkennbare"
Macht in ihrem passiven Zustand Theorieen aufzustellen.
Daher werden sie
sowohl von den christlichen Theologen als von den
modernen
Wissenschaftern als Atheisten bezeichnet, da keines von den beiden
im stande ist, die
tiefsinnige Logik ihrer Philosophie zu verstehen. Die ersteren
gestatten keinen
anderen Gott als die personifizierten sekundären Mächte,
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welche das
sichtbare Weltall ausgearbeitet haben, und welche bei ihnen zu
dem
anthropomorphischen Gott der Christen wurden - dem männlichen
Jehovah,
daherbrausend unter Donner und Blitz. Andererseits wieder begrüßt
die
rationalistische Wissenschaft die Buddhisten und Svâbhâvikas als die
„Positivisten"
der Urzeit.
Wenn wir die
Philosophie der letzteren nur einseitig betrachten, so mögen
unsere
Materialisten in ihrer Art recht haben.
Die Buddhisten
behaupten, daß es keinen Schöpfer giebt, sondern nur eine
Unendlichkeit
schöpferischer Kräfte, welche in ihrer Gesamtheit die eine ewige
Substanz bilden,
deren Wesen unerforschlich - mithin kein Gegenstand der
Spekulation irgend
eines wahren Philosophen sei.
Sokrates weigerte
sich unwandelbar, das Geheimnis des Universalwesens zu
erörtern, und doch
hätte niemals jemand daran gedacht, ihn des Atheismus zu
beschuldigen,
ausgenommen jene, die es auf seinen Untergang abgesehen
hatten.
Mit dem Beginne
einer aktiven Periode, sagt die Geheimlehre, geschieht nach
ewigem und
unveränderlichem Gesetze eine Ausdehnung dieser göttlichen
Wesenheit von
außen nach innen und von innen nach außen, und das
phänomenale oder
sichtbare Universum ist die letzte Wirkung der langen Kette
kosmischer Kräfte,
die derart fortschreitend in Bewegung gesetzt werden. Auf
gleiche Weise
findet, wenn der passive Zustand wieder beginnt, eine
Zusammenziehung
der göttlichen Wesenheit statt, und das vorausgegangene
Schöpfungswerk
wird allmählich und fortschreitend aufgelöst. Das sichtbare
Universum wird
zersetzt, sein Material zerstreut, und „Finsternis", einsam und
allein, brütet
wieder einmal über der Fläche der „Tiefe". Um ein Gleichnis der
Geheimbücher,
welches diese Idee noch klarer machen wird, anzuwenden, so
ruft ein Ausatmen
der „unbekannten Wesenheit" die Welt hervor, und ein
Einatmen läßt sie
wieder verschwinden. Dieser Vorgang fand statt seit aller
Ewigkeit. und
unser gegenwärtiges Weltall ist bloß eines in einer unendlichen
Reihe, die keinen
Anfang hatte und kein Ende haben wird.2
Diese Stelle wird,
so weit als möglich, in dem gegenwärtigen Werke erklärt
werden.
Obwohl sie, wie
sie jetzt vorliegt, nichts dem Orientalisten Neues enthält, so mag
doch ihre
esoterische Interpretation eine ziemliche Menge von dem westlichen
Schüler gänzlich
unbekannt Gebliebenem enthalten.
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Vorwort
Die erste
Zeichnung ist eine einfache Scheibe, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Die zweite in dem
archaischen Symbol zeigt eine Scheibe mit einem Punkt
darinnen, [Symbolabbildung,
siehe Buch] - die erste Differentiation in den
periodischen
Manifestationen der all-ewigen Natur, geschlechtsloses und
unendliches „Aditi
in Tat"3, oder potentieller Raum im abstrakten Raum. In seinem
dritten Zustand
verwandelt sich der Punkt in einen Durchmesser,
[Symbolabbildung,
siehe Buch]. Dies symbolisiert nunmehr eine göttliche
unbefleckte
Mutter-Natur innerhalb der allumfassenden absoluten Unendlichkeit.
Wenn die
Durchmesserlinie von einer vertikalen durchkreuzt wird
[Symbolabbildung,
siehe Buch], so wird es
zum Weltenkreuz. Die Menschheit hat
ihre dritte
Wurzelrasse erreicht; es ist das Zeichen für den Beginn des Ursprungs
des menschlichen
Lebens. Wenn der Umkreis verschwindet und bloß ein
[Symbolabbildung,
siehe Buch] zurückläßt, so ist dies ein Zeichen. daß der Fall
des Menschen in die
Materie vollendet ist, und die vierte Rasse beginnt. Das
Kreuz innerhalb
des Kreises symbolisiert reinen Pantheismus; wenn das Kreuz
unumschrieben
gelassen wird, wird es phallisch. Es hatte dieselbe und noch
andere Bedeutungen
als ein Tau einem Kreis eingeschrieben, [Symbolabbildung,
siehe Buch];oder als ein „Thors Hammer", - das
sogenannte Jaina-Kreuz oder
einfach Svastika,
in einem Kreise, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Das dritte Symbol
- der Kreis durch die horizontale Durchmesserlinie in zwei Teile
geteilt -
bedeutete die erste Manifestation der schöpferischen (doch passiven, weil
weiblichen) Natur.
Die erste schattenhafte Vorstellung vom Menschen in
Verbindung mit
Zeugung ist weiblich, weil der Mensch seine Mutter mehr als
seinen Vater
kennt. Daher waren weibliche Gottheiten geheiligter als männliche.
Die Natur ist
daher weiblich, und bis zu einem gewissen Grade objektiv und
fühlbar, und das
geistige Prinzip, das sie befruchtet, ist verborgen.4 Durch
Hinzufügung einer
senkrechten Linie zu dem Kreise mit der horizontalen Linie
darinnen entstand
das Tau - [Symbolabbildung, siehe Buch]. - die älteste Form
des Buchstaben. Es
war die Glyphe der dritten Wurzelrasse bis zum Tage ihres
symbolischen
Falles - d. i. als die Trennung der Geschlechter infolge natürlicher
Evolution
stattfand - wo die Figur [Symbolabbildung, siehe Buch] wurde, oder das
geschlechtslose
Leben modifiziert oder getrennt - eine doppelte Glyphe oder
Symbol. Mit den
Unterrassen unserer fünften Rasse wurde es in der Symbologie
Sacr', und im
Hebräischen N'cabvah, der zuerstgebildeten Rassen5; dann
veränderte es sich
in das ägyptische Emblem des Lebens, [Symbolabbildung,
siehe Buch], und noch später in das Zeichen der
Venus, [Symbolabbildung, siehe
Buch]. Dann kommt der Svastika (Thors Hammer,
jetzt das „hermetische Kreuz");
gänzlich getrennt
von seinem Kreise, somit rein phallisch werdend. Das
esoterische Symbol
des Kaliyuga ist der fünfzackige Stern umgekehrt, mit seinen
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Vorwort
zwei Spitzen
(Hörnern) himmelwärts gekehrt, somit [Symbolabbildung, siehe
Buch], das Zeichen der menschlichen Zauberei,
eine Lage, die jeder Occultist als
eine der „linken
Hand", und in ceremonieller Magie gebraucht, erkennen wird.
1)Nominalisten,
die mit Berkeley schließen: "es sei unmöglich .. . die abstrakte
Idee einer
Bewegung getrennt Ton dem sich bewegenden Körper zu bilden
("Principles
of Human Knowledge, Einleitung, § 10), mögen die Frage aufwerfen:
"Was ist der
Körper, der diese Bewegung erzeugt? Ist es eine Substanz? Dann
glaubt ihr an
einen persönlichen Gott". etc. etc. Dies wird später beantwortet
werden, in einem
weiteren Teil dieses Werkes; unterdessen beanspruchen wir
unsere Rechte als
Konzeptualisten gegen Roscelinis materialistische Ansichten
von Realismus und
Nominalismus. "Hat die Wissenschaft", sagt einer ihrer
fähigsten
Vertreter, Edward Clodd, "irgend etwas aufgedeckt, was die alten Worte
entkräftet oder
widerlegt, in welchen das Wesen einer jeden Religion der
Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft enthalten ist: handle recht, liebe das
Mitleid, wandle in
Demut vor deinem Gott?" Wir stimmen dem zu, vorausgesetzt,
daß wir mit dem
Worte Gott nicht den rohen Anthropomorphismus bezeichnen,
der noch immer das
Rückgrat unserer landläufigen Theologie bildet, sondern die
symbolische
Vorstellung von dem, was Leben und Bewegung des Weltalls ist,
welches zu kennen
in physischer Hinsicht Kenntnis der Vergangenheit,
Gegenwart und
Zukunft in der Existenz der Aufeinanderfolge der Phänomene;
welches zu kennen
in moralischer Hinsicht Kenntnis des Gewesenen, Seienden
und Seinwerdenden
innerhalb des menschlichen Bewußtseins ist. (Siehe "Science
and the
Emotions", ein
Vortrag gehalten zu South Place Chapel, Finsbury,
London, 27.
Dezember 1885.) zurück zum Text
2) Isis
Unveiled, II, 264-5.zurück zum Text
3) Rig Veda.zurück
zum Text
4) Westliche
Mathematiker und einige amerikanische Kabbalisten sagen uns, daß
in der Kabalah auch
"der Wert des Jehovahnamens der des Durchmessers in
einem Kreise
ist." Füge zu dieser Thatsache, daß Jehovah die dritte der
Sephiroth, Binah,
ist, ein weibliches Wort, so hast du den Schlüssel zu dem
Geheimnis. Durch gewisse
kabbalistische Transformationen wird dieser Name,
der in den ersten
Kapiteln der Genesis androgyn ist, in seinen Umänderungen
gänzlich männlich,
kainitisch und phallisch. Die Thatsache, eine Gottheit unter den
heidnischen
Göttern auszuwählen und einen speziellen Nationalgott daraus zu
machen, ihn als
den "Einen lebenden Gott", den "Gott der Götter" anzurufen.
und
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Vorwort
dann diesen Dienst
als monotheistisch zu proklamieren, verändert sie noch nicht
in das EINE
Prinzip, dessen "Einheit weder Vervielfältigung, noch Wandel oder
Form
gestattet," besonders nicht in dem Falle einer priapischen Gottheit, als
welche Jehovah
nunmehr erwiesen ist.zurück zum Text
5) Siehe das
bedeutsame Werk "The Source of Measures", in welchem der
Verfasser die
wahre Bedeutung des Wortes "Sacr´" erklärt, von dem
"sacriert",
Sacrament"
abgeleitet sind, die jetzt mit "Heiligkeit" synonym geworden sind,
obwohl rein
phallisch!zurück zum Text
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Vorwort
Man hofft, daß
während des Durchlesens dieses Werkes die irrtümlichen Ideen
des Publikums im
allgemeinen hinsichtlich des Pantheismus werden modifiziert
werden.
Es ist falsch und
ungerecht, die Buddhisten und Advaita Occultisten als Atheisten
zu betrachten.
Wenn auch nicht
alle Philosophen, so sind sie doch auf jeden Fall alle Logiker,
indem ihre
Einwürfe und Beweise auf strengen Vernunftschlüssen beruhen.
In der That, wenn
man das Parabrahman der Hindûs für einen Repräsentanten
der verborgenen
und namenlosen Gottheiten der anderen Nationen annehmen
will, so wird man
finden, daß dieses absolute Prinzip das Urbild ist, dem alle
anderen
nachgeformt sind. Parabrahman ist nicht „Gott"; denn es ist nicht ein
Gott. Es ist das,
was das Oberste und nicht Oberste (paravara) ist"1. Es ist
„Oberstes"
als Ursache, nicht Oberstes als Wirkung. Parabrahman ist einfach, als
eine zweitlose
Realität, der allumfassende Kosmos - oder vielmehr der unendliche
kosmische Raum -
im höchsten geistigen Sinne natürlich. Brahman (neutrum) als
die wandellose,
reine, freie, unzerstörbare oberste Wurzel, „die Eine wahre
Existenz,
Paramârthika", und das absolute Chit und Chaitanya (Intelligenz,
Bewußtsein) kann
kein Erkenner sein, „denn TAT kann keinen Gegenstand der
Erkenntnis
haben". Kann die Flamme die Wesenheit des Feuers genannt werden?
Diese Wesenheit
ist „das Leben und Licht des Universums, das sichtbare Feuer
und die Flamme
sind Zerstörung, Tod und Übel". „Feuer und Flamme zerstören
den Körper eines
Arhat, ihre Wesenheit macht ihn unsterblich.“2 „Die Erkenntnis
des absoluten
Geistes ist, wie der Glanz der Sonne, oder wie die Hitze im Feuer,
nichts anderes als
die absolute Wesenheit selbst," sagt Shankarâchârya. ES - ist
„der Geist des
Feuers“, nicht das Feuer selbst; daher „sind die Attribute des
letzteren, Hitze
oder Flamme, nicht die Attribute des Geistes, sondern dessen, von
dem dieser Geist
die unbewußte Ursache ist". Ist nicht obiger Satz der echte
Grundton der
späteren Rosenkreuzerphilosopie? Parabrahman ist, kurz gesagt,
das kollektive
Aggregat des Kosmos in seiner Unendlichkeit und Ewigkeit, das
„TAT" und
„DIESES“ auf das distributive Aggregate nicht bezogen werden
können3. „Im
Anbeginne war DIESES das Selbst, eines allein4; und der große
Shankarâchârya
erklärt, daß sich ,,DIESES“ auf das Universum (Jagat) bezieht,
und der Sinn der
Worte „im Anbeginne" bedeutet: vor der Wiedererzeugung des
phänomenalen
Universums.
Wenn daher die
Pantheisten einen Wiederhall der Upanishaden bilden, die
ebenso wie die
Geheimlehre behaupten, das „dieses" nicht erschaffen kann, so
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leugnen sie nicht
einen Schöpfer, oder vielmehr ein kollektives Aggregat von
Schöpfern, sondern
sie weigern sich bloß sehr logisch, „Erschaffung" und speziell
Gestaltung - etwas
Begrenztes - einem unbegrenzten Prinzipe zuzuschreiben.
Ihnen ist
Parabrahman eine passive weil absolute Ursache, das unbedingte
Mukta. Bloß
begrenzte Allwissenheit und Allmacht wird dem letzteren
abgesprochen, weil
das noch immer Attribute, reflektiert in den menschlichen
Vorstellungen,
sind; und weil Parabrahman, als das höchste ALL, immer
unsichtbarer Geist
und Seele der Natur, wandellos und ewig, keine Attribute
haben kann; da der
Ausdruck Absolutheit ganz natürlich jede Idee des
Zusammenhanges mit
dem Endlichen oder Bedingten ausschließt. Und wenn der
Vedântist die
Forderung aufstellt, daß Attribute bloß seiner Emanation angehören,
die er Îshvara
plus Mâyâ, und Avidyâ (Agnosticismus und Nichtwissen vielmehr
als Unwissenheit)
nennt, so ist es schwer, irgend welchen Atheismus in dieser
Vorstellung zu
finden5.
Nachdem es weder
zwei Unendliche noch zwei Absolute geben kann, in einem
Universum, das als
grenzenlos angenommen wird, so kann diese Selbstexistenz
schwerlich als
schöpferische Persönlichkeit aufgefaßt werden.
In den Sinnen und
der Vorstellung endlicher Wesen ist TAT Nichtwesen, in dem
Sinne, daß es die
Eine Wesen-heit
ist; denn in
diesem ALL liegt verborgen seine
gleichewige und
gleichalterige Emanation oder oder inhärente Ausstrahlung,
welche, periodisch
Brahmâ (die männlich-weibliche Potenz) werdend, sich zum
geoffenbarten
Weltall ausdehnt. „Der sich auf den (abstrakten) Wassern des
Raumes bewegende
Nârâyana" wird in die von ihm bewegten Wasser der
konkreten Substanz
verwandelt, und wird nun zum geoffenbarten Wort oder Logos.
1) Mândûkya
Upanishad, I. 28.zurück
zum Text
2) Bodhimür,
Buch II.zurück zum Text
3) Siehe Vedânta
Sâra, durch Major G. A. Jacob; ebenso The Aphorisms of
Shândilya, übersetzt von Cowell, p. 42.zurück zum
Text
4) Aitareya
Upanishad.zurück zum Text
5)
Nichtsdestoweniger möchten vorurteilsvolle oder vielmehr fanatische christliche
Orientalisten dies
als reinen Atheismus erweisen. Zum Beweise dessen vergleiche
man Major Jacobs Vedânta
Sâra. Doch das ganze Altertum wiederhallt den
Gedanken:
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"Omnis enim
per se divom natura
necesse est
Immortali aevo
summa cum pace
fruatur"
in den Worten des
Lucretius - eine reine Vedântavorstellung.zurück zum Text
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Die orthodoxen
Brâhminen, jene, die sich am meisten gegen die Pantheisten und
Advaitis erheben,
indem sie sie Atheisten nennen, sind gezwungen, wenn anders
Manu irgend eine
Autorität in dieser Sache hat, den Tod des Brahmâ, des
Schöpfers, am Ende
eines jeden Zeitalters seiner Gottheit anzunehmen nach 100
göttlichen Jahren,
einem Zeitraum, der zu seinem Ausdruck in unsern Jahren eine
fünfzehnziffrige
Zahl erfordert. Und doch wird kein Philosoph unter ihnen diesen
„Tod" in
irgend einem andern Sinne betrachten, als dem eines zeitweisen
Verschwindens von
der geoffenbarten Ebene der Existenz, oder als ein
periodisches
Ruhen.
Die Occultisten
sind daher mit den Advaita Vedânta-Philosophen in Bezug auf den
obigen Lehrsatz
einig. Sie zeigen auf philosophischer Grundlage die
Unmöglichkeit, die
Idee zu acceptieren, daß das absolute ALL das goldene Ei
erschaffe oder
auch nur evolviere, in welches es, wie es heißt, eintritt, um sich
selbst in Brahmâ,
den Schöpfer, zu verwandeln, der sich selbst später in die
Götter und all das
sichtbare Universum ausdehnt. Sie sagen, daß absolute Einheit
nicht in
Unendlichkeit übergehen könne; denn Unendlichkeit setzt die grenzenlose
Ausdehnung von etwas
voraus, und die Dauer von diesem „Etwas"; und das Eine
All ist - gleich
dem Raume, der seine einzige geistige und physische
Repräsentation auf
dieser Erde, oder unserer Existenzebene ist - weder Objekt
noch Subjekt der
Wahrnehmung. Wenn man annehmen könnte, daß das ewige
unendliche All,
die allgegenwärtige Einheit, anstatt in Ewigkeit zu sein, durch
periodische
Manifestation ein mannigfaches Universum oder eine vielfältige
Persönlichkeit
werde, so würde diese Einheit aufhören, eine zu sein. Lockes Idee,
daß „reiner Raum
weder des Widerstandes noch der Bewegung fähig sei" ist
inkorrekt. Raum
ist weder eine „grenzenlose Leere" noch eine „bedingt begrenzte
Völle",
sondern beides; indem er auf der Ebene der absoluten Abstraktion die
ewig-unverkennbare
Gottheit ist, leer bloß für endliche Gemüter,1 und auf der der
mâyâvischen
Wahrnehmung das Plenum, der absolute Enthalter alles dessen,
was ist, sei es
geoffenbart oder ungeoffenbart: er ist daher dieses ABSOLUTE
ALL.
Es ist kein
Unterschied zwischen dem „in ihm leben wir und bewegen wir uns und
haben wir unser
Sein" des christlichen Apostels und dem „das Universum lebt in,
geht hervor aus,
und wird zurückkehren zu Brahmâ“ des indischen Rishi: denn
Brahman (neutrum),
das ungeoffenbarte, ist dieses Universum in abscondito, und
Brahmâ, der
geoffenbarte, ist der Logos, männlich-weiblich2 gemacht in den
symbolischen
orthodoxen Dogmen, indem der Gott des Apostel-Initiierten und des
Rishi beides der
ungesehene und der sichtbare Raum sind. Raum wird in der
esoterischen
Symbolik „das siebenhäutige ewige Mutter-Vater" genannt. Er ist von
seiner
undifferenzierten bis zu seiner differenzierten Ebene aus sieben Schichten
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Vorwort
zusammengesetzt. „Was
ist das, welches war, ist, und sein wird, ob da ein
Universum ist
oder nicht, ob da Götter sind oder nicht?" fragt der esoterische
Senzar
Katechismus. Und die gegebene Antwort ist der - „RAUM".
Es ist nicht der
eine unbekannte immer-gegenwärtige Gott in der Natur, oder die
Natur in
abscondito, was zurückgewiesen wird, sondern der Gott des
menschlichen
Dogmas und sein humanisiertes „Wort". In seinem grenzenlosen
Dünkel und ihm
eigenen Stolz und Eitelkeit gestaltete es der Mensch mit seiner
lästernden Hand
aus dem Material, das er in seiner eigenen kleinen
Gehirnwerkstätte
vorfand, und zwang es seinen Genossen auf als eine direkte
Offenbarung von
dein einen unenthüllten RAUM3.
Der Occultist
betrachtet Offenbarung als von göttlichen aber doch noch endlichen
Wesen herrührend,
von geoffenbarten Leben, niemals von dem
unmanifestierbaren
EINEN LEBEN; von jenen Wesenheiten, die als Urmensch,
Dhyâni-Buddhas,
oder Dhyân-Chohans, als Rishi-Prajâpati der Hindûs, als Elohim
oder Söhne Gottes,
als Planetengeister aller Nationen, für die Menschen Götter
geworden sind. Er
betrachtet auch die Âdi-Shakti, - die direkte Emanation von
Mûlaprakriti, der
ewigen Wurzel des TAT, und den weiblichen Aspekt der
schöpferischen
Ursache, Brahmâ, in ihrer âkâshischen Form der Universalseele -
als philosophisch
eine Mâyâ, und Ursache der menschlichen Mâyâ. Aber diese
Betrachtungsweise
hindert ihn nicht, an ihre Existenz für so lange, als sie dauert,
zu glauben,
nämlich für ein Mahâmanvantara; noch daran, Âkâsha, die
Ausstrahlung von
Mûlaprakriti4 zu praktischen Zwecken zu verwenden, indem die
Weltseele mit
allen natürlichen Erscheinungen, seien sie der Wissenschaft
bekannt oder
nicht, in Zusammenhang steht.
Die ältesten
Religionen der Erde - exoterisch, denn die esoterische Wurzel oder
Grundlage ist eine
einzige - sind die indische, die altpersische, und die ägyptische.
Dann kommt die
chaldäische, eine Sprosse von diesen, jetzt der Welt gänzlich
verloren
gegangenen bis auf ihren entstellten Sabäanismus, wie derselbe jetzt von
den Archäologen
beschrieben wird; dann kommt, wenn wir eine Anzahl von
Religionen, die
später erwähnt werden sollen, übergehen, die jüdische, die
esoterisch, wie in
der Kabalah, der Spur des babylonischen Magismus folgt:
exoterisch, wie in
der Genesis und dem Pentateuch eine Sammlung allegorischer
Legenden ist.
Im Lichte des Zohar
gelesen, sind die vier ersten Kapitel der Genesis das
Fragment eines
hochphilosophischen Blattes der Weltkosmogonie.
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Vorwort
In ihrer
symbolischen Vermummung belassen sind sie ein Ammenmärchen, ein
garstiger Dorn in
der Seite der Wissenschaft und Logik, eine offenbare Wirkung
Karmas. Es war
eine grausame Rache von Seite der Rabbiner, die besser
wußten, was ihr Pentateuch
bedeutete, sie als Prolog des Christentums dienen zu
lassen. Es war ein
schweigender Protest gegen ihre Beraubung, und die Juden
sind jetzt sicher
besser daran als ihre traditionellen Verfolger. Die obengenannten
exoterischen
Glaubensarten werden im Lichte der Universallehre erklärt werden,
so wie wir mit
derselben vorwärtsschreiten. Der occulte Katechismus enthält die
folgenden Fragen
und Antworten:
Was ist das,
das immer ist? - Raum, das ewige Anupadaka (Elternlose). Was ist
das, das immer
war? - Der Keim in der Wurzel. Was ist das, das immer kommt
und geht? - Der
große Atem. Dann giebt es drei Ewige? - Nein, die drei sind eins.
Das, das immer
ist, ist eins; das, das immer war, ist eins; das, das immer seiend
und werdend
ist, ist auch eins: und dieses ist Raum.
Erkläre, o
Lanoo (Schüler). - Das Eine ist ein ungebrochener Kreis (Ring) ohne
Umfang, denn es
ist nirgends und überall; das Eine ist die grenzenlose Ebene des
Kreises, die
einen Durchmesser nur während der manvantarischen Perioden
aufweist; das
Eine ist der unteilbare Punkt, der nirgends gefunden und überall
empfunden wird
während jener Perioden; es ist die Vertikale und die Horizontale,
der Vater und
die Mutter, der Gipfel und die Basis des Vaters, die zwei Enden der
Mutter, in Wirklichkeit
nirgends hinreichend, denn das Eine ist der Ring sowohl als
auch die Ringe,
die in diesem Ring sind. Licht in der Dunkelheit und Dunkelheit im
Licht: der
„Atem, welcher ewig ist". Es schreitet von außen nach innen, wenn es
überall ist,
und von innen nach außen wenn es nirgends ist - (d. i. Mâyâ5, eines
von den Centren6). Es dehnt sich aus und zieht sich
zusammen (Ausatmen und
Einatmen). Wenn
es sich ausdehnt, so verbreitet und zerstreut die Mutter; wenn
es sich
zusammenzieht, so zieht die Mutter zurück und sammelt ein. Dieses
bewirkt die
Perioden von Evolution und Dissolution. Manvantara und Pralaya. Der
Keim ist
unsichtbar und feurig; die Wurzel (die Ebene des Kreises) ist kühl; aber
während
Evolution und Manvantara ist ihr Gewand kalt und strahlend. Heißer
Atem ist der
Vater, der die Nachkommenschaft des vielgesichtigen (heterogenen)
Elementes
verschlingt und die eingesichtigen (homogenen) übrig läßt. Kalter Atem
ist die Mutter
die empfängt, formt, hervorbringt und sie wieder in ihren Busen
aufnimmt, um
sie bei der Dämmerung (des Tages von Brahmâ, oder des
Manvantara) neu
zu formen.
1) Die bloßen
Namen der beiden Hauptgottheiten, Brahmâ und Vishnu, hätten
schon lange ihre
esoterische Bedeutung erkennen lassen sollen. Brahman oder
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Vorwort
Brahm, wird von
einigen von der Wurzel brih, "wachsen" oder "sich
ausdehnen",
abgeleitet (siehe Calcutta
Review, vol. LXVI, p. 14); und Vishnu, von der Wurzel
vish, "durchdringen", "eintreten
in die Natur der Wesenheit"; Brahmâ-Vishnu ist
somit der
unendliche Raum, von welchem die Götter, die Rishis, die Manus, und
alles in diesem
Universum einfach Potenzen (Vibhûtayah) sind.zurück zum Text
2) Siehe Manus
Bericht von Brahmâ, der seinen Körper in Männliches und
weibliches teilt,
letzteres die weibliche Vâch, in welcher er Virâj erschafft, und
vergleiche diesen
mit der Esoterik der Kapitel II, III und IV der Genesis.zurück zum
Text
3) Occultismus
liegt in der That in der Luft am Schlusse dieses unseres
Jahrhunderts.
Unter vielen anderen kürzlich erschienenen Werken möchten wir
besonders eines
den Schülern des theoretischen Occultismus, die sich nicht über
den Bereich
unserer speziellen menschlichen Ebene hinauswagen wollen,
empfehlen. Es
heißt "New Aspects of Life and Religion", von Henry Pratt, M.
D. Es
ist voll von
esoterischen Dogmen und Philosophie, letztere jedoch in den
Schlußkapiteln
etwas beschränkt durch etwas, was ein Geist voll bedingtem
Positivismus zu
sein scheint. Nichtsdestoweniger verdient das über den Raum als
"die
unbekannte erste Ursache" gesagte, angeführt zu werden.
"Dieses
unbekannte Etwas, so anerkannt und identifiziert als erste Verkörperung
einfacher Einheit,
ist unsichtbar und unfühlbar" - (wenn als abstrakter Raum:
zugegeben!);
"und weil unsichtbar und unfühlbar, so unerkennbar. "Und diese
Unerkennbarkeit
verleitete zu dem Irrtum, es für eine einfache Leere, eine bloße
Aufnahmsfähigkeit
zu halten. Aber, selbst wenn man den Raum als eine absolute
Leere betrachtet,
muß man zugegeben, er sei entweder selbstbestehend,
unendlich und
ewig, oder er habe eine erste Ursache außer, hinter oder über sich
selbst gehabt. Und
doch, könnte eine solche Ursache gefunden und bezeichnet
werden, so würde
das nur dahin führen, die Attribute, die sonst dem Raume
zukämen, auf diese
zu übertragen, und so die Schwierigkeit des
Ausgangspunktes
einen Schritt weiter zurückzuwerfen, ohne weiteres Licht
bezüglich der ersten
Ursächlichkeit zu gewinnen." (Op. cit., p. 5.)
Dies ist genau
das, was seitens der an einen anthropomorphischen Schöpfer,
einen
außerweltlichen anstatt an einen innerweltlichen Gott Glaubenden
geschehen ist.
Viele - ja die meisten von Herrn Pratts Gegenständen, können wir
sagen - sind alte
kabbalistische Ideen und Theorieen, die er in einem ganz neuen
Gewande vorführt:
fürwahr ,.Neue Aspekte" des Occulten in der Natur. Raum
jedoch als eine
substantielle Einheit - als lebendige Quelle des Lebens betrachtet
- ist als die
unbekannte unverursachte Ursache das älteste Dogma der
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Geheimlehre,
Jahrtausende älter als der Pater-Äther der Griechen und Lateiner.
Das gleiche gilt
von "Kraft und Stoff, als Potenzen des Raumes untrennbar, und
die unbekannten
Enthüller des Unbekannten.'" Sie alle finden sich in der ârischen
Philosophie
personifiziert als Vishvakarman, Indra, Vishnu, etc., etc. Doch sind sie
in dem angeführten
Werke sehr philosophisch und von vielen ungewohnten
Standpunkten aus
behandelt.zurück zum Text
4) Im Gegensatz
zum geoffenbarten stofflichen Universum wird der Ausdruck
Mûlaprakriti (von mûla
"Wurzel" und prakriti "Natur") oder der
ungeoffenbarte
ursprüngliche
Stoff - von den westlichen Alchemisten Adams Erde genannt - von
den Vedântisten
auf Parabrahman angewendet. Die Materie ist zweifach nach der
religiösen
Metaphysik, und siebenfach nach den esoterischen Lehren, wie alles
übrige im Weltall.
Als Mûlaprakriti ist sie undifferenziert und ewig; als Vyakta wird
sie differenziert
und bedingt, nach der Shvetâshvatara Upanishad, I. 8, und Devî
Bhâgavata
Purâna. Der Verfasser der
vier Vorlesungen über die Bhagavad Gîtâ
sagt, indem er von
Mûlaprakriti spricht: "Von seinem (des Logos) objektiven
Standpunkt aus
erscheint ihm Parabrahman als Mûlaprakriti ... Natürlich ist für ihn
diese Mûlaprakriti
materiell, wie irgend ein materielles Objekt für uns materiell ist...
Parabrahman ist
eine unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti ist eine
Art von darüber
geworfenem Schleier." (Theosophist, Vol. VIII, p. 304; [deutsch in
Hartmanns Lotusblüten,
Bd. I. D. Übers.])zurück zum Text
5) Die esoterische
Philosophie muß, indem sie jedes endliche Ding als Mâjâ (oder
die Illusion aus
Unwissenheit) betrachtet, notwendigerweise jeden
intrakosimschen
Planeten oder Körper im selben Lichte sehen, da er etwas
Organisiertes,
mithin Endliches ist. Es bezieht sich daher der Ausdruck "es
schreitet von
außen nach innen, etc." in dem ersten Teile des Satzes auf das
Herandämmern eines
Mahâmanvantara, oder auf die große Wiederevolution nach
einer der
vollständigen periodischen Auflösungen von jeder zusammengesetzten
Form in der Natur,
vom Planeten bis zum Molekül, in ihr letztes Wesen oder
Element; und in
seinem zweiten Teile auf das partielle oder lokale Manvantara,
welches ein
solares oder selbst ein planetarisches sein mag.zurück zum Text
6) Unter Centrum
ist ein Energiecentrum oder kosmischer Brennpunkt verstanden;
wenn die
sogenannte ,.Schöpfung" oder Formung eines Planeten durch die Kraft,
die von den
Occultisten als Leben und von der Wissenschaft als Energie
bezeichnet wird,
vollendet ist, so findet das Fortschreiten von innen nach außen
statt, wie es
heißt, daß jedes Atom in sich selbst schöpferische Energie vom
göttlichen Atem
enthält. Während somit nach einem absoluten Pralaya, wenn das
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Vorwort
vorherbestandene
Material bloß aus Einem Element bestellt, und der Atem
"überall
ist", der letztere von außen nach innen wirkt: beginnen nach einem
kleineren Pralaya,
in dem alles im statu quo geblieben ist - in einem gefrorenen
Zustand,
sozusagen, wie der Mond - beim ersten Wallen des Manvantara, der
Planet oder die
Planeten ihre Wiederauferstehung zum Leben voll innen nach
außen.zurück zum
Text
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Vorwort
Zum Zwecke eines
klareren Verständnisses seitens des gewöhnlichen Lesers
muß betont werden,
daß die occulte Wissenschaft sieben kosmische Elemente
kennt - vier
vollständig körperlich, das fünfte (Ether) halbmateriell, das gegen das
Ende unserer
vierten Runde in der Luft sichtbar werden wird, um als höchstes
über die anderen
während der ganzen Dauer der fünften zu herrschen. Die
übrigbleibenden
zwei sind bis jetzt vollständig außerhalb des Gebietes
menschlicher
Wahrnehmung. Doch werden sie als Vorahnungen während der
sechsten und
siebenten Rasse dieser Runde auftauchen und beziehungsweise
während der
sechsten und siebenten Runde bekannt werden.1
Diese sieben
Elemente mit ihren zahllosen Unterelementen, die viel zahlreicher
sind als jene der
Wissenschaft bekannten, sind einfach bedingte Modifikationen
und Aspekte des
EINEN und einzigen Elementes. Dieses letztere ist nicht Ether2,
nicht einmal
Âkâsha, sondern die Quelle von diesen.
Das fünfte
Element, das jetzt von der Wissenschaft ganz offen behauptet wird, ist
nicht der von Sir
Isaak Newton hypothetisch aufgestellte Ether - obwohl er es mit
diesem Namen
benennt, wahrscheinlich in einer Ideenassociation mit dem Äther,
„Vater -
Mutter" des Altertums. So sagt Newton intuitiv: „Die Natur wirkt in
beständigem
Kreislauf, sie erzeugt Flüssiges aus Festem, feste Dinge aus
flüchtigen und
flüchtige aus festen, feine aus groben und grobe aus feinen . . . .
So mögen
vielleicht alle Dinge aus Ether entstanden sein“.3
Der Leser hat sich
vor Augen zu halten, daß die gegebenen Strophen bloß die
Kosmogonie unseres
eigenen Planetensystems und dessen, was rund um
dasselbe sichtbar
ist, nach einem solaren Pralaya, behandeln. Die geheimen
Lehren in Bezug
auf die Evolution des gesamten Kosmos können nicht gegeben
werden, da sie
selbst von den höchsten Geistern dieses Zeitalters nicht
verstanden werden
könnten, und es scheinen nur sehr wenige Initiierte, selbst
unter den größten,
zu sein, denen es erlaubt ist, über diesen Gegenstand zu
spekulieren.
Vielmehr sagen die Lehrer offen, daß nicht einmal die höchsten
Dhyâni-Chohans
jemals die Geheimnisse jenseits jener Grenzen, die die
Milliarden von
Sonnensystemen von der „Centralsonne", wie es genannt wird,
trennen,
durchdrungen haben. Daher bezieht sich das Veröffentlichte bloß auf
unseren sichtbaren
Kosmos, nach einer „Nacht des Brahmâ".
Bevor der Leser
zur Betrachtung der Strophen aus dem Buche des Dzyan
übergeht, die die
Grundlage des vorliegenden Werkes bilden, ist es absolut
notwendig, daß er
mit den wenigen fundamentalen Begriffen, welche denn ganzen
Gedankensystem, zu
dessen Beachtung er eingeladen ist, zu Grunde liegen und
dasselbe
durchdringen, bekannt gemacht wird. Diese Grundideen sind nur wenige
an Zahl, aber von
ihrem klaren Erfassen hängt das Verständnis von allem
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Vorwort
folgenden ab; es
ist daher keine Entschuldigung nötig, wenn wir den Leser bitten,
sich vorerst mit
ihnen vertraut zu machen, bevor er an die Durcharbeitung des
Werkes selbst
geht.
1) Es ist
interessant zu bemerken, wie sich nach den Entwicklungscyklen der
Ideen alte
Gedanken in moderner Spekulation wiederzuspiegeln scheinen. Hat
Herr Herbert
Spencer alte indische Philosophen gelesen und studiert, als er eine
gewisse Stelle in
seinen First Principles (p. 482) schrieb, oder ist es ein
selbständiges
Aufblitzen innerer Anschauung, das ihn - halb korrekt, halb inkorrekt
- sagen ließ:
"Da sowohl Bewegung als Materie in Bezug auf Quantität
unveränderlich
sind (?), so möchte es scheinen, daß, wenn der Wechsel in der
Verteilung der
Materie, der durch die Bewegung verursacht wird, zu einer Grenze
kommt, in welcher
Richtung sie auch fortbewegt worden ist (?), sodann die
unzerstörbare
Bewegung eine umgekehrte Verteilung notwendig macht.
Augenscheinlich
bewirken die allüberall zugleich bestehenden Kräfte der
Anziehung und
Abstoßung, welche, wie wir gesehen haben, in allen kleineren
Veränderungen im
Weltall Rhythmus notwendig erzeugen, auch in der Gesamtheit
seiner
Veränderungen mit Notwendigkeit einen Rhythmus - sie bewirken jetzt eine
unmessbare
Periode, während welcher die anziehenden Kräfte vorwiegen und
eine allgemeine
Zusammenziehung verursachen, und hierauf eine unmessbare
Periode, während
welcher die abstoßenden Kräfte vorwiegen und eine allgemeine
Zerstreuung
verursachen - abwechselnde Ären der Evolution und Dissolution."
zurück zum Text
2) Was immer die
Ansichten der Naturwissenschaft über diesen Gegenstand sein
mögen, die
Geheimwissenschaft hat seit Zeitaltern gelehrt, daß Âkâsha (dessen
gröbste Form der
Ether ist) das fünfte universale kosmische Prinzip - welchem das
menschliche Manas
entspricht und aus dem es hervorgeht - kosmisch eine
strahlende,kühle,
diathermane plastische Materie ist, schöpferisch in ihrer
physischen Natur,
korrelativ in ihren gröbsten Aspekten und Teilen,
unveränderlich in
ihren höheren Bestandteilen. In seinem schöpferischen Zustand
heißt er die
Unter-Wurzel; und in Verbindung mit strahlender Wärme erweckt er
"tote Welten
zum Leben". In seinem höheren Aspekt ist er die Seele der Welt; in
seinem niederen
der Zerstörer. zurück zum Text
3) Hypoth.
1675. zurück zum Text
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Vorwort
Die Geheimlehre
stellt drei fundamentale Sätze auf:
I. Ein
allgegenwärtiges, ewiges, grenzenloses und unveränderliches PRINZIP,
über das gar keine
Spekulation möglich ist, da es die Kraft menschlicher
Vorstellung
übersteigt und durch irgend welche menschliche Ausdrucksweise oder
Vergleich nur
erniedrigt werden könnte. Es ist jenseits von Raum und Reichen des
Gedankens - mit
den Worten der Mândûkya „undenkbar und unaussprechlich“.
Um sich diese
Ideen klarer zu machen, möge der gewöhnliche Leser von dem
Postulate
ausgehen, daß eine absolute Realität ist, welche allem geoffenbarten,
bedingten Sein
vorangeht. Diese unendliche und ewige Ursache - unklar formuliert
als das „Unbewußte"
und „Unerkennbare" der landläufigen europäischen
Philosophie - ist
die wurzellose Wurzel von „allem was war, ist, oder jemals sein
wird". Sie
ermangelt selbstverständlich aller Attribute und ist ihrer Wesenheit nach
ohne irgendwelche
Beziehung zu geoffenbartem endlichen Sein. Sie ist „Seinheit"
vielmehr als Sein,
im Sanskrit: Sat, und ist jenseits alles Denkens oder
Spekulierens.
Diese Seinheit
wird in der Geheimlehre unter zwei Aspekten symbolisiert.
Einerseits als
absoluter abstrakter Raum, zur Darstellung reiner Subjektivität, als
das eine Ding, das
kein menschliches Gemüt weder aus irgend einer Vorstellung
ausschließen, noch
sich durch sich selbst vorstellen kann; anderseits als absolute
abstrakte Bewegung
zur Darstellung unbedingten Bewußtseins. Selbst unsere
westlichen Denker
haben gezeigt, daß Bewußtsein frei von Veränderung für uns
unbegreiflich ist,
und daß Bewegung das zutreffendste Symbol für Veränderung
ist, welche ja ihr
wesentliches Charakteristikon bildet. Dieser letztere Aspekt der
Einen Realität
wird auch durch den Ausdruck „der große Atem" symbolisiert, ein
hinlänglich
anschauliches Sinnbild, als daß es noch weiterer Erläuterung bedürfte.
So ist denn der
erste fundamentale Satz der Geheimlehre diese metaphysische
EINE ABSOLUTE
SEINHEIT - von endlicher Intelligenz als die theologische
Dreieinigkeit
symbolisiert.
Es mag jedoch dem
Schüler von Nutzen sein, wenn einige weitere Erklärungen
hier gegeben
werden.
Herbert Spencer
hat neuerdings seinen Agnosticismus so weit modifiziert, daß er
die Ansicht
ausspricht, daß die Natur der „ersten Ursache"1, die der Occultist mit
größerer Logik von
der ursachlosen Ursache, dem „Ewigen“ und dem
„Unerkennbaren"
ableitet, im wesentlichen dieselbe sein möge wie die des
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Vorwort
Bewußtseins,
welches in uns aufwogt; kurz, daß die den Kosmos durchdringende
unpersönliche
Realität der Gedanke als reines Ding an sich sei.
Dieser Fortschritt
seinerseits bringt ihn sehr nahe der esoterischen und
vedântistischen
Lehre.2
Parabrahman, die
eine Realität, das Absolute, ist das Feld des absoluten
Bewußtseins, d.
i. die Wesenheit, welche außer aller Beziehung zu bedingtem
Dasein steht, und
von der bewußte Existenz ein bedingtes Symbol ist. Sobald wir
aber in Gedanken
von dieser (für uns) absoluten Negation fortschreiten, taucht
Dualität auf in
dem Gegensatze von Geist (oder Bewußtsein) und Materie, von
Subjekt und
Objekt.
Geist (oder
Bewußtsein) und Materie dürfen jedoch nicht als unabhängige
Wirklichkeiten
betrachtet werden, sondern als die zwei Symbole oder Aspekte des
Absoluten,
Parabrahman, welche die Grundlage des bedingten Seins, sei es
subjektiv, sei es
objektiv, abgeben.
Betrachten wir
diese metaphysische Dreiheit als die Wurzel, aus der alle
Offenbarung
hervorkommt, so nimmt der große Atem den Charakter
präkosmischer
Ideeenbildung an. Er ist der fons et origo von Kraft und allem
individuellen
Bewußtsein, und bietet die leitende Intelligenz in dem weiten Plane
kosmischer
Evolution. Anderseits ist präkosmische Wurzelsubstanz (Mûlaprakriti)
der Aspekt des
Absoluten, welcher allen objektiven Ebenen der Natur zu Grunde
liegt.
Gerade so wie
präkosmische Ideeenbildung die Wurzel alles individuellen
Bewußtseins ist,
so ist präkosmische Substanz die Grundlage des Stoffes in
seinen
verschiedenen Graden von Differentiation.
Es wird somit
klar, daß der Gegensatz dieser zwei Anschauungsweisen des
Unbedingten
wesentlich für das Dasein des geoffenbarten Weltalls ist. Getrennt
von kosmischer
Substanz könnte sich kosmische Ideeenbildung nicht als
individuelles
Bewußtsein offenbaren, da dieses Bewußtsein bloß mit Hilfe eines
materiellen
Vehikels (upâdhi) als „Ich bin Ich" hervorquillt, indem eine
physische
Basis notwendig
ist, um einen Strahl des Universalgemütes bei einer gewissen
Stufe von
Zusammengesetztheit zu fokussieren. Hinwiederum würde kosmische
Substanz getrennt
von kosmischer Ideation eine leere Abstraktion bleiben, und
kein Auftauchen
von Bewußtsein könnte sich ergeben.
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Vorwort
Das geoffenbarte
Weltall ist daher von Dualität durchdrungen, die gewissermaßen
das wahre Wesen
seiner EX-istenz
als
„Offenbarung" ist. Aber gerade so, wie die
einander
entgegengesetzten Pole Subjekt und Objekt, Geist und Materie, bloß
Aspekte der Einen
Einheit sind, in der sie ihre Synthese finden. so ist es im
geoffenbarten
Universum „tat“, welches Geist mit Stoff, Subjekt mit Objekt,
verknüpft.
Dieses Etwas, das
gegenwärtig der westlichen Spekulation unbekannt ist, nennen
die Occultisten
Fohat. Es ist die „Brücke", mittelst derer die im göttlichen
Gedanken
existierenden Ideen der kosmischen Substanz als die Naturgesetze
eingeprägt werden.
Fohat ist somit die dynamische Energie der kosmischen
Ideation; oder,
von der andern Seite betrachtet, ist es das intelligente Medium, die
lenkende Kraft in
jeder Offenbarung, der durch die Dhyân Chohans,3 die Bildner
der sichtbaren
Welt, übertragene und geoffenbarte göttliche Gedanke.
So kommt vom
Geiste oder der kosmischen Ideation unser Bewußtsein; von der
kosmischen
Substanz kommen die verschiedenen Vehikeln, in welchen dieses
Bewußtsein
individualisiert wird und zum Selbst- oder reflexiven Bewußtsein
gelangt; während
Fohat in seinen verschiedenartigen Manifestationen, das
geheimnisvolle
Band zwischen Geist und Stoff bildet - das jedes Atom zum Leben
elektrisierende
beseelende Prinzip.
Die folgende
Übersicht wird dem Leser eine klarere Idee geben.
1. Das ABSOLUTE:
das Parabrahman der Vedântisten oder die eine Realität,
SAT, welche, wie
Hegel sagt, zugleich absolutes Sein und Nichtsein ist.
2.. Der erste Logos:
der unpersönliche, und, in der Philosophie, ungeoffenbarte
Logos, der
Vorläufer des geoffenbarten. Dies ist die „erste Ursache", das
„Unbewußte"
der europäischen Pantheisten.
3. Der zweite Logos:
Geist-Stoff, Leben; der „Geist des Weltalls", Purusha und
Prakriti.
4. Der dritte Logos:
Kosmische Ideation, Mahat oder Intelligenz, die universale
Weltseele; das
kosmische Noumenon der Materie, die Grundlage der intelligenten
Wirkungen in und
seitens der Natur, auch Mâha-Buddhi genannt.
Die EINE REALITÄT;
ihre dualen Aspekte in dem bedingten Universum.
Ferner behauptet
die Geheimlehre:
II. Die Ewigkeit
des Weltalls in toto als einer grenzenlosen Ebene, die periodisch
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Vorwort
„der Spielplatz
ist von zahllosen unaufhörlich erscheinenden und
verschwindenden
Universen", den sogenannten „manifestierenden Sternen" und
„den Funken der
Ewigkeit". Die Ewigkeit des Pilgers4 ist wie ein Augenblitzen
von
Selbstexistenz,"
wie das Buch des Dzyan sich ausdrückt. „Das Erscheinen und
Verschwinden
von Welten ist wie regelmäßige Gezeiten von Ebbe und Flut".
Die zweite
Behauptung der Geheimlehre ist also die absolute Universalität jenes
Gesetzes der
Periodicität, der Gezeiten, der Ebbe und Flut, welches die
Naturwissenschaft
auf allen Gebieten der Natur beobachtet und aufgewiesen hat.
Ein Wechsel wie
der von Tag und Nacht, Leben und Tod, Schlaf und Wachen, ist
eine so
allgemeine, so vollkommen universale und ausnahmslose Thatsache, daß
es leicht zu
verstehen ist, daß wir darin eines der absolut fundamentalen Gesetze
des Weltalls
sehen.
Ferner lehrt die
Geheimlehre:
III. Die
fundamentale Identität aller Seelen mit der universellen Oberseele,
welch letztere
selbst ein Aspekt der unbekannten Wurzel ist; und die Verpflichtung
für jede Seele -
einen Funken der vorgenannten -, den Cyklus von Inkarnation,
oder
„Notwendigkeit", in Übereinstimmung mit cyklischem und karmischem
Gesetz während
seiner ganzen Dauer zu durchwandern. Mit anderen Worten,
keine rein
geistige Buddhi (göttliche Seele) kann eine unabhängige, bewußte
Existenz haben,
ehe der Funke, welcher aus der reinen Essenz des universellen
sechsten Prinzipes
- oder der OBERSEELE - entsprang, (a) jede elementare Form
der phänomenalen
Welt dieses Manvantaras durchlaufen hat, und (b)
Individualität
erlangt hat, anfangs durch natürlichen Trieb, später durch
selbstherbeigeführte
und selbsterdachte Anstrengungen, dabei von seinem Karma
zurückgehalten,
und so durch alle Grade der Intelligenz, vom niedersten bis zum
höchsten Manas,
von Mineral und Pflanze bis hinauf zum heiligsten Erzengel
(Dhyâni-Buddha)
emporgestiegen ist. Die Grundlehre der esoterischen
Philosophie giebt
keine Privilegien und besonderen Gaben im Menschen zu,
außer jenen,
welche sein eigenes Ego durch persönliche Anstrengung und
Verdienst während
einer langen Reihe von Metempsychosen und Reinkarnationen
gewonnen hat.
Dies ist es, warum
die Inder sagen, daß das Universum Brahman und Brahmâ ist,
denn Brahman ist
in jedem Atome des Universums, die sechs Prinzipien in der
Natur sind alle
das Resultat - die verschiedenartig differenzierten Aspekte - des
Siebenten und
Einen, der einzigen Realität im Universum, sei es kosmisch oder
mikrokosmisch; und
auch, warum die Veränderungen, seelisch, geistig und
körperlich, auf
der Ebene der Offenbarung und Form, des Sechsten (Brahmâs,
des Vehikels von
Brahman) in metaphysischer Antiphrase als illusorisch und
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Vorwort
mâyâvisch
betrachtet werden. Denn obwohl die Wurzel jedes Atoms als
Individuum und
jeder Form als Kollektivum dieses siebente Prinzip oder die Eine
Wirklichkeit ist,
so ist dies doch in seiner geoffenbarten, phänomenalen und
temporären
Erscheinung nichts Besseres als eine vorübergehende Illusion
unserer Sinne. In
seiner Absolutheit ist das eine Prinzip unter seinen zwei
Aspekten, als
Parabrahman und Mûlaprakriti, ungeschlechtig, unbedingt und ewig.
Seine periodische
manvantarische Emanation - oder ursprüngliche Ausstrahlung -
ist auch Eins,
androgyn und phänomenal endlich. Wenn die Ausstrahlung
ihrerseits
Strahlen aussendet, so sind alle diese Ausstrahlungen auch androgyn,
um in ihren
niedereren Aspekten männliche und weibliche Prinzipien zu werden.
Nach Pralaya, sei
es nun der große oder der kleinere Pralaya (der letztere läßt die
Welten im statu
quo5), ist das erste, das zu aktivem Leben wiedererwacht, der
plastische Âkâsha,
Vater - Mutter, der Geist und die Seele des Ethers, oder die
Fläche des
Kreises.
Der Raum heißt die
„Mutter" vor seiner kosmischen Aktivität und „Vater-Mutter" im
ersten Stadium des
Wiedererwachens. In der Kabalah ist er auch „Vater-Mutter-
Sohn".
Aber während in
der östlichen Lehre diese das siebente Prinzip des geoffenbarten
Weltalls, oder
sein Âtma-Buddhi-Manas (Geist-Seele-Intelligenz) sind, und die
Dreiheit sich
verzweigt und sich in die sieben kosmischen und sieben
menschlichen
Prinzipien teilt; ist es in der westlichen Kabalah der christlichen
Mystiker die
Dreiheit oder Dreieinigkeit, und bei ihren Occultisten, der
mannweibliche
Jehovah, Jah-Havah.
Darin liegt der
ganze Unterschied zwischen der esoterischen und der christlichen
Dreieinigkeit.
Die Mystiker und
die Philosophen, die östlichen und westlichen Pantheisten.
synthesieren ihre
prägenetische Dreiheit in der reinen göttlichen Abstraktion. Die
Orthodoxen
anthropomorphisieren sie. Hiranyagarbha, Hari und Shankara - die
drei Hypostasen
des sich offenbarenden „Geistes des höchsten Geistes" (mit
welchem Titel
Prithivî - die Erde - Vishnu bei seinem ersten Avatâra begrüßt) -
sind die rein
metaphysischen abstrakten Qualitäten der Schaffung. Erhaltung und
Zerstörung, und
sind die drei göttlichen Avasthâs (Hypostasen) von dem, das
„nicht vergeht mit
den geschaffenen Dingen", Achyuta, ein Beiname Vishnus;
während der
orthodoxe Christ seine persönliche schöpferische Gottheit in die drei
Personen der
Dreieinigkeit teilt und keine höhere Gottheit zuläßt. Die letztere ist
im Occultismus das
abstrakte Dreieck; beim Orthodoxen der vollkommene Würfel.
Der schöpferische
Gott oder die zusammengefaßten Götter werden von dem
östlichen
Philosophen als Bhrântidarshanatah - „falsche Erscheinungen" -
betrachtet, als
etwas, das, „infolge trügerischer Erscheinungen als eine materielle
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Vorwort
Form vorgestellt
wird," und werden dahin erklärt, daß sie in dem illusorischen
Begriffsvermögen
der egoistischen, persönlichen und menschlichen Seele
(niedereres
fünftes Prinzip) entstehen.
Dies ist schön
ausgedrückt in einer neuen Übersetzung in Fitzedward Halls Noten
zu Wilsons
Übersetzung des Vishnupurâna.
„Dieses Brahma in
seiner Totalität hat wesentlich den Aspekt der Prakriti, sowohl
der entfalteten
als der unentfalteten (Mûlaprakriti) und auch den Aspekt des
Geistes und den
Aspekt der Zeit. Geist, o Zweimal geborener, ist der oberste
Aspekt des
höchsten Brahma.6 Der nächste ist ein zweifacher Aspekt, - Prakriti,
beides entfaltet
und unentfaltet, und zuletzt ist die Zeit."
Kronos wird in der
orphischen Theogonie auch als ein hervorgebrachter Gott oder
Agent dargestellt.
In diesem Zustande
des Wiedererwachens des Weltalls wird dasselbe von der
heiligen Symbolik
als ein vollkommener Kreis mit dem (Wurzel-) Punkt in der Mitte
dargestellt.
Dieses Zeichen war universell, daher finden wir es auch in der
Kabalah. Die westliche Kabalah jedoch,
nunmehr in den Händen christlicher
Mystiker, ignoriert
es vollständig, obwohl es im Zohar klar gezeigt ist. Diese
Sektierer beginnen
mit dem Ende und geben als das Symbol des prägenetischen
Kosmos [Symbolabbildung,
siehe Buch], und nennen es „die Vereinigung von
Rose und
Kreuz", das große Geheimnis der occulten Zeugung, daher der Name -
Rosenkreuzer
(Rose-Kreuz)!
Dies kann man
sehen an einem der wichtigsten und wohlbekanntesten ihrer
Symbole, welches
bis jetzt niemals, auch nicht von modernen Mystikern,
verstanden worden
ist. Es ist dies das des Pelikans, der seine Brust aufreißt, um
seine sieben
Jungen zu füttern - der echte Glaube der Brüder vom Rosenkreuze
und ein direkter
Schößling der östlichen Geheimlehre.
Brahman (neutrum)
hat den Namen Kâlahamsa, was nach der Erklärung der
westlichen
Orientalisten, den ewigen Schwan, oder Gans, bedeutet, und
denselben hat
Brahmâ, der Schöpfer. Ein großer Irrtum machte sich da
bemerklich; es ist
Brahman (neutrum), das als Hamsavâhana (das, das den
Schwan als sein
Vehikel benützt) zu bezeichnen wäre, und nicht Brahmâ, der
Schöpfer, welcher
der wirkliche Kâlahamsa ist, während Brahman (neutrum)
Hamsa und Ahamsa
ist, wie im Kommentar erklärt werden soll. Man möge
berücksichtigen,
daß die Bezeichnungen Brahmâ und Parabrahman hier nicht
deshalb gebraucht
werden, weil sie unserer esoterischen Nomenklatur angehören,
sondern weil die
Schüler im Westen mehr damit vertraut sind. Beide sind die
genauen
Äquivalente für unsere ein-, drei- und siebenvokalischen Bezeichnungen,
welche das EINE
ALL, und das Eine „Alles in Allem" bedeuten. Dies sind die
Grundbegriffe, auf
denen die Geheimlehre beruht.
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Vorwort
1) Das "Erste"
setzt notwendigerweise etwas voraus, das das "zuerst
Hervorgebrachte",
das "erste in Zeit Raum und Rang" - und daher endlich und
bedingt ist. Das
"erste" kann nicht das Absolute sein, denn es ist eine
Offenbarung. Daher
nennt der östliche Occultismus das abstrakte All die "Eine
ursachlose
Ursache", die "wurzellose Wurzel", und beschränkt die
"erste Ursache"
auf den Logos in
der Bedeutung, die Plato diesem Ausdrucke giebt. zurück zum
Text
2) Siehe J. Subba
Row's vier treffliche Vorlesungen über die Bhagavad Gîtû im
"Theosophist",
Februar 1887. zurück zum Text
3) Von der
christlichen Theologie: Erzengel, Seraphim, etc. etc. genannt. zurück
zum Text
4)
"Pilger" heißt unsere Monade (die Zwei in einem) während ihres Cyklus
von
Inkarnationen. Sie
ist das einzige unsterbliche und ewige Prinzip in uns, als ein
unteilbarer Teil
des vollständigen Ganzen - des Universalgeistes, aus dem sie
emaniert, und in
welchem sie am Ende des Cyklus absorbiert wird. Wenn es heißt,
sie emaniere aus
dem Einen Geiste, so ist dies ein unbeholfener und inkorrekter
Ausdruck, mangels
geeigneter Worte in unserer Sprache. Die Vedântisten nennen
sie Sûtrâtmâ
(Fadenseele), aber auch ihre Erklärung unterscheidet sich in etwas
von der der
Occultisten; diesen Unterschied zu rechtfertigen sei jedoch den
Vedântisten selbst
überlassen! zurück zum Text
5) Nicht die
physischen Organismen sind es, die während der großen kosmischen
oder auch nur
solaren Pralayas im statu quo bleiben, am allerwenigsten ihre
psychischen
Prinzipien, sondern bloß ihre âkâshischen oder astralen
"Photographien".
Aber während der kleineren Pralayas bleiben die Planeten,
einmal von der
"Nacht" überrascht, unversehrt, wenn auch tot, wie ein mächtiges
Tier, vom Polareis
ergriffen und begraben, für Zeitalter dasselbe bleibt. zurück
zum Text
6) So formuliert
Spencer, der nichtsdestoweniger wie Schopenhauer und v.
Hartmann bloß eine
einseitige Ansicht von den alten esoterischen Philosophen
wiederspiegelt,
und daher seine Leser an dem öden Strande agnostischer
Verzweiflung
landet, verehrungsvoll das große Geheimnis: "Das, was
unveränderlich in
Quantität, aber in steter Änderung der Form besteht, unter
diesen sinnlichen
Erscheinungen, welche das Weltall uns zeigt, ist eine
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Vorwort
unerkannte und
unerkennbare Kraft, welche wir als ohne Grenzen im Raume und
als ohne Anfang
oder Ende in der Zeit anerkennen müssen." Es ist bloß die
verwegene
Theologie, niemals die Wissenschaft oder Philosophie, die das
Unendliche zu
messen und das Unergründliche und Unerkennbare zu
entschleiern
sucht. zurück zum Text
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Vorwort
Es wäre hier nicht
am Platze, sich in irgend welche Verteidigung oder
Beweisführung
bezüglich ihrer inneren Vernunftgemäßheit einzulassen; noch kann
ich mich damit
aufhalten, zu zeigen, wie sie - wenn auch nur zu oft in irreführender
Gestalt -
thatsächlich in jedem seinen Namen verdienenden System von
Gedanken oder
Philosophie enthalten sind.
Sobald der Leser
ein klares Verständnis derselben gewonnen und das Licht
erkannt hat, das
sie auf jedes Problem des Lebens werfen, werden sie in seinen
Augen keiner
weiteren Rechtfertigung bedürfen, weil ihre Wahrheit ihm so
einleuchtend wie
die Sonne am Himmel sein wird. Ich gehe daher zum
Gegenstande der in
diesem Bande veröffentlichten Strophen über, und gebe ein
skizzenhaftes
Skelett derselben, in der Hoffnung, dadurch dem Schüler seine
Aufgabe leichter
zu machen, indem ich ihm mit wenigen Worten den in denselben
enthaltenen
Gedankengang vorführe.
Die Geschichte der
kosmischen Evolution, wie sie in den Strophen aufgezeichnet
ist, ist sozusagen
die abstrakte algebraische Formel dieser Entwicklung. Daher
darf der Schüler
nicht erwarten, hier eine Aufzählung aller Zustände und
Wandlungen zu
finden, welche zwischen den ersten Anfängen der universalen
Evolution und
unserm gegenwärtigen Zustande liegen. Eine solche Aufzählung zu
geben wäre ebenso
unmöglich, als sie Menschen unverständlich wäre, die nicht
einmal die Natur
jener Daseinsebene erfassen können, die derjenigen zunächst
liegt, auf welche
für den Augenblick ihr Bewußtsein beschränkt ist.
Die Strophen geben
daher eine abstrakte Formel, die mutatis mutandis auf jede
Evolution
angewendet werden kann: auf die unserer winzigen Erde, auf die der
Planetenkette, von
der die Erde ein Glied bildet, auf das solare Universum, zu
dem die Kette
gehört, und so fort in aufsteigender Reihe, bis das Gemüt
schwindelt und von
der Anstrengung erschöpft ist.
Die sieben in
diesem Bande gegebenen Strophen repräsentieren die sieben
Glieder dieser
abstrakten Formel. Sie beziehen sich auf, und beschreiben die
sieben großen
Stadien des Entwicklungsvorganges, von dem die Purânen als von
den „sieben
Schöpfungen" sprechen, und die Bibel als von den sieben
„Schöpfungstagen".
Strophe I beschreibt den Zustand des EINEN ALLS
während Pralaya, vor der
ersten Schwingung
der wiedererwachenden Offenbarung. Der Gedanke eines
Augenblicks genügt
zu zeigen, daß ein solcher Zustand nur symbolisch dargestellt
werden kann; ihn
zu beschreiben ist unmöglich. Auch kann er nur mittelst
negativer
Ausdrücke symbolisiert werden; denn, da er der Zustand der Absolutheit
an sich ist, kann
er keines jener specifischen Attribute besitzen, die uns dazu
dienen,
Gegenstände in positiven Ausdrücken zu beschreiben. Daher kann dieser
Zustand nur
angedeutet werden durch die Negative aller jener höchst abstrakten
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Vorwort
Attribute, welche
die Menschen vielmehr fühlen als begreifen, als die fernsten
Grenzen, bis zu
denen ihre Vorstellungskraft vordringen kann.
Strophe II beschreibt einen Zustand, der für ein
westliches Gemüt so nahezu
identisch mit dem
in der ernten Strophe erwähnten ist, daß der Ausdruck des
Gedankens dieses
Unterschiedes eine Abhandlung für sich erfordern würde.
Daher muß es der
Intuition und den höheren Fähigkeiten des Lesers überlassen
bleiben, soweit er
kann, die Bedeutung der verwendeten allegorischen Ausdrücke
zu erfassen. Es
muß in der That daran erinnert werden, daß alle diese Strophen
vielmehr an die
inneren Fähigkeiten appellieren als an das gewöhnliche
Verständnis des
physischen Gehirns.
Strophe III beschreibt das Wiedererwachen des Weltalls
zum Leben nach Pralaya.
Sie malt das
Auftauchen der Monaden aus ihrem Zustande von Absorption
innerhalb des
Einen, das früheste und höchste Stadium in der Bildung von Welten,
wobei der Ausdruck
Monade sich ebensowohl auf das ausgedehnteste
Sonnensystem wie
auf das winzigste Atom beziehen kann.
Strophe IV zeigt die Differentiation des „Keimes"
des Weltalls in die siebenfache
Hierarchie von
bewußten göttlichen Kräften, welche die thätigen Offenbarungen
der Einen höchsten
Energie sind. Sie sind die Bildner, die Gestalter und
schließlich die
Schöpfer des ganzen geoffenbarten Universums, in dem einzigen
Sinne, in dem der
Name „Schöpfer" verstandesgemäß ist; sie beseelen und
lenken es; sie
sind die intelligenten Wesen, welche die Entwicklung in Ordnung
bringen und beaufsichtigen,
indem sie in sich jene Offenbarungen des Einen
Gesetzes
verkörpern, welche wir als die „Naturgesetze" kennen.
Ihr bekannter
Gattungsname ist Dhyân Chohans, doch hat jede der verschiedenen
Gruppen ihre
eigene Bezeichnung in der Geheimlehre.
Von diesem Stadium
der Evolution spricht die indische Mythologie als von der
„Erschaffung der
Götter".
Strophe V beschreibt den Vorgang der Weltformung:
zuerst, diffuse kosmische
Materie, dann der
„feurige Wirbelwind", das erste Stadium bei der Formung eines
Nebels. Dieser
Nebel verdichtet sich und bildet, nachdem er verschiedene
Umformungen
durchlaufen hat, ein Sonnenuniversum, eine Planetenkette, oder
einen einzelnen
Planeten, je nachdem.
Strophe VI deutet die darauffolgenden Stadien in der
Bildung einer „Welt" an, und
führt die
Entwicklung einer solchen Welt bis zu ihrer vierten großen Periode
weiter, der
Periode entsprechend, in der wir jetzt leben.
Strophe VII setzt die Geschichte fort, indem sie das
Herabsteigen des Lebens bis
zur Erscheinung
des Menschen verfolgt; und damit schließt das erste Ruch der
Geheimlehre.
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Vorwort
Die Entwicklung
des „Menschen" von seinem ersten Erscheinen auf dieser Erde in
dieser Runde bis
zu dem Zustande, in welchem wir ihn jetzt vorfinden, wird den
Gegenstand des
zweiten Bandes bilden.
Die Strophen,
welche die Thesis einer jeden Abteilung bilden, sind durchaus in
ihrer ins Moderne
übertragenen Version gegeben, da es schlechter als nutzlos
wäre, den
Gegenstand durch Einführung der archaischen Phraseologie des
0riginales, mit
ihrem verwirrenden Stil und Worten noch schwieriger zu machen.
Es sind Auszüge
aus den chinesischen, tibetanischen und Sanskritübersetzungen
der ursprünglichen
Senzar - Kommentare und Glossen zum Buche des Dzyan
gegeben, - nunmehr
zum erstenmale in einer europäischen Sprache. Es ist
nahezu unnötig, zu
erklären, daß bloß Teile der sieben Strophen gegeben sind.
Wenn sie
vollständig veröffentlicht würden, so würden sie für jedermann außer für
wenige
hochentwickelte Occultisten unverständlich bleiben.
Auch ist es
überflüssig, den Leser zu versichern, daß die Schreiberin oder
vielmehr die
bescheidene Aufzeichnerin diese verweigerten Stellen nicht mehr
versteht, als die
meisten Profanen. Um die Lektüre zu erleichtern und allzuviele
Verweise auf
Fußnoten zu vermeiden, hielt man es für das Beste, Text und
Glossen zu
vermengen, und die sanskritischen und tibetanischen Eigennamen, so
oft sie nicht
überhaupt vermieden werden konnten, den Originalausdrücken
vorzuziehen.
Dies geschah um so
eher, als alle die erwähnten Ausdrücke angenommene
Synonyme und die
letzteren allein zwischen einem Meister und seinen Chelâs
(oder Schülern)
üblich sind.
So würde der erste
Vers, wollte man ihn derart übersetzen, daß man Substantive
und technische
Ausdrücke so beließe, wie sie in einer der tibetanischen oder
Senzar-Versionen
lauten, folgendermaßen zu lesen sein: „Tho - ag in Zhi - gyu
schlief sieben
Khorlo. Zodmanas zhiba. Alles Nyug Busen. Konch-hog nicht;
Thyan-Kam
nicht; Lha-Chohan
nicht; Tenbrel
Chugnyi nicht; Dharmakâya
aufgehört;
Tgenchang nicht geworden; Barnang und Ssa in Ngovonyidj; allein Thoog
Yinsin in Nacht
von Sun-chan und Yong-Grub (Paranishpanna) etc. etc." Das
würde lauten wie
reines Abracadabra.
Da dieses Buch zur
Unterweisung der Schüler des Occultismus und nicht für die
Zwecke der
Philologen geschrieben ist, so können wir wohl solche fremde
Ausdrücke
vermeiden, wo immer es möglich ist. Nur die unübersetzbaren
Ausdrücke, deren
Bedeutung ohne Erklärung unverständlich bliebe, wurden
belassen, doch
sind sie alle in ihrer Sanskritform wiedergegeben. Unnötig ist es,
den Leser zu
erinnern, daß diese in fast allen Fällen späte Produkte der späteren
Sprache sind, und
der fünften Wurzelrasse angehören. Sanskrit, wie es jetzt
bekannt ist, wurde
von den Atlantiern nicht gesprochen, und die meisten
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Vorwort
philosophischen
Ausdrücke, wie sie in den Systemen des Indiens der
nachmahâbhâratischen
Periode im Gebrauche sind, finden sich nicht in den
Veden, noch begegnet man ihnen in den
Originalstrophen, sondern nur ihren
Äquivalenten. Der
Leser, der kein Theosoph ist, ist nochmals eingeladen, alles
folgende, wenn er
will, als ein Märchen zu betrachten; im besten Fall als eine der
noch unerwiesenen
Spekulationen von Träumern; und, im schlechtesten, als eine
Hypothese, neu
hinzugekommen zu den vielen wissenschaftlichen Hypothesen
der Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft, von denen die einen schon verworfen
sind, während
andere noch sich hinziehen. Sie ist in keiner Beziehung schlechter
als so manche der
sogenannten wissenschaftlichen Theorieen, und sie ist auf
jeden Fall mehr
philosophisch und wahrscheinlich.
Angesichts der
erforderlichen reichlichen Kommentare und Erklärungen sind die
Verweisungen auf Fußnoten
auf die gewöhnliche Art gegeben. während die zu
kommentierenden
Sätze mit Buchstaben bezeichnet sind. Ergänzendes Material
wird sich in den
Kapiteln über Symbolik finden, welche oft mehr Belehrung
enthalten als die
Kommentar.
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Erster Teil
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE
EVOLUTION.
SIEBEN STROPHEN
AUS DEM "BUCHE DES DZYAN",
MIT
KOMMENTAREN.
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Kommentar I, II
KOMMENTARE
ZU DEN SIEBEN
STROPHEN UND IHREN AUSDRÜCKEN, NACH IHRER
ZAHLENBEZEICHNUNG
NACH STROPHEN UND SHLOKAS.
STROPHE I.
1. DIE EWIGE
MUTTER,1 GEHÜLLT IN IHRE IMMER UNSICHTBAREN
GEWANDE, HATTE
WIEDER EINMAL WÄHREND SIEBEN EWIGKEITEN
GESCHLUMMERT.
Die
"Mutter", der Raum, ist die ewige, allgegenwärtige Ursache von allem
- die
unbegreifliche
GOTTHEIT, deren "unsichtbare Gewande" die mystische Wurzel
aller Materie und
des Weltalls sind. Raum ist das eine ewige Ding, dessen
Vorstellung uns am
leichtesten gelingt, unbeweglich in seiner Abstraktion und
durch die An- oder
Abwesenheit eines in ihm enthaltenen objektiven Universums
unbeeinflußt. Er
ist ohne Dimension in jedem Sinne, und selbstexistierend. Geist
ist die erste
Differenzierung von "TAT", der ursachenlosen Ursache von Geist und
Materie. Er ist,
nach der Lehre des esoterischen Katechismus, weder
"unbegrenzte
Leere", noch "bedingte Fülle", sondern beides. Er war und wird
immer sein.
So stehen die
"Gewänder" für undifferenzierte kosmische Materie als Ding an
sich. Es ist nicht
Stoff, wie wir ihn kennen, sondern die geistige Wesenheit der
Materie, und ist
gleich-ewig und sogar eins mit dem Raume in seiner abstrakten
Bedeutung.
Wurzel-Natur ist auch die Quelle der subtilen unsichtbaren
Eigenschaften in
der sichtbaren Materie. Sie ist sozusagen die Seele des Einen
unendlichen Geistes.
Die Inder nennen
sie Mûlaprakriti, und sagen, sie sei die uranfängliche Substanz,
welche die Basis
des Upâdhi oder Vehikels eines jeden Phänomens sei, sei es
physisch,
psychisch oder geistig. Sie ist die Quelle, aus welcher Âkâsha ausstrahlt.
Mit den sieben
"Ewigkeiten" sind Äonen oder Perioden gemeint. Das Wort
Ewigkeit, wie es
in der christlichen Theologie verstanden wird, ist für ein
asiatisches Ohr
sinnlos, außer, wenn es auf die Eine Existenz angewendet wird;
noch ist der
Ausdruck Unvergänglichkeit, die Ewigkeit bloß in der Zukunft, irgend
etwas Besseres als
eine Mißbenennung .2
Solche Worte
existieren in keiner philosophischen Metaphysik und kennen es
auch nicht, und
sie waren unbekannt bis zur Ankunft des kirchlichen
Christenthums. Die
sieben Ewigkeiten bedeuten die sieben Perioden - oder eine
Periode, die in
ihrer Dauer den sieben Perioden eines Manvantara entspricht, und
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Kommentar I, II
erstrecken sich
über einen Mahâkalpa oder "großes Zeitalter" (100 Jahre des
Brahmâ), in Summe
311040000000000 Jahre. Jedes Jahr des Brahmâ besteht
nämlich aus 360
Tagen und aus einer gleichen Anzahl von Nächten des Brahmâ,
(nach dem
Chandrâyana oder Mondjahr gerechnet); und ein Tag des Brahmâ
besteht aus
4320000000 von Jahren der Sterblichen. Diese Ewigkeiten gehören
zu den
allergeheimsten Berechnungen, in welchen, um das richtige Resultat zu
erhalten, jede
Zahl von der Form 7x sein muß; x variiert nach der Natur des
Cyklus in der
subjektiven oder realen Welt; und jede Zahl, die Bezug auf alle die
verschiedenen
Cyklen vom größten bis zum kleinsten - in der objektiven oder
unrealen Welt -
hat oder solche repräsentiert, muß notwendigerweise ein
Vielfaches von
Sieben sein. Der Schlüssel hierzu kann nicht gegeben werden,
denn darin liegt
das Geheimnis der esoterischen Berechnungen, und für Zwecke
gewöhnlicher
Rechnungen ist er ohne Sinn. "Die Zahl Sieben," sagt die Kabalah,
"ist die
große Zahl der göttlichen Geheimnisse;" die Zahl Zehn ist die aller
menschlichen
Erkenntnis (die pythagoräische Dekade); 1000 ist die Zahl 10 zur
dritten Potenz,
und daher ist die Zahl 7000 ebenfalls symbolisch. In der
Geheimlehre ist
die Zahl 4 das Symbol des Männlichen bloß auf der höchsten
Ebene der
Abstraktion; auf der Ebene des Stoffes ist 3 das Männliche und 4 das
Weibliche; die
Vertikale und Horizontale im vierten Stadium der Symbolik, als
diese Symbole die
Hieroglyphen der zeugenden Kräfte auf der physischen Ebene
wurden.
1) Raum. zurück
zum Text
2) lm zweiten
Buch, Kap. VIII, des Vishnupurâna heißt es: "Unter Unsterblichkeit
ist Existenz bis
ans Ende des Kalpa zu verstehen;" und Wilson, der Übersetzer,
bemerkt in einer
Anmerkung: "Dies ist, nach den Veden, alles, was man unter
Unsterblichkeit
(oder Ewigkeit) der Götter zu denken hat; sie vergehen am Ende
der allgemeinen
Auflösung (oder des Pralaya)." Und die esoterische Philosophie
sagt: "Sie
vergehen nicht, sondern werden wieder absorbiert." zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
2. ES GAB KEINE
ZEIT, DENN SIE LAG SCHLAFEND IN DEM UNENDLICHEN
SCHOSSE DER DAUER.
"Zeit"
ist bloß eine durch die Aufeinanderfolge unserer Bewußtseinszustände
während unserer
Reise durch die ewige Dauer erzeugte Illusion, und dort, wo kein
Bewußtsein
existiert, indem die Illusion hervorgebracht werden kann, existiert sie
nicht, sondern
"liegt schlafend". Die Gegenwart ist bloß eine mathematische Linie.
Welche jenen Teil
der ewigen Dauer, welchen wir die Zukunft nennen von dem
Teil, den wir die
Vergangenheit nennen, trennt. Nichts auf Erden hat wahre Dauer,
denn nichts bleibt
ohne Veränderung oder sich gleich, auch nicht den billionsten
Teil einer
Sekunde; und die Empfindung, die wir von der Thatsächlichkeit jener
Teilung der Zeit,
die wir als Gegenwart kennen, haben, kommt von der
Verwischung dieses
flüchtigen Aufblitzens, oder der Reihe von Blitzen, von
Dingen, die uns
unsere Sinne mitteilen, wie diese Dinge aus dem Bereiche der
Ideale, den wir
die Zukunft nennen, in den Bereich der Erinnerungen, den wir die
Vergangenheit
nennen, übergehen. Auf dieselbe Art empfangen wir ein Gefühl der
Dauer im Falle des
nur einen Moment wahrenden elektrischen Funkens infolge
des verwischten
und nachwirkenden Eindrucks auf die Netzhaut. Die Person oder
das Ding in seiner
Wirklichkeit besteht nicht allein aus dem, was in einem
einzelnen
Augenblick zu sehen ist, sondern ist aus der Summe aller seiner
verschiedenen und
wechselnden Zustände, von seiner Erscheinung in einer
materiellen Form
an bis zu seinem Verschwinden von der Erde,
zusammengesetzt.
Diese "Gesamtsumme" ist es, die seit Ewigkeit in der Zukunft
existiert und nach
und nach durch die Materie wandert, um für die Ewigkeit in der
Vergangenheit zu
existieren. Niemand würde sagen, daß ein Metallbarren, der ins
Meer fällt, ins
Dasein trat, als er die Luft verließ, und zu existieren aufhörte, als er
in das Wasser
eintrat, und daß der Barren selbst nur aus jenem Querschnitt
desselben bestand,
welcher jeweils mit der mathematischen Fläche, welche die
Atmosphäre und den
Ocean gleichzeitig trennt und verbindet, zusammenfiel. Das
Gleiche gilt von
Personen und Dingen, die, indem sie aus dem, was sein wird, in
das, was gewesen
ist, versinken, aus der Zukunft in die Vergangenheit, - unsern
Sinnen momentan gewissermaßen
einen Querschnitt ihres ganzen Selbsts
zeigen, während
sie auf ihrem Wege von einer Ewigkeit zu einer andern durch
Zeit und Raum (als
Materie) hindurchgehen: und diese zwei Ewigkeiten bilden die
Dauer, in der
allein etwas wahre Existenz hat, wenn nur unsere Sinne fähig
wären, sie hier zu
erkennen.
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
3. . . . DAS
UNIVERSALGEMÜT WAR NICHT VORHANDEN, DENN ES GAB
KEINE AH-HI,1 ES
ZU ENTHALTEN.2
"Gemüt"
ist ein Name für die Summe der Bewußtseinszustände, die unter
Gedanken, Willen
und Gefühl zusammengefaßt werden. Während des tiefen
Schlafes hört die
Ideenbildung auf der physischen Ebene auf, und das Gedächtnis
ist unthätig. Es
ist somit für diese Zeit das "Gemüt nicht vorhanden", weil das
Organ, mittelst
welchem das Ego Ideenbildung und Gedächtnis auf der materiellen
Ebene offenbart,
zeitweilig zu funktionieren aufgehört hat. Ein Ding an sich kann
auf irgend einer
Daseinsebene nur dadurch eine Erscheinung werden, indem es
sich auf dieser
Ebene mittelst geeigneter Basis oder Vehikels offenbart; und
während der langen
Nacht der Ruhe, genannt Pralaya, wenn alle Existenzen
aufgelöst sind,
bleibt das "Universalgemüt" als fortdauernde Möglichkeit einer
Gemütsaktion, oder
als der abstrakte absolute Gedanke, dessen konkrete relative
Manifestation das
Gemüt ist. Die Ah-hi (Dhyân-Chohans) sind die vereinten
Scharen der
geistigen Wesen - die Engelscharen des Christentums, die Elohims
und
"Botschafter" der Juden - die das Vehikel für die Offenbarung des
göttlichen
oder universalen
Gedankens und Willens sind. Sie sind die intelligenten Kräfte,
welche der Natur
ihre "Gesetze" geben und sie in ihr vollziehen, während sie
selbst nach
Gesetzen handeln, die ihnen auf ähnliche Weise von noch höheren
Kräften gegeben
sind; aber sie sind nicht die "Personifikationen" der Naturkräfte,
wie
irrtümlicherweise geglaubt wird. Diese Hierarchie geistiger Wesen, durch
welche das
Universalgemüt in Thätigkeit tritt, ist gleich einer Armee - einer
"Heerschar"
fürwahr - mit Hilfe derer die Kampfkraft einer Nation sich manifestiert,
und die aus
Armeekorps, Divisionen, Brigaden, Regimentern und so fort
zusammengesetzt
ist, jedes einzelne davon mit gesonderter Individualität oder
Leben, mit seiner
beschränkten Aktionsfreiheit und beschränkten
Verantwortlichkeit,
,jedes in einer größeren Individualität enthalten, der seine
eigenen Interessen
untergeordnet sind, und jedes kleinere Individualitäten in sich
einschließend.
1) Himmlische
Wesen. zurück zum Text
2) Und es daher
offenbar werden zu lassen. zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
4. DIE SIEBEN WEGE
ZUR SELIGKEIT1 EXISTIERTEN NICHT (a). DIE
GROSSEN URSACHEN
DES LEIDENS2 WAREN NICHT VORHANDEN, DENN
ES WAR NIEMAND DA,
SIE HERVORZUBRINGEN ODER IN SIE VERSTRICKT
ZU WERDEN (b).
(a) Es
giebt "sieben Pfade" oder "Wege" zur "Wonne" der
Nichtexistenz, welche
absolutes Sein,
Dasein und Bewußtsein ist. Sie existierten nicht, weil das Weltall
bis dahin leer war
und nur im göttlichen Gedanken existierte. (b) Denn da sind . . .
die zwölf Nidânas
oder Ursachen des Seins. Jedes ist die Wirkung seiner
vorangehenden
Ursache, und seinerseits eine Ursache seines Nachfolgers; die
Gesamtheit der
Nidânas beruht auf den Vier Wahrheiten - eine für das Hînayâna-
System speziell
charakteristische Lehre.3 Sie gehören zu der Theorie von dem
Strome des
verketteten Gesetzes, welches Verdienst und Schuld bewirkt und
schließlich Karma
in vollen Schwung bringt. Dieses System beruht auf der großen
Wahrheit, daß
Reinkarnation etwas zu Fürchtendes ist, da eine Existenz in dieser
Welt dem Menschen
nur Leiden, Elend und Schmerz aufbürdet, und der Tod
selbst nicht, im
stande ist, den Menschen davon zu befreien, da der Tod nichts als
das Thor ist,
durch welches er in ein anderes Leben auf Erden eintritt, nach einer
kurzen Rast an der
Schwelle davon - in Devachan. Das Hînayâna-System, oder
die Schule des
kleinen Fahrzeuges, ist von sehr altem Ursprung; während das
Mahâyâna, oder die
Schule des großen Fahrzeuges, einer späteren Periode
angehört, indem es
erst nach dem Tode des Buddha entstanden ist. Doch sind die
Lehrsätze des
letzteren so alt als die Berge, welche solche Schulen seit
unvordenklichen
Zeiten enthalten haben, und die Hînayâna - und Mahâyâna-
Schule lehren
beide in Wirklichkeit dieselbe Lehre. Yâna, oder Fahrzeug, ist eine
mystische
Ausdrucksweise, indem beide "Fahrzeuge" einprägen, daß der Mensch
den Leiden der
Wiedergeburt und selbst der falschen Wonne von Devachan
dadurch entkommen
kann, daß er Weisheit und Erkenntnis erlangt, welche allein
die Früchte der
Illusion und Unkenntnis verbannen können.
Mâyâ oder Illusion
ist ein Element, das in alle endlichen Dinge eintritt, denn alles,
was existiert, hat
nur eine relative, keine absolute Realität, da die Erscheinung, die
das verborgene
Ding an sich für irgend einen Beobachter annimmt, von dessen
Erkenntniskraft
abhängt. Für das ungeübte Auge eines Wilden ist ein Gemälde
vorerst ein
sinnloser Wirrwarr von Farbenstrichen und Klecksen, während das
gebildete Auge
sofort ein Gesicht oder eine Landschaft sieht. Nichts ist dauernd
außer der einen
verborgenen absoluten Existenz, welche in sich die Dinge an sich
von allen
Realitäten enthält. Die Existenzen einer jeden Daseinsebene, bis hinauf
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Kommentar I, II
zu den höchsten
Dhyân-Chohans, sind gewissermaßen Schatten, wie sie eine
magische Laterne
auf einen farblosen Schirm wirft; nichts destoweniger sind alle
Dinge relativ
real, denn der Erkennende ist selbst eine Reflexinn, und die
erkannten Dinge
sind daher für ihn ebenso wirklich als er selbst. Was immer für
eine Wirklichkeit
die Dinge besitzen, muß an ihnen untersucht werden, bevor oder
nachdem sie
blitzartig durch die materielle Welt gegangen sind. Eine solche
Existenz können
wir aber nicht direkt erkennen, so lange wir nur
Sinnesinstrumente
haben, welche bloß materielle Existenz in das Gesichtsfeld
unseres
Bewußtseins bringen. Auf welcher Ebene auch unser Bewußtsein thätig
sein möge, so sind
wir und die Dinge, die dieser Ebene, angehören, für die
betreffende Zeit
unsere einzigen Wirklichkeiten. In gleichem Maße, als wir die
Stufenleiter der
Entwicklung emporsteigen, erfahren wir aber, daß wir während der
Zustände, durch
welche wir hindurchgegangen sind, Schatten fälschlich für
Wirklichkeiten
gehalten haben, und daß der aufwärts gerichtete Fortschritt des
Ego eine Reihe
fortschreitender Erwachungen ist, wobei jeder Fortschritt die Idee
mit sich bringt,
daß wir nunmehr endlich "Wirklichkeit" erreicht haben; aber erst,
wenn wir das
absolute Bewußtsein erreicht und unser eigenes mit demselben
verschmolzen haben
werden, werden wir frei sein von den Täuschungen der
Mâyâ.
STROPHE I. -
Fortsetzung.
5. DUNKELHEIT
ALLEIN ERFÜLLTE DAS UNENDLICHE ALL (a). DENN VATER,
MUTTER UND SOHN
WAREN WIEDER EINMAL EINS, UND DER SOHN WAR
NOCH NICHT ERWACHT
FÜR DAS NEUE RAD4 UND SEINE WANDERUNG
AUF DEMSELBEN (b).
(a) "Dunkelheit
ist Vater-Mutter: Licht ihr Sohn" sagt ein altes Sprüchwort des
Ostens. Licht ist
unvorstellbar außer als von einer Quelle kommend, die seine
Ursache ist; und
da im Falle des uranfänglichen Lichtes diese Quelle unbekannt
ist, eine solche
jedoch von Vernunft und Logik mit Nachdruck verlangt wird, so
nennen wir sie
"Dunkelheit", von einem intellektuellen Gesichtspunkte aus. Das
erborgte oder
sekundäre Licht kann, was immer seine Quelle sei, nur von
zeitlichem,
mâyâvischem Charakter sein. Dunkelheit ist also die ewige Matrix, in
der die Quellen
des Lichtes erscheinen und verschwinden. Auf dieser unserer
Ebene kommt nichts
zur Finsternis hinzu, um Licht aus ihr zu machen, oder zum
Licht, um es zur
Finsternis zu machen. Beide sind vertauschbar, und
wissenschaftlich
ist Licht bloß eine Art Finsternis und umgekehrt. Beide sind
Erscheinungen
desselben Dinges an sich, welches für ein wissenschaftliches
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Kommentar I, II
Gemüt absolute
Dunkelheit, für die Wahrnehmung eines Durchschnittsmystikers
bloß graues
Zwielicht, für das geistige Auge des Initiierten aber absolutes Licht ist.
Wie weit wir
dieses Licht, das in der Dunkelheit scheint, wahrnehmen, hängt von
unseren Kräften
des Schauens ab. Was für uns Licht ist, ist Finsternis für gewisse
Insekten, und das
Auge des Hellsehers sieht Beleuchtung, wo das normale Auge
nur Schwärze
wahrnimmt. Als das ganze Weltall in Schlaf versunken, in sein eines
Urelement
zurückgekehrt war, da war weder ein Lichtcentrum, noch ein Auge, das
Licht
wahrzunehmen, und Dunkelheit erfüllte notwendigerweise das unendliche All.
(b)
"Vater" und "Mutter" sind das männliche und weibliche
Prinzip in der
Wurzelnatur; die
entgegengesetzten Pole, die sich in allen Dingen auf jeder Ebene
des Kosmos
manifestieren; oder Geist und Substanz in einem weniger
allegorischen
Aspekt, deren Resultierende das Weltall, oder der "Sohn", ist. Sie
waren "wieder
einmal Eins", als in der Nacht des Brahmâ, während Pralaya, alles
im objektiven
Universum zu seiner einen, ursprünglichen und ewigen Ursache
zurückgekehrt war,
um in der darauf folgenden Dämmerung wieder zu erscheinen
- wie es
periodisch geschieht. Kârana - die ewige Ursache - war alleinig. Um es
klarer
auszudrücken: Kârana ist alleinig während der Nächte des Brahmâ. Das
frühere objektive
Universum hat sich in seine eine, ursprüngliche und ewige
Ursache aufgelöst,
und ist so zu sagen im Raum gelöst enthalten, um sich wieder
zu differenzieren
und von neuem herauszukrystallisieren und der folgenden
manvantarischen
Dämmerung, welche der Beginn eines neuen Tages oder einer
neuen Thätigkeit
von Brahmâ ist - dem Symbol eines Universums. In esoterischer
Redeweise ist
Brahmâ Vater-Mutter-Sohn, oder Geist, Seele und Körper zugleich;
jede Person ist
dabei symbolisch für ein Attribut, und jedes Attribut oder Qualität
eine stufenweise
Ausströmung des göttlichen Atems in seiner cyklischen
Differentiation,
involutorisch und evolutorisch. Im kosmophysischen Sinn ist es
Weltall,
Planetenkette und Erde; im rein geistigen: die unbekannte Gottheit,
Planetengeist und
Mensch - der Sohn der beiden, die Kreatur von Geist und Stoff,
und eine
Manifestation derselben in seinen periodischen Erscheinungen auf der
Erde während der
"Räder" oder der Manvantaras.
1) Nirväna,
Nippang im Chinesischen; Neibban im Birmesischen; Moksha in
Indien. zurück zum
Text
2) Nidâna und
Mâyâ. Die "zwölf" Nidânas (im Tibetanischen Ten-brel Chug-nyi)
sind die
Hauptursachen des Daseins - Wirkungen, die durch eine Verkettung
erzeugter Ursachen
herbeigeführt sind. zurück zum Text
3) Siehe
Wassilief: "Der Buddhismus'', p.97-128. zurück zum Text
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Kommentar I, II
4) Der Ausdruck
"Rad" symbolisiert eine Welt oder Weltkugel, und zeigt somit,
daß die Alten
wußten, daß unsere Erde eine sich drehende Kugel und nicht ein
bewegungslosen
Viereck ist, wie einige christliche Väter lehrten. Das "große Rad"
ist die
Gesamtdauer unseres Daseinscyklus, oder Mahâkalpa, d. i. der ganze
Kreislauf unserer
speziellen Kette von sieben Globen oder Sphären vom Anfang
bis zum Ende; die
"kleinen Räder" bedeuten die Runden, deren es ebenfalls
sieben giebt.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
6. DIE SIEBEN
ERHABENEN BEHERRSCHER UND DIE SIEBEN WAHRHEITEN
HATTEN AUFGEHÖRT
ZU SEIN (a), UND DAS WELTALL, DER SOHN DER
NOTWENDIGKEIT, WAR
IN PARANISHPANNA1 (b) UNTERGETAUCHT, UM
WIEDER AUSGEATMET
ZU WERDEN VON DEM, DAS IST UND DENNOCH
NICHT IST. NICHTS
WAR (c).
(a) Die
"sieben erhabenen Beherrscher" sind die sieben schöpferischen
Geister,
die Dhyân-Chohans,
die den hebräischen Elohim entsprechen. Es ist dieselbe
Hierarchie von
Erzengeln, zu der St. Michael, St. Gabriel und andere, in der
christlichen
Theogonie gehören. Nur wachen, während St. Michael zum Beispiel in
der dogmatischen
lateinischen Theologie bloß die Vorgebirge und Golfe
bewachen darf, in
dem esoterischen System die Dhyânis der Reihe nach über
eine von den
Runden und den großen Wurzelrassen unserer Planetenkette. Es
heißt ferner, daß
sie ihre Bodhisattvas, die menschlichen Vertreter der Dhyâni-
Buddhas während
jeder Runde und Rasse, aussenden. Von den "sieben
Wahrheiten"
oder Offenbarungen, oder vielmehr geoffenbarten Geheimnissen,
sind uns bloß vier
ausgehändigt, da wir noch in der vierten Runde sind, und die
Welt bisher auch
nur vier Buddhas gehabt hat. Es ist dies eine sehr komplizierte
Frage, und wird
später eine ausführlichere Behandlung erfahren.
Insofern sagen
Hindus und Buddhisten: "Es giebt nur vier Wahrheiten und vier
Veden." Aus einem ähnlichen Grunde bestand
Irenäus auf der Notwendigkeit von
vier Evangelien.
Aber da jede neue Wurzelrasse am Anfange einer Runde ihre
Offenbarung und
ihre Offenbarer erhalten muß, so wird die nächste Runde die
Fünfte, die
folgende die Sechste, und so fort, bringen.
(b)
"Paranishpanna" ist die absolute Vollendung, welche alle Existenzen
am
Schlusse einer
großen Periode der Aktivität, oder eines Mahâmanvantara,
erreichen, und in
welcher sie in der nachfolgenden Ruheperiode ruhen. Im
Tibetanischen
heißt es "Yong-Grub". Bis zu den Tagen der Yogâchâryaschule
wurde die wahre
Natur von Paranirvâna öffentlich gelehrt, aber seither wurde es
gänzlich
esoterisch; daher so viele widersprechende Erklärungen desselben. Nur
ein wahrer
Idealist kann es verstehen. Alles, mit Ausnahme des Paranirvâna, muß
als eingebildet
betrachtet werden von demjenigen, welcher diesen Zustand
erfassen und die
Erkenntnis erlangen will, wieso Nicht-Ego, Leere und Dunkelheit
Drei in Einem und
allein selbstexistent und vollendet sind. Es ist jedoch nur in
einem relativen
Sinn absolut, da es einer noch mehr absoluten Vollendung Platz
machen muß,
entsprechend einem noch höheren Maßstab der Vortrefflichkeit in
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Kommentar I, II
der folgenden
Periode der Thätigkeit - gerade so wie eine vollendete Blume eine
vollendete Blume
zu sein aufhören und sterben muß, um zu einer vollendeten
Frucht
heranzuwachsen, wenn anders eine solche. Ausdrucksweise gestattet ist.
Die Geheimlehre
lehrt die fortschreitende Entwicklung von allem, von Welten
sowohl als von
Atomen; und es läßt sich weder ein Beginn noch ein Ende dieser
erstaunlichen
Entwicklung vorstellen.
Unser
"Universum" ist nur eines aus einer unendlichen Zahl von Universen,
alle
diese sind
"Söhne der Notwendigkeit" als Glieder in der großen kosmischen Kette
von Universen,
indem jedes von ihnen zu seinem Vorgänger in der Beziehung
eines Bewirkten,
und zu seinem Nachfolger in der eines Verursachenden steht.
Das Erscheinen und
Verschwinden des Weltalls wird geschildert als ein Aus- und
Einatmen des
"großen Atems`, welcher ewig, und - als Bewegung - einer von den
drei Aspekten des
Absoluten ist; die beiden anderen sind abstrakter Raum und
Dauer.
Wenn der große
Atem ausgestoßen wird, heißt er der göttliche Atem, und wird als
das Atmen der
unerkennbaren Gottheit - der Einen Existenz - betrachtet, welche
gewissermaßen
einen Gedanken ausatmet, welcher zum Kosmos wird.
Desgleichen
verschwindet, wenn der göttliche Atem eingezogen wird, das Weltall
wieder in den
Schoß der "großen Mutter", die dann schläft, "gehüllt in ihre
immer
unsichtbaren
Gewande".
(c) Unter
"dem, das ist und dennoch nicht ist", ist der große Atem selbst
verstanden, von
dem wir bloß als von absoluter Existenz sprechen, den wir aber
nicht als irgend
eine Existenzform, die wir von Nichtexistenz unterscheiden
könnten, in
unserer Einbildung ausmalen können. Die drei Perioden: Gegenwart,
Vergangenheit und
Zukunft sind in der esoterischen Philosophie eine
zusammengesetzte
Zeit; denn die drei sind nur in Beziehung zur Ebene der
Erscheinungen eine
zusammengesetzte Zahl, aber in dem Bereiche der Dinge an
sich haben sie
keine für sich bestehende Gültigkeit. So heißt es in den Schriften:
"Die
vergangene Zeit ist die gegenwärtige Zeit, so auch die Zukunft, welche,
obwohl sie noch
nicht ins Dasein getreten ist, doch ist"; entsprechend einer Lehre
in der Prasanga
Madhyamika Schule, deren Dogmen immer bekannt waren, seit
sie sich von den
rein esoterischen Schulen ablöste.2 Kurz gesagt, unsere Ideen
von Dauer und Zeit
sind alle aus unseren Empfindungen gemäß dem Gesetze der
Association
abgeleitet. Obwohl unauflöslich verknüpft mit der Relativität des
menschlichen
Erkennens, können sie nichtsdestoweniger keine Existenz haben
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Kommentar I, II
außer in der
Erfahrung des individuellen Ego, und sie vergehen, wenn sein
Entwicklungsgang
die Mâyâ der phänomenalen Existenz vertreibt. Was ist Zeit z.
B. anderes, als
die panoramaartige Aufeinanderfolge unserer
Bewußtseinszustände?
Mit den Worten eines Meisters: "Ich fühle mich
unbehaglich, diese
drei ungeschickten Worte - Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft gebrauchen
zu müssen; armselige Begriffe von den objektiven Phasen
des subjektiven
Ganzen, sind sie ungefähr ebenso unzweckmäßig wie eine Axt zu
einer feinen
Schnitzerei." Man muß Pâramârtha erlangen, um nicht nur zu leicht
eine Beute von
Samvriti zu werden - ist ein philosophisches Axiom.3
1) Absolute
Vollendung, Paranirvâna, welches Yong-Grub ist. zurück zum Text
2) Siehe das
dsungarische "Mani Kumbum", das "Buch der 10000
Lehren".
Desgleichen Wassilief
"der Buddhismus" p. 327 u. 357, etc. zurück zum Text
3) Mit klareren
Worten: Man muß wahre Selbsterkenntnis erlangen, um Samvriti,
oder den
"Ursprung der Täuschung" zu verstellen. Paramârtha ist das Synonym
des Ausdruckes
Svasamvedanâ, oder "die Reflexion, die sich selbst analysiert".
Es ist ein
Unterschied in der Interpretation der Bedeutung von Paramârtha
zwischen den
Yogâchâryas und den Madhyamikas, von denen jedoch keins den
wirklichen und
wahren esoterischen Sinn dieses Ausdruckes erklärt.
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
7. DIE URSACHEN
DES DASEINS WAREN BESEITIGT (a); DAS SICHTBARE,
WELCHES WAR, UND
DAS UNSICHTBARE, WELCHES IST, RUHTEN IM
EWIGEN NICHTSEIN -
DEM EINEN SEIN (b).
(a)
"Die Ursachen des Daseins" bedeuten nicht bloß die der Wissenschaft
bekannten
physischen Ursachen, sondern die metaphysischen Ursachen, deren
hauptsächlichste
das Verlangen nach Existenz ist, welches aus Nidâna und Mâyâ
entspringt. Dieses
Verlangen nach fühlendem Leben zeigt sich in jedem Ding,
vom Atom bis zur
Sonne, und ist eine in objektive Existenz, in ein Gesetz, daß das
Weltall existieren
solle, getriebene Reflexion des göttlichen Gedankens. Nach der
esoterischen Lehre
bleibt die wirkliche Ursache dieses vermuteten Verlangens,
und aller
Existenz, für immer verborgen und ihre ersten Offenbarungen sind die
reinsten
Abstraktionen, die das Gemüt vorstellen kann. Diese Abstraktionen
müssen mit
Notwendigkeit als die Ursache des materiellen Universums, das sich
den Sinnen und dem
Intellekt darbietet, postuliert werden; und müssen den
sekundären und
untergeordneten Kräften der Natur zu Grunde liegen, welche
anthropomorphisiert
als "Gott" und "Götter" von der großen Herde eines jeden
Zeitalters verehrt
worden sind. Es ist unmöglich, sich etwas ohne Ursache
vorzustellen; der
Versuch, es zu thun, bringt das Gemüt außer Fassung. Dies ist
thatsächlich der
Zustand, in den das Gemüt schließlich kommen muß, wenn wir es
versuchen, die
Kette der Ursachen und Wirkungen zurückzuverfolgen, aber
Wissenschaft wie
Religion springen in diesen Zustand der Leere viel rascher als
notwendig; denn
sie ignorieren die metaphysischen Abstraktionen, welche die
einzigen
begreifbaren Ursachen der physischen Konkrete sind. Diese
Abstraktionen
werden immer konkreter, je mehr sie sich unserer Daseinsebene
nähern, bis sie
endlich in der Form des materiellen Weltalls in die Erscheinung
treten, durch
einen Vorgang der Verwandlung des Metaphysischen ins Physische,
analog dem, durch
welchen Dampf zu Wasser verdichtet, und das Wasser zu Eis
gefroren werden
kann.
(b) Die
Idee eines "ewigen Nichtseins", welches das "Eine Sein"
ist, wird jedem
paradox
erscheinen, der sich nicht daran erinnert, daß wir unsere Vorstellungen
vom Sein auf unser
gegenwärtiges Existenzbewußtsein beschränken; daß wir es
zu einem
specifischen, statt zu einem allgemeinen Ausdruck machen.
Ein ungeborenes
Kind würde, wenn es in unserem Sinne denken könnte,
notwendigerweise
seinen Seinsbegriff auf ähnliche Weise auf das intra-uterine
Leben, das es
allein kennt, beschränken; und sollte es den Versuch machen,
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Kommentar I, II
seinem Bewußtsein
die Idee des Lebens nach der Geburt (seinem Tode)
auszudrücken, so
würde es, mangels von Daten, auf die es sich stützen könnte,
und von
Fähigkeiten, solche Daten zu verstehen, wahrscheinlich dieses Leben als
"Nichtsein,
welches das wirkliche Sein ist" bezeichnen. In unserem Fall ist das
Eine Sein das Ding
an sich aller Dinge an sich, die, wie wir wissen, den
Phänomenen zu
Grunde liegen und ihnen jeden Schatten von Realität, den sie
besitzen, geben
müssen, zu deren Erkenntnis wir aber gegenwärtig weder Sinne
noch Intellekt
haben. Die unfühlbaren Goldatome, die in der Masse einer Tonne
goldführenden
Quarzes verteilt sind, mögen, für das bloße Auge des Bergmannes
unwahrnehmbar
sein, und doch weiß 'er nicht bloß, daß sie vorhanden sind,
sondern auch, daß
sie allein seinem Quarz irgend einen bestimmbaren Wert
geben; und dieses
Verhältnis von Gold und Quarz mag eine schwache Andeutung
dessen von Ding an
sich und Erscheinung geben.
Aber der Bergmann
weiß, wie das Gold aussehen wird, wenn es aus dem Quarz
geschieden ist,
während der gewöhnliche Sterbliche sich keinen Begriff von der
Wirklichkeit der
Dinge machen kann, so wie sie von Mâyâ getrennt sind, die sie
verhüllt, und in
der sie verborgen sind. Allein der Initiierte, reich an der Lehre, die
zahllose
Generationen seiner Vorgänger erworben haben, richtet das "Auge des
Dangma" auf
die Wesenheit der Dinge, auf die keine Mâyâ irgendwelchen Einfluß
haben kann. Hier
sind die Lehren der esoterischen Philosophie über die Nidânas
und die vier
Wahrheiten von der höchsten Wichtigkeit; aber sie sind geheim.
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
8. ALLEIN,
ERSTRECKTE SICH DIE EINE FORM DES SEINS (a)
UNBEGRENZT,
UNENDLICH, UNVERURSACHT, IN TRAUMLOSEM SCHLAFE
(b); UND
DAS LEBEN PULSIERTE UNBEWUSST IM WELTENRAUME, DURCH
JENE ALLGEGENWART,
WELCHE NUR DEM GEÖFFNETEN AUGE DES
DANGMA1
WAHRNEHMBAR IST.
(a) Die
moderne Denkweise ist geneigt, zu der uralten Idee einer einheitlichen
Grundlage für scheinbar
weit auseinanderliegende Dinge zurückzukehren - zur
Entwicklung der
Heterogenität aus Homogenität. Die Biologen sind jetzt auf der
Suche nach ihrem
homogenen Protoplasma und die Chemiker nach ihrem Urstoff,
während die
physikalische Wissenschaft die Kraft sucht, deren verschiedene
Äußerungen
Elektrizität, Magnetismus, Wärme u. s. w. sind. Die Geheimlehre
überträgt diesen
Gedanken auf das Gebiet der Metaphysik und fordert die "Eine
Daseinsform"
als Grundlage und Quelle aller Dinge. Doch ist vielleicht der
Ausdruck: die
"Eine Daseinsform" nicht ganz richtig. Das Sanskritwort ist
Prabhavâpyaya,
"der Ort (oder vielmehr die Ebene), woraus die Hervorbringung
und wohin die
Auflösung aller Dinge erfolgt," wie ein Kommentator erklärt. Er ist
nicht die
"Mutter der Welt" nach Wilsons Übersetzung;2 denn Jagad Yoni ist, wie
Fitzedward Hall
zeigt, kaum so sehr die "Mutter der Welt" oder der "Schoß der
Welt", als
die "materielle Ursache der Welt." Die Purâna-Kommentatoren erklären
es als Kârana -
"Ursache" - die esoterische Philosophie aber als den ideellen
Geist dieser
Ursache. Es ist, in seinem
sekundären Zustand das Svabhâvat des
buddhistischen
Philosophen, die ewige Ursache und Wirkung, allgegenwärtig,
doch abstrakt, die
selbstexistierende plastische Essenz und die Wurzel aller
Dinge, in
demselben doppelten Lichte gesehen, wie der Vedântist sein
Parabrahman und
Mûlaprakriti, das eine unter zwei Aspekten, betrachtet. Es
erscheint in der
That merkwürdig, große Gelehrte über die Möglichkeit dessen
spekulieren zu
sehen, daß der Vedânta, und insbesondere die Uttaramîmânsâ,
"durch die
Lehren der Buddhisten hervorgerufen" seien; während im Gegenteil der
Buddhismus, die
Lehre von Gautama Buddha, "hervorgerufen" und auf den
Sätzen der
Geheimlehre gänzlich aufgebaut ist, von der hier eine teilweise Skizze
versucht ist, und
auf der desgleichen die Upanishads beruhen.3 Nach den Lehren
des Shrî
Shankarâchârya ist unsere Behauptung unbestreitbar.4
(b)
"Traumloser Schlaf" ist einer von den sieben Bewußtseinszuständen,
welche in
der orientalischen
Esoterik bekannt sind. In jedem dieser Zustände tritt ein
anderer Teil des
Gemütes in Thätigkeit; oder, wie ein Vedântist sich ausdrücken
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Kommentar I, II
würde, ist das
Individuum auf einer anderen Ebene seines Seins bewußt. Der
Ausdruck
"traumloser Schlaf`` ist in diesem Fall allegorisch auf das Weltall
angewendet, um
einen Zustand auszudrücken, der diesem Bewußtseinszustand
im Menschen
einigermaßen analog ist, der deshalb leer erscheint, weil man sich
im wachenden
Zustand nicht daran erinnert, gerade so wie der Schlaf des
mesmerisierten
Subjektes demselben als eine bewußtlose Leere erscheint, wenn
es in seinen
normalen Zustand zurückgekehrt, während es doch wie ein bewußtes
Individuum
gesprochen und gehandelt hat.
1) In Indien heißt
es das "Auge des Shiva", aber jenseits der großen Bergkette ist
es in esoterischer
Ausdrucksweise als "Dangmas geöffnetes Auge" bekannt.
Dangma bedeutet
eine geläuterte Seele, eine, die ein Jivanmukta, der höchste
Adept, oder
vielmehr ein sogenannter Mahâtmâ geworden ist. Sein "geöffnetes
Auge" ist das
innere geistige Auge des Sehers, und die Fähigkeit, welche sich
mittelst derselben
offenbart, ist nicht das, was man gewöhnlich unter Hellsehen
versteht, nämlich
die Kraft, in die Ferne zu sehen, sondern vielmehr die Fähigkeit
der geistigen
Intuition, durch welche unmittelbare und sichere Erkenntnis erhalten
werden kann. Diese
Fähigkeit steht in innigem Zusammenhange mit dem "dritten
Auge",
welches die mythologische Überlieferung gewissen Menschenrassen
zuschreibt. zurück
zum Text
2) Vishnu
Purâna, I. 21. zurück zum Text
3) Und doch hat
jemand, der Autorität beansprucht, nämlich Sir Monier Williams,
Boden Professor
des Sanskrit zu Oxford, gerade diese Thatsache geleugnet. In
seiner
Jahresansprache vom 9. Juni 1888 vor dem Victoria Institute of Great
Britain belehrte
er seine Zuhörerschaft wie folgt: "Ursprünglich wendete sich der
Buddhismus gegen
alle einsame Askese . . , zur Erlangung der erhabenen Höhen
der Erkenntnis. Er
hatte kein occultes, kein esoterisches Lehrsystem . . . das den
gewöhnlichen Menschen
vorenthalten worden wäre.' (! !) Und wiederum ! ,. . . Als
Gautama Buddha
seine Laufbahn begann, scheint die spätere und niedere Form
des Yoga wenig
bekannt gewesen zu sein." Gleich darauf aber teilt der gelehrte
Vortragende, sich
selbst widersprechend, seinem Auditorium mit: "Wir erfahren
aus dem Lalita-Vistara,
daß verschiedene Formen körperlicher Peinigung,
Selbstkasteiung
und Abtötung in Gautamas Zeit gewöhnlich waren." (!!) Dem
Vortragenden
scheint es gänzlich unbekannt zu sein, daß diese Art von Peinigung
und
Selbstkasteiung gerade die niedere Form des Yoga ist, der Hatha Yoga,
welcher in
Gautamas Zeit "wenig bekannt" und doch so "gewöhnlich" war.
zurück
zum Text
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Kommentar I, II
4) Es wird sogar
behauptet, daß alle sechs Darshanas (philosophische Schulen)
Spuren von Buddhas
Einfluß zeigen, die entweder dem Buddhismus entnommen
oder griechischer
Lehre zuzuschreiben seien! (Siehe Weber, Max Müller, etc.) Wir
befinden uns unter
dem Eindrucke, daß Colebrooke, "die höchste Autorität" in
solchen Dingen,
schon seit langer Zeit die Streitfrage durch den Beweis beigelegt
hat, daß "die
Indier in diesem Falle die Lehrer, nicht die Schüler, waren." zurück
zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Schluß.
9. ABER WO WAR
DANGMA, ALS DER ÂLAYA DES WELTALLS1 IN
PARAMÂRTHA (a)2
WAR, UND DAS GROSSE RAD ANUPÂDAKA (b) WAR?
(a) Hier
haben wir den Gegenstand jahrhundertelanger scholastischer
Disputationen vor
uns. Die zwei Worte "Âlaya" und "Paramârtha" verursachten
eine Trennung der
Schulen und Zersplitterung der Wahrheit in mehr verschiedene
Aspekte, als
irgend ein anderer mystischer Ausdruck. Âlaya ist die Seele der Welt
oder Anima mundi,
die Oberseele Emersons, welche nach der Geheimlehre
periodisch ihre
Natur ändert. Âlaya, obwohl ewig und wandellos in seinem inneren
Wesen auf den
Ebenen, die sowohl Menschen als kosmischen Göttern (Dhyâni--
Buddhas)
unerreichbar sind, ändert sich während der thätigen Lebensperiode mit
Bezug auf die
niederen Ebenen, unsere mit eingeschlossen. Während dieser Zeit
sind nicht bloß
die Dhyâni-Buddhas mit Âlaya eins in Seele und Wesen, sondern
selbst der im Yoga
(mystischer Meditation) starke Mensch "ist fähig, seine Seele
darein zu
versenken" wie Aryâsanga, von der Yogâchâryaschule, sagt. Es ist dies
nicht Nirvâna,
sondern ein demselben zunächst kommender Zustand. Daher die
Meinungsverschiedenheit.
Während nämlich die Yogâchâryas (die der
Mahâyanâschule
angehören) sagen, daß Âlaya (Nyingpo und Tsang im
Tibetanischen) die
Personifikation der Leere sei, und doch Âlaya die Grundlage
jedes sichtbaren
und unsichtbaren Dinges ist, und daß er, obwohl seinem Wesen
nach ewig und
unveränderlich, sich doch in jedem Gegenstand des Alls
reflektiert ,,wie
der Mond in klarem ruhigem Wasser"; bestreiten andere Schulen
diese Behauptung.
Dasselbe ist der Fall mit Paramârtha: die Yogâchâryas
erklären den
Ausdruck als das, was auch auf anderen Dingen beruht (paratantra);
und die
Madhyamikas sagen, daß Paramârtha auf Paranishpanna oder absolute
Vollendung
beschränkt sei; das heißt, in der Auseinandersetzung dieser "zwei
Wahrheiten"
(von den vieren) glauben und behaupten die ersteren, daß auf dieser
Ebene wenigstens
bloß Samvritisatya oder relative Wahrheit existiert; und die
letzteren lehren
die Existenz von Paramârthasatya, der "absoluten Wahrheit".3
"Kein Arhat,
o Bettelmöche, kann vollkommene Erkenntnis erreichen, bevor er
eins mit
Paranirvâna wird. Parikalpita und Paratantra sind seine zwei großen
Feinde.4
Parikalpita (im Tibetanischen Kun-tag) ist der Irrtum, den jene begehen,
die nicht fähig
sind, die Leerheit und illusorische Natur von allem zu erkennen, die
an die Existenz
von etwas Nichtexistierendem glauben, - z. B. an das Nicht-Ich.
Und Paratantra ist
das, welches, was immer es sei, bloß durch ein Abhängigkeitsoder
Kausalitätsverhältnis
besteht, und das verschwinden muß, sobald seine
Entstehungsursache
beseitigt wird - z. B. die Flamme eines Dochtes. Zerstöre
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Kommentar I, II
oder verlösche
ihn, und das Licht verschwindet.
Die esoterische
Philosophie lehrt, daß alles Leben und Bewußtsein hat, aber
nicht, daß jedes
Leben und Bewußtsein dem der menschlichen oder auch nur
tierischen Wesen
ähnlich ist. Wir betrachten das Leben als die Eine Form der
Existenz, die sich
in der sogenannten Materie manifestiert; oder, was wir im
Menschen
ungenauerweise trennen und Geist, Seele und Stoff nennen. Materie
ist das Vehikel
für die Offenbarung der Seele auf dieser Daseinsebene, und die
Seele ist das
Vehikel der Offenbarung des Geistes auf einer höhere Ebene, und
diese drei sind
eine Dreieinigkeit, die im Leben, das sie alle durchströmt, ihre
Synthese findet.
Die Idee des universalen Lebens ist einer jener alten Begriffe, die
in das menschliche
Gemüt in diesem Jahrhundert wieder zurückkehren, weil es
sich von
anthropomorphischer Theologie frei gemacht hat. Die Wissenschaft
allerdings begnügt
sich damit, die Anzeichen eines universalen Lebens zu
verfolgen oder zu
postulieren, und war bis jetzt noch nicht kühn genug, auch nur
zu lispeln:
"Anima mundi!" Die Idee eines "Lebens im Krystalle", jetzt
in der
Wissenschaft etwas
Gewohntes, würde vor einem halben Jahrhundert mit Spott
aufgenommen worden
sein. Botaniker suchen jetzt nach den Nerven der Pflanzen;
nicht daß sie etwa
annähmen, daß die Pflanzen nach Art der Tiere fühlen und
denken können,
sondern weil sie glauben, daß eine gewisse Bauart, die dieselbe
funktionelle
Bedeutung für das Pflanzenleben hat, wie es die Nerven für das
tierische Leben
haben, zur Erklärung von vegetabilem Wachstum und Ernährung
notwendig ist. Es
scheint kaum möglich, daß sich die Wissenschaft irgend länger
durch den bloßen
Gebrauch von Worten wie "Kraft" und "Energie" der Thatsache
verschließe, daß
Dinge, welche Leben haben, lebende Dinge sind, seien sie nun
Atome oder
Planeten.
Aber was glauben
die inneren esoterischen Schulen? mag der Leser fragen. Was
lehren die
esoterischen "Buddhisten" über diesen Gegenstand? Bei ihnen,
antworten wir, hat
"Âlaya" eine doppelte, ja sogar eine dreifache Bedeutung. In
dem
Yogâchârya-System der kontemplativen Mahâyânaschule ist Âlaya sowohl
die Universalseele
(Anima mundi), als das Selbst eines vorgeschrittenen Adepten.
"Wer stark im
Yoga ist, kann nach seinem Willen seinen Âlaya mit Hilfe der
Meditation in die
wahre Natur des Daseins eingehen lassen."
"Der Âlaya
hat eine absolute ewige Existenz," sagt Âryâsanga - der Rivale des
Nâgârjuna.5 In
einem Sinne ist er Pradhâna, von welchem es im Vishnu Purâna
heißt: "das,
was die unentfaltete Ursache ist, wird von den hervorragendsten
Weisen mit
Nachdruck Pradhâna, die Urgrundlage, genannt, welche subtile
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Kommentar I, II
Prakriti ist,
nämlich jene, die ewig ist, und zugleich ist (oder in sich begreift, was
ist) und (was)
nicht ist, oder ein bloßer Prozeß ist."6 "Die ungetrennte Ursache,
welche einförmig
und zugleich Ursache und Wirkung ist, und welche von den mit
den ersten
Prinzipien Vertrauten Pradhâna und Prakriti genannt wird, ist das
unerkennbare
Brahma, das vor allem war;"7 d. h. Brahma entwickelt nicht selbst
Evolution oder
erschafft, sondern zeigt bloß verschiedene Aspekte seiner selbst,
von denen einer
Prakriti, ein Aspekt von Pradhâna, ist. "Prakriti" ist jedoch ein
unkorrekter
Ausdruck, und Âlaya würde es besser erklären; denn Prakriti ist nicht
das
"unerkennbare Brahma".
1) Seele, als die
Grundlage von allem, Anima Mundi. zurück zum Text
2) Absolutes Sein
und Bewußtsein, welche absolutes Nichtsein und
Nichtbewußtsein
sind.zurück zum Text
3) "Paramârthasatya"
ist Selbstbewußtsein, Svasamvedanâ, oder die
selbstanalysierende
Reflexion - gebildet aus parama (über allem) und artha
(Erfassen); satya
bedeutet absolutes wahres Sein, oder esse. Paramârthasatya ist
im Tibetanischen
Dondampaidenpa. Das Gegenstück dieser absoluten Realität,
oder Aktualität,
ist Samvritisatya , die bloß relative Wahrheit - "Samvriti" bedeutet
"falscher
Begriff" und ist der Ursprung der Illusion, Mâyâ im Tibetanischen
Kundzabchidenpa
"Täuschung-erzeugende Erscheinung". zurück zum Text
4) Aphorismen
von den Bodhisattvas. zurück zum Text
5) Âryâsanga war
ein vorchristlicher Adept und Begründer einer buddhistischen
Geheimschule,
obwohl ihn Csoma de Körös, aus irgendwelchen eigenen
Gründen, in das
siebente Jahrhundert n. Chr. versetzt. Es war noch ein zweiter
Âryâsanga, der in
den ersten Jahrhunderten unserer Ära lebte, und der
ungarische
Gelehrte hat die beiden höchst wahrscheinlich verwechselt. zurück
zum Text
6) Vâyu Purâna.
zurück zum Text
7) Vishnu
Purâna, Wilson, I. 20. zurück zum Text
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Kommentar I, II
Es ist ein
Mißverständnis von Seite jener, die nichts von der von der Wiege der
Menschenrassen an
bestehenden Universalität der occulten Lehren wissen, und
insbesondere von
jenen Gelehrten, die den bloßen Gedanken an eine
"Uroffenbarung"
verwerfen: zu lehren, daß die Anima mundi, das Eine Leben oder
die
"Universalseele" erst von Anaxagoras oder während seiner Zeit gelehrt
wurde.
Dieser Philosoph
veröffentlichte die Lehre, einfach um den allzu materialistischen
Vorstellungen über
die Weltentstehung, nach Demokrit, die auf der exoterischen
Theorie von den
blindlings getriebenen Atomen beruhte, entgegenzutreten.
Anaxagoras von
Klazomenae war jedoch nicht der Erfinder dieser Lehre, sondern
nur ihr
Verbreiter, ebenso wie Plato. Was er Weltintelligenz nannte, den Nous [im
Buch
nachzulesen] das Prinzip,
das nach seiner Ansicht gänzlich getrennt und frei
vom Stoff ist und
planmäßig handelt, wurde sehr lange vor dem Jahre 500 v. Chr.
in Indien
Bewegung, das Eine Leben, oder Jîvâtmâ genannt. Nur legten die
irischen
Philosophen dem Prinzipe, das ihnen ein unendliches ist, niemals das
endliche
"Attribut des Denkens"1 bei.
Dies führt
naturgemäß auf den "höchsten Geist" Hegels und der deutschen
Transcendentalphilosophen
- als zu einem Kontraste, welchen zu zeigen nützlich
sein mag. Die
Schulen von Schelling und Fichte entfernten sich weit von dem
ursprünglichen
archaischen Begriff eines Absoluten Prinzips, und spiegelten nur
einen Aspekt der
Grundidee des Vedânta wieder. Selbst der "absolute Geist", den
von Hartmann in
seiner pessimistischen Philosophie des "Unbewußten" ahnen
läßt, bleibt hinter
der Wirklichkeit ähnlich weit zurück, wenn er auch vielleicht die
engste Annäherung
der europäischen Spekulation an die indischen Advaita-
Lehren darstellt.
Nach Hegel würde
das "Unbewußte" niemals die weitläufige und mühevolle Arbeit
der Evolution des
Weltalls unternommen haben, außer in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein
zu erlangen. In diesem Zusammenhange muß man es sich vor
Augen halten, daß
die europäischen Pantheisten, wenn sie den Geist, den sie als
äquivalent zu
Parabrahman gebrauchen, als unbewußt bezeichnen, diesem
Ausdrucke nicht
die gewöhnlich übliche Bedeutung beilegen. Er wird in
Ermangelung eines
besseren Ausdruckes verwendet, um ein tiefes Geheimnis zu
symbolisieren.
Das "hinter
den Erscheinungen stehende absolute Bewußtsein", das nur wegen
der Abwesenheit
jedes persönlichen Elementes als Unbewußtsein bezeichnet ist,
übersteigt, sagen
sie uns, das menschliche Begriffsvermögen. Der Mensch,
unfähig Begriffe
anders als aus den empirischen Phänomenen entnommenen
Bestandteilen zu
bilden, ist eben infolge der Beschaffenheit seines Wesens
machtlos, den
Schleier zu heben, der die Majestät des Absoluten verbirgt. Nur der
befreite Geist
kann undeutlich die Natur der Quelle sich vergegenwärtigen, aus
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Kommentar I, II
der er entsprang
und in die er gegebenenfalls zurückkehren muß. Aber da selbst,
der höchste
Dhyân-Chohan sich nur in Unwissenheit vor dem schrecklichen
Geheimnis des
Absoluten Wesens beugen kann; und da selbst in dem Höhepunkt
der bewußten
Existenz - "dem Versenken des Individuums in das universale
Bewußtsein" -
um einen Ausdruck Fichtes zu gebrauchen - das Endliche das
Unendliche nicht
begreifen kann, noch an dasselbe den Maßstab seiner eigenen
Gemütserfahrungen
anlegen kann; wie kann man da sagen, daß das Unbewußte
und das Absolute
einen auch nur instinktiven Trieb oder Hoffnung haben kann,
klares Selbstbewußtsein
zu erlangen?2
Ein Vedântist
übrigens würde niemals dieser Hegelschen Idee beistimmen; und
der Occultist
würde dazu sagen, daß sie vollständig zutreffe bezüglich des
erwachten Mahat,
des universalen Gemütes, das bereits in diese
Erscheinungswelt
als erster Aspekt des unwandelbaren Absoluten projiziert
worden ist, aber
niemals bezüglich des letzteren selbst. "Geist und Stoff, oder
Purusha und
Prakriti sind bloß die zwei ursprünglichen Aspekte des Einen und
Zweitlosen,"
hat man uns gelehrt.
Der stoffbewegende
Nous, die belebende Seele, die jedem Atom innewohnt, sich
im Menschen
offenbart, im Stein verborgen liegt, hat verschiedene Grade der
Kraft; und diese
pantheistische Idee einer allgemeinen Geist-Seele, die die ganze
Natur durchdringt,
ist die älteste aller philosophischen Anschauungen. Ebenso
wenig war der
Archäus eine Entdeckung des Paracelsus oder seines Schülers
Van Helmont; denn
derselbe Archäus ist der "VaterÄther" - die geoffenbarte
Grundlage und
Quelle der unzähligen Phänomene des Lebens - lokalisiert. Die
ganze Reihe der
zahllosen Spekulationen dieser Art sind bloß Variationen über
dasselbe Thema,
dessen Grundton in dieser "Uroffenbarung" angeschlagen war.
(b) Der
Ausdruck "Anupâdaka", elternlos, oder ohne Vorfahren, ist eine
mystische
Bezeichnung, die
verschiedene Bedeutungen In unserer Philosophie hat. Es sind
damit gewöhnlich
himmlische Wesen, die Dhyân-Chohans oder Dhyâni-Buddhas,
verstanden. Diese
entsprechen mystisch den menschlichen Buddhas und
Bodhisattvas,
bekannt als die "Mânushi (menschlichen) Buddhas", welch letztere
auch als Anupâdaka
bezeichnet werden, sobald ihre ganze Persönlichkeit in ihr
verbundenes
sechstes und siebentes Prinzip, oder Âtmâ-Buddhi, versunken ist,
und sie zu
"Diamantenseelen" (Vajra-sattvas),3 zu vollen Mahâtmâs geworden
sind.
Der
"verborgene Herr" (Sangbai Dag-po), "der mit dem Absoluten
Verschmolzene",
kann keine Eltern haben, da er selbstexistent und eins mit dem
Universalgeist
(Svayambhû)4 , Svâbhavat in seinem höchsten Aspekt, ist.
Das Geheimnis der
Hierarchie der Anupâdakas ist groß; ihr Gipfelpunkt ist die
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Kommentar I, II
universale
Geist-Seele, und die untere Sprosse der Mânushi-Buddha; ja sogar
jeder
seelenbegabte Mensch ist ein Anupâdaka in latentem Zustand. Daher, wenn
vom Universum als
formlosem, ewigem und absolutem Zustand, bevor es von den
"Bauleuten"
gestaltet wurde, die Rede ist, der Ausdruck: "das große Rad
(Universum) war
Anupâdaka".
1) Ich meine damit
endliches Selbstbewußtsein. Denn wie kann das Alsolute es
anders als als
einen einfachen Aspekt erlangen, von welchen Aspekten der
höchste uns
bekannte das menschliche Bewußtsein ist? zurück zum Text
2) Siehe
Schweglers "Handbuch der Geschichte der Philosophie".
(Sterlings engl.
Übersetzung. p.
28.) zurück zum Text
3) Vajrapâni oder
Vajradhara bedeutet der Diamanthalter: im Tibetanischen
Dorjesempa; sempa
bedeutet Seele, ihre diamantengleiche Qualität bezieht sich
auf ihre
Unzerstörbarkeit in der Zukunft. Die Erklärung betreffs Anupâdaka, die im
Kâla Chakra, der ersten in der Gyut-Einteilung des Kanjur,
gegeben ist, ist halb
esoterisch. Sie
hat die Orientalisten zu irrtümlichen Spekulationen, über die
Dhyâni-Buddhas und
die im Irdischen ihnen entsprechenden Mânushi-Buddhas
verleitet. Der
wirkliche Lehrsatz ist in einem folgenden Bande angedeutet und wird
an gehöriger
Stelle ausführlicher erklärt werden. zurück zum Text
4) Um nochmals
Hegel, der wie Schelling thatsächlich die pantheistische
Vorstellung von
periodischen Avatârs (speziellen Inkarnationen des Weltgeistes
im Menschen, wie
solche im Falle aller großen religiösen Reformatoren zu sehen
waren) angenommen
hat, zu citieren: "Das Wesen des Menschen ist Geist... nur
wenn er sich
seiner Endlichkeit begiebt und sich selbst der reinen
Selbsterkenntnis
überläßt, erlangt er die Wahrheit. Der Christus--Mensch, als
Mensch, in welchem
die Einheit des Gott-Menschen (Identität des individuellen mit
dem universalen
Bewußtsein, wie sie von den Vedântisten und einigen Advaitisten
gelehrt wird)
erschien, hat, in seinem Tode und überhaupt in seiner Geschichte,
selbst die ewige
Geschichte des Geistes dargestellt - eine Geschichte, die jeder
Mensch in sich
selbst durchmachen muß, um als Geist zu existieren." -
Philosophie der
Geschichte, Sibrees
englische Übersetzung, p. 340. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II.
1 . . . . WO WAREN
DIE BAULEUTE, DIE LEUCHTENDEN SÖHNE DES AUF
DÄMMERNDEN
MANVANTARA (a)? . . . IN DEM UNBEKANNTEN DUNKEL IN
IHREM AH-HI1
PARANISHPANNA. DIE HERVORBRINGER DER FORM2 AUS
DER NICHTFORM3 -
DER WURZEL DER WELT - DIE DEVAMATRI4 UND
SVABHÂVAT RUHTEN
IN DER WONNE DES NICHTSEINS (b).
(a) Die
"Bauleute", die "Söhne des aufdämmernden Manvantara", sind
die
wirklichen
Schöpfer des Weltalls; und in dieser Lehre, welche bloß von unserem
Planetensystem
handelt, heißen sie, als die Erbauer des letzteren, auch die
"Wächter"
der sieben Sphären, d. i. exoterisch der sieben Planeten, und
esoterisch auch
der sieben Erden oder Sphären (Globen) unserer Kette. Der
Anfangssatz der
Strophe I bezieht sich, wenn er von "Sieben Ewigkeiten" spricht,
sowohl auf den
Mahâkalpa oder "das (große) Zeitalter des Brahmâ", als auch auf
den solaren
Pralaya und das darauffolgende Auferstehen unseres
Planetensystems
auf einer höheren Ebene. Es giebt viele Arten von Pralaya
(Auflösung eines
sichtbaren Dinges), wie anderwärts gezeigt werden soll.
(b)
"Paranishpanna" ist, wie man sich erinnern möge, das summum bonum,
das
Absolute, somit
dasselbe wie Paranirvâna. Neben dem, daß es der Schlußzustand
ist, ist es jener
Zustand von Subjektivität, der zu nichts in Beziehung steht als zu
der Einen
absoluten Wahrheit (Paramârthasatya) auf seiner eigenen Ebene. Es ist
jener Zustand, der
einen dahin führt, richtig die volle Bedeutung des Nichtseins,
welches - wie
erklärt - das wahre Sein ist, zu erfassen.
Früher oder später
wird Alles, was jetzt scheinbar existiert, in Wirklichkeit und
thatsächlich im
Zustande von Paranishpanna sein. Aber es ist ein großer
Unterschied
zwischen bewußtem und unbewußtem Sein. Der Zustand von
Paranishpanna,
ohne Paramârtha, dem sich selbst analysierenden Bewußtsein
(Svasamvedâna) ist
keine Wonne, sondern bloße Auslöschung für sieben
Ewigkeiten. So
wird eine den brennenden Sonnenstrahlen ausgesetzte
Eisenkugel wohl
durchaus erhitzt werden, aber die Wärme nicht fühlen oder
genießen, wie ein
Mensch. Bloß "mit einem klaren und von Persönlichkeit
unverdunkelten
Gemüt und durch die Assimilation des Verdienstes mannigfacher
dem Sein in
seiner Gesamtheit (dem ganzen lebenden und fühlenden
Universums)
gewidmeter Existenzen"
wird man frei von persönlicher Existenz,
versinkt in das
Absolute5 und wird Eins mit ihm, und bleibt im vollen Besitze von
Paramârtha.
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Kommentar I, II
STROPHE II. -
Fortsetzung.
2. . . . WO WAR
DIE STILLE? WO DIE OHREN, SIE WAHRZUNEHMEN? NEIN,
DA WAR WEDER
STILLE NOCH LAUT (a); NICHTS ALS
UNUNTERBROCHENER
EWIGER ATEM6, DER SICH SELBST NICHT KENNT
(b).
(a) Die
Idee, daß Dinge aufhören können zu existieren und doch noch sind,
ist
eine fundamentale
in der Psychologie des Ostens. Unter diesem scheinbaren
Widerspruch der
Ausdrücke ruht eine Naturthatsache, die mit dem Gemüt zu
erfassen von
Wichtigkeit ist, nicht aber, über die Worte zu streiten. Ein bekanntes
Beispiel eines
ähnlichen Paradoxons liefert uns die chemische Verbindung. Die
Frage, ob
Wasserstoffund Sauerstoff zu existieren aufhören, wenn sie sich zu
Wasser verbinden,
ist eine noch strittige; die einen sagen, sie müßten alle Zeit da
sein, da man sie
wiederfinde, wenn mau das Wasser zersetzt; die anderen
behaupten, sie
müßten einstweilen als sie selbst zu existieren aufgehört haben,
da sie sich
thatsächlich in etwas gänzlich Verschiedenes verwandelt haben aber
keine Partei ist
imstande, sich auch nur die entfernteste Vorstellung von einem
Dinge zu machen,
das etwas anderes geworden ist und doch nicht aufgehört hat,
es selbst zu sein.
Man kann sagen, daß die Existenz als Wasser für Sauerstoff
und Wasserstoff
ein Zustand von Nichtsein sei, das ein wirklicheres Sein ist als
ihre Existenz als
Gase; und dies kann als schwaches Symbol für den Zustand des
Weltalls sein,
wenn es schlafen geht, und während der Nächte des Brahma,
aufhört zu sein -
um zu erwachen und wiederzuerscheinen, wenn die Dämmerung
des neuen
Manvantara es zu dem wieder aufruft, was wir Existenz nennen.
1)Chohanisch,
Dhyâni-buddhisch zurück zum Text
2) . Rûpa zurück
zum Text
3) Arûpa zurück
zum Text
4) "Mutter
der Götter", Aditi oder kosmischer Baum. lm Zohar heißt sie Sephira,
die Mutter der
Sephirot und Shekinah in ihrer Urform, in abscondito. zurück zum
Text
5) Somit ist
Nichtsein das "Absolute Sein" in der esoterischen Philosophie. In den
Lehrsätzen der
letzteren ist selbst Âdi-Buddha (die erste und ursprüngliche
Weisheit), weil
geoffenbart, in einem Sinne eine Illusion, Mâyâ, weil alle Götter,
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Kommentar I, II
einschließlich
Brahmâ, am Ende des Zeitalters des Brahmâ sterben müssen; nur
die Parabrahman
genannte Abstraktion - ob wir sie jetzt Ain Suph, oder mit
Herbert Spencer
das Unerkennbare nennen wollen - ist die Eine absolute Realität.
Die Eine zweitlose
Existenz ist Advaita, "ohne ein Zweites", und alles übrige ist
Mâyâ: so lehrt die
Advaita-Philosophie.zurück zum Text
6) Bewegung.
zurück zum Text
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I/83--http://www.theosophywales.org.uk (3 of 3)21:01:35
Kommentar I, II
(b) Der
"Atem" der Einen Existenz wird voll der archaischen Esoterik bloß in
Bezug auf den
geistigen Aspekt der Kosmogenie als Bezeichnung gebraucht; in
anderen Fällen
wird er durch sein Äquivalent auf der materiellen Ebene -
Bewegung, ersetzt.
Das Eine ewige Element, oder Element enthaltende Vehikel,
ist der in jedem
Sinne dimensionslose Raum: coexistent mit demselben sind
endlose Dauer,
ursprüngliche (und somit unzerstörbare) Materie, und Bewegung -
absolute
"beständige Bewegung," die der "Atem" des Einen Elementes
ist. Dieser
Atem kann, wie wir
gesehen haben, niemals aufhören, nicht einmal während der
pralayischen
Ewigkeiten.
Aber der Atem der
Einen Existenz bezieht sich trotzdem nicht auf die Eine
unverursachte
Ursache oder die All--Seinheit, im Gegensatz zum All-Seienden, ,
welches Brahmâ
oder das Weltall ist. Brahmâ, der viergesichtige Gott, der,
nachdem er die
Erde aus den Wassern erhoben. "die Schöpfung vollendete", gilt
bloß für das
Werkzeug, und nicht, wie klar inbegriffen, für die ideale Ursache. Kein
Orientalist
scheint bisher den wirklichen Sinn der Verse in den Purânen, die von
der
"Schöpfung" handeln, vollständig verstanden zu haben.
In denselben ist
Brahmâ die Ursache der Potenzen, welche in der Folge für das
Werk der
"Schöpfung` erzeugt werden sollen. So würde z. B. im Vishnu Purâna1
die Übersetzung:
"und von ihm (masc.) gehen aus die Potenzen, die zu erschaffen
sind, nachdem sie
die wirkliche Ursache geworden sind", vielleicht richtiger lauten:
"und von ihm
(neutrum) gehen aus die Potenzen, welche erschaffen werden, so
wie sie die
wirkliche Ursache (auf der materiellen Ebene) werden." Außer dieser
Einen,
unverursachten, idealen "Ursache" ist keine andere, auf die das
Weltall
zurückgeführt
werden kann. "Würdigster der Asketen, durch ihre Macht - d. h.
durch die Macht
dieser Ursache - erscheint jedes geschaffene Ding in seiner ihm
inhärenten oder
entsprechenden Natur." Wenn "im Vedânta und Nyâya, nimitta
die wirkende
Ursache, im Gegensatze zu upâdâna, der materiellen Ursache, (und)
im Sânkhya
pradhâna die Funktionen beider in sich schließt"; so kann in der
esoterischen
Philosophie, die alle diese Systeme versöhnt, und deren
annähernster
Vertreter der Vedânta ist, wie er von den Advaita Vedântisten
dargestellt wird,
über nichts als über das upâdâna spekuliert werden. Das, was im
Sinne der
Vaishnavas (der Visishthadvaitas) als Ideales im Gegensatze zum
Realen - oder
Parabrahman zu Îshvara - steht, kann in publizierten Spekulationen
keinen Platz
finden, da dieses Ideale selbst eine Mißbenennung ist, wenn es auf
das angewendet
wird, von dem sich keine menschliche Vernunft - selbst die eines
Adepten nicht -
eine Vorstellung machen kann.
Sich selbst zu
kennen erfordert als Erkenntnisgegenstand Bewußtsein und
Auffassungskraft -
beides für jedes Subjekt mit Ausnahme von Parabrahman
beschränkte
Fähigkeiten. Daher der "ewige Atem, der sich selbst nicht kennt."
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I/85--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 2)21:01:35
Kommentar I, II
Unendlichkeit kann
Endlichkeit nicht verstehen. Das Schrankenlose kann keine
Beziehung zum
Beschränkten und Bedingten haben.
In den occulten
Lehren ist der unbekannte und unerkennbare Beweger oder das
Selbstexistierende
die absolute göttliche Wesenheit. Und da er somit absolutes
Bewußtsein und
absolute Bewegung ist, so ist er für die beschränkten Sinne jener,
welche dieses
Unbeschreibliche beschreiben, Unbewußtsein und Unbeweglichkeit.
Konkretes
Bewußtsein kann dem abstrakten Bewußtsein nicht mehr als Prädikat
zugesprochen
werden, als die Qualität "naß" dem Wasser; Nässe ist demselben
als Attribut zu
eigen und ist die Ursache des Naßseins anderer Dinge. Bewußtsein
schließt
Beschränkungen und Qualifikationen in sich: etwas, dessen man sich
bewußt wird, und
jemanden, der sich bewußt dessen wird.
Aber absolutes
Bewußtsein enthält den Erkenner, das Erkannte und die
Erkenntnis alle
drei in sich selbst und alle drei als Eines. Niemand ist sich eines
mehreren bewußt
als jenes Teiles seines Wissens, welcher gerade zu einem
bestimmten Zeitpunkt
ihm zufällig erinnerlich ist, und die Armut unserer Sprache
ist so groß, daß
wir keinen Unterschied im Ausdruck-machen können zwischen
dem Wissen, an das
wir eben nicht denken, und dem Wissen, welches ins
Gedächtnis
zurückzurufen wir unfähig sind. Vergessen ist synonym mit nicht
erinnern. Um wie
viel größer muß nun die Schwierigkeit sein. Ausdrücke zu
finden, um
abstrakte metaphysische Thatsachen oder Verschiedenheiten zu
beschreiben oder
zu unterscheiden! Wir dürfen ferner nicht vergessen, daß wir die
Dinge nach den
Erscheinungen, die sie für uns annehmen, benennen. Wir nennen
absolutes
Bewußtsein "Unbewußtsein", da es uns scheint, als müßte es
notwendigerweise
so sein, gerade so wie wir das Absolute "Dunkelheit" nennen,
weil es unserem
beschränkten Verstand ganz undurchdringlich erscheint:
trotzdem erkennen
wir vollständig, daß unsere Wahrnehmung solcher Dinge
diesen selbst
nicht gerecht wird. Wir unterscheiden unwillkürlich in unserem
Denken z. B.
zwischen unbewußtem absoluten Bewußtsein, und zwischen
Unbewußtsein,
indem wir ersteres stillschweigend mit irgend einer unbestimmten
Qualität
ausstatten, welche auf einer für unsere Gedanken unerreichbaren Ebene
dem entspricht,
das wir in uns selbst als Bewußtsein kennen. Aber es ist das
keinerlei Art von
Bewußtsein, welche wir von dem, welches uns als Unbewußtsein
erscheint, zu
unterscheiden im stande wären.
1) Wilson, I. IV.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. -
Fortsetzung.
3. DIE STUNDE
HATTE NOCH NICHT GESCHLAGEN; DER STRAHL WAR
NOCH NICHT IN DEN
KEIM GEBLITZT (a); DER MATRIPADMA1 WAR NOCH
NICHT GESCHWOLLEN
(b).2
(a) Der
"Strahl" aus dem "ewigen Dunkel" wird, sobald er ausgesandt
ist, zum
Strahle glänzenden
Lichtes oder Lebens, und blitzt in den "Keim" - den Punkt in
dem Weltenei,
repräsentiert durch die Materie in abstrakter Auffassung. Aber der
Ausdruck
"Punkt" darf nicht so aufgefaßt werden, als ob damit irgend ein
bestimmter Punkt
im Raume gemeint sei, denn ein Keim existiert im Mittelpunkt
eines jeden Atoms,
und diese in ihrer Gesamtheit bilden den "Keim"; oder
vielmehr, da kein
Atom unserem körperlichen Auge sichtbar gemacht werden
kann: es bildet
die Gesamtheit derselben (wenn dieser Ausdruck von etwas
gebraucht werden
darf, das grenzenlos und unendlich ist) das Ding an sich des
ewigen und
unzerstörbaren Stoffes.
(b) Eine
der symbolischen Figuren für die duale schöpferische Kraft in der Natur
(auf der
materiellen Ebene Kraft und Stoff) ist "Padma", die indische
Wasserlilie.
Der Lotus ist das
Erzeugnis von Hitze (Feuer) und Wasser (Dunst oder Ether); das
Feuer ist in jedem
philosophischen und religiösen System, selbst im Christentum,
eine Darstellung
des Geistes der Gottheit, des thätigen, männlichen, zeugenden
Prinzipes; und
Ether, oder die Seele des Stoffes, das Licht des Feuers, eine
Darstellung des
passiven weiblichen Prinzipes, aus dem alles in diesem Weltall
hervorgegangen
ist. Somit ist Ether oder Wasser die Mutter, und Feuer der Vater.
Sir William Jones
- und vor ihm die archaische Botanik -zeigten, daß die Samen
des Lotus (selbst
bevor sie keimen) vollkommen geformte Blätter enthalten, mit
denselben Formen
im kleinen, welche sie eines Tages als vollendete Pflanzen
haben werden. Die
Natur giebt uns auf diese Art ein Beispiel der Vorausformung
ihres Erzeugnisses
. . . die Samen aller phanerogamen, eigentlichen Blüten
hervorbringenden,
Pflanzen enthalten ein fertig ausgebildetes embryonales
Pflänzchen.3 Dies
erklärt den Satz: "Der Mâtri-Padma war noch nicht
geschwollen"
- indem in der archaischen Symbolik die Form gewöhnlich der
inneren oder
Grundidee geopfert ist.
Der Lotus, oder
Padma, ist übrigens ein sehr altes und beliebtes Symbol für den
Kosmos selbst, und
ebenso für den Menschen. Die populären Gründe dafür sind
erstens die eben
erwähnte Thatsache, daß der Lotussamen ein vollkommenes
Kleinbild der
zukünftigen Pflanze einschliefst, was die Thatsache versinnlicht, daß
die geistigen
Vorbilder aller Dinge in der unkörperlichen Welt existieren, bevor
diese Dinge auf
Erden verkörpert werden. Zweitens der Umstand, daß die
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Kommentar I, II
Lotuspflanze durch
das Wasser emporwächst, während sie ihre Wurzel in der Ilys
oder dem Schlamme
hat, und ihre Blüte aufwärts in die Luft ausbreitet. Der Lotus
versinnbildlicht
somit das Leben des Menschen und auch das des Kosmos, denn
die Geheimlehre
lehrt, daß die Elemente beider dieselben sind und daß beide sich
in derselben
Richtung entwickeln. Die in den Schlamm versenkte Wurzel stellt das
stoffliche Leben
dar, der durch das Wasser aufsteigende Stengel das Dasein in
der Astralwelt.
und die Blume, die auf dem Wasser schwimmt und sich dem
Himmel eröffnet,
bedeutet das geistige Sein.
STROPHE Il. --
Fortsetzung.
4. SEIN HERZ HATTE
SICH DEM EINEN STRAHLE NOCH NICHT ERÖFFNET,
UM DENSELBEN ALS
DREIHEIT IN DIE VIERHEIT, IN DEN SCHOSS DER
MAYA FALLEN ZU
LASSEN.
Die ursprüngliche
Substanz war noch nicht aus ihrer vorweltlichen Verborgenheit
in die
differenzierte Objektivität getreten, ja nicht einmal zu der (dem Menschen
nämlich)
unsichtbaren Protyle der Wissenschaft geworden. Aber wenn "die
Stunde
schlägt" und sie den fohatischen Eindruck des göttlichen Gedankens
empfängt - des
Logos, oder des männlichen Aspektes der Anima mundi, des
Alaya - so öffnet
sich ihr "Herz". Sie differenziert sich, und die Drei (Vater, Mutter,
Sohn) werden
verwandelt in die Vier. Hierin liegt das doppelte Geheimnis der
Dreieinigkeit und
der unbefleckten Empfängnis. Das erste und grundlegende
Dogma des
Occultismus ist die universelle Einheit (oder Homogenëität) unter drei
Aspekten. Dies
führt zur Möglichkeit einer Vorstellung der Gottheit, welche als
eine absolute
Einheit den endlichen Intellekten ewig unerfaßbar bleiben muß.
Wenn du glauben
würdest an die Kraft, die in der Wurzel einer Pflanze thätig
ist, oder dir die
unter der Seele verborgene Wurzel vorstellen würdest, dann
hast du über ihren
Stengel oder Stamm nachzudenken, und über ihre Blätter
und Blüten. Du
kannst dir diese Kraft nicht unabhängig von diesen
Gegenständen
vorstellen. Das Leben kann nur durch den Bauen des Lebens
erkannt werden
.... 4
Die Idee einer
absoluten Einheit würde in unserer Vorstellung gänzlich
zerbrochen. wenn
wir nichts Konkretes vor unseren Augen hätten, das diese
Einheit enthielte.
Und da die Gottheit absolut ist, so muß sie allgegenwärtig sein,
daher giebt es
kein Atom, das sie nicht in sich enthielte. Die Wurzeln, der Stamm,
und seine vielen
Äste sind drei verschiedene Gegenstände, und doch sind sie ein
Baum.
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Kommentar I, II
1) Mutter-Lotus
zurück zum Text
2) Ein
unpoetischer Ausdruck, jedoch sehr anschaulich. zurück zum Text
3) Gross, The
Heathen Religion, p. 195. zurück zum Text
4) Vorschriften
für Yoga. zurück zum Text
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Kommentar I, II
Die Kabbalisten
sagen: "Die Gottheit ist eine, weil sie unendlich ist. Sie ist
dreifach, weil sie
sich ewig offenbart."
Diese Offenbarung
ist dreifach in ihren Aspekten, denn es bedarf nach Aristoteles
dreier Prinzipien
für jeden natürlichen Körper zu seiner Objektivierung: Privation,
Form und Materie.1
Privation bedeutete in dem Sinne des großen Philosophen
das, was die
Occultisten die dem Astrallicht, der niedrigsten Ebene und Welt der
Anima mundi,
eingedrückten Prototypen nennen.
Die Vereinigung
dieser drei Prinzipien hängt ab von einem vierten - dem Leben,
welches von den
Höhen des Unerreichbaren ausstrahlt. um auf den geoffenbarten
Daseinsebenen eine
universell ausgebreitete Essenz zu werden. Und diese
Vierheit (Vater,
Mutter, Sohn als eine Einheit - und als lebende Offenbarung, eine
Vierheit) führte
auf die sehr alte Idee von der unbefleckten Empfängnis, jetzt
schließlich zu
einem Dogma der christlichen Kirche krystallisiert, welche diese
metaphysische Idee
gegen allen gesunden Menschenverstand verfleischlicht hat.
Denn es braucht
einer nur die Kabalah zu lesen und ihre zahlenmässigen
Erklärungsmethoden
zu studieren, um den Ursprung dieses Dogmas zu finden. Er
ist rein
astronomisch, mathematisch und vorzugsweise metaphysisch: das
männliche Element
in der Natur (personifiziert in den männlichen Gottheiten und
Logois: Virâj oder
Brahmâ, Horus oder Osiris u. s. w., u. s. w.) wird geboren durch,
nicht von einer
unbefleckten Quelle, personifiziert als die "Mutter", denn da die
Abstrakte Gottheit
geschlechtslos ist, und nicht einmal Sein, sondern Sein-heit,
oder Leben selbst
ist, so kann dieses Männliche, das eine "Mutter" hat, keinen
"Vater"
haben. Wollen wir dies in der mathematischen Sprache des Verfassers
des "Ursprungs
der Maße" wiedergeben. Sprechend von dem "Maße eines
Menschen" und
seinem numerischen (kabbalistischen) Wert, schreibt er, daß in
Genesis, IV. 1:
"Dieses wird
das "Mensch gleich Jehovah" - Maß genannt, und wird
folgendermaßen
erhalten: 113 X 5 = 565. und der Wert 565 kann ausgedrückt
werden in der Form
56•5 x 10 = 565. Hier wird die Menschenzahl 113 ein
Faktor von 56•5 x
10, und die (kabbalistische) Lesung des letzteren
Zahlenausdruckes
ist Jod, He, Vau, He oder Jehovah .... Die
Auseinanderlegung
von 565 in 56•5 x 10 hat den Zweck, die Emanation des
männlichen (Jod)
aus dem weiblichen (Eva) Prinzipe zu zeigen; oder
sozusagen die
Geburt eines männlichen Elementes aus einer unbefleckten
Quelle, mit
anderen Worten: eine unbefleckte Empfängnis.
So wiederholt sich
auf Erden das Mysterium, das, nach den Worten der Seher, auf
der göttlichen
Ebene aufgeführt wird. Der Sohn der unbefleckten himmlischen
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Kommentar I, II
Jungfrau (oder der
undifferenzierten kosmischen Protyle, der Materie in ihrer
Unendlichkeit)
wird auf Erden wiedergeboren als der Sohn der irdischen Eva,
unserer Mutter
Erde, und wird zur Menschheit als Ganzem (zur vergangenen,
gegenwärtigen und
zukünftigen), denn Jehova, oder Jod--He-Vau-He, ist
androgyn, oder
männlich und weiblich zugleich. Oben ist der Sohn der ganze
Kosmos, unten ist
er die Menschheit. Die Triade oder das Dreieck wird Tetraktys,
die heilige
pythagoräische Zahl, das vollkommene Viereck, und der sechsseitige
Würfel auf Erden.
Der Makroprosopus (das große Angesicht) wird zum
Mikroprosopus (dem
kleineren Angesicht); oder, wie die Kabbalisten sich
ausdrücken, der
Alte der Tage, herabsteigend auf Adam Kadmon, den er als sein
Vehikel verwendet,
um sich damit zu offenbaren, wird in Tetragrammaton
verwandelt. Es ist
jetzt im "Schoße der Mâyâ", der großen Illusion, und zwischen
ihm und der
Wirklichkeit ist das Astrallicht, der große Täuscher der beschränkten
Sinne des
Menschen, wenn nicht Erkenntnis durch Paramârthasatya als Befreierin
erscheint.
STROPHE II. -
Fortsetzung.
5. DIE SIEBEN2
WAREN NOCH NICHT VOM LICHTGEWEBE GEBOREN. DAS
DUNKEL ALLEIN WAR
VATER--MUTTER, SVABHAVAT; UND SVABHAVAT
WAR IN DUNKEL.
Die Geheimlehre
beschäftigt sich in den hier gegebenen Strophen hauptsächlich,
wenn nicht
ausschließlich, mit unserm Sonnensystem und speziell mit unserer
Planetenkette. Die
"sieben Söhne" sind daher die Schöpfer der letzteren. Diese
Lehre wird später
ausführlicher erklärt werden.
Svabhâvat, die
"plastische Essenz", die das Weltall erfüllt, ist die Wurzel aller
Dinge. Svabhâvat
ist sozusagen der buddhistische konkrete Aspekt für die in der
indischen
Philosophie Mûlaprakriti genannte Abstraktion. Es ist der Körper der
Seele, und das,
was Ether im Verhältnis zu Âkâsha wäre, indem letzterer das
beseelende Prinzip
des ersteren ist. Chinesische Mystiker haben es zu einem
Synonym von
"Sein" gemacht. In der chinesischen Übersetzung des Ekashloka-
Shâstra des Nâgârjuna (des Lung-shu im
Chinesischen), genannt Yih-shu-lu-kialun,
heißt es, daß der
Ausdruck "Sein" oder "Subhâva" (Yeu im Chinesischen)
bedeutet:
"die Substanz, welche sich selbst Substanz giebt"; auch erklärt er es
als
bedeutend:
"ohne Handlung und mit Handlung", "die Natur, welche keine
eigene
Natur hat".
Subhâva, woraus Svabhâvat, ist aus zwei Worten zusammengesetzt:
su schön, lieblich, gut; sva selbst;
und bhâva, Sein oder Daseinszustände.
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Kommentar I, II
1) Ein Vedântist
der Visihthadvaita-Philosophie würde sagen: Parabrahman ist,
obwohl die einzige
unabhängige Wirklichkeit, doch unteilbar von seiner Dreiheit.
Er ist drei
"Parabrahman, Chit und Achit", wovon die beiden letzten abhängige
Realitäten sind,
unfähig, getrennt zu existieren; oder, um es klarer zu machen,
Parabrahman ist
die Substanz - wandellos, ewig, und unerkennbar - und Chit
(Âtmâ) und Achit
(Anâtmâ) und seine Qualitäten, wie Form und Farbe, sind die
Qualitäten eines
jeden Objektes. Die beiden sind das Kleid, oder der Körper, oder
vielmehr Aspekt
(sharîra) von Parabrahman. Aber ein Occultist würde viel gegen
diese Behauptung
zu sagen wissen, und ebenso ein Advaitî-Vedântist. zurück
zum Text
2) Söhne nämlich.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. -
Schluß.
6. DIESE ZWEI SIND
DER KEIM, UND DER KEIM IST EINER. DAS WELTALL
WAR NOCH IM
GOTTESGEDANKEN UND IM GÖTTLICHEN BUSEN
VERBORGEN.
Der
"Gottesgedanke" schließt nicht die Idee eines göttlichen Denkers ein.
Das
Weltall, nicht
bloß als Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges - eine
menschliche und
endliche Idee ausgedrückt durch einen endlichen Gedanken -
sondern in seiner
Gesamtheit, das Sat (ein unübersetzbarer Ausdruck), das
absolute Wesen,
mit Vergangenheit und Zukunft in einen ewigen Gegenwart
krystallisiert,
ist dieser Gedanke selbst, reflektiert in einer sekundären und
manifestierten
Ursache. Brahman (neutrum), wie das Mysterium Magnum des
Paracelsus, ist
für den Menschengeist ein absolutes Geheimnis. Brahma, der
männlich-weibliche,
der Aspekt und die anthropomorphische Reflexion des
Brahman, ist den
Empfindungen des blinden Glaubens vorstellbar, obwohl er vom
menschlichen
Intellekt, wenn dieser die Übermacht gewinnt, verworfen wird.
Daher die
Behauptung, daß während des Vorspieles sozusagen des
Schöpfungsdramas,
oder des Beginnes der kosmischen Evolution, das Weltall,
oder der Sohn,
noch "im Gottesgedanken" verborgen liegt, der noch nicht in den
"göttlichen
Busen" eingedrungen war. Diese Idee, man beachte das wohl, liegt an
der Wurzel und
bildet den Ursprung von all den Allegorieen bezüglich der "Söhne
Gottes", die
von unbefleckten Jungfrauen geboren wurden.
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Kommentar III
STROPHE III.
1 . . . . DIE
LETZTE SCHWINGUNG DER SIEBENTEN EWIGKEIT
DURCHDRINGT DIE
UNENDLICHKEIT (a). DIE MUTTER SCHWILLT UND
BREITET SICH AUS
VON INNEN NACH AUSSEN. WIE DIE KNOSPE DES
LOTUS (b).
(a) Der
scheinbar paradoxe Gebrauch des Ausdruckes „siebente Ewigkeit“, der
somit das
Unteilbare teilt, ist in der esoterischen Philosophie geheiligt. Die
letztere teilt die
unbegrenzte Dauer in unbedingt ewige und universelle Zeit
(Kâla) und in
bedingte Zeit (Khandakâla). Das eine ist die Abstraktion oder das
Ding an sich
unendlicher Zeit, das andere ist das periodisch erscheinende
Phänomen, als
Wirkung von Mahat – der universellen Intelligenz, beschränkt
durch
manvantarische Dauer. Nach einigen Schulen ist Mahat das Erstgeborene
aus Pradhâna
(undifferenzierter Substanz, Oder dem periodischen Aspekt von
Mûlaprakriti, der
Wurzel der Natur), welches (Pradhâna) Mâyâ, Illusion, genannt
wird. In dieser
Hinsicht, glaube ich, weicht die esoterische Lehre voll den
Vedântalehren
sowohl der Advaita- als der Visishthadvaitaschule ab. Denn sie
sagt, daß, während
Mûlaprakriti, das Ding an sich, selbstexistierend und ohne
irgendwelche
Ursache, kurz gesagt elternlos, Anupâdaka, als eins mit Braham
ist,
Kommentar III
Erscheinen, warf
ihren periodischen Schatten von ihrer eigenen Ebene in den
Schoß der Mâyâ.“
Das schließt in
sich, daß diese Ausbreitung keine Zunahme an Größe war, da
unendliche Ausdehnung
keiner Vermehrung fähig ist, sondern ein Wechsel des
Zustandes. Sie
breitete sich aus „wie die Knospe des Lotus“, denn die
Lotuspflanze
existiert nicht bloß als ein Embryo im kleinen in ihrem Samen (ein
physisches
Merkmal), sondern ihr Vorbild ist als ideale Form im Astrallicht vom
„Dämmern“ bis zur
„Nacht“ während der manvantarischen Periode gegenwärtig,
wie thatsächlich
alles übrige in diesem objektiven Weltall, vom Menschen bis zur
Milbe, von den
Riesenbäumen bis zu den zartesten Grashalmen. All dieses, so
lehrt uns die
verborgene Wissenschaft, ist bloß der zeitliche Reflex, der Schatten
des ewigen idealen
Vorbildes im göttlichen Gedanken; das Wort „Ewigkeit“, man
bemerke wiederum
wohl, steht dabei hier bloß in dem Sinne von „Äon“, als
andauernd während
des scheinbar grenzenlosen, aber doch noch begrenzten,
von uns Manvantara
genannten, Cyklus von Thätigkeit. Denn was ist die wirklich
esoterische
Bedeutung von Manvantara, oder genauer Manu
Kommentar III
STROPHE III. -
Fortsetzung.
2. DIE SCHWINGUNG
BREITET SICH AUS, SIE BERÜHRT1 MIT IHREM
RASCHEN FLÜGEL DAS
GANZE WELTALL UND DEN KEIM, DER IN DER
DUNKELHEIT WOHNT,
DER DUNKELHEIT, DIE ÜBER DEN
SCHLUMMERNDEN
WASSERN DES LEBENS ATMET2.
Von der
pythagoräischen Monade heißt es auch, daß sie in Einsamkeit und
„Dunkelheit"
wohne wie der „Keim“. Die Idee des Atems der Dunkelheit, der sich
über den
„schlummernden Wassern des Lebens“ bewegt, was die ursprüngliche
Materie mit dem in
ihr verborgenen Geist bedeutet, erinnert an das erste Kapitel
der Genesis.
Ihr Original ist der brâhmanische Nârâyana (der sich auf den
Wassern
bewegende), welcher die Personifikation des ewigen Atems des
unbewußten Alls
(oder Parabrahman der östlichen Occultisten ist. Die Wasser
des Lebens, oder
des Chaos
Kommentar III
Der „einzelne
Strahl“, der in die „mütterliche Tiefe“ fällt, kann als göttlicher
Gedanke. oder
Intelligenz aufgefaßt werden, der das Chaos befruchtet. Dies
geschieht jedoch
auf der Ebene der metaphysischen Abstraktion, oder vielmehr
auf der Ebene, auf
der das, was wir eine metaphysische Abstraktion nennen,
eine Wirklichkeit
ist. Das „jungfräuliche Ei", in einem Sinn die Abstraktion aller
Eier, oder die
Kraft des durch Befruchtung Entwickeltwerdens, ist ewig und für
immer dasselbe.
Und gerade so wie die Befruchtung einen Eies stattfindet, bevor
es gelegt wird, so
enthält auch der nicht ewige, periodische Keim, welcher später
in der Symbolik
zum Weltenei wird, wenn er aus dem genannten Symbol
auftaucht, in sich
selbst „das Versprechen und die Möglichkeit" des ganzen
Weltalls. Obwohl
die Idee all sich natürlich eine Abstraktion, eine symbolische
Ausdrucksweise
ist, so ist sie doch ein wahres Symbol, da sie die Idee der
Unendlichkeit als
eines endlosen Kreises anregt. Sie bringt vor das geistige Auge
das Bild des aus
und in dem grenzenlosen Raume auftauchenden Kosmos,
eines Weltalls,
das ebenso uferlos an Größe, wenn nicht auch ebenso endlos in
seiner objektiven
Manifestation ist. Das Symbol eines Eies drückt auch die im
Occultismus
gelehrte Thatsache aus, daß die ursprüngliche Form von allem
Geoffenbarten, vom
Atom bis zum Weltkörper, vom Menschen bis zum Engel,
eine sphäriodische
ist, indem die Sphäre bei allen Nationen das Bild der Ewigkeit
und Unendlichkeit
ist
Kommentar III
rechtfertigte
vollkommen die Wahl dieses anschaulichen Symboles. Das
„jungfräuliche Ei“
ist das mikrokosmische Symbol des makrokosmischen
Vorbildes, der
„jungfräulichen Mutter“
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STROPHE III -
Fortsetzung.
4. Die Drei1
FALLEN IN DIE VIER.2 DIE STRAHLENDE
WESENHEIT WIRD
SIEBEN NACH INNEN; SIEBEN NACH
AUSSEN (a).
DAS LEUCHTENDE EI3, DAS IN SICH SELBST
DREI IST4, GERINNT
UND VERBREITET SICH IN
MILCHWEISSEN
FLOCKEN DURCH DIE TIEFEN DER MUTTER;
DER WURZEL; WELCHE
IN DIE TIEFEN DES OZEANS DES
LEBENS
HINWEINWÄCHST: (b).
(a) Der
Gebrauch von geometrischen Figuren und die häufigen
Anspielungen auf
Figuren in allen alten Schriften, so in den
Purânen, im ägyptischen Totenbuch und selbst in
der Bibel, muß
erklärt werden. Im
Buche des Dzyan, wie in der Kabalah, sind zwei
Arten von
mathematischen Ausdrücken zu studieren – die Figuren,
die oft einfach
Blenden sind, und die heiligen Zahlen, deren Werte
den Occultisten
insgesamt durch Initiation bekannt sind. Die
ersteren sind bloß
konventionelle Glyphen, die letzteren die
Grundsymbole vom
Allem. Das heißt, die einen sind rein physisch,
die andren rein
metaphsysisch, und beide stehen zu einander im
Verhältnis von
Materie zu Geist – den äußersten Polen der Einen
Substanz.
Wie Balzac, der
unbewußte Occultist in der französischen Literatur,
irgendwo sagt, ist
die Zahl für den Verstand ebensogut wie für den
Stoff „ein
unbegreifliches Wirkendes“. So vielleicht für den
profanen, aber
niemals für den initiierten Verstand. Zahl ist, wie der
große
Schriftsteller dachte, eine Wesenheit, und zugleich ein Atem,
der aus dem
hervorgeht, was er Gott nannete und was wir das ALL
nennen, der Atem,
der allein den physischen Kosmos organisieren
konnte, „wo nichts
seine Form erhält, außer durch die Gottheit, was
eine Wirkung der
Zahl ist“. Es ist lehrreich, Balzacs eigene Worte
über diesen
Gegenstand anzuführen:
Die kleinsten, wie
die unermeßlichsten Schöpfungen, sind sie nicht von
einander zu
unterscheiden durch ihre Quantitäten, ihre Qualitäten, ihre
Dimensionen, ihre
Kräfte und Attribtute, alle erzeugt durch Zahlen? Die
Unendlichkeit der
Zahlen isfür unseren Verstand eine bewiesene Thatsache,
aber kein
physischer Beweis kann dafür geliefert werden. Der Mathematiker
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wird uns sagen,
daß die Unendlichkeit der Zahlenreihe existiert, aber nicht
aufgewiesen werden
kann.
Gott ist eine mit
Bewegung begabte Zahl, welche gefühlt, aber nicht
bewiesen wird. Als
Einheit beginnt sie die Reihe der Zahlen, mit denen sie
nichts
gemeinsam hat.... Die
Existenz der Zahlen hängt von der Einheit ab,
die ohne eine
einzige Zahl sie alle erzeugt. .. Was! Unfähig, die erste
Abstraktion, die
euch die Gottheit giebt, zu messen oder festzuhalten, hofft ihr
noch, das
Mysterium der Geheimwissenschaften, die aus dieser Gottheit
hervorgehen, euren
Messungen zu unterwerfen?..
Und was würdet ihr
fühlen, würde ich euch in die Abgründe der Bewegung
tauchen, der
Kraft, die die Zahlen organisiert? Was würdet ihr denken, würde
ich hinzufügen,
daß Bewegung und Zahl5 durch das Wort erzeugt sind, durch
die höchste
Vernunft der Seher und Propheten, welche in alter Zeit den
mächtigen Atem
Gottes empfanden, wofür ein Zeugnis die Apokalypse ist?
(b) „Die
strahlende Wesenheit gerinnt und verbreitet sich durch
die Tiefen“ des
Raumes. Vom astronomischen Standpunkt ist das
leicht zu
erklären: es ist die Milchstraße, der Weltstoff, oder
Urmaterie in ihrer
ersten Form. Schwieriger ist es jedoch, es in
wenigen Worten
oder auch Zeilen vom Standpunkt der occulten
Wissenschaft und
Symbolik zu erklären, da es die komplizierteste
Glyphe ist. In
derselben liegen mehr als ein Dutzend Symbole
eingeschlossen.
Zunächst enthält es das ganze Pantheon der
mysteriösen
Gegenstände6, von denen jeder eine bestimmte
occulte Bedeutung
hat, welche nach der indischen Allegorie durch
das „Buttern des
Ozeans“ von den Göttern herausgezogen wurden.
Außer Amrita, dem
Wasser des Lebens oder der Unsterblichkeit,
wurde Surabhi, die
„Kuh des Überflusses“, genannt „die Quelle von
Milch und Quark“
aus diesem „Milchmeer“ herausgezogen. Daher
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die allgemein
verbreitete Anbetung von Kuh und Stier, die eine die
hervorbringende,
der andere die zeugende Kraft in der Natur –
Symbole, die
sowohl mit den solaren wie mit den kosmischen
Gottheiten
verbunden sind. Die spezifischen Eigenschaften der
„vierzehn
kostbaren Dinge“ für occulte Zwecke werden erst bei der
vierten Initiation
erklärt und können daher nicht gegeben werden;
aber folgendes mag
bemerkt werden. Im Shatapatha Brâhmana
heißt es, daß das
Buttern des Milchmeeres im Satya Yuga
stattfand, im
ersten Zeitalter, welches sofort auf die „Sintflut“ folgte.
Da jedoch weder
der Rig Veda noch Manu, welche beide der
„Sintflut“
Vaivasvatas, welche die Hauptmasse der vierten Rasse
betraf,
vorangingen, diese Sintflut erwähnen, so ist es klar, daß es
weder die große
Flut ist, noch jene, welche Atlantis verschwinden
ließ, noch auch
die Sintflut Noahs ist, die hier gemeint ist. Dieses
„Buttern“ bezieht
sich auf eine Periode vor der Formung der Erde,
und steht in
direktem Zusammenhang mit einer andern universellen
Legende, deren
verschiedene und widersprechende Versionen in
dem christlichen
Dogma vom „Kampf im Himmel“ und dem „Fall der
Engel“
kulminierten. Die Brâhmanas, denen die Orientalisten
vorwerfen, daß
ihre Versionen über dieselben Gegenstände oft
einander
widersprechen, sind in hervorragender Weise occulte
Werke, daher absichtlich als Blenden gebraucht.
Man hat sie zum
öffentlichen
Gebrauch und Eigentum nur deshalb fortbestehen
lassen, weil sie
für die Massen absolut unverständlich waren und
sind. Andernfalls
wären sie aus dem öffentlichen Umlauf seit den
Tagen des Akbar
verschwunden.
1 Das Dreieck.
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2 Vierheit.
3 Hiranyagarbha.
4 Die drei
Hypostasen von Brahmâ, oder Vishnu, die drei Avasthâs.
5 Zahl – jawohl;
aber niemals Bewegung. Im Occultismus ist es Bewegung,
die den Logos, das
Wort, erzeugt.
6 Die „vierzehn
kostbaren Dinge“. Die Erzählung oder Allegorie findet sich im
Shatapatha
Brâhmana und anderen. Die
japanische Geheimwissenschaft der
buddhistischen
Mystiker der Yamabooshi, hat „sieben kostbare Dinge“. Wir
werden später von
ihnen sprechen.
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Kommentar III
STROPHE III -
Fortsetzung.
5. DIE WURZEL
BLEIBT, DAS LICHT BLEIBT, DIE FLOCKEN BLEIBEN, UND
DOCH IST OEAOHOO
EINS.
„Oeaohoo“ wird in
den Kommentaren als „Vater-Mutter der Götter“ oder die
„Sechs in Einem“
oder als die siebenfache Wurzel, aus der alles hervorgeht,
bezeichnet. Alles
hängt davon ab, welchen Accent man diesen sieben Vokalen
giebt, die als
eine, drei oder selbst als sieben Silben ausgesprochen werden
können, wenn man
ein e hinter das letzte o anfügt. Dieser mystische Name ist
veröffentlicht, da
er ohne vollständige Beherrschung seiner dreifachen
Aussprache für
immer wirkungslos bleibt.
„Ist Eins“ bezieht
sich auf die Nichtgetrenntheit von all dem, das
lebt und sein
Dasein hat, sei es in einem aktiven oder passiven
Zustand. In einem
Sinne ist Oeaohoo die wurzellose Wurzel von
Allem, daher eins mit
Parabrahman; in einem andren Sinne ist es
ein Name für das
geoffenbarte Eine Leben, die ewige lebendige
Einheit. Die
„Wurzel“ bedeutet, wie bereits erklärt, reine Erkenntnis
(Sattva)7, ewige (nitya)
unbedingte Realität, oder Sat (Satya), ob
wir es Parabrahman
oder Mûlaprakriti nennen, denn diese sind
bloß die zwei
Symbole des Einen. Das „Licht“ ist derselbe
allgegenwärtige
geistige Strahl, welcher das göttliche Ei
durchdrungen und
nunmehr befruchtet hat, und die kosmische
Materie zum
Beginnen ihrer langen Reihe von Differentiationen
aufruft. Die
„Flocken“ sind die erste Differentiation, und beziehen
sich
wahrscheinlich auch auf jene kosmische Materie, welche für
den Ursprung der
Milchstraße gilt – der Materie, die wir kennen.
Diese „Materie“,
welche, nach der von den ursprünglichen Dhyâni-
Buddhas erhaltenen
Offenbarung, während des periodischen
Schlafes des
Weltalls von der äußersten Feinheit, die dem Auge
des vollkommenen
Bodhisattva noch wahrnehmbar ist, ist, - diese
Materie, strahlend
und kühl, wird beim ersten Wiedererwachen der
kosmischen
Bewegung durch den Raum zerstreut; sie erscheint,
von der Erde aus
gesehen, in Haufen und Klumpen, wie Flocken in
dünner Milch.
Diese sind die Samen der zukünftigen Welten, der
„Sternstoff“.
STROPHE III –
Fortsetzung.
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Kommentar III
6. DIE WURZEL DES
LEBENS WAR IN JEDEM TROPFEN DES OZEANS
DER
UNSTERBLICHKEIT8 ENTHALTEN, UND DER OZEAN WAR
STRAHLENDES LCIHT,
WELCHES FEUER, WÄRME UND BEWEGUNG WAR.
DAS DUNKEL
VERSCHWAND UND WAR NICHT MEHR; ES VERSCHWAND
IN SEINEM EIGENEN
WESEN, DEM KORPER VON FEUER UND WASSER,
VON VATER UND
MUTTER.
Da die Wesenheit
der Dunkelheit absolutes Licht ist, so wird Dunkelheit als die
geeignete
sinnbildliche Darstellung des Zustandes des Weltalls während Pralaya,
dem Ausdrucke für
absolute Ruhe, oder Nichtsein, wie es unsern endlichen
Gemütern vorkommt,
genommen. „Feuer, Wärme und Bewegung“, von denen
hier gesprochen
wird, sind natürlich nicht Feuer, Wärme und Bewegung der
Physik, sondern
die zu Grunde liegenden Abstraktionen, die Noumena, oder die
Seele, der
Wesenheit dieser materiellen Manifestationen – die „Dinge an sich“,
welche, wie die
moderne Wissenschaft eingesteht, gänzlich der Instrumente des
Laboratoriums
spotten, und welche selbst der Verstand nicht fassen kann,
obwohl er
anderseits ebensowenig der Schlußfolgerung ausweichen kann, daß
diese zu Grunde
liegenden Wesenheiten der Dinge existieren müssen. „Feuer
und Wasser, oder
Vater und Mutter“ kann hier in der Bedeutung von göttlichem
Strahl und Chaos
genommen werden. „Chaos, aus dieser Vereinigung mit dem
Geiste den Sinn
erhaltend, leuchtete in Wonne, und so wurde der Protogonos
(das erstgeborene
Licht) hervorgebracht“, sagt ein Fragment des Hermas.
Damascius nennt es
Dis, den „Ordner aller Dinge“.9
7 „Das Urbild des
Verstandes ist Sattva, das Shankara als Antaskarana
wiedergiebt. „Geläutert“,
sagt er, „durch Opfer und andre heiligende
Handlungen.“ In
der Katha, p. 148, giebt Shankara Sattva die Bedeutung von
Buddhi – ein
gewöhnlicher Gebrauch des Wortes.“ (Bhagavadgîtâ, etc.,
übersetzt von
Kâshinâth Trimbak Telang, M.A.; herausgegeben von Max
Müller, p. 193.)
Was immer für Bedeutungen verschiedene Schulen dem
Worte geben mögen,
Sattva ist der Name, der von den Geheimschülern der
Âryâsanga-Schule
der dualen Monade, oder Âtma-Buddhi, gegeben wird, und
Âtma-Buddhi auf
dieser Ebene entspricht Parabrahman und Mûlaprakriti auf
der höheren Ebene.
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Kommentar III
8 Amrita.
9 Cory’s Ancient
Fragments, p. 314.
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Kommentar III
Nach den
Rosenkreuzerischen Lehrsätzen, wie sie diesmal von
dem Profanen
korrekt, wenn auch nur einen Teil betreffend,
behandelt und
erklärt werden, sind „Licht und Dunkelheit an sich
identisch, und nur
im menschlichen Gemüte teilbar“, und nach
Robert Fludd „nahm
Dunkelheit Beleuchtung an, um sich sichtbar
zu machen“.10 Nach
den Lehren des östlichen Occultismus ist
Dunkelheit die
eine wahre Wirklichkeit, die Grundlage und Wurzel
des Lichtes, ohne
welche das letztere sich niemals hätte
offenbaren können,
ja nicht einmal existieren. Licht ist Stoff und
Dunkelheit reiner
Geist. Dunkelheit in ihrer innewohnenden,
metaphysischen
Grundlage ist subjektives und absolutes Licht;
während letzteres
in all seinem scheinbaren Glanz und Pracht
bloße eine Menge
von Schatten ist, da es niemals ewig sein kann
und bloß eine
Illusion oder Mâyâ ist.
Selbst in der
geistverwirrenden und wissenschaftermüdenden Genesis11 wird
Licht aus der
Dunkelheit geschaffen – „und Finsternis war über dem Angesicht
der Tiefe“ – und
nicht umgekehrt. „In ihr (in der Dunkelheit) war Leben; und das
Leben war das Licht
der Menschen“12). Ein Tag mag kommen, an dem die
Augen der Menschen
geöffnet sein mögen; und dann mögen sie besser als jetzt
den Vers im
Evangelium Johannis verstehen, welcher sagt: "„und das Licht
scheint in der
Finsternis, und die Finsternis begreift es nicht“. Sie werden sehen,
daß das Wort
„Finsternis“ sich nicht auf das geistige Sehen des Menschen
bezieht, sondern
thatsächlich auf Finsternis, auf das Absolute, daß das
vergängliche Licht
nicht begreift (nicht erkennen kann), wie transcendent es auch
für menschliche
Augen sein mag. Demon est Deus inversus. Der Teufel
wird jetzt von der
Kirche „Finsternis“ genannt, während in der Bibel,
im Buche Job,
er der „Sohn Gottes“, der helle Stern des frühen
Morgens, Lucifer,
genannt wird. Es liegt eine ganze Philosophie
dogmatischer
Geschicklichkeit in dem Grund, warum der erste
Erzengel, der aus
den Tiefen des Chaos entsprang, Lux (Lucifer),
der leuchtende
„Sohn des Morgens“ oder der manvantarischen
Dämmerung genannt
wurde. Er wurde von der Kirche in Lucifer
oder Satan
umgewandelt, weil er höher und älter als Jehovah ist,
und dem neuen
Dogma geopfert werden musste.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
7. SIEHE, O
LANOO13! DAS STRAHLENDE KIND DER BEIDEN, DIE
UNVERGLEICHLICHE
FÜLLE DER HERRLICHKEIT – DER
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HELLE RAUM,
WELCHER DER SOHN DES DUNKLEN RAUMES
IST, DER SICH AUS
DEN TIEFEN DER GROSSEN DUNKLEN
GEWÄSSER ERHEBT.
ES IST OEAOHOO, DER JÜNGERE, DER
*** 14(a). ER
SCHEINT FORTAN WIE DIE SONNE; ER IST DER
FEURIGE GÖTTLICHE
DRACHE DER WEISHEIT. EKA15 IST
CHATUR, UND CHATUR
NIMMT TRI AN SICH UND DIE VEREINIGUNG
BILDET SAPTA, IN
DEM DIE SIEBEN SIND, WELCHE TRIDASHA [16] , DIE
HEERSCHAREN UND
LEGIONEN WERDEN. (b). SIEHE, WIE ER DEN
SCHLEIER HEBT UND
IHN VON OSTEN NACH WESTEN ENTFALTET. ER
VERBIRGT DAS OBERE
UND LÄSST DAS UNTERE ALS DIE GROSSE
ILLUSION SICHTBAR
SEIN. ER BEZEICHNET DEN STRAHLENDEN [17] IHRE
PLÄTZE UND MACHT
AUS DEM OBEREN [18] EIN UFERLOSES MEER VON
FEUER (c) UND AUS
DEM EINEN GEOFFENBARTEN [19] DIE GROSSEN
GEWÄSSER.
(a) „Der helle
Raum, der Sohn des dunklen Raumes“ entspricht dem Strahle,
der bei dem ersten
Erzittern der neuen Dämmerung in die großen kosmischen
Tiefen drang, aus
dem er differenziert wieder auftaucht als „Oeaohoo der
Jüngere“ (das
„neue Leben“), um bis ans Ende des Lebenskreislaufes der
Keim aller Dinge
zu sein.
Es ist „der
unkörperliche Mensch, der in sich die göttliche Idee enthält,“ der
Erzeuger von Licht
und Leben, um einen Ausdruck von Philo Judäus zu
gebrauchen.
Er wird „der
feurige Drache der Weisheit“ genannt, erstens, weil er das ist, was
die griechischen
Philosophen den Logos, das Wort des göttlichen Gedankens
nannten; und
zweitens, weil in der esoterischen Philosophie diese erste
Manifestation, als
die Synthese oder das Aggregat der universellen Weisheit,
Oeaohoo, der „Sohn
der Sonne“, in sich die sieben schöpferischen Heerscharen
(Sephiroth)
enthält, und somit die Essenz der geoffenbarten Weisheit ist. „Wer in
dem Lichte von
Oeaohoo badet, wird niemals durch den Schleier der Mâyâ
getäuscht
werden.“
10 Über
Rosenkranz.
11 I, 2.
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Kommentar III
12 Johannes I, 4.
13 Lanoo ist ein
Schüler, ein Chelâ, der praktische Esoterik studiert.
14 „Den du jetzt
kennst als Kwan-Shai-Yin.“ – Komment.
15 Eka ist eins,
Chatur vier, Tri drei, und Sapta sieben.
[16] „Tridasha“
oder dreißig, dreimal zehn, spielt auf die vedischen Gottheiten
in runder Zahl an,
oder genauer 33 – eine heilige Zahl. Sie sind die 12
Âdityas, die 8
Vasus, die 11 Rudras, und die 2 Ashvins – die Zwillingssöhne
von Sonne und
Himmel. Dies ist die Wurzelzahl des indischen Pantheons,
welche 33 Karors,
oder 330 Millionen von Göttern und Göttinnen zählt.
[17] Sternen.
[18] Dem oberen
Raum.
[19] Element.
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Kommentar III
„Kwan-Shai-Yin“
ist identisch und gleichwertig mit dem Sanskritwort
Avalokiteshvara
und als solcher eine mannweibliche Gottheit, gleich dem
Tetragrammoton und
all den Logois der Altertums. Nur von einigen Sekten in
China wird er
anthropomorphisiert, und mit weiblichen Attributen dargestellt; in
seinem weiblichen
Aspekt wird er Kwan-Yin, die Gottheit der Gnade, genannt die
„göttliche
Stimme“. [20] Letztere ist die Schutzgottheit von Tibet und der Insel
Puto in China, wo
beide Gottheiten eine Anzahl von Klöstern haben. [21]
Die höheren Götter
des Altertums sind alle „Söhne der Mutter“, bevor sie
„Söhne des Vaters“
werden.
Die Logoi, wie
Jupiter oder Zeus, Sohn von Kronos-Saturn, „unendlicher Zeit“
(Kâla), wurden
ursprünglich als mannweiblich dargestellt.
Zeus wird die
„schöne Jungfrau“ genannt, und Venus wird bärtig gemacht.
Apollo war
ursprünglich zweigeschlechtig, ebenso ist es Brahmâ-Vâch im Manu
und den Purânen.
Osiris ist
vertauschbar mit Isis, und Horus ist von beiden Geschlechtern.
Schließlich ist in
St. Johannis Vision in der Offenbarung des Logos, der jetzt mit
Jesus in
Verbindung gebracht ist, hermaphroditisch, denn er wird im Besitze von
weiblichen Brüsten
geschildert.
Aber es giebt zwei
Avalokiteshvaras in der Esoterik: den ersten und den
zweiten Logos.
Kein religiöses
Symbol kann in unsern Tagen der Politik und Wissenschaft der
Entweihung, ja dem
Spotte entgehen. Die Verfasserin hat im südlichen Indien
einen eingeborenen
Konvertiten gesehen, welcher Pûjâ mit Opfergaben vor einer
Statue eines Jesus
in Weiberkleidern und mit einem Ring in der Nase machte.
Auf die Frage nach
der Bedeutung dieser Maskerade erhielten wir die Antwort,
das sei Jesu-Maria
in eins vereint, und es sei dies mit Erlaubnis der Paters
geschehen, da der
eifrige Convertit nicht genug Geld hatte, um zwei Statuen,
oder „Idole“, wie
sie ein Anwesender, ein anderer jedoch nicht bekehrter Hindu,
sehr passend
benannte, zu kaufen. Einem dogmengläubigen Christen wird dies
lästerlich
erscheinen, aber der Theosoph und Occultist muß die Palme der Logik
dem
Hindûconvertiten zuerkennen. Der esoterische Christos der Gnôsis ist
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Kommentar III
natürlich
ungeschlechtig, aber in der exoterischen Theologie ist er männlich und
weiblich.
(b) Der
„Drache der Weisheit“ ist die Eins, das „Eka“ oder Saka. Es ist
merkwürdig, dass
der Name Jehovah im Hebräischen auch Eins, Achad, sein
sollte. „Sein Name
ist Achad“, sagen die Rabbiner. Die Philologen mögen
entscheiden,
welches von beiden vom andern abgeleitet ist, linguistisch und
symbolisch:
sicherlich nicht das Sanskrit. Der „Eine“ und der „Drache“ sind
Ausdrücke, die die
Alten in Zusammenhang mit ihren entsprechenden Logois
gebrauchten.
Jehovah – esoterisch Elohim – ist auch die Schlange oder der
Drache, welcher
Eva versuchte; und der Drache ist eine alte Glyphe für das
Astrallicht
(ursprüngliches Prinzip), „welches die Weisheit des Chaos ist“. Die
archaische
Philosophie, die weder Gut noch Übel als fundamentale oder
unabhängige Macht
anerkennt, sondern vom absoluten ALL (universelle
Vollendung
ewiglich) ausgeht, verfolgt beides durch den Lauf der natürlichen
Entwicklung zu
reinem Licht, das sich allmählich zur Form verdichtet, und somit
Stoff oder Übel
wird. Es war den älteren und unwissenden Kirchenvätern
überlassen, die
philosophische und hoch wissenschaftliche Idee dieses
Sinnbildes zu dem
unsinnigen Aberglauben, genannt „Teufel“ zu erniedrigen. Sie
nahmen dies von
den späteren Zoroastriern, welche Teufel (Devils) oder Übel
(Evil) in den
indischen Devas erblickten, und das Wort Evil wurde eine doppelte
Umwandlung zu
D’Evil (Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). Aber die Heiden
haben immer
philosophische Unterscheidungskraft in ihren Symbolen gezeigt.
Das ursprüngliche
Symbol der Schlange symbolisierte göttliche Weisheit und
Vollendung, und
stand jederzeit für psychische Regeneration und Unsterblichkeit.
Daher nannte
Hermes die Schlange das geistigste von allen Wesen; Moses,
initiiert in die
Weisheit des Hermes, folgte ihm in der Genesis, die gnostische
Schlange mit den
sieben Vokalen über ihrem Haupt war das Sinnbild der sieben
Hierarchieen der
siebenfachen oder planetarischen Schöpfer.
Daher auch die
indische Schlange Shesha oder Ananta, der Unendliche, ein
Name des Vishnu,
und sein erstes Vâhana oder Fahrzeug, auf den
Urgewässern.
Diese Schlangen
müssen jedoch ebenso wie die Logoi und die Hierarchieen
der Mächte eine
von der anderen unterschieden werden.
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Shesha oder
Ananta, das „Lager des Vishnu“, ist eine allegorische Abstraktion
und symbolisiert
die unendliche Zeit im Raum, der den Keim enthält und
periodisch die
Blüte dieses Keims, das geoffenbarte Weltall, ausstößt; während
die gnostische
Ophis dieselbe dreifache Symbolik in ihren sieben Vokalen wie
der ein-, drei-
und siebensilbige Oeaohoo der alten Lehre enthält; nämlich den
ersten unmanifestierten
Logos, den zweiten Manifestierten, das Dreieck, welches
in die Vierheit
oder Tetragrammaton übergeht; und die Strahlen des letzteren auf
der materiellen
Ebene.
Aber alle machten
einen Unterschied zwischen der guten und der bösen
Schlange (dem
Astrallicht der Kabbalisten), - zwischen der ersteren, der
Verkörperung der
göttlichen Weisheit in der Region des Geistigen, und der
letzteren, dem
Übel, auf der Ebene des Stoffes. Denn das Astrallicht, oder der
Äther, der alten
Heiden – der Name Astrallicht ist ganz modern – ist Geist-
Materie.
Beginnend auf der
rein geistigen Ebene, wird es mit dem Herabsteigen immer
gröber, bis es zur
Mâyâ, oder der versuchenden und täuschenden Schlange auf
unserer Ebene
wird.
[20] Die
gnostische Sophia (Weisheit), die die „Mutter“ der Ogdoad (Aditi, in
einem gewissen
Sinne, mit ihren acht Söhnen) ist, ist der heilige Geist und der
Schöpfer von
allem, wie in den alten Systemen. Der „Vater“ ist eine viel
spätere Erfindung.
Der älteste manifestierte Logos war überall weiblich – die
Mutter der sieben
planetarischen Mächte.
[21] Siehe Chinese
Buddhism, vom Rev. Joseph Edkins der immer korrekte
Thatsachen giebt,
wenn auch seine Schlüsse sehr häufig irrtümlich sind.
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Jesus nahm die
Schlange als ein Synonym, für Weisheit und es bildete dies
einen Teil seiner
Lehre: „Seid weise wie die Schlangen“, sagt er. „Im Anfange,
bevor die
Mutter zum Vater-Mutter wurde, bewegte sich der feurige Drache allein
in den
Unendlichkeiten.“ [22] Das
Aitareya-Brâhmana nennt die Erde Sarparâjni,
die
„Schlangenkönigin“ und die „Mutter von allem, das sich bewegt“.
Bevor unsere Kugel
eiförmig wurde (und ebenso das Weltall), „bewegte und
wand sich ein
langer Streifen von kosmischem Staub [oder Feuernebel] wie eine
Schlange im
Raume“. Der „Geist Gottes, der sich auf dem Chaos bewegt“, wurde
von jeder Nation
in Gestalt einer feurigen Schlange symbolisiert, welche Feuer
und Licht auf die
Urgewässer ausatmete, bis sie den Weltstoff ausgebrütet hatte
und ihm die
ringförmige Gestalt einer Schlange mit ihrem Schwanze im Munde
hat annehmen
lassen – wodurch nicht bloß Ewigkeit und Unendlichkeit, sondern
auch die
kugelförmige Gestalt aller der innerhalb des Weltalls aus diesem
Feuernebel
gebildeten Körper symbolisiert wird. Das Weltall, sowie auch Erde
und Mensch, werfen
schlangengleich periodisch ihre alten Hüllen ab, um nach
einer Zeit der
Ruhe neue anzunehmen. Die Schlange ist sicherlich kein weniger
graziöses oder
unpoetischeres Bild als die Raupe und Puppe, aus denen der
Schmetterling
hervorgeht, das griechische Sinnbild der Psyche, der
menschlichen Seele!
Der Drache war ebenfalls ein Symbol des Logos bei den
Ägyptern, sowie
bei den Gnostikern. Im Buche des Hermes erscheint Pymander,
der älteste und
geistigste der Logoi des westlichen Continentes, dem Hermes in
Gestalt eines
feurigen Drachens aus „Licht, Feuer und Flamme“. Pymander, der
personifizierte
„göttliche Gedanke“, sagt:
Das Licht ist Ich,
ich bin der Nous (das Gemüt oder Manu), ich bin dein Gott,
und ich bin weit
älter als das menschliche Prinzip, welches aus dem Schatten
(Dunkelheit oder
der verborgenen Gottheit) emportaucht. Ich bin der Keim des
Gedankens, das
strahlende Wort, der Sohn Gottes. Alles, was also in dir sieht
und hört, ist das
Verbum des Meisters; es ist der Gedanke (Mahat), welcher
Gott ist, der
Vater. [23] Der himmlische Ozean, der Äther, .... ist der Atem des
Vaters, das
lebengebende Prinzip, die Mutter, der heilige Geist .... denn diese
sind nicht
getrennt, und ihre Vereinigung ist Leben.
Hier finden wir
ein nicht mißzuverstehendes Echo der archaischen
Geheimlehre, wie
sie jetzt dargelegt ist. Nur setzt letztere an die Spitze der
Evolution des
Lebens nicht den „Vater“, der an dritte Stelle gehört und der „Sohn
der Mutter“ ist,
sondern den „ewigen und unaufhörlichen Atem des ALL’s“. Mahat
(Verstand, Universalgemüt,
Gedanke u. s. w.) erscheint als Vishnu, bevor es sich
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als Brahmâ oder Shiva
offenbart, sagt der Sânkhya Sâra. [24] Somit hat es
verschiedene
Aspekte, ebenso wie der Logos. Mahat heißt der Herr, in der
ersten Schöpfung, und ist in diesem Sinne
universelle Erkenntnis oder göttlicher
Gedanke; aber „daß
das Mahat, welches zuerst hervorgebracht wurde, (später)
Egoismus heißt, wenn es als (das Sichselbstfühlen
als) „Ich“ geboren wird,
dieses wird als
die zweite Schöpfung bezeichnet.“ [25] Und der Übersetzer (ein
fähiger und
gelehrter Brâhmane, nicht ein europäischer Orientalist) erklärt in
einer Fußnote: „d.
h. wenn Mahat sich in das Gefühl des „Selbstbewusstseins –
des Ichs –
entwickelt, so nimmt es den Namen Egoismus an,“ was, in unsere
esoterische
Ausdrucksweise übersetzt, bedeutet: wenn Mahat in das
menschlichen Manas
(oder selbst in das der endlichen Götter) transformiert und
zur Aham-heit
wird. Warum es das Mahat der zweiten Schöpfung ( oder der
neunten, der Kaumâraschöpfung des Vishnu Purâna)
genannt wird, wird später
erklärt werden.
(c) Das
„Feuermeer“ ist also das superastrale (d. h. noumenale) Licht, die erste
Ausstrahlung aus
der Wurzel Mûlaprakriti, aus undifferenzierter kosmischer
Substanz, welche
zur Astralmaterie wird. Es heißt auch die „feurige Schlange“,
wie oben
beschrieben. Wenn der Schüler den Gedanken festhält, daß bloß Ein
allgemeines Urding
ist, unendlich, ungeboren und unsterblich, und das alles
übrige – als in
der Welt der Erscheinungen befindlich – von den Wirkungen in der
großen Welt herab
bis zu denen in der kleinen, von übermenschlichen Wesen
herab bis zu den
menschlichen und untermenschlichen, kurz die Gesamtheit des
gegenständlichen
Daseins, bloß ebensoviele verschiedene unterschiedliche
Seiten und
Umwandlungen (Wechselbeziehungen nennt man es jetzt) dieses
Einen sind, - dann
wird die erste und hauptsächlichste Schwierigkeit
verschwinden, und
die geheime Weltenlehre kann bemeistert werden. So gab es
in der ägyptischen
wie in der indischen Götterlehre eine Verborgene Gottheit, die
EINE, und einen
schöpferischen, mannweiblichen Gott; Shu war der Gott der
Erschaffung, und
Osiris in seiner ursprünglichen ersten Form der Gott, „dessen
Name unbekannt
ist.“ [26]
[22] Buch der
Sarparâjni
[23] Unter „Gott,
dem Vater“ ist hier unzweifelhaft das siebente Prinzip im
Menschen und
Kosmos verstanden, welches Prinzip in seinem Wesen und
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seiner Natur
untrennbar von dem siebenten kosmischen Prinzip ist. In einem
Sinne ist es der
Logos der Griechen und der Avalokiteshvara der esoterischen
„Buddhisten“.
[24] Fitzedward
Halls Ausgabe, in der Bibliotheca indica, p. 16.
[25] Anugîtâ,
ch. XXVI, K. T. Telangs Übersetzung, p. 333.
[26] Siehe
Mariettes Abydos, II. 63 und III, 413, 414, No. 1122.
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Alle Kabbalisten
und Occultisten des Ostens und Westens anerkennen (a) die
Identität von
„Vater-Mutter“ mit dem ursprünglichen Äther, oder Âkâsha
(Astrallicht); und
(b) seine Homogeneität vor der Evolution des „Sohnes“,
kosmisch Fohats,
denn er ist kosmische Elektricität. „Fohat härtet und zerstreut
die sieben
Brüder“; [27] das heißt,
die ursprüngliche elektrische Wesenheit –
denn die östlichen
Occultisten bestehen darauf, daß die Elektricität eine
Wesenheit ist –
elektrisiert den Urstoff oder die vorweltliche Materie zum Leben
und trennt sie in
Atome, welche selbst wieder die Quelle alles Lebens und
Bewusstseins sind.
„Es existiert ein universeller agent unique aller Formen und
des Lebens,
genannt Od, Ob und Aour, [28] aktiv und passiv, positiv und negativ,
wie Tag und Nacht:
er ist das erste Licht in der Schöpfung“ (Eliphas Levi) – das
„erste Licht“ der
ursprünglichen Elohim, der Adam „männlich und weiblich“, oder
(wissenschaftlich)
Elektrizität und Leben.
Die Alten stellten
ihn als Schlange dar, denn „Fohat zischt, während er hin und
her gleitet“ (in Zickzacks). Die Kabalah bezeichnet
ihn mit dem hebräischen
Buchstaben Teth, [korrekter
Abdruck siehe Buch S.105], dessen Symbol die
Schlange ist,
welche eine so hervorragende Rolle in den Mysterien spielte. Sein
universeller Wert
ist neun, denn es ist der neunte Buchstabe des Alphabets, und
das neunte Thor
von den fünfzig Portalen, oder Thorwegen, welche zu den
verborgenen
Geheimnissen des Seins führen. Es ist der magische Agent par
excellence, und bezeichnet in der hermetischen Philosophie
„Leben gegossen in
die Urmaterie“,
die Wesenheit, welche alle Dinge zusammensetzt, und den Geist,
der ihre Form
bestimmt. Aber es giebt zwei geheime hermetische Operationen,
eine geistig, die
andere materiell, in Wechselbeziehung stehend und für immer
vereinigt. Hermes
sagt nämlich:
Trenne die Erde
vom Feuer, das Feine vom Groben .... das, was von der
Erde zum Himmel
aufsteigt und wiederum vom Himmel zur Erde herabsteigt.
Es (das feine
Licht) ist die starke Macht einer jeden Kraft, denn es bezwingt
jedes feine Ding
und durchdringt jedes feste. So wurde die Welt geformt.
Zeno, der erste
der Stoiker, war nicht der einzige, welcher lehrte, daß das
Weltall sich
entwickelt und daß seine erste Substanz umgeformt wird, aus dem
Zustand des Feuers
in den der Luft, dann in den des Wassers, u.s.w. Heraklit
von Ephesus
behauptete, daß das eine Prinzip, welches allen Erscheinungen in
der Natur zu
Grunde liegt, Feuer ist. Die Intelligenz, welche das Weltall bewegt,
ist Feuer, und
Feuer ist Intelligenz. Und während Anaximenes dasselbe von der
Luft sagte, und
Thales von Milet (600 v. Ch.) vom Wasser, versöhnt die
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esoterische Lehre
alle diese Philosophen, indem sie zeigt, dass, obwohl ein jeder
Recht hatte, doch
das System von keinem vollständig war.
[27] Buch des
Dzyan, III.
[28] Od ist das
reine lebensspendende Licht, oder die magnetische
Flüssigkeit; Ob,
der Bote des Todes, gebraucht von den Zauberern, die
verderbliche üble
Flüssigkeit; Aour ist die Synthese der beiden, das
eigentliche
Astrallicht. Können die Philologen sagen, wieso Od – ein von
Reichenbach zur
Benennung der Lebensflüssigkeit gebrauchter Ausdruck –
auch ein
tibetanisches Wort ist, das Licht, Helligkeit, Strahlung bedeutet? Es
bedeutet auch
„Himmel“ in einem occulten Sinn. Woher stammt das Wort?
Aber Âkâsha ist
nicht genau Ether, sondern etwas viel Höheres als dieser, wie
gezeigt werden
wird.
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STROPHE III. –
Fortsetzung.
8. WO WAR DER
KEIM, UND WO WAR JETZT DIE FINSTERNIS? WO IST
DER GEIST DER
FLAMME, WELCHE IN DEINER LAMPE BRENNT, O LANOO!
DER KEIM IST TAT,
UND TAT IST DAS LICHT, DER WEISSE STRAHLENDE
SOHN DES DUNKLEN
VERBORGENEN VATERS.
Die Antwort auf
die erste Frage, angedeutet durch die zweite,welche die
Erwiderung des
Lehrers an den Schüler ist, enthält in einer einzigen Phrase eine
der wesentlichsten
Wahrheiten der occulten Philosophie. Sie weist auf das
Dasein von Dingen
hin, die, unerkennbar unsern physischen Sinnen, viel
wichtiger, reeller
und dauerhafter sind, als jene, welche sich an die Sinne selbst
wenden. Bevor der
Lanoo hoffen kann, das transscendental metaphysische
Problem zu
verstehen, welches in der ersten Frage enthalten ist, muß er fähig
sein, die zweite
zu beantworten; während die Antwort selbst, die er auf die zweite
giebt, ihm den
Faden zur richtigen Beantwortung der ersten bietet.
In dem
Sanskritkommentar zu dieser Strophe werden mannigfaltige Ausdrücke
für das verborgene
und nicht offenbarte Prinzip gebraucht. In den ältesten
Handschriften der
indischen Litteratur hat diese nichtoffenbarte abstrakte Gottheit
keinen Namen. Es
wird allgemein „Dieses“ (Tat im Sanskrit) genannt, und
bedeutet alles,
was ist, war und sein wird, oder was so vom menschlichen Gemüt
aufgenommen werden
kann.
Unter diesen
Beinamen – die natürlich nur der esoterischen Philosophie
angehören – wie:
die „unergründliche Dunkelheit“, der „Wirbelwind“ u. s. w. wird
es auch genannt:
„Es von dem Kâlahansa“, der „Kâla-ham-sa“ und selbst der
„Kâli Hamsa“ (der
schwarze Schwan). Hier ist das m und n vertauschbar, beide
klingen wie das
nasale französische an oder am. Wie im Hebräischen, so liefert
auch im Sanskrit
manch ein geheimnisvoller heiliger Name dem profanen Ohre
nichts weiter als
ein gewöhnliches und oft gemeines Wort, weil er
anagrammatisch
oder anderweise versteckt ist. Dieses Wort Hansa, oder
Hamsa, bildet
gerade so einen Fall. Hamsa ist so viel wie „A-ham-sa“, drei Silben
mit der Bedeutung
„Ich bin Er“; während nach einer noch anderen Einteilung „Soham“,
„Er [ist] Ich“, zu
lesen ist. In diesem einen Wort ist für den, der die Sprache
der Weisheit
versteht, das universale Mysterium, die Lehre von der Identität der
Menschenwesenheit
mit der Gottwesenheit, enthalten. Daher die Glyphe und
Allegorie vom
Kâlahansa (oder Hamsa), und der Name, welcher dem Brahman
(neutrum) und
später dem männlichen Brahmâ gegeben wurde, nämlich Hamsahttp://
212.88.187.41/FTPI/107--http://www.theosophywales.org.uk
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Kommentar III
vâhana, „er, der
den Hamsa als sein Fahrzeug benützt“. Dasselbe Wort kann
auch gelesen
werden „Kâlaham-sa“ oder „Ich bin Ich, in der Ewigkeit der Zeit“,
was dem biblischen
oder richtiger zoroastrischen „Ich bin, der ich bin“ entspricht.
Dieselbe Lehre
findet sich in der Kabalah, wofür der folgende Auszug aus einem
unveröffentlichten
Manuskript des Herrn S. Liddell McGregor Mathers, des
gelehrten
Kabbalisten, Zeugnis giebt.
Die drei Pronomina
[korrekter Abdruck siehe Buch S.107], Hua, Atch, Ani – er,
du, ich – werden
gebraucht, um die Ideen des Makroprosopus und
Mikrokrosopus in
der hebräischen Kabalah zu symbolisieren. Hua, „er“ wird
auf den
verborgenen und geheimen Makroprosopus; Ateh, „du“ auf den
Mikroprosopus; und
Ani, „ich“ auf den letzteren, wenn er als sprechend
dargestellt wird,
angewendet. (Siehe Lesser Holy Assembly, 204 ff.). Es ist zu
beachten, daß
jeder dieser Namen aus drei Buchstaben besteht, von welchen
der Buchstabe
Aleph [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], A, den Schluß des
ersten Wortes Hua,
und den Anfang von Ateh und Ani bildet, bildet, als ob er
das Bindeglied
zwischen ihnen wäre. Aber [korrekter Abdruck siehe Buch
S.107] ist das Symbol der Einheit und
infolgedessen der unveränderlichen
Idee des
Göttlichen, welches durch alle diese wirkt. Aber hinter dem [korrekter
Abdruck siehe
Buch S.107]in dem Namen
Hua sind die Buchstaben [korrekter
Abdruck siehe
Buch S.107] und [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107], die
Symbole der Zahlen
sechs und fünf, des Männlichen und Weiblichen, des
Hexagramm und
Pentagramm. Und die Zahlen dieser drei Worte, Hua, Ateh,
Ani, sind 12, 406
und 61, welche in die Schlüsselzahlen 3, 10 und 7 summiert
werden, nach der
Kabalah der neun Kammern, welche eine Form der
exegetischen Regel
der Temura ist.
Es ist nutzlos,
eine vollständige Erklärung des Geheimnisses zu versuchen.
Materialisten und
Männer der modernen Wissenschaft werden es niemals
verstehen, da man,
um eine klare Vorstellung davon zu erhalten, vor allem
andern den
Grundsatz einer allgemein ausgebreiteten, allgegenwärtigen, ewigen
Gottheit in der
Natur anzuerkennen hat; zweitens das Geheimnis des wahren
Wesens der
Elektricität ergründet haben muß; und drittens, den Menschen für
das siebenfache
Symbol auf der irdischen Ebene von der Einen großen Einheit,
dem Logos, zu
halten hat, welcher selbst wieder das siebenvokalige Zeichen, der
zum Wort
krystallisierte Atem ist. [29] Wer an all dieses glaubt, muß auch an die
vielfältige
Kombination der sieben Planeten des Occultismus und der Kabalah,
mit den zwölf Tierkreiszeichen
glauben; und muß, wie wir es thun, jedem
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Planeten und jeder
Konstellation einen Einfluß zuschreiben, der, nach den
Worten Herrn Ely
Stars (eines französischen Astrologen) „demselben
eigentümlich ist,
wohltätig oder übel, und dies je nach dem Planetengeist, der ihn
regiert, welcher
seinerseits imstande ist, Menschen und Dinge, die sich in
Harmonie mit ihm
befinden und mit welchen er irgendwelche Verwandtschaft hat,
zu beeinflussen“.
Aus diesen
Gründen, und weil nur wenige an das Vorstehende glauben, kann
jetzt einzig und
allein mitgeteilt werden, dass in beiden Fällen das Symbol des
Hansa (einerlei ob
Ich, Er, Gans oder Schwan) ein wichtiges Symbol ist, das,
neben andern
Dingen, göttliche Weisheit, Weisheit in der Dunkelheit,
unerreichbar den
Menschen, versinnbildlicht. Für alle exoterischen Zwecke ist
Hansa, wie jeder
Hindû weiß, ein fabelhafter Vogel, welcher (nach der Allegorie),
wenn man ihm Milch
mit Wasser gemischt zur Nahrung gab, die beiden trennte,
die Milch trank
und das Wasser übrigließ; somit innewohnende Weisheit
anzeigte, da Milch
Geist und Wasser Stoff symbolisiert.
Daß diese
Allegorie sehr alt ist und aus der allerfrühesten archaischen Periode
herstammt, zeigt
die im Bhâgavata Purâna vorkommende Erwähnung einer
gewissen Kaste
Namens Hamsa oder Hansa, die einst die „eine Kaste“ par
excellence war; als weit zurück in den Nebeln einer
vergessenen Vergangenheit
unter den Hindûs
bloß „Ein Veda, Eine Gottheit, Eine Kaste“ war. Es giebt auch
eine Kette in den
Himâlayas, nach der Beschreibung in den alten Büchern
nördlich vom Berge
Meru gelegen, mit Namen Hamsa, und in Zusammenhang
mit Ereignissen,
die der Geschichte der religiösen Mysterien und Initiationen
angehören. Wenn in
den exoterischen Texten und Übersetzungen der
Orientalisten
Kâlahansa als das Fahrzeug von Brahmâ-Prajâpati angenommen
wird, so ist das
ein vollständiges Missverständnis. Brahman, das neutrum, heißt
bei ihnen
Kâla-hansa, und Brahmâ, der männliche, Hansa-vâhana, weil,
wahrhaftig! „sein
Fahrzeug ein Schwan oder eine Gans ist.“ [30] Das ist eine rein
exoterische
Erklärung. Esoterisch und logisch betrachtet: wenn Brahman, das
Unendliche, all
das ist, als was es die Orientalisten beschreiben, und, in
Übereinstimmung
mit den Vedântatexten, eine abstrakte Gottheit ist, die auf
keinerlei Weise
durch die Beilegung irgendwelcher menschlicher Attribute
charakterisiert
ist, und wenn zur selben Zeit behauptet wird, daß er oder es
Kâlahansa genannt
wird – wie kann es dann jemals zum Vâhan oder Brahmâ,
des geoffenbarten
endlichen Gottes werden? Es ist gerade das Umgekehrte.
„Schwan oder Gans“
(Hansa) ist das Symbol der männlichen oder zeitlichen
Gottheit, Brahmâ,
der Emanation aus dem ursprünglichen Strahl, dazu bestimmt,
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Kommentar III
als Vâhan oder
Fahrzeug für den göttlichen Strahl zu dienen, der auf andere Art
sich im Weltall
nicht offenbaren könnte, da er (antiphrastisch) selbst eine
Emanation der
Dunkelheit ist – mindestens für unsern menschlichen Intellekt. Es
ist somit Brahmâ
Kâlahansa und der Strahl Hansa-vâhana.
Was das somit
gewählte seltsame Symbol anbelangt, so ist es
gleichermaßen
bedeutungsvoll; die wahre mystische Bedeutung ist
die Idee einer
universellen Matrix, gebildet von den ursprünglichen
Wassern der Tiefe,
oder der Öffnung für die Aufnahme, und in der
Folge für die
Aussendung, jenes Einen Strahles (des Logos), der in
sich die andern
sieben zeugenden Strahlen oder Kräfte (die Logoi
oder Bildner)
enthält. Daher wählten die Rosenkreuzer den
Wasservogel – sei
es Schwan oder Pelikan [31] - mit sieben
Jungen als ein
Symbol, das für die Religion eines jeden Landes
abgeändert und
angepasst wurde.
Ain Suph heißt die
„Feurige Seele des Pelikan“ im Buche der Zahlen. [32]
Er erscheint mit
jedem Manvantara als Nârâyana, oder
Svâyambhuva, der
Selbstexistierende, und, in das Weltenei
eindringend,
taucht er am Ende der göttlichen Inkubation daraus
als Brahmâ, oder
Prajâpati, der Vorfahre des zukünftigen Weltalls
hervor, in das er
sich ausdehnt. Er ist Purusha (Geist), aber er ist
auch Prakriti
(Stoff). Daher wird Prajâpati erst nach erfolgter
Selbstteilung in
zwei Hälften – in Brahmâ-Vâch (die weibliche) und
Brahmâ-Virâj (die
männliche) – zum männlichen Brahmâ.
[29] Die ist
wiederum ähnlich der Lehre Fichtes und deutscher Pantheisten.
Ersterer verehrt
Jesus als den großen Lehrer, der die Einheit des
Menschengeistes
mit dem Gottesgeist oder Universellen Prinzip betonte (die
Advaita-Lehre). Es
ist schwer, eine einzige Spekulation in der Metaphysik des
Westens zu finden,
die nicht schon von der archaischen östlichen Philosophie
vorweggenommen
wäre. Von Kant bis Herbert Spencer ist alles ein mehr oder
weniger
entstelltes Echo von Dvaita-, Advaita- und Vedântalehren im
allgemeinen.
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Kommentar III
[30] Vergleiche
Dowsons Dictonary of Hindû Mythology, p.57.
[31] Ob die
Gattung des Vogels cygnus, anser, oder pelecanus ist, thut nichts
zur Sache, da es
ein Wasservogel ist, der auf den Wassern schwimmt und
sich bewegt wie
der Geist, und dann von diesen Wassern hervorkommt, um
andere Wesen zu
gebären. Die wahre Bedeutung des Symbols vom
achtzehnten Grade
der Rosenkreuzer ist genau dieselbe, obwohl sie später
poetisch zu dem
mütterlichen Gefühl des Pelikans gemacht wurde, der seine
Brust aufreißt, um
seine sieben Jungen mit seinem Blute zu ernähren.
[32] Der Grund,
warum Moses verbietet, den Pelikan und Schwan zu essen
(Deuteron.,
XIV. 16, 17), indem er beide zu den unreinen Vögeln rechnet, und
es gestattet „die
großen Heuschrecken, Käfer und den Grashüpfer nach
seiner Art“ (Leviticus
XI. 22) zu essen, ist ein rein physiologischer, und hat mit
mystischer
Symbologie nur insofern zu thun, als das Wort „unrein“, wie jedes
andere Wort, nicht
buchstäblich aufgefaßt werden sollte, denn es ist
esoterisch wie
alles übrige, und kann ebenso gut „heilig“ bedeuten als auch
nicht. Es ist eine
sehr anregende Blende in Zusammenhang mit gewissen
Äußerungen des
Aberglaubens – z.B. des russischen Volkes, das die Taube
nicht zur Nahrung
verwenden will; nicht weil sie „unrein“ ist, sondern weil der
„heilige Geist“
unter der Gestalt einer Taube erschienen sein soll.
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Kommentar III
STROPHE III –
Fortsetzung.
9. LICHT IST KALTE
FLAMME, UND FLAMME IST FEUER,
UND FEUER BEWIRKT
HITZE, WELCHE DAS WASSER GIEBT –
DAS WASSER DES
LEBENS IN DER GROSSEN MUTTER. [33]
Man halte sich vor
Augen, daß die Worte „Licht“, „Flamme“ und
„Feuer“ von den
Übersetzern dem Wörterbuche der alten
„Feuerphilosophen“
[34] entnommen wurden, um die Bedeutung
der im Originale
angewendeten archaischen Ausdrücke und
Symbole klarer
wiederzugeben. Sonst würden sie einem
europäischen Leser
vollständig unverständlich geblieben sein.
Einem Schüler des
Occulten werden jedoch die obigen Ausdrücke
genügend klar
sein.
All dies –
„Licht“, „Flamme“, „Kälte“, „Feuer“, „Hitze“, „Wasser“ und
„Wasser des
Lebens“ – sind auf unserer Ebene die Nachkommen
oder, wie ein
moderner Physiker sagen würde, die Korrelationen
der Elektricität.
Mächtiges Wort, und noch mächtigeres Symbol!
Heiliger Erzeuger
nicht minder heiliger Nachkommenschaft; von
Feuer – dem
Schöpfer, dem Erhalter und dem Zerstörer; von Licht
– der Wesenheit
unserer göttlichen Vorfahren; von Flamme – der
Seele der Dinge. Elektricität,
das Eine Leben auf der oberen Stufe
des Seins, und
Astralflüssigkeit, Athanor der Alchimisten, auf der
unteren; Gott und
Teufel, Gut und Böses.
Warum wird nun das
Licht „kalte Flamme“ genannt? In der
Ordnung der
kosmischen Entwicklung (wie sie die Occultisten
lehren) wird die
Kraft, welche den Stoff nach dessen erster
Formung zu Atomen
in Bewegung setzt, auf unserer Ebene von
kosmischer Wärme
erzeugt; und vor dieser Periode bestand kein
Kosmos im Sinne
von getrenntem Stoff. Der erste ursprüngliche
Stoff, ewig und
gleichalterig mit dem Raume „welcher weder
Anfang noch
Ende hat, [ist] weder heiss noch kalt, sondern ist von
seiner eigenen
besonderen Natur“, sagt
der Kommentar. Wärme
und Kälte sind
relative Qualitäten und gehören den Bereichen der
geoffenbarten
Welten an, welche alle aus der geoffenbarten Hyle
hervorgehen,
welche, in ihrem absolut latenten Aspekt, als die
„kalte Jungfrau“
bezeichnet wird, und, zum Leben erwacht, als die
„Mutter“. Die
alten westlichen kosmogonischen Mythen sagen, daß
zuerst nur kalter
Nebel (der Vater) und der fruchtbare Schlamm (die
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Kommentar III
Mutter, Ilys oder
Hyle) waren, woraus die Weltschlange (Materie)
hervorkroch. [35]
Ursprüngliche Materie ist somit, bevor sie aus der
Ebene des sich
niemals Offenbarenden emportaucht und zur
pulsierenden
Thätigkeit unter dem Anstoß von Fohat erwacht, bloß
„eine kalte Strahlung,
farblos, formlos, gefühllos, und bar jeder
Qualität oder
Aspekts“. So sind selbst ihre Erstgeborenen, die „vier
Söhne“, welche
„Eins sind und Sieben werden“ – mit deren
Eigenschaften und
Namen die alten östlichen Occultisten die vier
von den sieben
ursprünglichen „Kraftcentren“ oder Atomen
benannten, welche
sich später zu den großen kosmischen
„Elementen“
entwickeln, nun in die ungefähr siebzig der
Wissenschaft
bekannten Unterelemente geteilt. Die vier
„ursprünglichen
Naturen“ der ersten Dhyân Chohans sind die in
Ermanglung
besserer Ausdrücke sogenannten âkâshischen,
etherischen,
wässerigen und feurigen. Sie entsprechen, in der
Terminologie des
praktischen Occultismus, den wissenschaftlichen
Definitionen von
Gasen, welche – um sowohl Occultisten als Laien
eine klare
Vorstellung zu vermitteln – als parahydrogenisch [36] ,
paraoxygenisch,
oxyhydrogenisch und ozonisch, oder vielleicht
nitrozonisch
definiert werden mögen; die letzteren Kräfte oder Gase
(im Occultismus
übersinnliche, jedoch atomistische Substanzen)
sind die
wirkungsvollsten und thätigsten, wenn sie auf der Ebene
der gröber
differenzierten Materie wirken. Diese Elemente sind
zugleich
elektropositiv und elektronegativ. Diese und noch viele
andere sind
wahrscheinlich die fehlenden Bindeglieder der Chemie.
Sie sind unter
anderen Namen in der Alchemie und den
Occultisten,
welche mit phänomenalen Kräften arbeiten, bekannt.
Durch verbinden,
und wiederverbinden, oder trennen der
„Elemente“ auf
gewisse Art, mit Hilfe des Astralfeuers, werden die
größten Phänomene
hervorgebracht.
[33] Chaos.
[34] Nicht der
mittelalterlichen Alchimisten, sondern der Magier und
Feuerverehrer, von
denen die Rosenkreuzer, oder die Philosophen per ignem,
die Nachfolger der
Theurgisten, alle ihre Ideen in Bezug auf das Feuer als einem
mystischen und
göttlichen Elemente geborgt haben.
[35] Isis
Unveiled, I. 146.
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[36] „Para“ giebt
den Sinn von jenseits, außerhalb.
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Kommentar III
STROPHE III. –
Fortsetzung.
10. VATER-MUTTER
SPINNEN EIN GEWEBE, DESSEN OBERES ENDE AM
GEISTE [37] - DEM
LICHTE DER EINEN FINSTERNIS – BEFESTIGT IST, UND
DESSEN UNTERES AM
SCHATTENHAFTEN ENDE, DER MATERIE [38] . UND
DIESES GEWEBE IST
DAS UNIVERSUM, GESPONNEN AUS DEN ZWEI
SUBSTANZEN, IN
EINER VERBUNDEN, WELCHE SVABHÂVAT IST.
In der Mândukya
Upanishad [39] heißt es: „wie eine Spinne ihr Gewebe auswirft
und wieder
einzieht, wie Kräuter aus dem Boden hervorsprießen ... so stammt
das Weltall aus
dem Unvergänglichen,“ Brahmâ, denn der „Keim des
unbekannten
Dunkels“ ist das Material, aus dem alles evolviert wird und sich
entwickelt, „wie
das Gewebe aus der Spinne, wie der Schaum aus dem Wasser“
u. s. w. Das ist
nur anschaulich und wahr, wenn das Wort „Brahmâ“, der
„Schöpfer“,
abgeleitet wird von der Wurzel brih, „zunehmen“ oder „sich
ausbreiten“.
Brahmâ „breitet sich aus“ und wird zum Weltall, das aus seiner
eigenen Substanz
gewoben ist.
Dieselbe Idee
wurde von Goethe schön in den Worten ausgesprochen:
So schaff ich am
sausenden Webstuhl der Zeit,
Und wirke der
Gottheit lebendiges Kleid.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
11. Es [40]
BREITET SICH AUS, WENN DER ATEM DES FEUERS [41] AUF
IHM HAFTET; ES
ZIEHT SICH ZUSAMMEN, WENN DER ATEM DER MUTTER
[42] ES BERÜHRT.
DANN TRENNEN SICH DIE SÖHNE [43] UND ZERTEILEN
SICH, UM AM ENDE
DES GROSSEN TAGES IN DEN SCHOSS DER MUTTER
ZURÜCKZUKEHREN UND
WIEDER EINS MIT IHR ZU WERDEN. WENN ES
[44] SICH ABKÜHLT,
WIRD ES STRAHLEND. DIE SÖHNE BREITEN SICH
AUS UND ZIEHEN
SICH ZUSAMMEN DURCH IHR EIGENES WESEN UND
HERZ; SIE UMARMEN
DIE UNENDLICHKEIT.
Das Ausbreiten des
Weltalls unter dem „Atem des Feuers“ ist sehr bedeutsam,
wenn im Lichte der
Feuernebelperiode betrachtet, von der die moderne
Wissenschaft so
viel spricht und in Wirklichkeit so wenig weiß.
Große Hitze
zersprengt die zusammengesetzten Elemente und löst die
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Himmelskörper in
ihr ursprüngliches eines Element auf; wie der Kommentar
erklärt.
„Einmal in
seinen ursprünglichen Bestandteil zersetzt, wird ein Körper, indem
er in die
Anziehung und den Bereich eines Focus oder Centrums von Wärme
(Energie)
kommt, deren viele im Raume hin und her geführt werden, sei er
lebendig oder
tot, verflüchtigt und im „Schoße der Mutter“ zurückgehalten
werden, bis
Fohat, indem er ein paar Haufen kosmischer Materie (Nebel)
sammelt, ihn
durch seinen Anstoß aufs neue in Bewegung setzen, die nötige
Wärme
entwickeln und es ihm dann überlassen wird, seinem eigenen neuen
Wachstum zu
folgen“.
Das Ausbreiten und
Einziehen des „Gewebes“ – d. i. des Weltstoffes oder der
Atome, deutet hier
die pulsierende Bewegung an; denn die regelmäßige
Zusammenziehung
und Ausdehnung des unendlichen und uferlosen Ozeans,
dessen, was wir an
sich das Ding der Materie, emaniert von Svabhâvat, nennen
können, ist es,
was die allgemeine Schwingung der Atome verursacht. Aber noch
etwas anderes wird
damit angedeutet. Es zeigt, daß die Alten mit dem bekannt
waren, was jetzt
die Verlegenheit vieler Gelehrter und insbesondere von
Astronomen ist, -
mit der Ursache der ersten Erhitzung der Materie oder des
Weltstoffes, mit
dem Paradoxon, daß Wärme durch
Erkältungszusammenziehung
hervorgerufen werde, und mit anderen solchen
kosmischen Rätseln
– denn es weist unzweideutig auf das Bekanntsein der Alten
mit solchen
Phänomenen. „Es giebt innere Wärme und äußere Wärme bei jedem
Atome“ sagen die handschriftlichen Kommentare,
welche der Schreiberin
zugänglich waren,
„den Atem des Vaters (Geistes), und den Atem (oder Wärme)
der Mutter
(Materie)“: und sie geben
Erklärungen, welche zeigen, daß die
moderne Theorie
des Erlöschens der Sonnenfeuer, durch den Wärmeverlust
infolge von
Ausstrahlung, eine irrtümliche ist. Die Annahme ist sogar nach dem
eigenen
Zugeständnisse der Gelehrten falsch. Denn, wie Professor Newcomb
[45] ausführt,
„durch den Verlust von Wärme zieht sich ein gasförmiger Körper
zusammen, und die
Wärmemenge, die durch die Zusammenziehung erzeugt
wird, übertrifft
jene, welche er verlieren musste, um die Zusammenziehung
hervorzubringen“.
Dieses Paradoxon, daß ein Körper um so heißer wird, je
größer die durch
sein Kälterwerden bewirkte Zusammenziehung ist, hat zu
langen
Auseinandersetzungen geführt. Der Überschuß an Wärme, so wird
geschlossen, geht
durch Strahlung verloren, und anzunehmen, daß die
Temperatur nicht
gleichmäßig mit einer Abnahme des Volumens bei
gleichbleibendem
Drucke abnehme, hieße das Gesetz von Charles außer Acht
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lassen.
Zusammenziehung bewirkt Wärme, das ist wahr; aber
Zusammenziehung
(infolge von Abkühlung) ist nicht im Stande, den ganzen
Betrag von Wärme
zu entwickeln, der zu irgend einer Zeit in der Masse existiert,
oder auch nur den
Körper auf einer konstanten Temperatur zu erhalten, u. s. w.
Professor Winchell
sucht das Paradoxon – das thatsächlich nur ein scheinbares
ist, wie J. Homer
Lane [46] bewiesen hat – zu lösen, indem er „etwas außer der
Wärme“ andeutet.
„Kann es nicht,“ so fragt er, „einfach eine Abstoßung zwischen
den Molekülen sein,
die nach irgend einem Abstandsgesetz sich ändert?“ [47]
Aber auch das wird
sich als unvereinbar erweisen, wenn nicht dieses „Etwas
außer der Wärme“
als „Unverursachte Wärme“, als „Atem des Feuers“, als
allschöpferische
Kraft plus absoluter Intelligenz bezeichnet wird, was die
Naturwissenschaft
kaum annehmen wird.
Mag sein wie
immer, das Lesen dieser Strophe zeigt, daß dieselbe trotz ihrer
archaischen
Ausdrucksweise wissenschaftlicher ist als die moderne
Wissenschaft
selbst.
[37] Purusha.
[38] Prakriti.
[39] I, I. 7.
[40] Das Gewebe.
[41] Der Vater.
[42] Die Wurzel
des Stoffes.
[43] Die Elemente
mit ihren entsprechenden Kräften oder Intelligenzen.
[44] Das Gewebe.
[45] Popular
Astronomy, p. 507, 508.
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Kommentar III
[46] American
Journal of Science, July, 1870.
[47] Winchell, World-Life,
pp. 83-85.
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Kommentar III
STROPHE III. –
Schluß.
12. DANN SENDET
SVABHABAT FOHAT, UM DIE ATOME ZU HÄRTEN.
JEDES [48] IST EIN
TEIL DES GEWEBES. [49] INDEM ES DEN
„SELBSTEXISTIERENDEN
HERRN“ [50] WIE EIN SPIEGEL REFLEKTIERT,
WIRD JEDES DER
REIHE NACH ZU EINER WELT. [51]
Fohat härtet die
Atome, d. h. indem er denselben Energie einflößt, zerstreut er
die „Atome“, oder
den Urstoff. „Er zerstreut sich selbst, indem er die Materie in
Atome zerstreut.“
Mit Hilfe Fohats
werden die Ideen des Universalgemütes der Materie
aufgedrückt. Eine
schwache Vorstellung von der Natur von Fohat kann aus der
Bezeichnung
„kosmische Elektricität“ gewonnen werden, die manchmal darauf
angewendet wird;
doch müssen in diesem Falle den allgemein bekannten
Eigenschaften der
Elektricität noch andere hinzugefügt werden, einschließlich
der Intelligenz.
Es ist interessant zu bemerken, daß die moderne Wissenschaft
zu dem Schlusse
gekommen ist, daß jede Gehirnthätigkeit von elektrischen
Erscheinungen
begleitet ist.
[48] Der Atome.
[49] Des Weltalls.
[50]
Ursprüngliches Licht.
[51] Dies ist mit
Rücksicht auf die Thatsache gesagt, daß die Flamme eines
Feuers unerschöpflich
ist, und daß die Lichter des ganzen Weltalls an einem
einfachen
Nachtlicht entzündet werden könnten, ohne dessen Flamme zu
vermindern.
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Kommentar IV
STROPHE IV.
1. . . . HÖRET,
IHR SÖHNE DER ERDE, AUF EURE LEHRER, DIE SÖHNE
DES FEUERS (a).
LERNET; DASS ES WEDER ERSTES NOCH LETZTES
GIEBT; DENN ALLES
IST EINE EINZIGE ZAHL, DIE AUS DER NICHT-ZAHL
HERVORGAGANGEN IST
(b).
(a) Die
Ausdrücke, die „Söhne des Feuers“, die „Söhne des Feuernebels“, und
dergleichen,
bedürfen einer Erklärung. Sie hängen mit einem großen
ursprünglichen und
universellen Geheimnis zusammen, und es ist nicht leicht,
dasselbe klar zu
machen. Es giebt eine Stelle in der Bhagavadgîtâ, wo Krishna,
symbolisch und
esoterisch sprechend, sagt:
„Ich will dir
erklären . . . unter welchen Umständen die Frommen, wenn sie die
Erde verlassen,
dahin gehen, um entweder wieder geboren zu werden oder
nicht
wiederzukommen. Feuer, Licht, Tag, die Zeit des zunehmenden Mondes,
das Halbjahr, wenn
die Sonne hochsteht. Die, welche unter solchen
Umständen sterben,
erkennen Brahma und gehen zu Brahma ein. Rauch,
Nacht, die Zeit
des abnehmenden Mondes, die sechs Monate, wenn die
Sonne tief steht.
Die Ergebenen, welche unter solchen Umständen von der
Welt scheiden,
erlangen nur das Licht (oder Wohnung, auch das Astrallicht)
des Mondes und
kehren wieder zurück (werden wiedergeboren).
Diese zwei Wege,
der lichte und der düstere, sind als der Welt (oder dieses
großen Kalpas
[Zeitalters] ewige Wege bekannt.
Der eine führt
(einen Menschen) zur Nimmerwiederkehr, auf dem anderen
kehrt man wieder
zurück. [1]
Nun sind diese
Ausdrücke „Feuer“, „Licht“, „Tag“, „die Zeit des zunehmenden
Mondes“ u.s.w.,
sowie „Rauch“, „Nacht“ etc., welche nur zum Ziele des
Mondpfades leiten,
ohne eine Kenntnis der Geheimlehre unverständlich. Es sind
dies alles Namen
von verschiedenen Gottheiten, welche den kosmopsychischen
Kräften vorstehen.
Wir sprechen oft von einer Hierarchie der „Flammen“, von den
„Söhnen des
Feuers“ u.s.w. Shankarâchârya, der größte der esoterischen
Meister von
Indien, sagt: Feuer bedeute eine Gottheit, welche der Zeit (Kâla)
vorsteht. Der
geschickte Übersetzer der Bhagavadgîtâ, Kâshinâth Trimbak
Telang, M. A., aus
Bombay, gesteht, daß er „keine klare Vorstellung von dem
Sinn dieser Verse
habe“. Derselbe erscheint jedoch jenem als ganz klar, der die
occulte Lehre
kennt. Diese Verse stehen in Beziehung zu dem mystischen Sinn
der Sonnen- und
Mondsymbole. Die Pitris sind Mondgottheiten und unsere
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Kommentar IV
Vorfahren, weil
sie den physischen Menschen erschaffen haben. Die
Agnishvattas, die
Kumâras (die sieben mystischen Weisen), sind
Sonnengottheiten,
obwohl sie auch Pitris sind; und diese sind die „Former des
inneren Menschen“. Sie sind „die Söhne des Feuers“,
weil sie die ersten Wesen,
in der Geheimlehre
„Gemüter“ genannt, sind, die aus dem Urfeuer entwickelt
wurden. „Der Herr
. . . . . ist ein verzehrendes Feuer.“ [2] „Der Herr wird
geoffenbart werden
. . . mit seinen mächtigen Engeln in Feuerflammen.“ [3] Der
heilige Geist
stieg auf die Apostel herab als „Zungen zerteilet wie von Feuer“; [4]
Vishnu wird auf
Kalkî, dem weißen Rosse, als der letzte Avatâra inmitten von
Feuer und Flammen
wiederkehren; und Sosiosh wird ebenfalls auf einem weißen
Pferde in einem
„Wirbelsturm von Feuer“ herabsteigen. „Und ich sahe den
Himmel aufgethan,
und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß . . . . und
sein Name heißt
das Wort Gottes“ [5] inmitten von Feuerflammen. Feuer ist Äther
in seiner reinsten
Form, und wird daher nicht als Materie betrachtet, sondern ist
die Einheit des
Äthers – der zweiten, manifestierten Gottheit – in seiner
Universalität.
Aber es giebt zwei „Feuer“, und in der occulten Lehre wird ein
Unterschied
zwischen denselben gemacht. Das erstere, oder das rein formlose
und unsichtbare
Feuer, verborgen in der centralen geistigen Sonne, wird als
dreifach
bezeichnet (metaphysisch), während das Feuer des manifestierten
Kosmos siebenfach
ist, sowohl im Weltall als in unserm Sonnensystem. „Das
Feuer der
Erkenntnis verbrennt alle Handlung auf der Ebene der Täuschung“,
sagt der
Kommentar. „Daher heißen jene, die es erlangt haben und befreit sind,
‚Flammen’.“ Indem er von den sieben Sinnen, die als
Hotris, oder Priester,
symbolisiert sind,
spricht, sagt Nârada in der Anugîtâ: „Somit sind diese sieben
[Sinne, Geruch und
Geschmack und Farbe und Ton, u. s. w.] die Ursachen der
Befreiung“; und
der Übersetzer fügt hinzu: „Eben von diesen sieben muß das
Selbst befreit
werden. ‚Ich’ [in dem Satze ‚Ich bin . . . frei von Eigenschaften’]
muß das Selbst
bedeuten, nicht den Brâhmana, der spricht.“ [6]
[1] Kapitel VIII,
23-26. (Hartmanns Übersetzung. Anm. des Übers.)
[2] Deuteronom.
IV. 24.
[3] 2. Thess.,
I., 7. 8.
[4] Apostelgesch.,
II. 3.
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Kommentar IV
[5] Offenb.,
XIX. 13.
[6] Telangs
Übersetzung, Sacred Books of the East, VIII. 278.
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Kommentar IV
(b) Der
Ausdruck „alles ist eine einzige Zahl, die aus der Nicht-Zahl
hervorgegangen
ist“, bezieht sich wiederum auf jenen universellen und
philosophischen
Lehrsatz, der soeben im Kommentar zu Vers 4 von Strophe III
erklärt wurde.
Das, was absolut ist, ist natürlich Nicht-Zahl; aber in seiner
späteren Bedeutung
hat es seine Anwendung sowohl in Zeit als Raum. Es
bedeutet, daß
nicht bloß jeder Zuwachs von Zeit ein Teil eines größeren
Zuwachses ist,
hinauf bis zur ins Unbestimmteste verlängerten Dauer, die der
menschliche Intellekt
sich vorstellen kann, sondern auch, daß kein geoffenbartes
Ding anders als
als Teil eines Ganzen gedacht werden kann; das
Gesamtaggregat ist
das Eine geoffenbarte Weltall, das aus dem
Ungeoffenbarten
oder Absoluten hervorgeht, welches Nicht-Sein oder „Nicht-
Zahl“ genannt
wird, zum Unterschiede vom Sein, oder der „Einen Zahl“.
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
2. HÖRET, WAS WIR,
DIE ABKÖMMLINGE DER URSPRÜNGLICHEN
SIEBENHEIT, DIE
WIR AUS DER URFLAMME GEBOREN SIND, VON
UNSERN VÄTERN
GELERNT HABEN . . . .
Dies wird in Buch
II erklärt, und der Ausdruck „Urflamme“ bestätigt das im ersten
Abschnitte des
vorstehenden Commentars zu Strophe IV Gesagte.
Der Unterschied
zwischen den „ursprünglichen“ und den folgenden sieben
Bauleuten ist der,
daß die ersteren der Strahl sind und die direkte Emanation der
ersten „heiligen
Vier“, der Tetraktys, das ist des ewig selbstexistierenden Einen, -
ewig, man beachte
das wohl, der Wesenheit, nicht der Manifestation nach, und
unterschieden von
dem universellen Einen. Latent während des Pralaya und
aktiv während des
Manvantara, gehen die „Ursprünglichen“ aus „Vater-
Mutter“
(Geist-Hyle oder Ilys) hervor; während die andere, geoffenbarte Vierheit
und die Sieben aus
der Mutter allein hervorgehen. Letztere ist die unbefleckte
Jungfrau-Mutter,
die von dem universellen Geheimnis überschattet, nicht
geschwängert, ist
– wenn sie aus ihrem Zustand von Laya oder
Undifferenziertheit
emportaucht. In Wirklichkeit sind sie natürlich alle eines; aber
ihre Aspekte auf
den verschiedenen Daseinsebenen sind verschieden.
Die ersten
Ursprünglichen sind die höchsten Wesen auf der Stufenleiter des
Daseins. Sie sind
die Erzengel des Christentums, jene, die sich weigern, zu
erschaffen oder
vielmehr sich zu vermehren – wie Michael that in dem späteren
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Kommentar IV
System, und wie
die ältesten „aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ (die
Vedhâs) thaten.
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
3. AUS DEM GLANZE
DES LICHTES, DAS AUS DEM EWIG DUNKLEN
STRAHLTE,
ENTSPRANGEN IM RAUME DIE WIEDERERWACHTEN
ENERGIEEN; [7] DIE
EINE AUS DEM EI, DIE SECHS UND DIE FÜNF (a).
DANN DIE DREI, DIE
EINE, DIE VIER, DIE EINE, DIE FÜNF – DIE ZWEIMAL
SIEBEN, DIE
GESAMTSUMME (b). UND DIESE SIND: DIE ESSENZEN, DIE
FLAMMEN, DIE
ELEMENTE, DIE BAUMEISTER, DIE ZAHLEN (c), DAS
ARÛPA, [8] DAS
RÛPA [9] UND DIE KRAFT ODER DER GOTTMENSCH – DIE
GESAMTSUMME. UND
VON DEM GOTTMENSCHEN EMANIERTEN DIE
FORMEN, DIE
FUNKEN, DIE HEILIGEN TIERE (d), UND DIE BOTSCHAFTER
DER HEILIGEN VÄTER
[10] IM INNERN DER HEILIGEN VIER. [11]
(a) Dies
bezieht sich auf die heilige Wissenschaft der Zahlen; so heilig in der
That, und so
wichtig für das Studium des Occultismus, daß der Gegenstand
selbst in einem so
umfangreichen Werke wie dem vorliegenden kaum gestreift
werden kann. Auf
den Hierarchieen und den korrekten Zahlen dieser Wesen,
welche (für uns)
außer in sehr seltenen Fällen unsichtbar sind, beruht das
Geheimnis des
ganzen Weltalls. Die Kumâras z. B. heißen die „Vier“ – obwohl in
Wirklichkeit
sieben an der Zahl – weil Sanaka, Sananda, Sanâtana und
Sanatkumâra die
Haupt-Vaidhâtra (ihr Geschlechtsname) sind, welche dem
„vierfachen
Geheimnis“ entsprangen. Um das Ganze klarer zu machen, müssen
wir uns um
Erläuterungen an Lehrsätze wenden, die einigen unserer Leser
vertrauter sein
werden, nämlich den Brâhmanischen.
[7] Dhyân Chohans.
[8] Formlose.
[9] Mit Körpern
versehene.
[10] Pitris.
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Kommentar IV
[11] Die Vier, in
der occulten Zahlenreihe durch die Tetraktys, das heilige oder
vollkommene
Quadrat, repräsentiert, ist bei den Mystikern jeder Nation und
Rasse eine heilige
Zahl. Sie hat eine und dieselbe Bedeutung im
Brâhmanismus,
Kabbalismus, und in den ägyptischen, chaldäischen und
anderen
Zahlensystemen.
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Kommentar IV
Nach Manu ist
Hiranyagarbha=Brahmâ, der erste männliche, gebildet von der
unsichtbaren
ursachenlosen Ursache zu einem „goldenen Ei, strahlend wie die
Sonne“, wie das Hindû
Classical Dictionary sagt; Hiranyagarbha bedeutet den
goldenen, oder
vielmehr strahlenden, Schoß oder Ei. Die Bedeutung stimmt
mißlich mit dem
Beiworte „männlich“. Sicherlich ist die esoterische Bedeutung
des Satzes klar
genug! Im Rig Veda heißt es: „Tat, der eine Herr aller
Wesen . . . . das
eine belebende Prinzip der Götter und Menschen,“ erstand, im
Anbeginne, in dem
goldenen Schoße, Hiranyagarbha – der das Weltenei oder
die Sphäre unseres
Universums ist. Dieses Wesen ist sicherlich androgyn, und
die Allegorie von
Brahmâ, der sich in zwei teilt, und in einer seiner Hälften (der
weiblichen Vâch)
sich selbst als Virâj erzeugt, ist ein Beweis dafür.
„Die Eine aus dem
Ei, die Sechs und die Fünf“ geben die Zahl 1065, den Wert
des Erstgeborenen
(späterhin des männlichen und weiblichen Brahmâ-Prajâpati),
der je nachdem den
Zahlen 7 und 14 und 21 entspricht. Die Prajâpati, sowie die
Sephiroth, sind
bloß sieben, einschließlich der synthetischen Sephira der
Dreiheit, aus der
sie entspringen. So emanieren aus Hiranyagarbha, oder
Prajâpati, dem
Dreieinen (der ursprünglichen vedischen Trimûrti, Agni, Vâyu, und
Sûrya) die anderen
sieben, oder wiederum zehn, wenn wir die ersten drei,
welche in einem
und als eins in drei existieren, abtrennen; alle aber sind in jenem
einen „Höchsten“,
Parama, zusammengefaßt, das Guhya oder das „Geheime“,
und Sarvâtman, die
„Oberseele“ genannt wird. „Die sieben Herren des Seins
liegen
verborgen in Sarvâtman wie Gedanken in einem Gehirn.“
So ist es mit den
Sephiroth.
Sie sind entweder
sieben, wenn von der oberen Dreiheit, gekrönt von Kehter, ab
gerechnet, oder
zehn – exoterisch.
Im Mahâbhârata
sind die Prajâpati 21 an Zahl, oder zehn, sechs und fünf (1065),
dreimal sieben.
[12]
(b) „Die
Drei, die Eine, die Vier, die Eine, die Fünf“, zusammen – zweimal
sieben,
repräsentieren 31415 – die numerische Hierarchie der Dhyân Chohans
von verschiedenem
Range, und der inneren oder umgrenzten Welt. [13]
Beigemessen der
Grenze des großen Kreises „Überschreite mich nicht“ – auch
der Dhyânipâsha,
das „Seil der Engel“ genannt, das „Seil“, das den
phänomenalen vom
noumenalen Kosmos trennt, welcher nicht in den Bereich
unseres
gegenwärtigen objektiven Bewußtseins fällt – ist diese Zahl, wenn nicht
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Kommentar IV
durch Umsetzung
oder Erweiterung vergrößert, immer 31415, anagrammatisch
und kabbalistisch,
da sie sowohl die Zahl des Kreises als auch des mystischen
Svastika, wiederum
die „zweimal Sieben“, ist; denn in welcher Richtung wir auch
die zwei Reihen
von Ziffern rechnen, ihre Quersumme giebt, Ziffer für Ziffer
getrennt addiert,
einerlei ob von rechts oder links genommen, immer vierzehn.
Mathematisch
repräsentieren sie die wohlbekannte mathematische Formel, daß
das Verhältnis des
Durchmessers eines Kreises zu seinem Umfange gleich ist
dem von
1:3°1415927, oder dem Werte von (pi), wie man
es nennt.
Diese Ziffernreihe
muß dieselbe Bedeutung haben, denn das 1:314159 und
wiederum das
1:3°1415927 sind in den geheimen Berechnungen zu Ausdrücken
für die
verschiedenen Cyklen und Zeitalter des „Erstgeborenen“ ausgearbeitet,
zu 311 040 000 000
000 mit Bruchteilen, und geben dieselben 13415 mit Hilfe
eines Prozesses,
mit dem wir uns gegenwärtig nicht zu beschäftigen haben.
Und es wäre zu
zeigen, daß Herr Ralston Skinner, der Verfasser von The Source
of Measures, das hebräische Wort Alhim mit denselben
Zahlenwerten liest –
indem er, wie
gesagt, die Nullen wegläßt, und permutiert – 13514 : denn
[Symbolabbildung,
siehe Buch] (a) ist 1; [Symbolabbildung, siehe Buch] (l)
ist 3
(30); [Symbolabbildung,
siehe Buch] (h) ist 5; Symbolabbildung, siehe Buch] (i)
ist 1 (10); und [Symbolabbildung,
siehe Buch] (m) ist 4 (40); und anagrammatisch
– 31415, wie er es
erklärt.
Während somit in
der metaphysischen Welt der Kreis mit dem einen Mittelpunkt
darin keine Zahl
hat und Anupâdaka – elternlos und zahlenlos genannt wird, weil
er keiner
Berechnung unterliegen kann; ist in der geoffenbarten Welt das
Weltenei oder der
Weltkreis umgeschrieben um die Gruppen, genannt Linie,
Dreieck, Fünfeck,
zweite Linie und Viereck (oder 13514); und wenn der Punkt
eine Linie erzeugt
hat und so zum Durchmesser wird, der für den androgynen
Logos steht, dann
werden die Ziffern 31415 oder ein Dreieck, eine Linie, ein
Viereck, eine
zweite Linie und ein Fünfeck. „Wenn der Sohn sich von der Mutter
trennt, wird er
zum Vater,“ wobei der
Durchmesser für die Natur, oder das
weibliche Prinzip,
steht. Daher heißt es: „In der Welt des Seins befruchtet der
Eine Punkt die
Linie, die jungfräuliche Matrix des Kosmos (die eiförmige Null),
und die
unbefleckte Mutter gebiert die Form, die alle Formen in sich enthält.“
Prajâpati heißt
der erste zeugende Männliche, und „der Gemahl seiner Mutter“.
[14] Dies giebt
den Grundton für alle späteren „Göttlichen Söhne“ von
„Unbefleckten
Müttern“.
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Kommentar IV
[12] In der Kabalah
sind dieselben Zahlen, nämlich 1065, der Wert von
Jehovah, da die
Zahlenwerte der drei Buchstaben, die seinen Namen
zusammensetzen –
Jod, Vau und zweimal He – beziehungsweise 10
([Symbolabbildung,
siehe Buch]), 6 ([Symbolabbildung, siehe Buch]) und 5
([Symbolabbildung,
siehe Buch]) sind; oder wieder dreimal sieben, 21. „Zehn
ist die Mutter der
Seele, denn Leben und Licht sind darin vereint“ sagt
Hermes. „Denn die
Einszahl ist geboren vom Geiste und die Zehnzahl vom
Stoffe (Chaos,
weiblich); die Einheit hat die Zehn gemacht, die Zehn die
Einheit.“ (Buch
der Schlüssel.) Mit Hilfe der Temura, der anagrammatischen
Methode der Kabalah,
und der Kenntnis von 1065 (21) kann eine
Universalwissenschaft
in Bezug auf den Kosmos und seine Geheimnisse
erlangt werden
(Rabbi Vogel). Die Rabbis betrachten die Zahlen 10, 6 und 5
als die heiligsten
von allen.
[13] Wir können
dem Leser mitteilen, daß ein amerikanischer Kabbalist
neuerdings
dieselbe Zahl für die Elohim ausgefunden hat. Sie kam zu den
Juden aus Chaldäa.
Siehe „Hebrew Metrology“, in The Masonic Review, July,
1885, McMillan
Lodge, No. 141.
[14] Dieselbe
Ausdrucksweise finden wir in Ägypten. Maut bedeutet unter
anderem „Mutter“
und zeigt den Charakter, der ihr in der Dreiheit dieses
Landes beigelegt
wurde. Sie war nicht weniger die Mutter als die Gattin des
Ammon, und einer
der Haupttitel des Gottes war „der Gemahl seiner Mutter“.
Die Göttin Maut,
oder Mût, wird angerufen als „Unsere Frau“, die „Königin des
Himmels“ und „der
Erde“, „teilt also diese Titel mit den anderen mütterlichen
Gottheiten Isis,
Hathor, u. s. w.“ (Maspero).
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Kommentar IV
Eine starke
Bekräftigung dessen ist die bedeutsame Thatsache, daß Anna, der
Name der Mutter
der Jungfrau Maria, die nach der jetzigen Darstellung der
römisch-katholischen
Kirche ihre Tochter auf unbefleckte Weise geboren hat
(„Maria ohne Sünde
empfangen“), sich ableitet von dem chaldäischen Ana,
Himmel, oder
Astrallicht, Anima Mundi; davon Anaitia, Devî-Durgâ, das Weib
Shivas, auch
Annapurna, oder Kanyâ, die Jungfrau, heißt; Umâ-Kanyâ ist ihr
esoterischer Name,
und bedeutet die „Lichtjungfrau“, Astrallicht in einem seiner
vielfachen
Aspekte.
(c) Die
Devas, Pitris, Rishis; die Suras und die Asuras; die Daityas und Âdityas;
die Dânavas und
Gandharvas, u. s. w., u. s. w., haben alle ihre Synonyme in
unserer
Geheimlehre, sowie in der Kabalah und der hebräischen Engellehre;
aber es ist
nutzlos, ihre alten Namen anzugeben, da dadurch bloß Verwirrung
geschaffen würde.
Viele derselben sind jetzt noch sogar in der christlichen
Hierarchie der
göttlichen und himmlischen Kräfte zu finden. Alle diese Thronen
und Herrschaften,
Tugenden und Fürstentümer, Cherubim, Seraphim und
Dämonen sind die
modernen Kopieen uralter Prototypen. Allein die Symbolik in
ihren Namen, wenn
sie auf Griechisch und Lateinisch traslitteriert und arrangiert
sind, genügt, um
dies zu zeigen, wie wir auch im weiteren an verschiedenen
Fällen beweisen
werden.
(d) Die
„heiligen Tiere“ finden sich in der Bibel so gut wie in der Kabalah, und
sie
haben ihre
Bedeutung – und noch dazu eine sehr tiefe – im Buche der Ursprünge
des Lebens. Im Sepher
Jetzirah heißt es: „Gott gravierte in die heiligen Vier den
Thron seiner
Herrlichkeit, die Auphanim (die Räder oder Weltsphären), die
Seraphim, und die
heiligen Tiere, als dienende Engel, und aus diesen (Luft,
Wasser und Feuer
oder Ether) machte er seine Wohnung.“
Folgendes ist eine
wörtliche Übersetzung aus der IXten und Xten Abteilung:
Zehn Zahlen ohne
was? Eins: der Geist des lebendigen Gottes . . . der da lebt
in Ewigkeit.
Stimme und Geist und Wort, und das ist der heilige Geist. Zwei:
Luft aus dem
Geiste. Er entwarf und schuf damit zweiundzwanzig Buchstaben
der Grundlage,
drei Mütter, und sieben doppelte und zwölf einfache, und einen
Geist aus ihnen.
Drei: Wasser aus dem Geiste; er entwarf und schuf damit das
Wüste und das
Leere, den Schlamm und die Erde. Er entwarf sie als ein
Blumenbeet, schuf
sie als eine Mauer, bedeckte sie wie ein Pflaster. Vier:
Feuer aus dem
Wasser. Er entwarf und schuf damit den Thron der Herrlichkeit
und die Räder, und
die Seraphim und die heiligen Tiere als dienende Engel,
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Kommentar IV
und aus den dreien
gründete er seine Wohnung, so wie es heißt. Er macht
seine Engel zu
Geistern und seine Diener zu feurigen Flammen!
Die Worte
„gründete er seine Wohnung“ zeigen klar, daß in der Kabalah, so wie
in Indien, die
Gottheit als das Weltall betrachtet wurde, und in seinem Ursprung
nicht der
außerweltliche Gott war, der sie jetzt ist.
So ward die Welt
gemacht „durch drei Seraphim – Sepher, Saphar, und Sipur“
oder „durch Zahl,
Zahlen, und Gezähltes“. Mit dem astronomischen Schlüssel
werden diese
„heiligen Tiere“ zu den Zeichen des Tierkreises.
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Kommentar IV
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
4. DIES WAR DIE
HEERSCHAR DER STIMME, DER GÖTTLICHEN MUTTER
DER SIEBEN. DER
FUNKEN DER SIEBEN SIND UNTERGEBEN UND
DIENEND DEM
ERSTEN, DEM ZWEITEN, DEM DRITTEN, DEM VIERTEN,
DEM FÜNFTEN, DEM
SECHSTEN UND DEM SIEBENTEN DER SIEBEN (a).
DIESE [15] WERDEN
SPHÄREN, DREIECKE, WÜRFEL, LINIEN UND
BILDNER GENANNT;
DENN SO STEHT DAS EWIGE NIDÂNA – DER DER OIHA-
HOU (b).
[16]
a) Diese Strophe giebt wieder eine kurze
Analyse der Hierarchien der Dhyân-
Chohans, die in
Indien Devas (Götter) genannt werden, oder der bewußten
intelligenten
Kräfte in der Natur. Dieser Hierarchie entsprechen die
thatsächlichen
Typen, nach denen die Menschheit eingeteilt werden kann; denn
die Menschheit als
Ganzes ist in Wirklichkeit ein materialisierter, allerdings noch
unvollkommener
Ausdruck derselben. Die „Heerschar der Stimme“ ist ein
Ausdruck, welcher
in enger Beziehung zu dem Geheimnis von Ton und Rede als
einer Wirkung und
einem Corollar der Ursache – des göttlichen Gedankens –
steht. Wie es P.
Christian, der gelehrte Verfasser von der Historie de la Magie
und von L’Homme
Rouge des Tuileriers, so schön dargelegt, bestimmen die von
jedem Individuum
gesprochenen Worte, sowie sein Name, in großem Maße sein
zukünftiges
Schicksal? Warum? Aus folgendem Grunde:
Wenn unsere Seele
(Gemüt) einen Gedanken schafft oder emporruft, so gräbt
sich das
sinnbildliche Zeichen dieses Gedankens in die Astralflüssigkeit ein,
welche der
Aufnahmeort und sozusagen der Spiegel aller Manifestationen des
Seins ist.
Das Zeichen ist
der Ausdruck des Dinges; das Ding ist die (verborgene oder
occulte) Kraft des
Zeichens.
Ein Wort
aussprechen heißt einen Gedanken hervorrufen und ihm
gegenwärtig
machen: die magnetische Kraft der menschlichen Sprache ist der
Anfang einer jeden
Manifestation in der occulten Welt. Einen Namen
aussprechen heißt
nicht bloß ein Wesen (eine Entität) definieren, sondern
auch, es durch die
Aussprechung des Wortes (Verbum) unter den Einfluß
einer oder
mehrerer occulten Kräfte zu stellen oder zu verdammen. Für jeden
von uns sind die
Dinge das, wozu sie das Wort macht, während wir sie
nennen. Das Wort
(Verbum) oder die Rede eines jeden Menschen ist, ihm
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Kommentar IV
selbst ganz
unbewußt, ein Segen oder ein Fluch; darum ist unsere
gegenwärtige
Unkenntnis betreffs der Eigenschaften und Attribute der Idee,
sowie betreffs der
Attribute und Eigenschaften der Materie, oft verderblich für
uns.
Jawohl, Namen (und
Worte) sind entweder wohlthätig oder übelthätig; sie sind,
in gewissem Sinn,
entweder vergiftend oder gesundmachend, entsprechend
den verborgenen
Einflüssen, die von der höchsten Weisheit in ihre Elemente
gelegt wurden, das
heißt, in die Buchstaben, die sie zusammensetzen, und in
die Zahlen,
welche diesen Buchstaben entsprechen.
Dies ist streng
richtig als eine esoterische Lehre, die von allen östlichen Schulen
des Occultismus
angenommen ist. Im Sanskrit, sowie im Hebräischen und in
allen anderen
Alphabeten, hat jeder Buchstabe seine occulte Bedeutung und
seinen
Daseinsgrund: er ist eine Ursache und eine Wirkung einer
vorhergegangenen
Ursache, und eine Verbindung von solchen bewirkt oft einen
höchst magischen
Effekt. Die Vokale insbesondere enthalten die occultesten und
furchtbarsten
Kräfte.
Die Mantras (esoterisch
viel mehr magische als religiöse Anrufungen) werden
von den Brâhmanen
gesungen, und ebenso das übrige der Veden und anderer
Schriften.
„Die Heerschar der
Stimme“ ist das Vorbild der „Schar des Logos“ oder des
„Wortes“ im Sepher
Jetzirah, das in der Geheimlehre die „Eine Zahl
hervorgegangen aus
der Nichtzahl“ – dem Einen ewigen Prinzip – heißt. Die
esoterische
Theogonie beginnt mit dem Einen Geoffenbarten (daher in
Gegenwart und
Dasein nicht ewig, wenn auch ewig seiner Wesenheit nach), mit
der Zahl der
Zahlen und des Gezählten – letzteres geht hervor aus der Stimme,
der weiblichen
Vâch, „der mit den hundert Formen“, der Shatarûpâ, oder Natur.
Aus diese Zahl,
10, oder der schöpferischen Natur, der Mutter (im Occulten die
Null, oder „O“,
die immer hervorbringt und vermehrt in Vereinigung mit der
Einheit „I“ oder
dem Geiste des Lebens), entspringt das ganze Weltall.
In der Anugîtâ [17]
wird ein Gespräch zwischen einem Brâhmana und seinem
Weibe über den
Ursprung der Sprache und ihre occulten Eigenschaften
gegeben. Das Weib
fragt, wie die Sprache ins Dasein trat, und was von beiden
früher war, die
Sprache oder der Verstand. Der Brâhmane sagt ihr, daß der
Apâna
(Inspirationsatem), wenn er die Oberhand gewinnt, jene Intelligenz,
welche Sprache und
Worte nicht versteht, in den Zustand von Apâna verwandelt,
und dadurch den
Verstand eröffnet. Dann erzählt er ihr eine Geschichte, ein
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Kommentar IV
Zwiegespräch
zwischen Sprache und Verstand. Beide kamen zum Selbst des
Seins (d. h. zu
dem individuellen höheren Selbst, wie Nîlakantha meint; zu
Prajâpati, nach
dem Kommentator Arjuna Mishra), und baten es, ihre Zweifel zu
zerstören, und zu
entscheiden, welches von ihnen dem anderen voranging und
welches höher
stehe als das andere. Darauf sprach der Herr: „Verstand (ist
höherstehend).“
Aber die Sprache antwortete dem Selbst des Seins und sagte:
„Ich gewähre
wahrhaftig (euch) eure Wünsche,“ womit sie meinte, daß er durch
die Sprache erlange,
was er begehre. Darauf hinwiederum sagte ihr das Selbst,
daß es zwei
Verstande gebe, einen „beweglichen“ und einen „unbeweglichen“.
„Der unbewegliche
ist bei mir,“ sprach er, „der bewegliche ist in deiner
Gewalt“ (nämlich
der Sprache), auf der Ebene des Stoffes. „Diesem bist du
vorgesetzt.“
Aber insofern, o
Schöne, als du kamst, um persönlich mit mir zu sprechen (auf
die Art, wie du es
thatest, d. h. stolz), deshalb sollst du; o Sarasvatî! niemals
nach einer
(starken) Ausatmung sprechen. Die Göttin Sprache (Sarasvatî,
eine spätere Form
oder Aspekt von Vâch, auch die Gottheit des
Geheimstudiums,
oder der esoterischen Weisheit) blieb thatsächlich immer
zwischen Prâna und
Apâna stecken. Aber, o Edle! indem sie mit dem Apâna-
Wind (der
Lebensluft) ging, obwohl gedrängt, . . . ohne den Prâna
(Exspirationsatem),
lief sie empor zu Prajâpati (Brahmâ), und sprach: „Sei
gnädig, o
ehrwürdiger Herr!“ Dann erschien Prâna wieder und ernährte die
Sprache. Und daher
spricht die Sprache niemals nach einer (starken)
Ausatmung. Sie ist
immer geräuschvoll oder geräuschlos. Von diesen beiden
steht die
geräuschlose höher als die geräuschvolle (Sprache) . . . . Die
(Sprache), welche
im Körper mit Hülfe von Prâna hervorgebracht wird, und die
dann zu Apâna geht
(verwandelt wird) und dann dem Udâna (den physischen
Organen der
Sprache) assimiliert wird . . . verweilt schließlich im Samâna
(„beim Nabel in
der Form des Tones, als der materiellen Ursache aller Worte,“
sagt Arjuna
Mishra). So sprach früher die Sprache. Daher ist der Verstand
dadurch
ausgezeichnet, daß er unbeweglich ist, und die Göttin (Sprache)
dadurch, daß sie
beweglich ist.
Die obige
Allegorie betrifft den Ursprung des occulten Gesetzes, welches
Schweigen in Bezug
auf gewisse geheime und unsichtbare Dinge vorschreibt,
die bloß dem
geistigen Verstande (dem sechsten Sinne) wahrnehmbar sind, und
welche nicht durch
„geräuschvolle“ oder ausgesprochene Rede ausgedrückt
werden können.
Dieses Kapitel der
Anugîtâ erklärt, nach Arjuna Mishra, Prânâyâma oder die
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Kommentar IV
Regelung des Atems
bei Yogaübungen. Dieses Verfahren, ohne vorhergehende
Erlangung von,
oder mindestens volles Verständnis für die zwei höheren Sinne
( deren es sieben
giebt, wie gezeigt werden wird), gehört jedoch vielmehr zum
niederen Yoga.
Der sogenannte
Hatha ward und wird noch von den Arhats mißbilligt.
Er ist der
Gesundheit schädlich, und kann allein sich niemals zu Râja Yoga
entwickeln. Die
Geschichte wurde vorgebaracht, um zu zeigen, wie untrennbar in
der Metaphysik des
Altertums intelligente Wesen, oder vielmehr „Intelligenzen“
mit allen Sinnen
oder Funktionen, sowohl körperlichen als geistigen, verbunden
sind.
[15] Die Funken.
[16] Die
Umstellung von Oeaohoo. Die buchstäbliche Bedeutung des Wortes
ist, bei den
östlichen Occultisten des Nordens, ein kreisender Wind, ein
Wirbelsturm; aber
in diesem Falle soll damit die unaufhörliche und ewige
kosmische Bewegung
oder vielmehr die Kraft, die den Kosmos bewegt,
bezeichnet werden,
welche Kraft stillschweigend für die Gottheit
angenommen, aber
niemals genannt wird. Es ist das ewige Kârana, die
immerwirkende
Ursache.
[17] VI. 15. Die Anugîtâ
bildet einen Teil des Ashvamedha Parvan des
Mahâbhârata. Der Übersetzer der Bhagavadgîtâ in
der Ausgabe Max-Müllers
hält sie für eine
Fortsetzung der Bhagavadgîtâ. Ihr Original ist eine der
ältesten Upanishads.
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Kommentar IV
Die occulte
Behauptung, daß es sieben Sinne im Menschen und in der Natur
gebe, so wie auch
sieben Bewußtseinszustände sind, wird im selben Werke
bestätigt, Capitel
VII, über Pratyâhâra (die Hemmung und Regelung der Sinne,
während Prânâyâma
jene der „Lebenswinde“ oder des Atems ist). Der
Brâhmana sagt,
indem er über die Institution der sieben Opferpriester (Hotris)
spricht: „Die Nase
und das Auge, und die Zunge, und die Haut, und das Ohr als
fünfter (oder
Geruch, Gesicht, Geschmack, Gefühl und Gehör), Verstand und
Intelligenz sind
die sieben Opferpriester, welche getrennt aufgestellt sind,“ die
„obwohl sie in
einem sehr kleinen Raume wohnen, (doch) einander nicht
wahrnehmen,“ auf
dieser Sinnenebene, keiner, außer dem Verstande. Denn der
Verstand sagt:
„Die Nase riecht nicht ohne mich, das Auge nimmt keine Farbe
wahr ohne mich, u.
s. w. Ich bin der ewige Führer unter allen Elementen (d. h.
Sinnen). Ohne mich
scheinen die Sinne niemals, gleich einer leeren Wohnung,
oder gleich
Feuern, deren Flammen erloschen sind. Ohne mich verfehlen alle
Wesen, gleich
einem halb getrockneten und halb feuchten Brennstoff, Qualitäten
oder Objekte
wahrzunehmen, selbst wenn die Sinne in Thätigkeit sind. [18]
Dies bezieht sich
natürlich nur auf den Verstand auf der sinnlichen Ebene. Der
geistige Verstand,
der obere Teil oder Aspekt des unpersönlichen Manas, nimmt
keine Kenntnis von
den Sinnen des physischen Menschen. Wie gut bekannt die
Alten mit der
Wechselbeziehung der Kräfte und all den neuerdings entdeckten
Erscheinungen der
geistigen und körperlichen Fähigkeiten und Verrichtungen
und noch mit
vielen anderen Geheimnissen waren, kann man bei Lesung der
Abschnitte VII und
VIII dieses unschätzbaren Werkes über Philosophie und
mystisches Wissen
erfahren. Man sehe den Streit der Sinne wegen ihrer
gegenseitigen
Überlegenheit und, wie sie Brahman, den Herrn aller Geschöpfe,
zu ihrem
Schiedsrichter nehmen. „Ihr seid alle die größten und nicht die größten
(oder, wie Arjuna
Mishra sagt, höher als die Gegenstände, und keiner vom
anderen
unabhängig). Jeder von euch ist von den Eigenschaften des anderen
beherrscht. Alle
sind die größten in ihrer eigenen Sphäre und alle unterstützen
einer den anderen.
Es ist ein unbeweglicher (Lebenswind oder Atem, die
sogenannte Yogaeinatmung,
welche der Atem des Einen oder höheren Selbst
ist). Dieser eine
ist mein eigenes Selbst, aufgehäuft in vielen (Formen).“
Dieser Atem,
Stimme, Selbst oder Wind (Pneuma?), ist die Vereinigung der
sieben Sinne, rein
mit dem Verstande aufgefaßt aller niederen Gottheiten, und
esoterisch – die Siebenzahl
und die „Heerschar der Stimme“.
(b)
Zunächst sehen wir die kosmische Materie sich ausbreiten und sich zu
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Kommentar IV
Elementen
gestalten, welche gruppiert sind zur mystischen Vier innerhalb des
fünften Elementes
– des Ethers, der „Verkleidung“ von Âkâsha, der Anima Mundi
oder Mutter des
Kosmos. „Punkte, Linien, Dreiecke, Würfel, Kreise“ und
schließlich
„Kugeln“ – warum und wieso? Weil, sagt der Kommentar, also das
erste Gesetz der
Natur ist, und weil die Natur allüberall in allen ihren
Offenbarungen
geometrisch vorgeht. Es giebt ein nicht nur dem Urstoffe,
sondern auch der
manifestierten Materie unserer Erscheinungsebene
innewohnendes
Gesetz, nach welchem die Natur ihre geometrischen Formen,
und sodann auch
ihre zusammengesetzten Elemente in Wechselbeziehung
bringt, und
innerhalb dessen auch keinen Platz für Zufall oder Glücksfall ist. Es
ist ein
Grundgesetz im Occultismus, daß es keine Ruhe oder Aufhören von
Bewegung in der
Natur giebt. [19]
Was Ruhe zu sein
scheint, ist bloß Verwandlung von einer Form in eine andere,
und die
Verwandlung von Substanz geht Hand in Hand mit der von Form – so
wenigstens lehrt
uns die occulte Physik, die auf diese Art die Entdeckung der
„Erhaltung des
Stoffes“ um eine beträchtliche Zeit vorweg genommen zu haben
scheint. Der alte
Kommentar [20] zu Strophe IV sagt:
Die Mutter ist
der feurige Fisch des Lebens. Sie verstreut ihren Laich und der
Atem (Bewegung)
erwärmt und zeitigt ihn. Die Körner (des Laichs) werden bald
aneinander
gezogen und bilden das Gerinnsel in dem Ozean (des Raumes). Die
größeren
Flocken wachsen zusammen und empfangen neuen Laich – in feurigen
Punkten,
Dreiecken und Würfeln, welche reifen, und zur bestimmten Zeit lösen
sich einige von
den Flocken ab und nehmen kugelförmige Gestalt an, ein
Vorgang, den
sie nur dann durchführen, wenn sie nicht von den anderen gestört
werden. Hierauf
tritt Gesetz No. [korrekter Abdruck siehe Buch] in Thätigkeit.
Bewegung (der
Atem) wird zum Wirbelwind und bringt sie zur Rotation. [21]
[18] Dies zeigt,
daß die modernen Metaphysiker, mitsamt zu allen
vergangenen und
gegenwärtigen Hegeln, Berkleys, Schopenhauern,
Hartmanns, Herbert
Spencers und selbst den modernen Hylo-Idealisten als
Zugabe, nichts
Besseres sind als die Schwachen Kopisten einer ehrwürdigen
Vorzeit.
[19] Die Kenntnis
dieses Gesetzes ist es, die dem Arhat seine Siddhis oder
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Kommentar IV
verschiedenen
Phänomene auszuführen gestattet und hilft, wie Desintegration
von Materie,
Beförderung von Gegenständen von einem Ort zu einem
anderen, u. s. w.
[20] Es sind dies
alte Kommentare, die mit modernen Glossaren den Strophen
beigefügt sind,
denn die Kommentare sind bei ihrer symbolischen Sprache
gewöhnlich ebenso
schwer zu verstehen als die Strophen selbst.
[21] In einem
polemischen wissenschaftlichen Werk, The modern Genesis (p.
48), sagt der Rev.
W. B. Slaughter, gelegentlich einer Kritik des von den
Astronomen
eingenommenen Standpunktes: „Es ist zu bedauern, daß die
Vertheidiger
dieser (Nebel-)Theorie nicht ausführlicher in die Diskussion
darüber (über den
Anfang der Rotation) eingetreten sind. Niemand läßt sich
herbei, uns die vernunftgemäße
Erklärung davon zu geben. Wieso erteilt der
Vorgang der
Abkühlung und Zusammenziehung einer Masse derselben eine
Rotationsbewegung?“
(Citiert von Winchell, World-Life, p. 94.) Die
materialistische
Wissenschaft kann diese Frage niemals lösen. „Bewegung ist
ewig im
Ungeoffenbarten, und periodisch im Geoffenbarten“ sagt ein occulter
Lehrsatz. „Wenn
die durch das Herabsteigen der Flamme in den Urstoff
bewirkte Hitze
die Teilchen desselben in Bewegung setzt, so wird diese
Bewegung zum
Wirbelwind.“ Ein Tropfen
Flüssigkeit nimmt Kugelgestalt an,
weil seine Atome
sich um sich selbst drehen in ihrer letzten, unauflöslichen,
an sich seienden
Wesenheit; unauflöslich zum mindesten für die
Naturwissenschaft.
Die Frage wird später ausführlich behandelt.
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Kommentar IV
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
5. DER OI-HA-HOU,
WELCHER DIE DUNKELHEIT IST, DAS GRENZENLOSE,
ODER DIE
NICHTZAHL, ÂDI-NIDNA SVABHAVAT, DER [Kreis; korrekter
Abdruck siehe
Buch]: [22]
I. ÂDI-SANAT, DIE
ZAHL, DENN ER IST EINS (a).
II. DIE STIMME DES
WORTES, SVABVHÂVAT, DIE ZAHLEN,
DENN ER IST EINS
UND NEUN. [23]
III. DAS „FORMLOSE
QUADRAT“. [24]
UND DIESE DREI,
EINGESCHLOSSEN IN DEM [korrekter Abdruck siehe
Buch], [25] SIND DIE HEILIGEN VIER; UND DIE
ZEHN SIND DAS ARÛPA [26] -
UNIVERSUM (b).
DANN KOMMEN DIE SÖHNE, DIE SIEBEN STREITER, DER
EINE, DER ACHTE,
WELCHER WEGGELASSEN IST, UND SEIN ATEM,
WELCHER DER
LICHTERZEUGER IST (c). [27]
(a)
„Âdi-Sanat“, wörtlich übersetzt, ist der Erste oder „Uralte“, ein Name, der den
kabbalistischen
„Alten der Tage“ und den „Heiligen Alten“ (Sephira und Adam
Kadmon) mit
Brahmâ, dem Schöpfer, identifiziert, der neben seinen anderen
Namen und Titeln
auch Sanat hieß.
„Svabhâvat“ ist
die mystische Wesenheit, die plastische Wurzel der physischen
Natur – „Zahlen“,
wenn manifestiert; die „Zahl“, in ihrer Einheit von Substanz, auf
der höchsten
Ebene. Der Name wird von den Buddhisten gebraucht und ist ein
Synonym für die
vierfältige Anima Mundi, die kabbalistische archetypische Welt,
aus der die
schöpferischen, formenhaften und materiellen Welten hervorgehen;
und die Scintillae
oder Funken – die verschiedenen anderen Welten, die in den
letzten dreien
enthalten sind. Die Welten sind alle Herrscher oder Lenkern
unterworfen – den
Rishis und Pitris der Hindûs, den Engeln der Juden und
Christen, den
Göttern der Alten im allgemeinen.
(b) „[Kreis;
korrekter Abdruck siehe Buch S. 125]“. Dies bedeutet, daß der
„grenzenlose
Kreis“, die Null, zu einer Zahl bloß dann wird, wenn eine der
anderen neun
Ziffern ihr vorangeht, und so ihren Wert und ihre Kraft offenbart;
das „Wort“ oder
der Logos, in Vereinigung mit „Stimme“ und Geist [28] (dem
Ausdruck und der
Quelle des Bewußtseins), steht für die neun Ziffern und bildet
somit mit der Null
die Dekade, die in sich selbst das ganze Weltall enthält. Die
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Kommentar IV
Triade bildet die
Tetraktys, oder „heilige Vier“, in dem Kreise, und das Quadrat in
dem Kreise ist die
mächtigste aller magischen Figuren.
(c) Der
„eine Zurückgewiesene“ ist die Sonne unseres Systems. Die exoterische
Version ist in den
ältesten Sanskritschriften zu finden. Im Rigveda ist Aditi, die
„Grenzenlose“ oder
der unendliche Raum – nach der Übersetzung von Max
Müller, die
„sichtbare unendliche, dem bloßen Auge sichtbare (!!), die unendliche
Ausdehnung
jenseits der Erde, jenseits der Wolken, jenseits des
Himmelsgewölbes“ –
gleichbedeutend mit „Mutter-Raum“, gleichalterig mit
„Dunkelheit“.
Sie wird sehr
zutreffend die „Mutter der Götter“ genannt, Deva-Mâtri, da aus
ihrem kosmischen
Schoße alle Himmelskörper unseres Systems geboren
wurden – Sonne und
Planeten. Daher wird sie allegorisch folgender Art
beschrieben: „Acht
Söhne wurden geboren aus dem Körper der Aditi, sie nahte
den Göttern mit
sieben, aber stieß hinweg den achten, Mârtânda,“ unsere Sonne.
Die sieben,
Adityas genannten, Söhne sind, kosmisch oder astronomisch, die
sieben Planeten;
und daß die Sonne aus ihrer Zahl ausgeschlossen ist, zeigt
klar, daß die
Inder einen siebenten Planeten gekannt haben mögen, und
thatsächlich
gekannt haben, ohne denselben Uranus [29] zu nennen.
Aber esoterisch
und theologisch, sozusagen, sind die Âdityas, in ihren
ursprünglichen
ältesten Bedeutungen, die acht und zwölf großen Götter des
indischen
Pantheon. „Die Sieben erlauben den Sterblichen ihre Wohnungen zu
sehen, sich selbst
aber zeigen sie nur den Arhats,“ sagt ein altes Sprichwort;
„ihre Wohnungen“
bedeuten hier die Planeten. Der alte Kommentar giebt die
folgende Allegorie
und erklärt sie:
Acht Häuser
wurden erbaut von der Mutter: acht Häuser für ihre acht göttlichen
Söhne; vier
große und vier kleine. Acht glänzende Sonnen nach ihrem Alter und
Verdienste.
Bal-i-lu (Mârtânda) war nicht befriedigt, obwohl sein Haus das größte
war. Er begann
(zu handeln) wie die großen Elephanten. Er atmete (zog ein) in
seinen Magen
die Lebensgeister seiner Brüder. Er suchte sie zu verschlingen.
Die vier größeren
waren weit weg; weit, am Rande ihres Reiches. [30] Sie waren
nicht beraubt
(beeinflußt) und lachten. Thu dein Schlecktestes, Herr, du kannst
uns nicht
erreichen, sagten sie. Aber die kleineren weinten. Sie beklagten sich
bei der Mutter.
Sie verbannte Bal-i-lu in den Mittelpunkt ihres Reiches, von wo er
sich nicht
wegbewegen konnte.
Er wacht (seit
damals bloß) und droht. Er verfolgt sie, indem er sich langsam um
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sich selbst
dreht; sie wenden sich rasch von ihm, und der folgt von ferne der
Richtung, in
welcher seine Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre Häuser
umgiebt. [31]
Von dem Tage an nährt er sich von dem Schweiße von dem Körper
seiner Mutter.
Er füllt sich mit ihrem Atem und Auswurf. Daher verwarf sie ihn.
[22] Das [korrekte
Abbildung siehe Buch S. 125], die unbekannte Größe.
[23] Was Zehn
macht, oder die vollkommene Zahl, angewendet auf den
„Schöpfer“, den
Namen, der der Gesamtheit der Schöpfer gegeben wurde,
welche von den
Monotheisten in Einen verschmolzen wurden, wie die
„Elohim“, Adam
Kadmon oder Sephira, die Krone – die androgyne Synthese
der zehn Sephiroth
sind, welche in der popularisierten Kabalah das Symbol
des geoffenbarten
Weltalls bilden. Die esoterischen Kabbalisten folgen jedoch
den östlichen
Occultisten, trennen das obere Sephirothische Dreieck (oder
Sephira, Chokmah
und Binah) von den übrigen, so daß sieben Sephiroth
übrig bleiben. Was
Svabhâvat anbelangt, so erklären die Orientalisten den
Ausdruck dahin,
daß er die universelle plastische Materie, ausgebreitet durch
den Raum, bedeute,
vielleicht mit einem halben Seitenblick auf den Ether der
Wissenschaft. Die
Occultisten aber identifizieren ihn mit „Vater-Mutter“ auf der
mystischen Ebene.
[24] Arûpa.
[25] Grenzenlosen
Kreis.
[26] Subjektive,
formlose.
[27] Bhâskara.
[28] Dies bezieht
sich auf den abstrakten Gedanken und die konkrete Stimme,
oder die
Manifestation desselben, die Wirkung der Ursache. Adam Kadmon,
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Kommentar IV
oder
Tetragrammaton, ist der Logos in der Kabalah. Daher entspricht diese
Triade in der
letzteren dem höchsten Dreiecke von Kether, Chokmah und
Binah, letztere
eine weibliche Kraft, und zur selben Zeit der männliche
Jehovah, als
teilhabend an der Natur von Chokmah, oder männliche Weisheit.
[29] Die
Geheimlehre lehrt, daß die Sonne ein centraler Stern und kein Planet
ist. Trotzdem
kannten und verehrten die Alten sieben große Götter,
ausschließlich der
Sonne und Erde. Was war dieser „Gott des Geheimnisses“,
den sie bei Seite
setzten? Natürlich nicht Uranus, der erst 1781 von Herschel
entdeckt wurde.
Aber konnte er nicht unter einem anderen Namen bekannt
sein? Ragon sagt:
„Nachdem die occulten Wissenschaften durch
astronomische
Berechnungen erfahren hatten, daß die Zahl der Planeten
sieben sein müsse,
wurden die Alten dahin geführt, die Sonne in die Tonleiter
der himmlischen
Harmonieen einzuführen, und sie den leeren Platz
einnehmen zu
lassen. So schrieben sie jedesmal, wenn sie eine Einwirkung
bemerkten, welche
keinem der bekannten sechs Planeten angehörte,
dieselbe der Sonne
zu . . . Der Irrtum scheint bedeutend, aber war es nicht in
den praktischen
Resultaten, wenn die Astrologen den Uranus durch die
Sonne ersetzten,
welche . . . ein verhältnismäßig bewegungsloser
Centralstern ist,
der sich bloß um seine Achse dreht und Zeit und Maß regelt;
und der nicht von
seinen wahren Funktionen weggewendet werden
kann.“ (Maconnerie
Occulte, p. 447.) Die Benennung der Wochentage ist
auch falsch. „Der
Sonn-tag sollte Uranus-tag (Urani dies, Urandi) sein,“ fügt
der gelehrte
Schriftsteller hinzu.
[30]
Planetensystems.
[31] „Die Sonne
dreht sich um ihre Achse beständig in derselben Richtung, in
der die Planeten
in ihren einzelnen Bahnen kreisen,“ lehrt uns die Astronomie.
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Nachdem somit der
„verstoßene Sohn“ unsere Sonne ist, so beziehen sich die
„Sonnensöhne“
offenbar, wie oben gezeigt, nicht bloß auf unsere Planeten,
sondern auf die
Himmelskörper im allgemeinen. Sûrya, selbst bloß eine
Wiederspiegelung
der centralen geistigen Sonne, ist das Vorbild aller jener
Körper, die nach
ihm sich entwickelten. In den Veden heißt er Loka-Chakshuh,
das „Auge der
Welt“ (unserer Planetenwelt), und er ist eine der drei
Hauptgottheiten.
Er heißt gleicherweise der Sohn des Dyaus oder der der Aditi,
weil in Bezug auf
esoterische Bedeutung kein Unterschied gemacht und kein
Spielraum für eine
solche gelassen wird.
Daher wird er
sowohl als von sieben Rossen als auch als von einem Rosse mit
sieben Häuptern
gezogen dargestellt; ersteres bezieht sich auf seine sieben
Planeten,
letzteres auf ihren einen gemeinsamen Ursprung aus dem Einen
kosmischen
Element. Dieses „Eine Element“ heißt sinnbildlich das „Feuer“. Die
Veden lehren, daß „das Feuer wahrhaftig ist alle
Gottheiten.“ [32]
Die Bedeutung der
Allegorie ist klar, denn wir haben zu ihrer Erklärung sowohl
den Dzyan-Kommentar
als auch die moderne Wissenschaft, wenn auch die
beiden in mehr als
einer Einzelnheit voneinander abweichen. Die occulte Lehre
verwirft die aus
der Nebeltheorie entstandene Hypothese, daß die (sieben)
großen Planeten
aus der Centralmasse der Sonne hervorgegangen sind, zum
mindesten nicht
aus dieser unserer sichtbaren Sonne. Die erste Verdichtung
kosmischen Stoffes
fand natürlich um einen centralen Kern, um seine väterliche
Sonne statt; aber
unsere Sonne, so wird gelehrt, trennte sich selbst einfach
früher ab als die
anderen, wie sich die rotierende Masse zusammenzog, und ist
daher ihr älterer,
größerer „Bruder“, und nicht ihr Vater. Die acht Adityas, die
„Götter“, sind
alle aus der ewigen Substanz (der Kometenmaterie [33] - der
Mutter) geformt, oder
aus dem „Weltstoff“, der zugleich das fünfte und sechste
kosmische Prinzip,
der Upâdhi oder (die Grundlage der Universalseele, ist,
gerade so wie im
Mikrokosmos Manas [34] der Upadhi von Buddhi [35] ist.
Es existiert da
ein ganzes Gedicht über die prägenetischen Kämpfe, welche von
den
heranwachsenden Planeten vor der endlichen Formung des Kosmos
ausgefochten
wurden, und die anscheinend gestörte Lage der Systeme von
verschiedenen
Planeten erklärt; denn die Ebenen der Satelliten von einigen
derselben (z. B.
von Neptun und Uranus, von denen, wie es heißt, die Alten
nichts gewußt
haben) sind übergekippt, so daß jene eine scheinbar rückläufige
Bewegung erhalten.
Diese Planeten heißen die Kämpfer, die Baumeister, und
sind von der
römischen Kirche als die Leiter der himmlischen Heerscharen
angenommen, was
auf dieselben Traditionen hinweist. Hervorgegangen aus dem
kosmischen Raume,
zog die Sonne, so wird uns gelehrt – vor der schließlichen
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Kommentar IV
Formung der
Hauptplaneten und der Ringbildung der Planeten-Nebel – in die
Tiefen ihrer Masse
so viel kosmische Lebenskraft, als die konnte, und drohte ihre
schwächeren
„Brüder“ zu verschlingen, bevor das Gesetz der Anziehung und
Abstoßung
endgültig geordnet war; hierauf begann sie, sich von „der Mutter
Auswurf und
Schweiß“ zu nähren; mit anderen Worten, von jenen Teilen des
Äthers (des „Atems
der Universalseele“), von deren Dasein und
Zusammensetzung
die Wissenschaft bis jetzt durchaus nichts weiß. Nachdem
eine Theorie
dieser Art von Sir William Grove [36] aufgestellt worden ist, welcher
annimmt, daß die
Systeme „sich allmählich verändern, durch atmosphärische
Zuwachse oder
Entziehungen, oder durch Zunahmen und Abnahmen, die von
Nebelsubstanz
herrühren,“ und wiederum, daß „die Sonne auf ihrer Reise durch
den Raum
gasförmige Materie verdichten könne, wodurch Wärme erzeugt
würde“ – scheint
die archaische Lehre wissenschaftlich genug zu sein, selbst in
diesem Zeitalter.
[37]
Herr W. Mattieu
Williams regte den Gedanken an, daß die zerstreute Materie
oder der Ether,
welcher der Recipient der Wärmestrahlungen des Weltalls ist,
dadurch in die
Tiefen der Sonnenmasse gezogen werde; indem er aus derselben
den schon vorher
verdichteten und thermisch erschöpften Ether verdrängt, wird
er
zusammengedrückt und giebt seine Wärme ab, um seinerseits wieder in
einem verdünnten
und abgekühlten Zustand ausgestoßen zu werden, um einen
frischen Vorrat
von Wärme zu absorbiren, die nach der Annahme des Genannten
auf solche Art von
dem Ether aufgenommen und wiederum von den Sonnen des
Weltalls
verdichtet und neu verteilt wird.
Dies ist so
ziemlich eine der größten Annäherungen an die occulten Lehren, die
die Wissenschaft
jemals ersonnen hat; denn der Occultismus erklärt es durch
den „toten Arm“,
der von Mârtânda zurückgegeben wird, und durch seine
Ernährung mit dem
„Schweiße und Auswurf“ von „Mutter Raum“. Was Neptun,
[38] Saturn und
Jupiter nur wenig beeinflussen konnte, würde im Verhältnis so
kleine „Häuser“
wie Merkur, Venus und Mars getötet haben. Da Uranus vor dem
Ende des 18.
Jahrhunderts nicht bekannt war, so muß der Name des vierten in
der Allegorie erwähnten
Planeten für uns insoweit ein Geheimnis bleiben.
[32] Siehe Anugîtâ,
Telang, X. 9; und Aitareya Brâhmana, Haug, p.1.
[33] Diese
Wesenheit der Kometenmaterie besitzt nach der Lehre der
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Kommentar IV
occulten
Wissenschaft kein einziges von den chemischen oder physikalischen
Merkmalen, mit
denen die moderne Wissenschaft vertraut ist. Sie ist homogen
in ihrer Urform
außerhalb der Sonnensysteme, und differenziert sich gänzlich,
wenn sie die
Grenzen des Gebietes unserer Erde überschreitet; verdorben
durch die
Atmosphären der Planeten und die bereits zusammengesetzte
Materie des
interplanetarischen Stoffes, ist sie heterogen bloß in unserer
manifestierten
Welt.
[34] Manas – das
Denkprinzip, oder die menschliche Seele.
[35] Buddhi – die
göttliche Seele.
[36] Siehe Correlation
of Physical Forces, 1843, p. 81; und Address to the
British
Association, 1866.
[37] Sehr ähnliche
Ideen waren jene von M. Mattieu Williams, in The Fuel of
the Sun; von Dr. V. William Siemens, On the
Conservation of Solar Energy
(Nature,
XXV, 440-444, March 9, 1882): und auch von Dr. P. Martin Duncan,
in einer Address,
als Präsident der geologischen Gesellschaft, London, Mai,
1877. Siehe World-Life,
von Alexander Winchell, LL. D., pp. 53 ff.
[38] Wenn wir
Neptun sprechen, so thun wir das nicht als Occultistin, sondern
als Europäerin.
Der wahre östliche Occultist wird behaupten, daß, während
viele noch
unentdeckte Planeten in unserem System sind, Neptun nicht
wirklich demselben
angehört, trotz seines scheinbaren Zusammenhanges mit
unserer Sonne und
des Einflusses der letzteren auf ihn. Dieser
Zusammenhang ist
mâyâvisch, imaginär; so sagen sie.
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Kommentar IV
Der „Atem“ aller
der „Sieben“ wird als Bhâskara, der Lichtmacher, bezeichnet,
weil sie (die
Planeten) ursprünglich alle Kometen und Sonnen waren. Sie
evolvieren zu
manvantarischem Leben aus dem ursprünglichen Chaos (jetzt das
Ding an sich der
unauflösbaren Nebelflecke) durch Zusammenscharung und
Anhäufung der
ursprünglichen Differentationen der ewigen Materie, in der
schönen
Ausdrucksweise des Kommentars. „So kleideten sich die Söhne des
Lichts in das
Gewebe der Dunkelheit.“ Sie
werden allegorisch die „himmlischen
Schnecken“
genannt, weil ihre (für uns) formlosen Intelligenzen ungesehen ihre
Sternen- oder
Planetenhäuser bewohnen, und dieselben sozusagen wie
Schnecken mit sich
in ihrem Umlaufe herumtragen. Die Lehre vom gemeinsamen
Ursprunge aller
Himmelskörper und Planeten wurde, wie wir sehen, von den
archaischen Astronomen
betont, vor Kepler, Newton, Leibniz, Kant, Herschel und
Laplace. Wärme
(der „Atem“), Anziehung und Abstoßung – die drei großen
Faktoren der
Bewegung – sind die Bedingungen, unter denen alle Mitglieder
dieser
ursprünglichen Familie geboren werden, sich entwickeln, und sterben; um
wiedergeboren zu
werden nach einer Nacht des Brahmâ, während welcher die
ewige Materie
periodisch in ihren ursprünglichen undifferenzierten Zustand
zurücksinkt.
Die
allerverdünntesten Gase können dem modernen Physiker keine Vorstellung
von der Natur
derselben geben. Zuerst Kraftcentren, differenzieren sich die
unsichtbaren
Funken oder Uratome zu Molekülen und werden Sonnen – indem
sie allmählich in
Objektivität treten – gasförmig, strahlend, kosmisch, und der
eine „Wirbelwind“
(oder Bewegung) giebt schließlich den Anstoß zur Form und
zur
Anfangsbewegung, die von den nimmerruhenden „Atem“ – den Dhyân
Chohans – geregelt
und unterhalten wird.
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Kommentar IV
STROPHE IV. –
Schluß.
6. . . . DANN DIE
ZWEITE SIEBEN, WELCHE DIE LIPIKA SIND,
HERVORGEBRACHT
DURCH DIE DREI. [39] DER AUSGESTOSSENE SOHN
IST EINER. DIE
„SONNENSÖHNE“ SIND UNZÄHLBAR.
Die „Lipika“, von
dem Worte lipi, „schreiben“, bedeuten wörtlich die „Schreiber“.
[40] Mystisch
stehen diese göttlichen Wesen mit Karma, dem Gesetze der
Wiedervergeltung
im Zusammenhang, denn sie sind die Aufzeichner oder
Annalisten, welche
auf die (für uns) unsichtbaren Tafeln des Astrallichtes, „der
großen
Bildergallerie der Ewigkeit“, einen getreuen Bericht von jeder Handlung,
und selbst von
jedem Gedanken, des Menschen einprägen: von allem, was in
dem phänomenalen
Weltalle war, ist, oder jemals sein wird.
Wie es in Isis
Unveiled heißt, ist diese göttliche und ungesehene Bildfläche das
Buch des Lebens.
Da die Lipika es
sind, welche aus dem passiven universalen Gemüt den idealen
Plan des Weltalls
in die Objektivität projizieren, nach welchem die „Baumeister“
den Kosmos nach
jedem Pralaya wieder aufbauen, so entsprechen sie den
sieben Engeln der
Gegenwart, welche sie Christen in den sieben
„Planetengeistern“
oder den „Geistern der Sterne“ wiedererkennen; und somit
sind sie die
unmittelbaren Gehilfen der ewigen Ideenbildung – oder, wie Plato es
nennt, des
„göttlichen Gedankens“. Die ewige Aufzeichnung ist kein
phantastischer
Traum, denn wir begegnen denselben Aufzeichnungen in der
Welt des groben
Stoffes. So sagt Dr. Draper:
Ein Schatten fällt
nie auf eine Wand, ohne darauf eine dauernde Spur
zurückzulassen,
welche durch Anwendung entsprechender Prozesse sichtbar
gemacht werden
könnte. . . . Die Bildnisse unserer Freunde oder
Landschaften mögen
auf der empfindlichen Fläche vor dem Auge verborgen
sein, aber sie
liegen bereit, sofort zu erscheinen, wenn entsprechende
Entwickler
angewendet werden. Ein Gespenst ist verborgen auf einer Silberoder
Glasfläche, bis
wir es durch unsere Nekromantie in die Welt des
Sichtbaren treten
lassen. Auf den Wänden unserer geheimsten Gemächer, wo
wir jedes
Späherauge für vollkommen ferngehalten, und unsere
Zurückgezogenheit
für niemals profanierbar halten, existieren die Spuren
unserer
Handlungen, die Schattenrisse von allem, was wir gethan haben. [41]
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Kommentar IV
Die Doktoren
Jevons und Babbage glauben, daß jeder Gedanke die
Gehirnteilchen
verschiebt, und, indem er sie in Bewegung setzt, sie durch das
Universum
zerstreut: sie glauben auch, daß „jedes Teilchen des bestehenden
Stoffes ein
Verzeichnis von allem Geschehen sein muß“. [42] So hat die alte
Lehre angefangen,
Bürgerrecht in den Spekulationen der wissenschaftlichen
Welt zu erlangen.
Die vierzig
„Beisitzer“, welche in der Region von Amenti als die Ankläger der
Seele vor Osiris
stehen, gehören derselben Klasse von Gottheiten an wie die
Lipika, und würden
als mit ihnen übereinstimmend gelten, wären nicht die
ägyptischen Götter
in ihrer esoterischen Bedeutung so wenig verstanden. Der
indische
Chitragupta, der den Rechenschaftsbericht eines jeden Seelenlebens
aus seiner
Aufzeichnung, genannt Agra-Sandhâni, herausliest; die Beisitzer, die
den ihren von dem
Herzen des Verstorbenen ablesen, das ein offenes Buch vor
jedem Yama, Minos,
Osiris, oder Karma wird, sind alle ebenso viele Kopieen und
Varianten der
Lipika und ihrer astralen Aufzeichnungen. Nichtsdestoweniger sind
die Lipika
Gottheiten, die nicht mit dem Tode, sondern mit dem ewigen Leben
zusammenhängen.
Da die Lipika mit
dem Schicksale eines jeden Menschen und mit der Geburt
eines jeden Kindes
zusammenhängen, dessen Leben bereits im Astrallichte
vorgezeichnet ist
– nicht fatalistisch, sondern einfach weil die Zukunft, sowie die
Vergangenheit, in
der Gegenwart ewig lebendig ist – so kann man von ihnen
auch sagen, daß
sie einen Einfluß auf die Wissenschaft der Horoskopie
ausüben. Wir
müssen die Wahrheit der letzteren zugeben, ob wir wollen oder
nicht. Denn wie
einer der modernen Professoren der Astrologie bemerkt:
Nun, da uns die
Photographie die chemische Wirkung des Sternensystems
geoffenbart hat,
indem sie auf der empfindlich gemachten Platte des
Apparates
Milliarden von Sternen und Planeten festhält, welche bisher der
Entdeckungsbemühungen
der stärksten Fernrohre gespottet hatten, wird es
leichter, zu
verstehen, wieso unser Sonnensystem bei der Geburt eines
Kindes das Gehirn
desselben – jungfräulich gegenüber jedem Eindruck – auf
bestimmte Art und
entsprechend der Kulmination dieser oder jener zodiakalen
Konstellation zu
beeinflussen imstande ist. [43]
[39] Wort, Stimme
und Geist.
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Kommentar IV
[40] Diese sidn
die vier „Unsterblichen“, welche im Atharva Veda als die
„Wächter“ oder
Hüter der vier Himmelsrichtungen erwähnt sind. (Siehe Kap.
LXXVI, 1-4 ff.)
[41] Conflict
between Religion and Science, pp. 132 und 133.
[42] Priniples
of Science, II. 455.
[43] Les
Mystêres de l’Horoscope, Ely Star, p. XI.
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Kommentar V
STROPHE V
1. DIE
URSPRÜNGLICHEN SIEBEN, DIE ERSTEN ATEMZÜGE DES
DRACHENS DER
WEISHEIT, ERZEUGEN IHRERSEITS DURCH IHRE
HEILIGEN
KREISENDEN ATEMZÜGE DEN FEURIGEN WIRBELWIND.
Dies ist
vielleicht die am schwierigsten zu erklärende von allen Strophen. Ihre
Sprache ist bloß
jenem verständlich, welcher in der östlichen Allegorie und ihrer
absichtlich
dunklen Ausdrucksweise vollkommen bewandert ist. Die Frage wird
sicherlich aufgeworfen
werden: „Glauben sie Occultisten an alle diese „Bauleute“,
„Lipika“ und
„Söhne des Lichtes“ als an Wesenheiten, oder sind sie bloße
Bildersprache?
Darauf erfolgt ebenso klar die Antwort: Bei entsprechender
Nachsicht mit der
Bildersprache von personifizierten Kräften, müssen wir die
Existenz von
solchen Wesenheiten zugestehen, wenn anders wir nicht die
Existenz einer
geistigen Menschheit innerhalb der physischen Menschheit
verwerfen wollen.
Denn die Scharen dieser Söhne des Lichtes, der aus der Seele
geborenen Söhne
des ersten geoffenbarten Strahles des Unbekannten Alls, sind
gerade die Wurzel
des geistigen Menschen. Wenn wir nicht an das
unphilosophische
Dogma einer für jede menschliche Geburt eigens geschaffene
Seele – von denen
seit „Adam“ täglich eine neue Lieferung einläuft – glauben
wollen, so müssen
wir den occulten Lehren beistimmen. Dies wird an seinem
Orte erklärt
werden. Laßt uns nun sehen, was die Bedeutung dieser occulten
Strophe sein mag.
Die Lehre besagt,
daß, um ein göttlicher, vollbewusster Gott – ja, selbst der
höchste – zu
werden, die geistigen Urintelligenzen durch den menschlichen
Zustand
hindurchgehen müssen. Und wenn wir sagen „menschlich“, so bezieht
sich das nicht
bloß auf unsere irdische Menschheit, sondern auf die Sterblichen,
die irgend eine
Welt bewohnen, d. h. auf jene Intelligenzen, welche das
geeignete
Gleichgewicht zwischen Stoff und Geist erreicht haben, so wie wir es
jetzt haben,
immer, nachdem der Mittelpunkt der vierten Wurzelrasse der vierten
Runde
überschritten war. Jede Wesenheit muß für sich selbst das Recht, göttlich
zu werden, durch
Selbsterfahrung gewonnen haben. Hegel, der grosse, deutsche
Denker, muß diese
Wahrheit gewusst oder intuitiv gefühlt haben, als er sagte,
daß das Unbewusste
das Weltall bloß evolviert habe „in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein
zu erlangen“, mit anderen Worten, um Mensch zu werden;
denn das ist auch
die geheime Bedeutung der oft wiederkehrenden purânischen
Phrase, daß Brahmâ
beständig „von dem Verlangen bewegt sei, zu schaffen“.
Dies erklärt auch
die verborgene kabbalistische Bedeutung des Ausspruches:
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Kommentar V
„Der Atem wird ein
Stein; der Stein eine Pflanze; die Pflanze ein Tier; das Tier
ein Mensch; der
Mensch ein Geist; und der Geist ein Gott.“ Die aus der Seele
geborenen Söhne,
die Rishis, die Bauleute, u.s.w., waren alle Menschen –
einerlei von welchen
Formen und Gestalten – in anderen Welten und in
vorangegangenen
Manvantaras.
Da dieser
Gegenstand so überaus mystisch ist, so ist es höchst schwierig, ihn
in allen
Einzelheiten und Beziehungen zu erklären; denn das ganze Geheimnis
der evolutionellen
Schöpfung ist darin enthalten. Ein Satz oder zwei in dieser
Shloka rufen
lebhaft ähnliche Sinnsprüche in der Kabalah sowie die
Ausdrucksweise des
königlichen Psalmisten [1] ins Gedächtnis. Beide, wenn sie
von Gott sprechen,
lassen ihn den Wind zu seinem Boten machen und seine
„Diener zu
Feuerflammen“. Aber in der esoterischen Lehre ist das figürlich
gebraucht. Der
„feurige Wirbelwind“ ist der erglühende kosmische Staub, welcher
bloß magnetisch,
wie die Eisenfeilspäne dem Magneten folgen, dem leitenden
Gedanken der
„schöpferischen Kräfte“ folgt. Doch ist dieser kosmische Staub
etwas mehr; denn
jedes Atom im Weltall hat die Möglichkeit des
Selbstbewußtseins
in sich, und ist, gleich den Monaden des Leibniz, ein Weltall
in sich selbst,
und für sich selbst.
Es ist ein Atom
und ein Engel.
Im Zusammenhang
hiermit sollte beachtet werden, daß eine der Leuchten der
modernen
evolutionistischen Schule, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der „natürlichen Auswahl“ als einzigen Faktors
in der Entwicklung
des physischen Menschen, in der Praxis den ganzen hier
erörterten Punkt
zugiebt. Er hält dafür, daß die Entwicklung des Menschen von
höheren
Intelligenzen geleitet und gefördert wurde, deren Thätigkeit ein
notwendiger Faktor
in dem Plane der Natur sei. Sobald aber die Wirkung dieser
Intelligenzen an
einem Orte zugelassen ist, so ist es bloß eine logische Folge, sie
noch weiter
auszudehnen. Keine bindende Grenzlinie kann da gezogen werden.
[1] Psalmen,
CIV. 4.
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Kommentar V
STROPHE V –
Fortsetzung.
2. DIESE MACHEN
IHN ZUM BOTEN IHRES WILLENS (a). DER DZYU WIRD
FOHAT: DER
SCHNELLE SOHN DER GÖTTLICHEN SÖHNE, DESSEN
SÖHNE DIE LIPIKA
[2] SIND, ERFÜLLT IN KREISEBEWEGUNG SEINE
SENDUNG. FOHAT IST
DAS PFERD, UND DER GEDANKE IST DER REITER.
[3] ER GEHT WIE
DER BLITZ DURCH DIE FEURIGEN WOLKEN [4] (b); ER
NIMMT DREI UND
FÜNF UND SIEBEN SCHRITTE DURCH DIE SIEBEN
OBEREN UND SIEBEN
UNTEREN REGIONEN. [5] ER ERHEBT SEINE
STIMME; ER RUFT
DIE UNZÄHLIGEN FUNKEN [6] ZUSAMMEN UND
VEREINIGT SIE (c).
(a) Dies zeigt, daß die „ursprünglichen
Sieben“ als ihr Vehikel (Vâhana, oder
das manifestierte
Subjekt, welches zum Symbol der dasselbe lenkenden Kraft
wird) Fohat
gebrauchen, der infolgedessen der „Bote ihres Willens“ genannt wird
– den „feurigen
Wirbelwind“.
(b) „Dzyu
wird Fohat“ – der Ausdruck erklärt sich selbst. Dzyu ist die eine
wirkliche
(magische) Erkenntnis, oder occulte Weisheit; welche, da sie mit
ewigen Wahrheiten
und ersten Ursachen sich befaßt, nahezu zur Allmacht wird,
wenn sie in der
richtigen Richtung angewendet wird. Ihr Gegensatz ist Dzyu-mi,
das, was nur mit
Illusionen und trügerischen Erscheinungen sich befaßt, so wie
unsere
exoterischen modernen Wissenschaften. In diesem Falle ist Dzyu der
Ausdruck für die
gesamte Weisheit der Dhyâni-Buddhas.
Da von dem Leser
angenommen wird, daß er mit den Dhyâni-Buddhas nicht
bekannt ist, so
ist es gut, sogleich zu sagen, daß es, nach den Orientalisten, fünf
Dhyânis giebt,
welche die himmlischen Buddhas sind, deren Offenbarungen in
der Welt von Form
und Stoff die menschlichen Buddhas sind. Esoterisch jedoch
sind die
Dhyâni-Buddhas ihrer sieben, von denen sich bloß fünf bisher
manifestiert haben
[7] , während zwei in der sechsten und siebenten Wurzelrasse
kommen sollen. Sie
sind sozusagen die ewigen Vorbilder der Buddhas, welche
auf dieser Erde
erscheinen, von denen ein jeder sein besonderes göttliches
Vorbild hat. So
ist z. B. Amitâbha der Dhyâni-Buddha von Gautama Shâkyamuni,
indem er sich
durch ihn offenbart, so oft diese große Seele sich auf Erden
inkarniert, wie Er
es in Tzon-kha-pa [8] that. Als die Synthese der sieben Dhyâni-
Buddhas war
Avalokiteshvara der erste Buddha (der Logos), und Amitâbha ist
der innere „Gott“
von Gautama, der in China Amida (Buddha) genannt wird.
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Kommentar V
Sie sind, wie
Prof. Rhys Davids richtig feststellt, „die glorreichen Gegenbilder in
der mystischen
Welt, frei von den erniedrigenden Bedingungen dieses
materiellen
Lebens“ von einem jeden irdischen, sterblichen Buddha – die
befreiten
Mânushi-Buddhas, die bestimmt sind, die Erde in dieser Runde zu
regieren.
Sie sind die
„Buddhas der Betrachtung“ und sind alle „Anupâdaka“ (elternlos),
d. h.
selbstgeboren aus der göttlichen Wesenheit. Die exoterische Lehre –
welche besagt, daß
jeder Dhyâni-Buddha die Fähigkeit hat, aus sich selbst einen
gleichermaßen
himmlischen Sohn zu erschaffen, einen Dhyâni-Bodhisattva, der,
nach dem
Hinscheiden des Mânushi-Buddha, das Werk des letzteren zu Ende zu
führen hat –
beruht auf der Thatsache, daß infolge der höchsten Initiation, die
von einem, der vom
„Geiste des Buddha“ – dem die Orientalisten die Erschaffung
der fünf
Dhyâni-Buddhas zuschreiben! – überschattet ist, ausgeführt wird, ein
Kandidat virtuell
ein Bodhisattva wird, dazu gemacht von dem hohen Initiator.
(c) Fohat
soll als einer der wichtigsten, wenn nicht der allerwichtigste Charakter
in der
esoterischen Kosmogonie, genau beschrieben werden. Wie in der ältesten
griechischen
Kosmogonie, die sich bedeutend von der späteren Mythologie
unterschied, Eros
die dritte Person in der Urfreiheit: Chaos, Gaea, Eros ist –
entsprechend der
kabbalistischen Dreiheit: Ain Suph, dem grenzenlosen All
(denn Chaos ist
Raum, von [korrekter Abdruck siehe Buch S. 134], weit öffnen,
leer sein),
Shekinah und dem Alten der Tage, oder dem heiligen Geist – so ist
Fohat ein Ding
in dem noch ungeoffenbarten Weltall, und ein anderes in der
phänomenalen und
kosmischen Welt. In der letzteren ist er jene occulte,
elektrische,
vitale Kraft, die, unter dem Willen des schöpferischen Logos, alle
Formen vereinigt
und zusammenbringt, indem sie ihnen den ersten Anstoß giebt,
der in der Zeit
zum Gesetz wird. Aber im unmanifestierten Universum ist Fohat
nicht mehr diese,
als Eros der spätere strahlende beflügelte Kupido oder
Liebesgott ist.
Fohat hat da noch nichts mit Kosmos zu thun, da der Kosmos
noch nicht geboren
ist, und die Götter noch in dem Schoße von „Mater-Mutter“
schlafen. Er ist
eine abstrakte philosophische Idee. Er erzeugt sogar nichts
selbst; er ist
bloß jene potentielle schöpferische Kraft, durch deren Wirkung das
Noumenon aller
zukünftigen Phänomena sich sozusagen teilt, bloß um sich in
einer mystischen,
übersinnlichen Handlung wieder zu vereinigen, und den
schöpferischen
Strahl auszusenden. Wenn der „göttliche Sohn“ hervorbricht,
dann wird Fohat
die treibende Kraft, die thätige Macht, die die Eins zur Zwei und
Drei werden läßt –
auf der kosmischen Ebene der Manifestation. Das dreifache
Eine
differentiiert sich in die vielen, und dann verwandelt sich Fohat in die Kraft,
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Kommentar V
welche die
elementaren Atome zusammenführt und sie sich zusammenscharen
und verbinden
läßt. Wir finden ein Echo dieser urzeitlichen Lehre in der älteren
griechischen
Mythologie. Erebus und Nyx sind aus dem Chaos geboren, und
bringen unter der
Einwirkung des Eros, ihrerseits Äther und Hemera, das Licht
der oberen, und
das Licht der unteren oder irdischen Regionen hervor. Die
Dunkelheit erzeugt
das Licht. Vergleiche damit in den Purânas Brahmâs Willen
oder „Begierde“ zu
schaffen; und in der phönizischen Kosmogonie des
Sanchuniathon die
Lehre, daß die Begierde, [korrekter Abdruck siehe Buch S.
135], der Ursprung der Schöpfung sei.
[2] Der
Unterschied zwischen den Bauleuten, den Planetengeistern und den
Lipika darf nicht
aus den Augen gelassen werden. (Siehe die Verse 5 und 6
dieses
Kommentars.)
[3] Das heißt, er
ist unter dem Einflusse ihres leitenden Gedankens.
[4] Die kosmischen
Nebel.
[5] Die zukünftige
Welt.
[6] Atome.
[7] Siehe A. P.
Sinnett’s Esoteric Buddhism, 5te kommentierte Auflage, p. 171-
173.
[8] Der erste und
größte tibetanische Reformator, der die „Gelbkappen“, die
Gelukpas,
gründete. Er war geboren im Jahre 1355 n. Chr., in dem Distrikt
von Amdo, und war
der Avatâra von Amitâbha, dem himmlischen Namen von
Gautama Buddha.
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Kommentar V
Fohat ist enge
verwandt mit dem „Einen Leben“. Aus dem Unbekannten Einen,
der unendlichen
Totalität, emaniert der geoffenbarte Eine, oder die periodische
manvantarische
Gottheit; und diese ist das Universalgemüt, welches, getrennt
von seinem
Ursprungsquell, der Demiurg oder schöpferische Logos der
westlichen
Kabbalisten, und der viergesichtige Brahmâ der Hindureligion ist. In
seiner Gesamtheit
in der esoterischen Lehre vom Standpunkt des geoffenbarten
göttlichen
Gedankens betrachtet, repräsentiert er die Scharen der höheren
schöpferischen
Dhyân Chohans. Gleichzeitig mit der Evolution der
Universalseele
manifestiert sich die verborgene Weisheit von Âdi-Buddha – dem
Einen Höchsten und
Ewigen – als Avalokiteshvara (oder geoffenbarter Îshvara),
welcher der Osiris
der Ägypter, der Ahura-Mazda der Zoroastrier, der himmlische
Mensch der
hermetischen Philosophen, der Logos der Platoniker und der Âtman
der Vedântisten
ist. [9]
Durch die Wirkung
der manifestierten Weisheit, oder des Mahat – repräsentiert
durch diese
zahllosen Centren geistiger Energie im Kosmos – wird die
Wiederspiegelu