Cardiff Theosophical Society in Wales
Cardiff, Wales, UK. CF24 – 1DL
Theosophische
Schriften Auf Deutsch
Die
Geheimlehre Von H P Blavatsky
Die
Geheimlehre Band I
DIE GEHEIMLEHRE
VON
H. P. BLAVATSKY
DIE VEREINIGUNG VON
WISSENSCHAFT
RELIGION UND PHILOSOPHIE
BAND I
KOSMOGENESIS
The Secret Doctrine by H P Blavatsky
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-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
A
KOSMISCHE
EVOLUTION
VERLAG J.J.
COUVREUR - DEN HAAG -
AUS DEM ENGLISCHEN
DER DRITTEN AUFLAGE
ÜBERSETZT VON DR.
PHIL. ROBERT FROEBE
Inhalt
-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
I/index--http://www.theosophywales.org.uk21:01:19
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Vorbemerkung
Vorrede . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einleitung . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Notwendigkeit
eines solchen Buches . . . . . . . . . . . . . . . .
Das hohe Alter der
Dokumente und Handschriften . . . . . . .
Was das Buch
beabsichtigt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorwort . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die ältesten
Handschriften der Welt und ihre Symbolik . . . . . . .
Das Eine
Leben . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geheimlehre -
Pantheismus -
Atheismus . . . .
. . . . .. . . . . . .
"Raum"
in allen Religionen und im Occultismus . . . . .. . . . . . . .
Sieben kosmische
Elemente - sieben Rassen der
Menschheit . . . .
Die drei Sätze der
Geheimlehre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Beschreibung der
Strophen aus dem Buche des
Dzyan . . . . . ..
.
1
3
5
12
31
31
32
35
37
40
42
48
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE
EVOLUTION.
Sieben Strophen
aus dem Buche des
Dzyan . . . . . .
. . . . . . . . . . .
55
KOMMENTARE.
Strophe I.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die Nacht des
Weltalls . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zeit und
Universalgemüt . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Seins . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
erhabenen
Herren . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Daseins . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine Form des
Daseins . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âlaya, die
Universalseele . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kann das Endliche
das Unendliche
erfassen? . . . .
. . . . . . . . . .
67
69
71
73
75
77
79
81
Strophe II.
Die Idee der
Differentiation .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Absolute kennt
sich selbst
nicht . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Der Keim des
Lebens . . . . . .
. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astrallicht ist
nicht Anima
Mundi . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der
Gottesgedanke . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
85
87
89
91
Strophe III.
Das Erwachen des
Kosmos . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Welt, ein
flüchtiger
Schatten . . . . .
. .. . . . . . . . . . . . . ... . .
Symbole der
Natur . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Buttern des
Ozeans . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dunkelheit und
Licht . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Androgyne
Gottheiten . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das
Schlangensymbol .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
93
95
97
99
101
103
105
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Der magische
Agent . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ich bin der ich
bin . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche
Differentiationen
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gewebe des
Daseins . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bewußte
Elektricität . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
107
109
111
113
Strophe IV.
Die siebenfältigen
Hierarchien . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
mystischen
Sinne . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Vehikel des
Weltalls . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Unbefleckten
Empfängnisse . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kraft von
Sprache und
Ton . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Sieben
Sinne . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der grenzlose
Kreis . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feuer, das große
Symbol der
Gottheit . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Sternensöhne
des
Lichtes . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Die göttlichen
Geschichtsschreiber
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
113
115
117
119
121
123
125
127
129
131
Strophe V.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (3 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Fohat, das Kind
der siebenfältigen
Hierarchien . . .
. . . . . . . . . . .
Die himmlischen
Buddhas . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . .
Die Theogonie der
Schöpfer . . . . .
. . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . .
Die proteusartige
Geistessubstanz .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Wechselbeziehung der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Welten . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Das Alter der
Naturwissenschaften
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine
Flamme . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die beflügelten
Räder . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monismus und
Materialismus . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vier
Himmlischen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Lipika . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Ring
"Überschreite
nicht" . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Gott des
Menschen und der Gott der
Ameise . . . . . .
. . . .
Der Tag "Komm
zu
uns" .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
131
133
135
137
139
141
143
145
147
149
151
153
155
157
159
Strophe VI.
Unsere Welt, ihr
Wachstum und ihre
Entwicklung . . .
. . . . . . . . . . . . .
Das Mysterium des
weiblichen
Logos . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Von der Nicht-Zahl
zur Zahl
Sieben . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Waren die Alten
unwissend in den
Naturwissenschaften?
. . . . . . . . .
Der Schlaf der
ewigen
Mutter . . . . . .
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmische
Ebene, eine
Illusion . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche
Substanz -eine
Realität . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (4 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Irrtum . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Abschweifung
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar frühere
Mißverständnisse betreffend Planeten,
Runden und
Menschen . . .
Absteigende und
wiederaufsteigende
Zustände . ... . .
... . . . . . . . . . . . .
Austausch von
Lebensprinzipien .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Verschiedene und
doch übereinstimmende
Ansichten . . . .
. . . . . . . . . .
Die Wanderungen
des
Ego . . . . . . .
. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine
Wiederherstellung von
Thatsachen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wie die Frage, so
die
Antwort . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein maßgebender
Brief . . . . . .
... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Zahl
777 . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Die Evolution der
Monaden . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ergänzende
Thatsachen und Erklärungen betreffs der
Globen und der
Monaden .. .
Die Übertragung
von
Lebenselementen .
. . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . .
Die monadische
Schar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die elementaren
Reiche . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monaden und
Atome . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Mondvorfahren . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vierte Kugel .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . .
Mensch oder Affe;
wer war
zuerst? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine irrige
Meinung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Brief eines
Meisters . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vorläufige
Erschaffung des
Menschen. . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die erste Ursache
der
Sünde . . . . . .
. . . . . . . ... . . . . . . . . . . . .
Der Codex Nazaräus
wiederholt die
Allegorie . . . .
. . . . . . . . . . . .
Ilda-Baoth-Jehovah.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben Ebenen.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit im
Himmel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
160
161
163
165
167
169
171
173
175
176
177
179
181
183
185
187
189
191
193
193
195
197
199
201
203
205
207
209
211
213
215
217
219
221
223
225
227
229
231
233
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (5 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die Geburt der
Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . : . . . . . . . . . .
Die sieben Grade
der Initiation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der verlorene
Kanon der
Proportion . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Urprung der
Hingebung . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Die schöpferischen
Kräfte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Strophe VII.
Die Eltern des
Menschen auf
Erden . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine
Urspungsflamme, zahllose
Flammen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Lehren in
Gegenüberstellung
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Hierarchien
der Geister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Naturgeister oder
Elementale . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis des
Seins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Abstammung des
Menschen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die "sieben
Seelen" in der
Ägyptologie . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der
Mondgott. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah eine
weibliche
Sephirah . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Ursprung des
Menschen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dii sunt demones
inversi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die unsterbliche
Wurzel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäische
Metaphysik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die wahre und die
falsche
Kabbalah . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte und
kabbalistische
Doktrinen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kabbalisten und
Occultisten verschiedener
Meinung . . . . .
. . . . . . .
Der Geist allein
ist auf Erden hilflos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
"Verschlinger" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . .
Die vier
Dimensionen des
Raumes . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Oceane von
Kohlensäure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der große magische
Agent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha ist nicht
Ether . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atome sind
unsichtbare
Lebewesen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte Chemie . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
233
235
237
239
241
243
245
247
249
251
253
255
257
259
261
263
265
267
269
271
273
275
277
279
281
283
285
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (6 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die feurigen Leben
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Mensch, der
Schatten seines
Vorbildes . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die Erde vom
Himmel aus
bevölkert . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
'Wiederkunft" . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Übersicht . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Upanishads . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine
Rekapitulation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die leitende
Intelligenz des
Weltalls . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Einheit des
Alls in der Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die drei Weltalle
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Materie ist
der Schatten des
Geistes . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Yliaster des
Paracelsus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der
christianisierte
Hermes . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Ewige allein
ist wirklich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar occulte
Aphorismen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Auszüge aus einem
östlichen privaten, bisher geheimen
Kommentar . . . .
. . . . .
Yogakräfte . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Nichts Neues unter
der
Sonne . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
287
289
290
291
293
295
297
299
301
303
305
307
309
309
313
315
317
ZWEITER TEIL.
DIE ENTWICKLUNG
DER SYMBOLIK.
Abteilung I.
Symbolik und
Ideographie . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das ägyptische
Katzensymbol . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die magische Kraft
des
Tones . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..
Die
Mysteriensprache .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
321
323
325
327
Abteilung II.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (7 of 19)
Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die
Mysteriensprache und ihre
Schlüssel . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Ägyptens
zahlreiche
Religionen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Masse der grossen
Pyramide . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Quadratur des
Kreises . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . .
Die Wahrheit muß
schließlich
Moses und der
Binsenkorb kopiert nach
Sargon . . . . . .
. . . . . . . . .
Occulte Zahlen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Identität der
alten
Symbole . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
"satanischen"
Rassen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
329
331
333
335
337
339
341
343
345
Abteilung III.
Ursprüngliche
Substanz und göttlicher
Gedanke . . . . .
. . . . . .
Der göttliche
Gedanke . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die universale
Illusion . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pater Omnipotens
Äther . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kosmogenesis
des
Manu . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Prakritis . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Götter der
"Genesis"
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das mystische
Feuer . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Äther . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
347
349
351
353
355
357
359
361
363
Abteilung IV.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Chaos: Theos:
Kosmos .. .. ... .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Seele der
Welt . .. .. ... .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geburt des
Gemütes . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .. . . .. . . . . . . .
Die mystischen
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
365
367
369
371
Abteilung V.
Ueber die
verborgene Gottheit, ihre Symbole und
Glyphen . . . . .
. .
Die Gnosis des
Markus . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das große
Gemüt . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Symbole der
schöpferischen
Kräfte . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die internationale
Wechselbeziehung der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . .
Alte
Symbologie . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
373
375
377
379
381
383
Abteilung VI.
Das Weltenei . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ei und Arche . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Mond- und
Sonnengottheiten .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feurige Schlangen
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die beflügelte
Kugel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zwei Aspekte von
"Gott" . . . . . . . . . . .
- . . . . . . . .
. . . . . . . .
384
385
387
389
391
393
Abteilung VII.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die Tage und
Nächte des
Brahma . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Drei Arten von
Pralaya . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Wiederaufsaugung von
Allem . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein
kabbalistischer
Schlüssel . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Anbruch der
Nacht . . . . . .
. . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Die Rückkehr des
Moru . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
395
397
399
401
403
405
Abteilung VIII.
Der Lotus als ein
universales
Symbol . . . ... .
. . . . . . . . . . . . . .
Das Ideelle wird
materiell . . . .
. . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hebräischer
Anthropomorphismus
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Brahmane und
Semit . . . . . .
. . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Buchstabe M .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
406
407
409
411
413
Abteilung IX.
Der Mond: Deus
Lunus,
Phoebe . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der christliche
Mondgott . . . . .
. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der physiologische
Schlüssel zum
Mondsymbol . . . .
. . . . . . . .
Der "doppelte
Schoß" . . .
. . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Eine Allegorie aus
dem
Zohar . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hekate-Luna, das
Gegenbild des
Jehovah . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Der
doppelgeschlechtige
Mond . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Würde von
Sais . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorhistorischer
Katholizismus . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Identität der
415
417
419
421
423
425
427
429
431
433
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Typologie . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung X.
Baum-, Schlangen-
und
Krokodilverehrung
. . . . . . . . . . . .
Die Schlange, das
Symbol der
Initiation . . . .
. . . . . . . . . . .
Der
Ashvattha-Baum. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Siebenen"
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der duale
Logos . . . . . .
. . ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
434
435
437
439
441
Abteilung XI.
Demon est deus
inversus . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kein Leben ohne
Tod . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Theologische
Etymologien . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die verläumdeten
Engel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kritik von Wilsons
Kritik . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Täuschung der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
443
445
447
449
451
453
455
Abteilung XII.
Die Theogonie der
schöpferischen
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . .
Jehovah ist nicht
die höchste
Gottheit . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die ursprüngliche
Theogonie der
Vedantisten . . .
. . . . . . . . . .
Synonyme des
Logos . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Weibliche"
Logoi . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die pythagoräische
Idee . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Alter der
Pyramiden . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
457
459
461
463
465
467
469
471
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Kosmische
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unglaublich, aber
wahr . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dieselbe Idee im
Konfuzianismus . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis der
Schwärze . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Gott ist unser
höheres
Selbst . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung XIII.
Die sieben
Schöpfungen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Schöpfungen der
Puranen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Ogdoade . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die primäre und
die sekundäre
Schöpfung . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Viele
Darstellungen der einen
Wahrheit . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Schöpfungen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wer die Kumaras
sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
"jungfräulichen
Asketen" . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wichtigkeit der
Zahl
Sieben . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
480
481
483
485
487
489
493
495
497
Abteilung XIV.
Die vier
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Von den
Elementen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmischen
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
St. Paulus glaubte
an kosmische Götter . . . . . . . . . . . .
Jehovah, ein Gott
der Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astarte und die
Jungfrau
Maria . . . . . .
. . . . . . .. . . . . . . . . .
Physische Kräfte,
die Träger der
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . .
497
499
501
503
505
507
509
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Abteilung XV.
Über Kwan-Shi-Yin
und Kwan-
Yin . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Krankhafte
Einbildung . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Krinolinen, oder
das
Drachengewand? . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
510
511
513
DRITTER TEIL.
ZUSÄTZE.
Über occulte und
moderne
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . .
517
Abteilung I.
Gründe für diese
Zusätze . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind Devas
und
Genien . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Licht ist zugleich
Geist und
Stoff . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
517
519
521
Abteilung II.
Die modernen
Physiker spielen blinde
Kuh . . . . . . .
. . . . . . . .
"Ist das
Licht ein Körper oder
nicht?" . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Blütenlese
widerspruchsvoller
Hypothesen . . . .
. . . . .
Actio in
distans . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cauchys
Ansichten . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
523
525
527
529
531
Abteilung III.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Ist Gravitation
ein
Gesetz? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Gravitation oder
was
sonst? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah, einer von
den
Elohim . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Newton einst und
Newton
jetzt . . . . . ..
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Beständige
Bewegung . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Keplers
Ideen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursache der
Rotation . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IV.
Die Rotationstheorieen
in der Wissenschaft . . . . . . . . .
Unvereinbare
Systeme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wissenschaftliche
Irrwege . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Paradoxa der
Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind
Wirklichkeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung V.
Die Masken der
Wissenschaft . . .
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Akademische
Mißbenennungen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Festhalten des
Lichtes. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist
Kraft? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einig über die
Uneinigkeit . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die mystischen
Strahlen . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen und
die
Wirkungen . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist ein
Atom? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chemische
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das
Vishishthadvaita-
System . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Abteilung VI.
Ein Angriff auf
die wissenschaftliche Theorie der Kraft
durch einen Mann
der Wissenschaft
Dr. Richardsons
Ketzerei . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Geist und die
Seele des
Kosmos . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
571
573
575
Abteilung VII.
Leben, Kraft, oder
Gravitation . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sonnenkraft und
Erdkraft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pantheismus und
Monotheismus . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
physischen Sinne . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Baum des
Lebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist der
Nervenether? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Lebensprinzip
. . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
577
579
581
583
585
587
589
Abteilung VIII.
Die
Sonnentheorie . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Herz des
Sonnensystems . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Quintessenz
des
Kosmos . . . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . . .
Die ursprüngliche
Grundlage . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Elemente und
Nichtelemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist die
leitende
Kraft? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein
wissenschaftlicher
Merkurstab . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Occultismus in der
Chemie . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IX.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Die kommende
Kraft. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein unbewußter
Occultist . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Occulte Mysterien
und die
Gesellschaft . . .
. . . . . . . . . . . .
Grenzen der
Entdeckungen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Keely's Ether . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine verfrühte
Entdeckung . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Was ist die neue
Kraft? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
617
Abteilung X.
Über die Elemente
und
Atome . . . . . ..
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Wirbel der
Seele . . . . . .
. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der ewige Pilgrim.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Buddhas der drei
Welten. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Palladium der
Weisheit .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Uranus und
Neptun . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklischer Fall
der
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
619
621
623
625
627
629
631
Abteilung XI.
Denken in modernem
Gewande . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chemie und occulte
Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Dreiheit in
der Einheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Genesis der
Elemente . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Puranen gegen
die Royal
Society . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
633
635
637
639
641
Abteilung XII.
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Wissenschaftliche
und esoterische Beweise für, und
Einwürfe gegen die
moderne Nebeltheorie . . ....
Moderne
Wissenschaft und
Occultismus . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind
Emanationen . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unbeantwortbare
Fragen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was sind die
Nebelflecke? . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kometenmaterie . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist
ursprüngliche
Materie? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die zukünftige
Synthese . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
643
645
647
649
651
653
655
657
Abteilung XIII.
Sind die Kräfte
Bewegungsarten oder
Intelligenzen? . .
. . . . . . .
Kant und der
Occultismus . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gemüt in der
Natur . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte und
physikalische
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die Mehrheit der
Welten . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geologie des
Enoch . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
658
659
661
663
665
667
Abteilung XIV.
Götter, Monaden
und
Atome . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wer sind die
Blinden? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der mathematische
Punkt . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Raum, Kraft und
Stoff . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hirngespinnste . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atomische
Seelen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Chemie der
Zukunft . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
669
671
673
675
677
679
681
683
-------Cardiff Theosophical Society in Wales-------
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Ârische und
westliche
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hermes oder
Huxley? . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Leibnitz und der
Occultismus . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Spinoza und
Leibnitz . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Natur der
Monade . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Geist und Stoff
sind
Eins . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
685
687
689
691
693
Abteilung XV.
Cyklische
Evolution und
Karma . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ist der Mensch ein
Gott oder ein
Tier? . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Der Schwung des
Karma . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Netzwerk des
Schicksal . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklische Räder
innerhalb
Rädern . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Karma-
Nemesis . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Alte und moderne
Prophezeiungen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astrologie eine
Wissenschaft . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
695
697
699
701
703
705
707
709
Abteilung XVI.
Der Tierkreis und
sein hohes
Alter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der Tierkreis in
der
Bibel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hohes Alter des
Zodiaks . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Tierkreis und.
die
Erzväter . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Zeichen des
Jonas . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäisch-jüdische
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
710
711
713
715
717
719
721
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Die Geheimlehre
Band I - Inhaltsverzeichnis
Der Drache und der
Stier . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Bailly`s
Schlußfolgerungen
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Beginn des
Kaliyuga . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Indische
astronomische
Methoden . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die arischen Inder
gerechtfertigt . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
723
725
727
729
Abteilung XVII.
Übersicht der
Lage . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die exakte
Wissenschaft - der
Verneinung . . . .
. . . . . . . . . . .
Kräfte sind
Götter . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die anderen Namen
des
Fohat . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Legende und
Geschichte . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Vorrede
Vorrede zur
ersten Auflage.
Die Verfasserin -
richtiger gesagt: die Schreiberin, hält es für notwendig, die lange
Verzögerung, die
das Erscheinen dieses Werkes erfahren hat, zu entschuldigen.
Sie wurde
verursacht durch Unwohlsein und durch die Größe des Unternehmens.
Selbst die nunmehr
herausgegebenen zwei Bände führen den Entwurf nicht
vollständig aus,
und erörtern auch nicht erschöpfend die in ihnen behandelten
Gegenstände. Eine
große Menge Materials wurde bereits vorbereitet, das die
Geschichte des
Occultismus, insoferne sie in den Biographien der großen
Adepten der
Arischen Rasse enthalten ist, behandelt, und den Einfluß der
occulten Philosophie
auf die Lebensführung, wie sie ist oder sein sollte, zeigt.
Sollten die
vorliegenden Bände eine günstige Aufnahme erfahren, so wird keine
Anstrengung
gespart werden, um den Entwurf des Werkes in seiner Gänze
durchzuführen. Der
dritte Band ist vollständig fertig, der vierte nahezu.
Es muß noch
erwähnt werden, daß dieser Plan nicht ins Auge gefaßt war, als die
Vorbereitung des
Werkes zuerst angekündigt wurde. Nach der ursprünglichen
Ankündigung war es
beabsichtigt, daß die "Geheimlehre" eine berichtigte und
erweiterte
Bearbeitung von "Isis entschleiert" sein solle. Es fand sich
aber bald,
daß die
Erläuterungen, welche zu denen noch hinzugefügt werde n konnten, die in
dem letztgenannten
und anderen esoterische Wissenschaft behandelnden
Werken bereits der
Welt gegeben worden, so beschaffen waren, daß sie eine
andere Art der
Behandlung erforderten; und daher enthalten die vorliegenden
Bände alles in
allem keine zwanzig aus "Isis entschleiert" entnommenen
Seiten.
Die Verfasserin
hält es nicht für nötig, die Nachsicht ihrer Leser und Kritiker für die
vielen Mängel des
litterarischen Stils, und für das unvollkommene Englisch, das in
diesen Blättern
gefunden werden mag, zu erbitten, sie ist eine Ausländerin, und
ihre Kenntnis der
Sprache wurde erst im späteren Alter erworben.
Die englische
Sprache wendete sie deshalb an, weil sie das weitverbreitetste
Mittel zur
Mitteilung der Wahrheiten darstellt, welche der Welt vorzulegen ihre
Pflicht geworden
ist.
Diese Wahrheiten
werden in keinem Sinne als eine Offenbarung vorgebracht;
noch beansprucht
die Verfasserin die Stellung einer Enthüllerin einer jetzt zum
erstenmale in der
Weltgeschichte veröffentlichten mystischen Lehre. Denn der
Inhalt dieses
Werkes findet sich in Tausenden von Bänden zerstreut, in den
Schriften der
großen asiatischen und alten europäischen Religionen verborgen
unter Hieroglyphe
und Symbol, und wegen dieser Verhüllung bisher unbeachtet
gelassen. Nunmehr
wird der Versuch gemacht, die ältesten Lehrsätze zu
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Vorrede
sammeln und ans
ihnen ein harmonisches und unzerstückeltes Ganzes zu
machen. Nur
insofern ist die Schreiberin besser daran als ihre Vorgänger, daß sie
nicht zu
persönlichen Speculationen und Theorien ihre Zuflucht zu nehmen
brauchte. Denn
dieses Werk ist eine teilweise Darlegung dessen, was ihr selbst
von weiter
vorgeschrittenen Schülern gelehrt worden, nur in einigen Einzelheiten
ergänzt durch die
Ergebnisse eigenen Studiums und Beobachtens.
Die
Veröffentlichung vieler der hier aufgestellten Thatsachen war notwendig
gemacht worden
durch die wilden und phantastischen Spekulationen, denen viele
Theosophen und
Schüler des Mysticismus während der letzten paar Jahre sich
hingegeben haben,
indem sie versuchten, ein (ihrer Einbildung nach)
vollständiges
Gedankensystem mit Hilfe der wenigen ihnen bis dahin mitgeteilten
Thatsachen
auszuarbeiten.
Es ist unnötig,
auseinanderzusetzen, daß dieses Buch nicht die Geheimlehre in
ihrer Gänze ist,
sondern eine ausgewählte Anzahl von Fragmenten ihrer
Fundamentallehrsätze,
wobei besondere Aufmerksamkeit gewissen Thatsachen
gewidmet wurde,
die von verschiedenen Schriftstellern aufgegriffen und bis zur
vollkommenen
Unkenntlichkeit der Wahrheit entstellt worden sind.
Hingegen ist es
vielleicht wünschenswert, unzweideutig festzustellen, daß die in
diesen Bänden,
wenn auch noch so fragmentarisch und unvollständig enthaltenen
Lehren weder der
indischen, der zoroastrischen, der chaldäischen oder der
ägyptischen
Religion, noch dem Buddhismus, Islam, Judentum oder Christentum
ausschließlich
angehören. Die Geheimlehre ist die Essenz von allen diesen. Die in
ihrem Anbeginn aus
ihr entsprungenen verschiedenen religiösen Systeme werden
nunmehr in ihr
ursprüngliches Element zurückgeleitet, aus dem jedes Mysterium,
und Dogma
entsprossen ist, sich entwickelt hat lind ins Sinnliche herabgezogen
worden ist.
Es ist mehr als
wahrscheinlich, daß das Buch von einem großen Teile des
Publikums für
einen Roman der wildesten Art gehalten wird; denn wer hat jemals
von einem Buche
des Dzyan gehört?
Die Verfasserin
ist daher vollständig darauf vorbereitet, alle Verantwortung für den
Inhalt dieses Werkes
zu übernehmen, ja selbst der Anschuldigung, das Ganze
erfunden zu haben,
ins Gesicht zu sehen. Daß es viele Unzulänglichkeiten hat,
weiß sie gar wohl;
alles, was sie für dasselbe verlangt, ist, daß, so romantisch
diese neue Genesis
auch vielen erscheinen mag, doch logischer Zusammenhang
und Consequenz
dieselbe auf jeden Fall berechtigen, den "praktischen
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 4)21:01:23
Vorrede
Hypothesen",
wie sie die moderne Wissenschaft so bereitwillig annimmt, gleich
geachtet zu
werden. Ferner beansprucht das Werk Beachtung, nicht durch
Berufung auf
irgend eine dogmatische Autorität, sondern weil es sich eng an die
Natur hält, und
die Gesetze der Einheitlichkeit und Analogie zur Richtschnur
nimmt.
Die Absicht dieses
Werkes kann also dahin festgestellt werden: zu zeigen, daß die
Natur nicht
"ein zufälliges Zusammentreffen von Atomen" ist, und, dem Menschen
seinen richtigen
Platz im Weltenplan zuzuweisen, die uralten Wahrheiten, welche
die Basis aller
Religionen sind, aus Erniedrigung zu befreien, und bis zu einem
gewissen Grade die
fundamentale Einheit, aus der sie alle entsprungen sind,
aufzudecken;
schließlich zu zeigen, daß die Wissenschaft moderner Civilisation
niemals der
occulten Seite der Natur nahegekommen ist.
Wenn dies in
irgend welchem Maße erfüllt worden ist, ist die Verfasserin zufrieden.
Das Buch ist im
Dienste der Menschheit geschrieben, und von der Menschheit
und den
zukünftigen Generationen muß es beurteilt werden. Seine Verfasserin
anerkennt keinen
niedrigeren Appellhof. An Beschimpfung ist sie gewöhnt; mit
Verdrehung ist sie
täglich bekannt; über Verleumdung lächelt sie in schweigender
Verachtung.
De minimis non
curat lex.
H. P. B.
London, Oktober
1888.
Vorrede zur
dritten und durchgesehenen Auflage.
Bei der
Vorbereitung dieser Auflage für den Druck haben wir darnach gestrebt,
kleinere
Einzelheiten in litterarischer Form zu verbessern, ohne an wichtigere
Dinge überhaupt zu
rühren. Hätte H. P. Blavatsky die Herausgabe der. neuen
Auflage erlebt, so
würde sie dieselbe ohne Zweifel in sehr beträchtlichem Maße
verbessert und
vermehrt haben. Daß dies nicht geschehen ist, ist einer der vielen
kleineren Verluste,
die durch den einen großen Verlust verursacht worden sind.
Linkische
Ausdrücke, eine Folge unvollständiger Kenntnis des Englischen, sind
verbessert, die
meisten Citate verificiert und genaue Verweisungen gegeben
worden - eine
Arbeit, die viel Mühe in sich schloß, da die Verweisungen in den
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Vorrede
früheren Ausgaben
oft sehr ungenau waren; ein einheitliches System der
Transskription von
Sanskritworten wurde eingeführt. Indem wir die bei den
westlichen
Orientalisten beliebteste Form als für den gewöhnlichen Leser
irreführend
verwarfen - haben wir die in unserem englischen Alphabet nicht
vorhandenen
Konsonanten durch Kombinationen wiedergegeben, die ihren
Klangwert
annähernd ausdrücken, und haben bei den Vokalen die Längen, wo
immer sie
vorkommen, sorgfältig eingesetzt. In einigen Fällen haben wir
Anmerkungen in den
Text einverleibt, aber dies ist sehr sparsam geschehen und
nur dann, wenn sie
offenbar einen Teil desselben bildeten.
Wir haben zur
Unterstützung der Schüler einen reichhaltigen Index beigefügt, und
ihn separat
gebunden, damit das Nachschlagen desselben erleichtert werde. Für
die darin
niedergelegte große Arbeit sind wir und alle Schüler Schuldner des Herrn
A. J. Faulding.
ANNIE BESANT.
G. R. S. MEA D.
London, 1893.
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (4 of 4)21:01:23
Einleitung
Einleitung.
.
„Freundlich zu
hören, gütig zu beurteilen."
Shakespeare.
Seit dem
Erscheinen theosophischer Litteratur in England ist es zur Gewohnheit
geworden. die
Lehre derselben als "Esoterischen Buddhismus" zu bezeichnen.
Und, einmal
angewöhnt, wie ein altes, auf tägliche Erfahrung begründetes
Sprüchwort sagt,
„eilt Irrtum den Abhang hinunter, während Wahrheit mühselig
ihren Weg bergauf
zu klimmen hat."
Alte Wahrworte
sind oft die weisesten. Das menschliche Gemüt kann schwerlich
von Vorurteil
vollständig frei bleiben, und endgültige Meinungen werden oft
gebildet, bevor
eine gründliche Untersuchung eines Gegenstandes nach allen
seinen
Gesichtspunkten hin stattgefunden hat. Es ist das gesagt mit Beziehung
auf das
vorherrschende doppelte Mißverständnis (a) Theosophie auf Buddhismus
zu beschränken,
und (b) die Sätze der von Gautama, dem Buddha, gepredigten
Religionsphilosophie
mit den im "Esoterischen Buddhismus" in großen Zügen
entworfenen Lehren
zu vermengen. Etwas Irrtümlicheres als das läßt sich
schwerlich
vorstellen. Es hat unsere Feinde in die Lage gesetzt, eine wirksame
Waffe gegen die
Theosophie zu finden, indem, wie ein hervorragender Pali-
Gelehrter sehr
treffend sich ausdrückte, das erwähnte Buch "weder Esoterik noch
Buddhismus"
enthielt. Die in Herrn Sinnetts Buch dargestellten esoterischen
Wahrheiten haben
mit dem Augenblicke der Veröffentlichung aufgehört,
esoterisch zu
sein; auch enthielt es nicht die Religion Buddhas, sondern einfach
einige wenige
Sätze aus einer bisher verborgenen Lehre, die nun in den
vorliegenden
Bänden durch viel mehr ihrer Art ergänzt, erweitert und erklärt
werden. Aber
selbst die letzteren, obwohl sie viele Fundamentalsätze der
GEHEIMLEHRE des
Ostens bekannt machen, lieben doch nur eine kleine Ecke
des dunklen
Schleiers. Denn keiner, auch nicht der größte lebende Adept, hätte
dazu die Erlaubnis
oder könnte - selbst wenn er wollte einer spottenden,
ungläubigen Welt
ohne Unterschied das bekannt geben, was vor ihr durch lange
Zeitalter und
Generationen so wirksam verborgen gehalten worden ist.
"Esoterischer
Buddhismus" war ein ausgezeichnetes Werk mit einem sehr
unglücklichen
Titel, obwohl es nichts weiter bedeutete als der Titel dieses Werkes,
"Geheimlehre". Er erwies sich als unglücklich, da
die Leute immer die
Gewohnheit haben,
Dinge eher nach ihrem Äußeren als nach ihrer Bedeutung zu
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Einleitung
beurteilen; und
weil der Irrtum jetzt so allgemein geworden ist, daß selbst die
meisten
Mitglieder- der theosophischen Gesellschaft Opfer desselben
Mißverständnisses
geworden sind. Von Anbeginn jedoch wurde durch Brahminen
und andere
Einspruch gegen den Titel erhoben; und, gerecht gegen mich selbst,
muß ich
hinzufügen, daß "Esoterischer Buddhismus" mir als vollendeter
Band
vorgelegt wurde,
und daß ich gänzlich unaufmerksam war für die Art, wie der
Verfasser das Wort
"Budh-ismus" zu schreiben beabsichtigte. Dies ist direkt
denen zur Last zu
legen welche - als die ersten, die den Gegenstand zur
öffentlichen
Kenntnis zu bringen hatten - es vernachlässigten, den Unterschied
hervorzuheben
zwischen "Buddhismus"- dem religiösen Ethiksysteme, das von
dem erhabenen
Gautama gepredigt und nach seinem Titel eines Buddha, "eines
Erleuchteten",
benannt wurde, und Budhismus, von Budha, Weisheit oder
Kenntnis (Vidya),
Fähigkeit des Erkennens, von der Sanskritwurzel budh, wissen.
Wir indischen
Theosophen sind selbst die wirklichen Schuldigen, obwohl wir
seiner Zeit unser
Bestes thaten, das Versehen zu korrigieren1. Diese
bedauerliche
irrtümliche Benennung wäre leicht zu vermeiden gewesen; es hätte
bloß die Schreibweise
geändert werden müssen und wäre nach allgemeinem
Übereinkommen
"Budhismus" an Stehle von "Buddhismus" auszusprechen und zu
schreiben gewesen.
Auch ist der letztere Ausdruck weder richtig geschrieben
noch
ausgesprochen, da er Buddhaïsmus heißen sollte, und seine Anhänger
„Buddhaïsten".
Diese Erklärung
ist unumgänglich notwendig zum Beginne eines Werkes wie des
vorliegenden. Die
Weisheitsreligion ist das Erbe von allen Nationen des
Erdenrunds, obwohl
im "Geheimbuddhismus"2 die Behauptung aufgestellt war:
"vor zwei
Jahren (d. i. 1883) kannten weder ich noch irgend ein anderer Europäer
auch nur das
Alphabet der Wissenschaft, welche hier zum erstenmale in
wissenschaftliche
Darstellung gebracht ist" u. s. w. Dieser Irrtum muß sich durch
Unbedachtsamkeit eingeschlichen
haben. Denn die gegenwärtige Schreiberin
wußte alles, was
im esoterischen Buddhismus "enthüllt" wurde, und noch viel
mehr, - viele
Jahre bevor es ihre Pflicht wurde (in 1880) einen kleinen Teil der
Geheimlehre zwei europäischen
Herren mitzuteilen, von denen einer der
Verfasser von
"Esoteric Buddhism" war; und sicherlich hat die Schreiberin
dieses
das
unbestreitbare, wenn auch, für sie, etwas zweideutige Vorrecht, eine
Europäerin ihrer
Geburt und Erziehung nach zu sein. Ferner wurde ein
beträchtlicher
Teil der von Herrn Sinnett erklärten Philosophie in Amerika, sogar
bevor "Isis
entschleiert" veröffentlicht war, zwei Europäern und meinem Kollegen
Oberst H. S.
Olcott gelehrt. Von den drei Lehrern, welche der letztere Herr gehabt
hatte, war der eine
ein ungarischer Initiierter, der zweite ein Ägypter, der dritte ein
Hindu. Da er die
Erlaubnis dazu hatte, hat Oberst Olcott einige dieser Lehren auf
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Einleitung
verschiedene Weise
veröffentlicht; wenn die anderen zwei solches nicht gethan
haben, so war es
einfach deshalb, weil es ihnen nicht erlaubt wurde, indem ihre
Zeit für
öffentliche Arbeit noch nicht gekommen war. Aber für andere ist sie es,
und das Erscheinen
von Herrn Sinnetts verschiedenen interessanten Büchern ist
ein sichtbarer
Beweis für diese Thatsache. Es ist ferner über alles wichtig, sich vor
Augen zu halten,
daß kein theosophisches Buch nur den mindesten höheren Wert
durch eine
angebliche Autorität erhält.
1) Siehe
Theosophist Juni 1883 . zurück zum Text
2) Vorrede der
Originalausgabe. zurück zum Text
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Einleitung
Âdi, oder Âdhi Budha, die Eine oder die
Erste und Höchste Weisheit, ist ein von
Âryasarnga in
seinen geheimkundigen Abhandlungen, und jetzt von allen
Mystikern des
nördlichen Buddhismus gebrauchter Ausdruck. Es ist ein
Sanskritwort, und
eine von den frühesten Âriern der unbekannten Gottheit erteilte
Bezeichnung, indem
das Wort "Brahmâ" sich in den Veden und den frühzeitigen
Werken nicht
findet. Es bedeutet die absolute Weisheit, und Âdibhuta wird von
Fitzedward Hall
mit "die uranfängliche unerschaffene Ursache von Allem"
übersetzt. Äonen
von unsagbarer Dauer müssen vergangen sein, bevor die
Bezeichnung Buddha
derart vermenschlicht war, so zu sagen, um es zu gestatten,
daß der Ausdruck
auf Sterbliche angewendet und schließlich einem zugeeignet
wurde, dessen
unvergleichliche Tugenden und Erkenntnis ihn den Titel eines
"Buddhas der
unbegrenzten Weisheit" erlangen ließen. Bodha bedeutet den
angeborenen Besitz
von göttlichem Intellekt oder Einsicht; Buddha die Erlangung
derselben durch
persönliche Anstrengungen und Verdienst; während Buddhi die
Fähigkeit des
Erkennens ist, der Kanal, durch welchen die göttliche Erkenntnis
das Ego erreicht,
das Unterscheidungsvermögen von Gut und Böse, auch das
"göttliche
Bewußtsein", und die .“geistige Seele", die die Trägerin von Âtma
ist.
"Wenn Buddhi
unseren Sondersinn aufzehrt (ihn zerstört) mit allen seinen Vikaras,
so wird
Avalokiteshvara uns offenbar, und Nirvana, oder Mukti, ist erreicht,"
indem
Mukti dasselbe ist
wie Nirvana, nämlich Freiheit von den Netzen von Mâyâ oder
Illusion. Bodhi
ist gleicherweise der Name eines besonderen Trancezustandes,
genannt Samâdhi,
während dessen das Subjekt den Höhepunkt geistiger
Erkenntnis
erreicht.
Unweise sind jene,
welche in ihren blinden und in unserem Zeitalter
unzeitgemäßen Haß
gegen Buddhismus, und, infolge dessen, gegen Budhismus,
die esoterischen
Lehren desselben (die auch die der Brâhmanen sind), einfach
deshalb leugnen, weil
der Name an, für sie als Monotheisten schädliche,
Doktrinen denken
läßt. Unweise ist der richtige Ausdruck für diesen Fall. Denn
allein die
esoterische Philosophie ist geeignet, in diesem Zeitalter krassen und
unlogischen
Materialismus, den wiederholten Angriffen auf all und jedes, was der
Mensch in seinem
inneren geistigen Leben für das Teuerste und Heiligste hält,
Widerstand zu
leisten. Der wahre Philosoph, der Schüler der esoterischen
Weisheit, verliert
Persönlichkeiten, dogmatische Meinungen und spezielle
Religionen
vollständig aus den Augen. Ferner versöhnt die esoterische
Philosophie alle
Religionen, entkleidet jede ihrer äußeren, menschlichen
Gewänder, und
zeigt die Wurzel einer jeden als identisch mit der jeder anderen
großen Religion.
Sie beweist die Notwendigkeit eines göttlichen absoluten
Prinzips in der
Natur. Sie leugnet die Gottheit nicht mehr, als sie die Sonne
leugnet.
Esoterische Philosophie hat niemals Gott in der Natur zurückgewiesen,
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Einleitung
noch die Gottheit
als das absolute und abstrakte Ens. Sie weigert sich bloß,
irgendwelche
Götter der sogenannten monotheistischen Religionen anzunehmen,
Götter, die der
Mensch nach seinem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen hat,
als eine
lästerliche und traurige Karikatur des Ewig-Unerkennbaren. Des weiteren
umfassen die
Aufzeichnungen, die wir dem Leser vorzulegen beabsichtigen, die
esoterischen
Lehren der ganzen Welt seit dem Anfange unserer Menschheit, und
der buddhistische
Occultismus nimmt darin bloß seinen gebührenden Platz ein,
und nicht mehr. In
der That sind die geheimwissenschaftlichen Teile des Dan oder
Janna (Dhyâna)1von Gautamas Metaphysik - so großartig sie
auch dem mit den
Sätzen der
Weisheitsreligion des Altertums Unvertrauten erscheinen mögen - bloß
ein sehr kleiner
Teil des Ganzen. Der indische Reformator beschränkte seine
öffentlichen
Lehren auf die rein moralische und physiologische Seite der
Weisheitsreligion,
auf Ethik und den Menschen allein. „Unsichtbare und
unkörperliche"
Dinge, das Geheimnis des Seins außerhalb unserer irdischen
Sphäre, ließ der
große Lehrer in seinen öffentlichen Vorträgen gänzlich unberührt,
indem er die
verborgenen Wahrheiten für einen auserwählten Kreis seiner Arhats
vorbehielt. Die
letzteren erhielten ihre Initiation in der berühmten Saptaparna-
Höhle (der
Sattapanni des Mahâvansa), nahe dem Berge Baibhâr (dem Webhâra
der
Pâlimanuskripte). Diese Höhle war in Râjâgriha, der alten Hauptstadt von
Magadha, und war
die Chetahöhle des Fa-hian, wie von einigen Archäologen
richtig vermutet
wurde2.
Zeit und die
menschliche Einbildungskraft machten kurzen Prozeß mit der
Reinheit und
Philosophie dieser Lehren, nachdem sie einmal aus dem geheimen
und geheiligten
Kreis der Arhats, während des Verlaufes ihres Bekehrungswerkes,
in den für
metaphysische Ideen weniger als Indien vorbereiteten Boden verpflanzt
worden waren,
nämlich nach ihrer Übertragung nach China, Japan, Siam und
Birma. Wie mit der
ursprünglichen Reinheit dieser großen Offenbarungen
verfahren wurde,
kann bei dem Studium einiger der sogenannten „esoterischen"
buddhistischen
Schulen des Altertumes in ihrem modernen Gewande gesehen
werden, nicht nur
in China und anderen buddhistischen Ländern im allgemeinen,
sondern sogar in
nicht wenigen Schulen in Tibet, die der Obhut von uninitiierten
Lamen und
mongolischen Neuerern überlassen worden sind.
1) Dan,
jetzt in moderner chinesischen und tibetanischer Phonetik zu Chhan
geworden, ist die
allgemeine Bezeichnung für die esoterischen Schulen und
ihre Litteratur.
In den alten Büchern wird das Wort Janna definiert als "sein
Selbst durch
Meditation und Erkenntnis zu reformieren", eine zweite innere
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Einleitung
Geburt. Daher Dzan,
phonetisch Djan, das Buch des Dzyan. Siehe Edkins,
Chinese
Buddhism, p. 129, Note.
zurück zum Text
2) Herr Beglor,
Oberingenier in Buddhagaya und hervorragender Archäolog,
hat, wie wir
glauben, als erster dies entdeckt. zurück zum Text
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Einleitung
Der Leser ist
somit gebeten, sich den sehr bedeutenden Unterschied zwischen
orthodoxem Buddhismus - d. i. den öffentlichen Lehren
Gautamas des Buddha,
und seinem
esoterischen Budhismus vor Augen zu halten. Seine Geheimlehre war
gleichwohl in
keiner Weise von der der iniitiierten Brâhminen seiner Zeit
verschieden. Der
Buddha war ein Kind des ârischen Bodens, ein geborner Hindû,
ein Kshatriya und
ein Schüler der Zweimal-
Geborenen (der
initiierten Brâhminen)
oder Dvîjas. Seine
Lehren konnten daher von denen der letzteren nicht
verschieden sein,
denn die ganze buddhistische Reform bestand einzig in der
Veröffentlichung
eines Teiles von dem, was vor jedermann außerhalb des
„Zauberkreises“
der Asketiker und Tempelinitiierten geheim gehalten worden war.
Nicht im stande, alles
zu lehren, was ihm mitgeteilt worden war - infolge seiner
Gelübde - gab der
Buddha, obwohl er eine auf dem Fundamente der wahren
esoterischen
Wissenschaft aufgebaute Philosophie lehrte, der Welt bloß ihren
äußeren
materiellen Körper und behielt die Seele für seine Auserwählten. Viele
Sinologen unter
den Orientalisten haben voll einer „Seelenlehre" gehört. Keiner
davon scheint ihre
wirkliche Bedeutung und Wichtigkeit verstanden zu haben.
Diese Lehre wurde
geheim - vielleicht zu geheim - aufbewahrt im Heiligtum. Das
Geheimnis, das ihr
Hauptdogma und Trachten - Nirvâna - verhüllte, hat die
Neugierde jener
Gelehrten, die es studierten, derart auf die Probe gesetzt und
angefacht, daß
sie, unfähig es logisch und befriedigend zu lösen, indem sie den
gordischen Knoten
aufknüpften, denselben durchhieben durch die Erklärung,
Nirvâna bedeute absolute
Vernichtung.
Gegen das Ende des
ersten Viertels dieses Jahrhunderts erschien eine bestimmte
Klasse von
Litteratur auf dem Schauplatze, deren Richtung eine mit jedem Jahr
schärfer werdende
Prägung zeigte. Basiert, sozusagen, auf den schulgemäßen
Untersuchungen der
Sanskritisten und Orientalisten überhaupt, wurde sie für
wissenschaftlich
gehalten. Indische, ägyptische, und andere alte Religionen,
Mythen und Embleme
ließ man jedwede Bedeutung haben, die der Symbologe
eben brauchte, und
bot so oft die rohe äußere Form an Stelle des inneren Sinnes.
Werke, sehr
bemerkenswert durch ihre genialen Deduktionen und Spekulationen,
die, wie die
Syllogismen von mehr als einem Sanskrit- oder Pâligelehrten, in
einem circulus
vitiosus, vorgefaßte Schlußfolgerungen an Stelle von Prämissen
setzten, erschienen
in rascher Reihenfolge, und überfluteten die Bibliotheken mit
Dissertationen,
die mehr von Phallus- und Geschlechtsdienst als von wirklicher
Symbologie
handelten und von denen eine der anderen widersprach.
Dies ist
vielleicht der wahre Grund, warum die Erlaubnis gebeten wurde, den
Umriß einiger
weniger fundamentaler Wahrheiten der Geheimlehre der Vorzeit
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jetzt an's Licht
zu bringen, nach langen Jahrtausenden des tiefsten Schweigens
und Geheimhaltens.
Ich sage mit Bedacht „einige wenige Wahrheiten", denn das,
was ungesagt
bleiben muß, fände auch in hundert solcher Bände keinen Platz,
noch könnte es der
gegenwärtigen Generation von Sadducäern mitgeteilt werden.
Aber selbst das
wenige, nunmehr Gegebene, ist besser als ein gänzliches
Schweigen über
diese Lebenswahrheiten. Die Welt von heutzutage, in ihrem
wahnsinnigen
Rennen ins Unbekannte - das mit dem Unerkennbaren zu
verwechseln der
Physiker nur zu sehr bereit ist, so oft das Problem seiner
Fassungskraft
spottet, - schreitet rapid auf der der Spiritualität entgegengesetzten
Ebene vorwärts.
Sie ist eine weite Arena geworden, ein wahres Thal der
Zwietracht und des
ewigen Streites, eine Totenstadt, in der die höchsten und
heiligsten
Bestrebungen unserer Geistseele begraben liegen. Diese Seele wird mit
jeder neuen
Generation mehr gelähmt und abgezehrt. Die „liebenswürdigen
Ungläubigen und
wohlerzogenen Ruchlosen" der Gesellschaft, von denen Greeley
spricht, kümmern
sich wenig um die Wiederbelebung der toten Wissenschaften
der Vergangenheit;
aber es giebt eine schöne Minorität von ernsten Schülern, die
berechtigt sind,
die wenigen Wahrheiten, die ihnen jetzt gegeben werden können,
zu lernen; und jetzt
viel mehr als vor zehn Jahren, als „Isis entschleiert“ erschien,
und selbst als die
späteren Versuche, die Geheimnisse der esoterischen
Wissenschaft zu
erklären, veröffentlicht wurden.
Eine von den
gewichtigsten und vielleicht die ernsteste Einwendung gegen die
Korrektheit und
Verläßlichkeit des ganzen Werkes werden die einleitenden
Strophen sein. Wie
können die in denselben enthaltenen Behauptungen verifiziert
werden? In der
That, wenn auch ein großer Teil der sanskritischen, chinesischen
und mongolischen
Werke, die in den vorliegenden Bänden citiert werden, einigen
Orientalisten
bekannt sind, so ist doch das Hauptwerk, das, aus dem die Strophen
mitgeteilt sind,
nicht im Besitze der europäischen Bibliotheken. Das Buch des
Dzyan (oder Dzan) ist unsern Philologen
gänzlich unbekannt, oder zum
mindesten haben
sie von demselben nicht unter seinem gegenwärtigen Namen
gehört. Das ist
natürlich ein großes Hindernis für jene, die die von der offiziellen
Wissenschaft
vorgeschriebenen Forschungsmethoden befolgen; aber für die
Schüler des
Occultismus und für jeden echten Occultisten wird das von geringer
Bedeutung sein.
Der wesentliche Inhalt der veröffentlichten Lehren findet sich
übrigens in
Hunderten und Tausenden von Sanskritmanuskripten zerstreut, von
denen einige
bereits übersetzt sind - in der Auslegung, wie üblich, entstellt -
andere noch
warten, bis die Reihe an sie kommt. Jeder Gelehrte hat daher
Gelegenheit, die
hier aufgestellten Behauptungen zu verifizieren, und die meisten
Citate zu
kontrollieren. Einige wenige neue Thatsachen (neu bloß für den
profanen
Orientalisten) und- aus den Kommentaren angeführte Stellen werden
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sich als schwierig
zu verfolgen erweisen. Verschiedene der Lehren sind auch
bisher nur
mündlich überliefert worden, doch selbst diese finden sich jedesmal
angedeutet in den
nahezu zahllosen Bänden brâhmanischer, chinesischer und
tibetanischer
Tempellitteratur.
Wie auch immer das
sein, und was auch für übelwollende Kritik die Schreiberin
erwarten möge,
eine Thatsache ist ganz sicher. Die Mitglieder verschiedener
esoterischen
Schulen, deren Hauptsitz jenseits des Himâlaya sich befindet, und
deren Zweige in
China, Japan, Indien, Tibet und selbst in Syrien, und auch in
Südamerika
anzutreffen sind, behaupten, die Gesamtheit aller heiligen und
philosophischen Werke
in Handschrift oder Druck in ihrem Besitze zu haben: alle
Werke in der That,
die jemals geschrieben worden sind, in jeglicher Sprache und
Schriftgattung,
seit die Kunst des Schreibens begonnen hat; von den
ideographischen
Hieroglyphen herab bis zum Alphabet des Kadmus und zum
Devanâgarîalphabet.
Es wurde beständig
behauptet, daß immer seit der Zerstörung der
alexandrinischen
Bibliothek1 jedes Werk von der Art, daß es den Profanen zur
endlichen
Entdeckung und zum Verständnis einiger der Mysterien der
Geheimwissenschaft
hätte leiten können, durch die vereinten Anstrengungen der
Mitglieder der
Brüderschaften eifrig aufgesucht wurde. Es wird ferner von denen,
die wissen,
hinzugefügt, daß, einmal aufgefunden, solche Werke, mit Ausnahme
dreier Exemplare,
die erhalten und sicher verwahrt wurden, alle zerstört wurden.
In Indien wurden
die letzten dieser kostbaren Manuskripte während der Regierung
des Kaisers Akbar
in Sicherheit gebracht und verborgen.
Prof. Max Müller
zeigt, daß weder Bestechungen noch Drohungen Akbars von den
Brâhmanen den
ursprünglichen Text der Veden erpressen konnte; und brüstet
sich trotzdem, daß
europäische Orientalisten ihn haben2. Daß Europa den
vollständigen
Text besitzt, ist sehr
zweifelhaft, und die Zukunft mag für die
Orientalisten sehr
unangenehme Überraschungen vorrätig haben.
Es wird ferner
behauptet, daß jedes heilige Buch dieser Art, dessen Text nicht
hinreichend durch
Symbolik verschleiert war, oder das irgendwelche direkte
Bezugnahme auf die
alten Mysterien enthielt, bis auf das letzte Exemplar zerstört
wurde, nachdem es
sorgfältig in cryptographischen Zeichen, geeignet, der Kunst
der besten und
scharfsinnigsten Paläographen Trotz zu bieten, kopiert worden
war. Während
Akbars Regierung halfen einige fanatische Höflinge, ungehalten
über des Kaisers
sündhaftes Forschen in den Religionen der Ungläubigen, selber
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den Brâhmanen,
ihre Manuskripte zu verbergen. Ein solcher war Badáoni, welcher
einen unverhüllten
Abscheu gegen Akbars Manie für götzendienerische
Religionen trug.
Badáoni schreibt
in seinem Muntakhab at Tawarikh:
Da sie (die
Shramanas und Brâhminen) andere gelehrte Männer in ihre
Abhandlungen über
Moral, über Natur- und Religionswissenschaften,
übertreffen und
einen hohen Grad erreichen in ihrer Kenntnis der Zukunft, in
geistiger Kraft
und menschlicher Vollkommenheit, erbrachten sie auf Vernunft
und Zeugnis
gegründete Beweise. . . und prägten ihm ihre Lehren so fest
ein, .. . daß
niemand . . . jetzt in Sr. Majestät einen Zweifel zu erregen
vermöchte, selbst
wenn Berge zu Staub zerfallen und die Himmel entzwei
reißen sollten . .
. . Se. Majestät fand Geschmack an den Untersuchungen über
die Sekten dieser
Ungläubigen, die nicht zu zählen sind, so zahlreich sind sie,
und die eine
Unmenge geoffenbarter Bücher3 haben.
Dieses Werk „wurde
geheim gehalten und erst unter der Regierung Jahángirs
veröffentlicht".
Auch in all den
großen und reichen Lamaserien giebt es unterirdische Krypten und
Höhlenbibliotheken,
in den Felsen gehauen, sobald die Gonpa und Lhakhang in
den Bergen gelegen
sind. Hinter dem westlichen Tsaydam, in den einsamen
Pässen des Kuen-lun
sind verschiedene solche Verstecke. Entlang dem Rücken
des Altyn-tag,
dessen Boden kein europäischer Fuß so weit betreten hat, liegt ein
gewisser Weiler,
verloren in einer tiefen Bergschlucht. Es ist ein kleiner Haufe von
Häusern, ein
Dörfchen vielmehr als ein Kloster, mit einem armselig aussehenden
Tempel darin, und
einem alten Lama, einem Einsiedler, der in der Nähe wohnt,
um ihn zu
bewachen. Pilger sagen, daß die darunter liegenden unterirdischen
Galerien und
Hallen eine Sammlung von Büchern enthalten, deren Anzahl, nach
den gegebenen
Listen, zu groß ist, um Raum selbst im Britischen Museum zu
finden.
Nach derselben
Überlieferung waren die jetzt wüsten Gebiete des wasserlosen
Landes von Tarim -
einer echten Wildnis im Herzen von Turkestan - vor alters
bedeckt mit
blühenden und wohlhabenden Städten. Gegenwärtig mildern kaum
ein paar grünende
Oasen ihre traurige Einsamkeit. Eine davon, die das Grab einer
großen, vom
sandigen Boden der Wüste verschlungenen und begrabenen Stadt
bedeckt, gehört
niemand, wird aber oft von Mongolen und Buddhisten besucht.
Die Überlieferung
spricht ebenfalls von ungeheueren unterirdischen Räumen, von
großen Korridoren
angefüllt mit Ziegeln und Cylindern. Es mag ein müssiges
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Gerücht, und es
mag auch eine wirkliche Thatsache sein.
All dies wird sehr
wahrscheinlich ein Lächeln des Zweifels hervorrufen. Doch
möge der Leser,
bevor er die Wahrhaftigkeit dieser Berichte verwirft, innehalten
und die folgenden
wohlbekannten Thatsachen überlegen. Die gemeinsamen
Nachforschungen
der Orientalisten, und insbesondere die Arbeiten der letzten
Jahre seitens der
Gelehrten der vergleichenden Philologie und der
Religionswissenschaft
haben dahin geführt, zur Gewißheit zu machen, daß eine
ungeheure,
unberechenbare Anzahl von Manuskripten und selbst von gedruckten
Werken, von
denen man weiß, daß sie existiert haben, jetzt nicht mehr zu finden
ist. Sie sind verschwunden, ohne die geringste
Spur zurückzulassen. Wären es
bedeutungslose
Werke gewesen, so möchte man sie wohl im natürlichen Verlauf
der Zeit dem
zugrundegehen überlassen haben, und selbst ihre Namen würden im
menschlichen
Gedächtnis verwischt worden sein. Aber dem ist nicht so; denn die
meisten derselben
enthielten, wie jetzt ermittelt ist, die wahren Schlüssel zu
Werken, die jetzt
noch vorhanden sind, und die für den Großteil ihrer Leser ohne
diese ergänzenden
Bände von Kommentaren und Erklärungen vollständig
unverständlich
sind.
Solche sind zum
Beispiele die Werke des Lao-tse, des Vorgängers des Confucius.
Man sagt, er habe
neunhundertunddreißig Bücher über Ethik und Religionen, und
siebzig über Magie
geschrieben, alles zusammen eintausend. Seine Hauptwerk
jedoch, der Tao-te-king,
das Herz seiner Lehre, und die heilige Schrift der Taosse,
enthält, wie
Stanislaus Julien zeigt, bloß „ungefähr 5000 Worte",4 kaum ein
Dutzend Seiten;
doch findet Prof. Max Müller: „der Text ist ohne Kommentare
unverständlich, so
daß Herr Julien mehr als sechzig Kommentatoren zum Zwecke
der Übersetzung zu
Rate zu ziehen hatte, von denen der früheste bis ins Jahr 163
v. Ch.
zurückgeht," und nicht früher, wie wir sehen.
Während der vier
und ein halb Jahrhunderte, welche diesem frühesten der
Kommentatoren
vorhergingen, war reichlich Zeit, die wahre Lao-tse-Lehre für alle,
ausgenommen seine
initiierten Priester, zu verschleiern. Die Japaner, unter denen
jetzt die
Gelehrtesten der Priester und Nachfolger des Lao-tse zu finden sind,
lachen einfach
über die Mißgriffe und Hypothesen der europäischen
Chinaforscher; und
die Überlieferung betätigt, daß die den westlichen Sinologen
zugänglichen
Kommentare nicht die wirklichen occulten Aufzeichnungen sind,
sondern
absichtliche Verschleierungen, und daß die wahren Kommentare
ebensowohl als
fast alle Texte seit langer Zeit für die Augen der Profanen
verschwunden sind.
Über die Werke des
Confucius lesen wir:
Wenn wir uns nach
China wenden, so finden wir die Religion des Confucius
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begründet auf die
fünf King- und vier Shu-Bücher, die, an sich von
beträchtlichem
Umfang, von mächtigen Kommentaren umgeben sind, ohne die
selbst die größten
Gelehrten es nicht wagen würden, die Tiefe ihres heiligen
Kanon zu
ergründen.5
Aber sie haben sie
nicht ergründet - und das ist die Klage der Confucianisten, wie
ein sehr gelehrtes
Mitglied dieser Körperschaft, in Paris, im Jahre 1881 beklagte.
Wenden sich unsere
Gelehrten zur alten Litteratur der semitischen Religionen, zu
den Schriften voll
Chaldäa, der älteren Schwester und Lehrerin, wenn nicht Quelle
der Mosaischen
Bibel, der Grundlage und des Ausgangspunktes des
Christentums, was
finden sie?
Das Andenken der
alten Religionen von Babylon zu verewigen, die umfangreiche
Reihe
astronomischer Beobachtungen der chaldäischen Magier aufzuzeichnen,
die Überlieferung
über ihre herrliche und hervorragend occulte Litteratur zu
rechtfertigen; was
ist da jetzt übrig? Bloß ein paar Fragmente, angeblich von
Berosus.
Diese jedoch sind
fast wertlos, selbst als ein Anhaltspunkt betreffs des Charakters
dessen, was
entschwunden ist; denn sie gingen durch die Hände seiner
Ehrwürden des
Bischofs von Cäsarea - dieses selbsteingesetzten Censors und
Herausgebers der
heiligen Urkunden von andrer Leute Religionen - und sie tragen
zweifellos bis
heute den Stempel seiner hervorragend wahrhaften und
vertrauenswürdigen
Hand. Denn was ist die Geschichte dieser Abhandlung über
die einstmals
großartige Religion von Babylon?
Von Berosus, einem
Priester des Tempels von Belus, für Alexander den Großen
in griechischer
Sprache geschrieben, nach den astronomischen und
chronologischen
Aufzeichnungen, die von den Priestern dieses Tempels
aufbewahrt wurden,
und eine Periode von 200000 Jahren umfaßten, ist sie jetzt
verloren.
Im ersten
Jahrhundert v. Chr. machte Alexander Polyhistor eine Reih von
Auszügen daraus - ebenfalls
verloren.
Eusebius (270-340
n. Chr.) benützte diese Auszüge bei der Abfassung seines
Chronicon.
Die Punkte der
Ähnlichkeit, fast der Identität, zwischen den jüdischen und
chaldäischen
Schriften6 machten die letzteren für Eusebius höchst gefährlich, in
seiner Rolle eines
Verteidigers und Vorkämpfers des neuen Glaubens, welcher
die
vorangegangenen Schriften, und mit ihnen eine absurde Chronologie,
adoptiert hatte.
Nun ist es
ziemlich sicher, daß Eusebius die ägyptischen synchronistischen Tafeln
des Manetho nicht
verschonte - so sehr, daß Bunsen7 ihn höchst skrupelloser
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Geschichtsverstümmlung
anklagt, und Sokrates, ein Geschichtsschreiber des
fünften
Jahrhunderts, sowie Syncellus, Vicepatriarch von Konstantinopel, im
Anfange des achten
Jahrhunderts, beide ihn als den unverschämtesten und
rücksichtslosesten
Fälscher brandmarken.
Ist es da
wahrscheinlich, daß er mit den chaldäischen Urkunden zarter
umgegangen sei,
welche bereits die neue, so voreilig angenommene Religion
bedrohten.
Somit ist, mit
Ausnahme dieser mehr als zweifelhaften Bruchstücke, die ganze
heilige Litteratur
der Chaldäer den Augen der Profanen ebenso vollständig
entschwunden wie
die versunkene Atlantis. Einige Thatsachen, die in der
Geschichte des
Betusus enthalten waren, sind weiter unten mitgeteilt und mögen
auf den wahren
Ursprung der gefallenen Engel, personifiziert. durch Bel und den
Drachen, ein
helles Licht werfen.
Wendet er sich nun
dem ältesten Denkmal ârischer Litteratur, dem Rig-Veda zu,
so wird der
Studierende, wenn er darin streng den Daten folgt, die die erwähnten
Orientalisten
selbst liefern, finden, daß, obwohl der Rig-Veda bloß ungefähr 10
580 Verse oder
1028 Hymnen enthält, er doch, trotz den Brâhmanas und der
Menge von Glossen
und Commentaren, bis zum heutigen Tage nicht richtig
verstanden wird.
Warum das? Offenbar deshalb, weil die Brâhmanas, „die
scholastischen und
ältesten Abhandlungen über die ursprünglichen Hymnen,"
selbst wieder
einen Schlüssel verlangen,
welchen die Orientalisten sich zu
beschaffen
verfehlten.
Was sagen ferner
die Gelehrten über die buddhistische Litteratur? Besitzen sie
dieselbe
vollständig? Sicherlich nicht. Trotz der 325 Bände des Kanjur und des
Tanjur der nördlichen Buddhisten, von denen jeder
Band. wie es heißt, „vier bis
fünf Pfund
wiegt," ist in Wahrheit nichts über den, wirklichen Lamaïsmus bekannt.
Auch der heilige
Kanon der südlichen Kirche soll nach dem Saddharmâlankâra8
29368000
Buchstaben enthalten, oder, ausschließlich der Abhandlungen und
Kommentare ,,fünf
oder sechsmal den Betrag des in der Bibel enthaltenen
Stoffes,“ indem
die letztere, nach Professor Max Müller, nur 3567180 Buchstaben
enthält.
Ungeachtet nun
dieser „325 Bände“ (in Wirklichkeit sind es 333. Kanjur enthält
nämlich 108, Tanjur
225 Bände) „haben die Übersetzer, statt uns richtige
Übersetzungen zu
liefern, dieselben mit ihren eigenen Kommentaren vermengt,
um die Dogmen
ihrer verschiedenen Schulen zu rechtfertigen.“9 Ferner sagt der
Professor seinen
Hörern: „nach der von den buddhistischen Schulen, sowohl des
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Südens als des
Nordens, erhaltenen Tradition umfaßte der heilige buddhistische
Kanon ursprünglich
80000 oder 84000 Abhandlungen, aber die meisten derselben
gingen verloren,
sodaß bloß 6000 übrig blieben." „Verloren“ wie gewöhnlich für die
Europäer. Aber wer
kann ganz sicher sein, daß sie ebenso für die Buddhisten und
Brâhminen verloren
sind?
Betrachten wir,
wie geheiligt den Buddhisten jede Zeile ist, die über Buddha und
das gute Gesetz
geschrieben ist, so erscheint der Verlust von nahezu 76000
Abhandlungen
wunderbar. Wäre es vice versa, so würde jeder mit dem
natürlichen Lauf
der Ereignisse vertraute die Behauptung unterschreiben, daß von
diesen 76 000
fünf- oder sechstausend Abhandlungen während der Verfolgungen
in und
Auswanderungen aus Indien hätten zerstört werden können. Aber nachdem
es gut
festgestellt ist, daß buddhistische Arhats ihren religiösen Exodus, zum
Zwecke der
Verbreitung des neuen Glaubens jenseits Kashmirs und der
Himâlayas, bereits
im Jahre 300 vor unserer Ära begannen10 und China im Jahre
61 n. Chr.11
erreichten, als Kashyapa, auf die Einladung des Kaisers Ming-ti,
dahinkam, um den
„Sohn des Himmels" mit den Lehrsätzen des Buddhismus
bekannt zu machen,
so erscheint es sonderbar, die Orientalisten von so einem
Verlust als von
etwas thatsächlich Möglichem sprechen zu hören. Sie scheinen
auch nicht einen
Augenblick die Möglichkeit zuzugeben, daß die Texte bloß für
den Westen und für
sie selbst verloren sein können; oder daß die Asiaten die
unvergleichliche
Frechheit haben könnten, ihre heiligsten Aufzeichnungen den
Fremden
unerreichbar zu machen, somit sich zu weigern, selbe der Profanation
und dem Mißbrauch
von Rassen, die sogar so „weit erhaben“ über ihnen sind, zu
überlassen.
1) siehe Isis
Unveiled, Vol. 11, p.27. zurück zum Text
2) Introduction
to the Science of Religion.
p. 23. zurück zum Text
3) Ain i Akbari, übersetzt vom Dr. Blochmann. citiert von
Max Müller, op. cit.
zurück zum Text
4) Tao-te-king, p. XXVII. zurück zum Text
5) Max Müller, op.
cit. p. 114. zurück zum Text
6) Aufgefunden und
bewiesen erst jetzt, durch die Entdeckungen von George
Smith (siehe sein
"Chaldean account of Genesis"); und was, dank diesem
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armenischem
Fälscher, alle "civilisierten Völker" durch mehr als 1500 Jahre
verleitete, die
jüdischen Derivationen für direkte göttliche Offenbarung zu halten!
zurück zum Text
7) Egypt`s
Place in History, p.200.
zurück zum Text
8) Spence Hardy, The
Legends and Theories of the Buddhists," p.66. zurück zum
Text
9) E.
Schlagintweit, Buddhism in Tibet, p.77. zurück zum Text
10) Lassen
("Indische Altertumskunde" Bd. II, p. 1072) erwähnt ein in der
Kailâsakette
erbautes Kloster um 37. v. Chr, und General Cunningham ein noch
früheres. zurück
zum Text
11) Reverend J.
Edkins, Chinese Buddhism, p. 87. zurück zum Text
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Einleitung
Infolge des
erklärten Bedauerns und zahlreicher Geständnisse seitens fast eines
jeden
Orientalisten1 kann das Publikum hinlänglich überzeugt sein, daß (a) die
Erforscher alter
Religionen in der That sehr wenige Daten haben, auf denen sie
solche
Schlußfolgerungen aufbauen könnten, wie sie es gewöhnlich bezüglich der
alten
Glaubenslehren thun, und (b) ein solcher Mangel an Daten sie nicht im
mindesten vom
Dogmatisieren abhält. Man sollte glauben daß, dank der
zahlreichen in den
Klassikern und in einer Anzahl alter Schriftsteller erhaltenen
Berichte über
ägyptische Theogonie und Mysterien, wenigstens die Riten und
Dogmen des
Pharaonischen Ägyptens gut verstanden sein sollten; besser auf
jeden Fall als die
allzu abstrusen Philosophien und der Pantheismus Indiens, von
dessen Religion
und Sprache Europa vor Beginn des gegenwärtigen Jahrhunderts
kaum eine Ahnung
hatten. Den Nil entlang und hin über die Fläche des ganzen
Landes stellen bis
zur Stunde, und werden jährlich und täglich nette Reste
ausgegraben, die
uns beredt ihre eigene Geschichte erzählen.
Doch ist dem nicht
so.
Der gelehrte
Oxforder Philologe gesteht selbst die Wahrheit ein mit den Worten:
Noch sehen wir die
Pyramiden stehen, und die Ruinen von Tempeln und
Labyrinthen, ihre
Wände bedeckt mit Hieroglypheninschriften und mit den
sonderbaren
Darstellungen von Göttern und Göttinnen. - Auf Papyrusrollen,
welche dem Zahn
der Zeit zu trotzen scheinen, haben wir sogar Fragmente von
dem, was man die
heiligen Bücher der Ägypter nennen könnte. Jedoch, obwohl
vieles in den
alten Aufzeichnungen dieser geheimnisvollen Rasse entziffert
worden ist, sind
die Haupttriebfeder der ägyptischen Religion und die
ursprüngliche
Bedeutung ihres Ceremoniendienstes noch lange nicht
vollständig uns
erschlossen."2
Auch hier sind
wiederum die geheimnisvollen hieroglyphischen Dokumente
erhalten, aber die
Schlüssel, durch die sie allein verständlich werden, sind
verschwunden.
So wenig sind
thatsächlich unsere größten Ägyptologen mit den
Beerdigungsgebräuchen
der Ägypter und den äußerlichen Zeichen für den
Unterschied des
Geschlechtes der Mumien bekannt, daß es zu den albernsten
Irrtümern geführt
hat. Erst vor ein bis zwei Jahren wurde ein solcher in Boulaq,
Kairo, entdeckt.
Eine Mumie, welche für die eines Weibes eines unbedeutenden
Pharaoh gehalten
wurde, erwies sich, dank einer Inschrift, die sich auf einem um
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den Hals hängenden
Amulet fand, als die des Sesostris - des größten Königs von
Ägypten!
Nichtsdestoweniger,
nachdem er gefunden hatte, daß „ein natürlicher
Zusammenhang
zwischen Sprache und Religion bestellt"; daß es zweitens „eine
gemeinsame arische Religion gab vor der Teilung der
ârischen Rasse, eine
gemeinsame semitische Religion vor der Teilung der
semitischen Rasse, und eine
gemeinsame turanische Religion vor der Teilung der
chinesischen und der
anderen zur
turanischen Klasse gehörenden Stämme"; nachdem er thatsächlich
nur „drei alte
Religionscentren" und „drei Sprachcentren" entdeckt hatte, und
obwohl er über den
Ursprung dieser primitiven Religionen und Sprachen in
vollständiger
Unkenntnis ist, zögert der Professor nicht zu erklären: „daß eine
wahrhaft historische
Basis für eine wissenschaftliche Behandlung dieser
Hauptreligionen
der Welt" erlangt worden ist!
Eine
„wissenschaftliche Behandlung" eines Gegenstandes ist noch keine Gewähr
für „historische
Basis"; und im Besitz so spärlicher Daten ist kein Philologe, und
sei er auch einer
der hervorragendsten, berechtigt, seine eigenen
Schlußfolgerungen
für historische Thatsachen auszugeben. Zweifelsohne hat
dieser
ausgezeichnete Orientalist durchaus zur Befriedigung der Welt bewiesen,
daß mit Rücksicht
auf das Grimmsche Gesetz der Lautverschiebung Odin und
Buddha zwei
verschiedene Persönlichkeiten sind, eine von der anderen
vollständig
unterschieden, und hat das wissenschaftlich gezeigt. Wenn er jedoch
die Gelegenheit
ergreift, um mit demselben Atemzuge zu sagen, daß Odin „als die
höchste Gottheit
während einer dem Zeitalter des Veda und Homer weit
vorangehenden
Periode verehrt wurde",3 so hat er dafür nicht die geringste
„historische
Basis", sondern er macht Geschichte und Thatsache seinen eigenen
Schlußfolgerungen
dienstbar, was sehr „wissenschaftlich" sein mag - nach der
Anschauung eines
Orientalisten, was aber sehr weit von der Linie thatsächlicher
Wahrheit entfernt
ist. Die einander widerstreitenden Ansichten bezüglich der
Chronologie der Veden,
seitens der verschiedenen hervorragenden Philologen
und Orientalisten,
von Martin Haug an bis zu Herrn Max Müller selbst sind ein
handgreiflicher
Beweis dafür, daß die Behauptung keine „historische" Unterlage
hat, indem „innere
Evidenz" sehr oft ein Irrlicht ist, statt eines sicheren
Leuchtturmes, nach
dem man sich richten könnte. Keinen besseren Beweis hat
auch die
Wissenschaft der modernen vergleichenden Mythologie, um zu zeigen,
daß jene gelehrten
Schriftsteller, welche etwa während des letzten Jahrhunderts
betonten, es
müsse, „Fragmente einer ursprünglichen Offenbarung gegeben
haben, die den
Vorfahren des gesammten Menschengeschlechtes verliehen . . .
und in den Tempeln
Griechenlands und Italiens aufbewahrt worden sind", gänzlich
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im Unrecht waren.
Denn das ist es auch, was alle die östlichen Initiierten und
Pundits von Zeit
zu Zeit der Welt verkündigt haben. Während ein hervorragender
singhalesischer
Priester der Verfasserin versicherte, es sei wohl bekannt, daß die
wichtigsten zum
heiligen Kanon gehörigen buddhistischen Traktate in den
europäischen
Pundits unzugänglichen Ländern und Plätzen verborgen
aufgespeichert
worden seien, versicherte der jetzt verstorbene Svâmi Dayanand
Sarasvatî, der
größte Sanskritist seiner Zeit in Indien, einige Mitglieder der
theosophischen
Gesellschaft derselben Thatsache mit Bezug auf alte
brâhmanische Werke.
Als man ihm sagte, daß Professor Max Müller den Hörern
seiner Vorlesungen
erklärt habe: die Theorie „es sei eine ursprüngliche
übernatürliche
Offenbarung den Vätern des
Menschengeschlechtes verliehen
worden, findet
gegenwärtig nur wenige Verteidiger“- da lachte der heilige und
gelehrte Mann.
Seine Antwort war bedeutsam. „Wenn Herr ,Moksh Mooller`, wie
er den Namen
aussprach, ein Brâhmine wäre, und käme zu mir, so würde ich ihn
zu einer Guaptahöhle
(einer geheimen Krypta) nahe bei Okhee Math im Himâlaya
führen, wo er bald
herausfinden würde, daß, was die Kâlapani (die schwarzen
Wasser des Oceans)
von Indien nach Europa durchquerte, bloß Brocken von
verworfenen
Kopien einiger Stellen aus unseren heiligen Büchern sind. Es gab
eine
„ursprüngliche Offenbarung“ und sie existiert noch, noch wird sie für immer
für die Welt
verloren sein, sondern sie wird wiedererscheinen, wenn auch die
Mlechchhas
versteht sich zu warten haben werden."
Weiter über diesen
Punkt befragt, wollte er nicht mehr sagen. Dies geschah zu
Meerut, im Jahre
1880.
Ohne Zweifel war
die Mystifikation, mit der im letzten Jahrhundert zu Kalkutta von
Seite der
Brâhminen dem Oberst Wilford und Sir William Jones mitgespielt wurde,
eine grausame.
Aber sie war wohlverdient und niemand war in der Sache mehr zu
tadeln als die
Missionäre und Oberst Wilford selbst. Die ersteren, nach dem
Zeugnis von Sir
William Jones selbst4 waren albern genug. zu behaupten, daß
„die Hindûs selbst
jetzt noch nahezu Christen seien, weil ihre Brahmâ, Vishnu und
Mahesha nichts anderes
als die christliche Dreieinigkeit seien.“.5 Es war eine gute
Lektion. Es machte
die Orientalisten doppelt vorsichtig; aber vielleicht hat es
einige von ihnen
wieder zu scheu gemacht, und hat infolgedessen das Pendel der
vorgefaßten
Schlüsse zu weit in der entgegengesetzten Richtung schwingen
lassen. Denn
„diese erste Lieferung vom brâhmanischen Markte", ausgeführt auf
Nachfrage des
Oberst Wilford, hat jetzt eine augenscheinliche Nötigung und
Verlangen in den
Orientalisten hervorgerufen, nahezu jedes archaische
Sanskritmanuskript
für so modern zu erklären, daß die Missionäre volle
Rechtfertigung
finden, wenn sie sich die Gelegenheit zu nutze machen. Daß sie
so thun und zwar
soweit irgend ihre Verstandeskräfte reichen, zeigt sich in den
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jüngsten absurden
Versuchen, zu beweisen, daß die ganze pûranische
Geschichte von
Krishna ein von den Brâhminen an der Bibel begangenes Plagiat
sei! Aber die Thatsachen, die der Oxforder
Professor in seinen Vorlesungen
betreffs der jetzt
berüchtigten Einschaltungen (zum Nutzen und später zur Sorge
des Obersten
Wilford) anführt, widerstreiten durchaus nicht den Schlüssen, zu
denen jemand, der
die Geheimlehre studiert, unvermeidlich gelangen muß.
Denn wenn die
Ergebnisse zeigen, daß weder das neue noch selbst das alte
Testament irgend etwas der älteren Religion der
Brâhmanen und Buddhisten
entlehnt hat, so
folgt noch nicht, daß nicht die Juden alles, was sie wußten, den
chaldäischen
Aufzeichnungen entlehnt haben, welch letztere später von Eusebius
verstümmelt
wurden. Was die Chaldäer anbelangt, so erhielten sie ihr
ursprüngliches
Wissen sicher von den Brâhmanen, denn Rawlinson zeigt einen
unleugbaren
vedischen Einfluß auf die frühere Mythologie von Babylon, und
Oberst Vans
Kennedy hat vor langer Zeit mit Recht erklärt, daß Babylonien von
Anbeginn an der
Sitz sanskritischer und brâhmanischer Gelehrsamkeit war. Aber
alle diese Beweise
müssen ihren Wert verlieren angesichts der in jüngster Zeit
von Prof. Max
Müller ausgearbeiteten Theorie. Worin sie besteht, ist allgemein
bekannt. Der Kodex
der phonetischen Gesetze wurde nunmehr zu einem
Universalauflösungsmittel
für jede Identifikation oder „Verwandtschaft" zwischen
den Göttern von
vielen Nationen. So haben, obwohl die Mutter des Merkur
(Budha,
Thot-Hermes, etc.) Maia war, die Mutter Gautama Buddhas auch Mâyâ,
und die Mutter von
Jesus, desgleichen Mâyâ (Täuschung, denn Maria ist Mare,
das Meer,
symbolisch für die große Täuschung) - doch diese drei Gestalten
keinen
Zusammenhang, noch können sie irgend einen haben, seit Bopp „seinen
Kodex der
phonetischen Gesetze aufgestellt hat".
Bei ihren
Bemühungen, die vielen Fäden ungeschriebener Geschichte zu
sammeln, ist es
ein kühner Schritt für unsere Orientalisten, a priori alles zu
leugnen, was nicht
mit ihren besonderen Schlußfolgerungen zusammenpaßt. So
wird, während
täglich neue Entdeckungen gemacht werden von großen Künsten
und
Wissenschaften, die weit zurück in der Nacht der Zeit bestanden haben,
selbst die
Kenntnis der Schrift einigen der ältesten Nationen abgesprochen, und
ihnen Barbarei
statt Kultur zugetraut. Und doch sind die Spuren einer ungeheuren
Civilisation,
selbst in Zentralasien, noch zu finden. Diese Civilisation ist unleugbar
prähistorisch. Und wie ist Civilisation möglich ohne
irgend welche Form von
Litteratur, ohne
Annalen oder Chroniken? Gesunder Menschenverstand allein
sollte die
unterbrochenen Verbindungen in der Geschichte der entschwundenen
Nationen ergänzen.
Der riesenhafte ununterbrochene Wall von Gebirgen, welche
das ganze
Tafelland von Tibet einschließen, vom Oberlaufe des Flusses Khuanhttp://
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Klé bis hinunter
zu den Karakorum-
bergen, war Zeuge
einer tausendjährigen
Kultur, und hätte
den Menschen eigenartige Geheimnisse zu erzählen. Die
östlichen und
zentralen Teile dieser Gegenden - der Nan-chan und der Altyn-tag,
waren einmal mit
Städten bedeckt, die sehr wohl mit Babylon wetteifern konnten.
Eine ganze
geologische Periode ist über das Land hinweggegangen, seit jene
Städte den letzten
Atemzug gethan, wie die Hügel von Triebsand und der
unfruchtbare und
nunmehr tote Boden der ungeheuren Centralebenen des
Beckens von Tarim
bezeugen.
Die Grenzländer
allein sind dem Reisenden oberflächlich bekannt. Innerhalb jener
sandigen
Tafelländer giebt es Wasser, und finden sich frische blühende Oasen,
wohin kein
europäischer Fuß sich gewagt oder den jetzt trügerischen Boden
betreten hat.
Unter diesen grünenden Oasen giebt es einige, welche selbst dem
eingeborenen
uneingeweihten Reisenden vollkommen unzugänglich sind. Orkane
mögen „den Sand
aufreißen lind ganze Ebenen hinwegschwemmen“, sie sind
machtlos, das zu
zerstören, was ihnen unerreichbar ist.
Erbaut tief in den
Eingeweiden der Erde sind jene unterirdischen Magazine sicher;
und da ihre
Eingänge verborgen liegen, so ist wenig zu befürchten, daß irgend
jemand sie
entdecken sollte, selbst wenn verschiedene Armeen in die sandigen
Wüsten einfallen
sollten, wo
„Nicht ein Teich,
nicht ein Busch, nicht ein Haus ist
zu sehn,
„Und die Berge als
wilde Mauern umstehn
„Die verdorrten
Flächen des Wüstenlands . . . .
Aber es ist nicht
notwendig, den Leser durch die Wüste zu senden, wenn
dieselben Beweise
einer alten Civilisation selbst in verhältnismäßig bevölkerten
Gegenden desselben
Landes zu finden sind. Die Oase von Tchertchen zum
Beispiel, ungefähr
4000 Fuß über dem Niveau des Flusses Tchertchen-Darya
gelegen, ist jetzt
in jeder Richtung von Ruinen archaischer Städte umgeben. Dort
repräsentieren
etliche 3000 menschliche Wesen die Überbleibsel von ungefähr
100
untergegangenen Nationen und Rassen, deren bloße Namen unseren
jetzigen
Ethnologen unbekannt sind. Ein Anthropologe würde sich in großer
Verlegenheit
fühlen, sie zu klassifizieren, einzuteilen und untereinzuteilen;
umsomehr als die
respektiven Abkömmlinge aller dieser antediluvianischen
Rassen und Stämme
selbst so wenig von ihreneigenen Vorfahren wissen, als
wenn sie aus dem
Mond gefallen wären. Befragt über ihre Herkunft antworten sie,
daß sie nicht
wissen, woher ihre Väter gekommen sind, aber daß sie gehört
haben, daß ihre
ersten oder frühesten Menschen von den großen Schutzgeistern
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dieser Wüste
beherrscht wurden.
Dies mag auf
Rechnung von Unwissenheit und Aberglauben gesetzt werden, aber
vom Standpunkte
der Geheimlehre aus kann ihre Antwort auf urzeitlicher
Überlieferung
beruhen.
Bloß der Stamm von
Khoorassan behauptet, lange vor den Tagen Alexanders aus
dem heutigen
Afghanistan gekommen zu sein und bringt Volkssagen zur
Bekräftigung
dessen vor.
Der russische
Reisende, Oberst (jetzt General) Prjevalsky, fand ganz nahe der
Oase von
Tchertchen die Ruinen zweier enormer Städte, von denen die ältere,
nach der
Lokaltradition, vor 3000 Jahren von einem Helden und Riesen zerstört
wurde; und die
andere von Mongolen im zehnten Jahrhundert unserer Aera.
„Der Ort der
beiden Städte ist jetzt, infolge des Triebsandes und des
Wüstenwindes, mit
seltsamen und verschiedenartigen Überresten bedeckt, mit
zerbrochenem
Porzellan, mit Küchengeräten und Menschenknochen. Die
Eingeborenen
finden oft Kupfer- und Goldmünzen, eingeschmolzene
Silberbarren,
Diamanten und Türkise und, was das Merkwürdigste ist
zerbrochenes Glas
. . . Särge ans einem nicht verfaulenden Holz oder Material,
mit prächtig
erhaltenen einbalsamierten Leichen .... Die männlichen Mumien
sind alle
außerordentlich hohe kräftig gebaute Menschen mit langem wallenden
Haar . . . . .
Eine Gruft wurde aufgefunden mit zwölf darin sitzenden Toten. Ein
andermal
entdeckten wir in einem einzelnen Sarge ein junges Mädchen. Ihre
Augen waren mit
goldenen Scheiben geschlossen, und die Kinnladen von
einem goldenen
Reifen festgehalten, der unter dem Kinne beginnend über den
Scheitel des
Kopfes lief. Gekleidet war es in ein enganliegendes wollenes
Gewand, sein Busen
mit goldenen Sternen bedeckt, die Füße unbekleidet
gelassen.6
Der berühmte
Reisende fügt hinzu, daß sie während ihres ganzen Weges den
Fluß Tchertchen
entlang Sagen über dreiundzwanzig Städte hörten, die seit
Jahrhunderten
unter dem Triebsand der Wüsten vergraben lägen. Dieselbe
Überlieferung
besteht am Lob-nor und in der Oase von Kerya.
Die Spuren einer
solchen Civilisation, und diese und ähnliche Überlieferungen
geben uns das
Recht, andern von gebildeten und gelehrten Eingeborenen von
Indien und der
Mongolei verbürgten Volkssagen Glauben zu schenken, wenn sie
von ungeheuren
Bibliotheken sprechen, die, dem Sande zugleich mit
verschiedenen
Überresten alter magischer Lehre abgewonnen, alle sicher
geborgen sind.
Um zu wiederholen:
Die Geheimlehre war die allgemein verbreitete Religion der
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alten und
prähistorischen Welt. Beweise für ihre Ausbreitung, authentische
Aufzeichnungen
ihrer Geschichte, eine vollständige Kette von Dokumenten, die
ihren Charakter
und ihre Gegenwart in jedem Lande zeigen, sowie die Lehren
aller ihrer großen
Adepten, bestehen bis zum heutigen 'Page in den verborgenen
Krypten der im
Besitze der geheimen Brüderschaft befindlichen Bibliotheken.
Diese Behauptung
wird mehr glaublich durch die Betrachtung folgender
Thatsachen: der
Tradition, daß Tausende von alten Pergamenten gerettet wurden,
als die
Alexandrinische Bibliothek zerstört wurde; der Tausende von
Sanskritwerken,
die in Indien unter der Regierung Akbars verschwanden; der
allgemeinen Tradition
in China und Japan, daß die echten alten Texte mitsammt
den Kommentaren,
die allein sie verständlich machen und die viele tausende von
Bänden betragen,
seit langem für profane Hände unerreichbar geworden sind; des
Verschwindens der
ausgedehnten heiligen und occulten Litteratur von Babylon;
des Verlustes
jener Schlüssel; die allein die tausend Rätsel der ägyptischen
Hieroglyphenaufzeichnungen
lösen konnten; der indischen Überlieferung, daß die
wirklichen
geheimen Kommentare, die allein die Veden verständlich machen, zwar
den profanen Augen
nicht länger sichtbar, doch für den Initiierten noch erhalten
sind, verborgen in
geheimen Höhlen und Krypten; und eines gleichartigen
Glaubens bei den
Buddhisten in Bezug auf ihre geheimen Bücher.
Die Occultisten
versichern, daß alle diese noch existieren, sicher vor den
plündernden Händen
des Westens, um in einem erleuchteteren Zeitalter wieder zu
erscheinen, auf
welches, in der Ausdrucksweise des verstorbenen Svâmi
Dayanand
Sarasvatî, „die Mlechchhas (die Ausgestoßenen, Barbaren, die
außerhalb des
Bereiches der arischen Kultur befindlichen) zu warten haben
werden".
Denn es ist nicht
die Schuld der Initiierten, daß diese Dokumente jetzt für den
Profanen
„verloren" sind, noch war ihr Verfahren durch Selbstsucht diktiert oder
durch irgend ein
Verlangen, die lebenspendende heilige Lehre zu monopolisieren.
Es gab Teile der
Geheimwissenschaft, die für unzählbare Zeitalter dem profanen
Blick verborgen
bleiben mußten. Aber das geschah, weil ein Mitteilen von
Geheimnissen von
so furchtbarer Bedeutung an eine unvorbereitete Menge
gleichbedeutend
damit wäre, einem Kinde in einem Pulvermagazin eine
brennende Kerze in
die Hand zu geben.
Die Antwort auf
eine Frage, die oft in den Gemütern von Schülern aufgetaucht ist,
wenn sie auf
Behauptungen wie die obige stoßen, mag hier füglich skizziert
werden.
„Wir können,"
sagen sie, „die Notwendigkeit einsehen, vor dem großen Haufen
solche Geheimnisse
wie Vril, oder die felsenzerstörende Kraft, entdeckt von J. W.
Keely aus Philadelphia,
geheimzuhalten, aber wir können nicht verstehen, wie
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irgend eine Gefahr
aus der Enthüllung solcher rein philosophischen Lehren, wie z.
B. die Evolution
der Planetenketten erwachsen könne.“
Die Gefahr war
folgende: Lehren, wie die von der Planetenkette, oder von den
sieben Rassen,
geben sofort einen Schlüssel zur Erkenntnis der siebenfältigen
Natur des
Menschen, denn jedes Prinzip steht in Wechselbeziehung zu einer
Ebene, einem
Planeten und einer Rasse; und die menschlichen Prinzipien sind,
auf jeder Ebene,
in Wechselbeziehung zu siebenfältigen occulten Kräften, von
denen die der
höheren Ebenen von furchtbarer Gewalt sind. Somit giebt jede
siebenfältige
Einteilung zugleich einen Schlüssel zu furchtbaren occulten Kräften,
deren Mißbrauch
der Menschheit unberechenbares Unheil bringen würde: einen
Schlüssel, der
vielleicht keiner ist für die gegenwärtige Generation - besonders
nicht für die
Westlichen, insofern sie gerade durch ihre Blindheit und ihren
unwissenden
materialistischen Unglauben an das Occulte geschützt sind; aber
einen Schlüssel,
der dennoch ein sehr realer in den ersten Jahrhunderten der
christlichen Ära
gewesen wäre für Leute, die von der Thatsächlichkeit des
Okkultismus
vollständig überzeugt waren, und in einen Cyklus der Erniedrigung
eintraten, der sie
für den Mißbrauch occulter Kräfte und für Zauberei der
schlechtesten Art
geeignet machte.
Die Dokumente
wurden verborgen, das ist wahr; aber aus der Wissenschaft selbst
und ihrem
thatsächlichen Bestande wurde seitens der Hierophanten der Tempel,
in denen die
MYSTERIEN immer zu einer Schulung und zu einem Ansporn zur
Tugend gemacht
wurden, niemals ein Geheimnis gemacht. Das sind sehr alte
Neuigkeiten, die
wiederholt von den großen Adepten bekannt gemacht wurden,
von Pythagoras und
Plato an bis herab zu den Neuplatonikern. Sie waren die
neue Religion der
Nazarener, die eine Änderung zum Schlechten bewirkte - in der
Politik von
Jahrhunderten. Ferner ist es eine wohlbekannte sehr sonderbare
Thatsache, die der
Verfasserin von einem einer russischen Gesandtschaft
jahrelang
attachiert gewesenen ehrwürdigen Herrn bestätigt wurde, -nämlich, daß
in den
kaiserlichen Bibliotheken von St. Petersburg verschiedene Dokumente sich
befinden, ans
denen hervorgeht, daß selbst noch in den Tagen, als Freimaurerei
und geheime
Gesellschaften von Mystikern ungehindert in Rußland blühten,
nämlich Ende des
vorigen und Anfangs des jetzigen Jahrhunderts, mehr als ein
russischer
Mystiker über das Uralgebirge nach Tibet reiste, um Wissen und
Initiation in den
unbekannten Krypten von Centralasien zu finden. Und mehr als
einer kehrte Jahre
darnach zurück, mit einem reichen Schatze von Kenntnissen,
wie sie ihm
niemals irgendwo in Europa hätten mitgeteilt werden können.
Verschiedene Fälle
könnten angeführt und wohlbekannte Namen genannt werden,
wenn nicht eine
solche Publizität den noch lebenden Verwandten der genannten
ehemaligen
Initiierten unangenehm sein könnte. Wer immer Einblick in die
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Annalen und
Geschichte der Freimaurerei in den Archiven der russischen
Hauptstadt nimmt,
wird sich selbst der behaupteten Thatsache vergewissern
können.
Dies ist eine
Bekräftigung dessen, was bereits oftmals und unglücklicherweise zu
indiskret behauptet
worden ist. Anstatt der Menschheit zum Wohle zu gereichen,
haben die giftigen
Beschuldigungen wissentlicher Erdichtung und absichtlichen
Betruges, die
gegen jene geschleudert wurden, die bloß eine wahrhaftige, wenn
auch wenig
bekannte Tatsache verfochten haben, bloß den Verleumdern
schlechtes Karma
verursacht. Nun aber ist das Unheil geschehen, und sollte das
Wahre nicht länger
verleugnet werden, was immer auch die Folgen sein mögen.
Ist Theosophie
eine neue Religion? frägt man uns. Keineswegs, sie ist weder eine
„Religion“, noch
ist ihre Philosophie „neu", denn, wie bereits gesagt, ist sie so alt
wie der denkende
Mensch. Ihre Lehrsätze werden jetzt nicht zum erstenmal
veröffentlicht,
sondern sie wurden vorsichtig mehr als einem europäischen
Initiierten
bekannt gemacht und von ihm weiter gelehrt, - insbesondere von dem
verstorbenen
Ragon.
Mehr als ein
großer Gelehrter hat festgestellt, daß es niemals einen
Religionsgründer
gegeben hat, einerlei ob Ârier, Semit oder Turanier, der eine
neue Religion erfunden
oder eine neue Wahrheit enthüllt hätte. Alle diese Gründer
waren bloß Überlieferer,
keine originalen Lehrer. Sie waren die Urheber neuer
Formen und
Interpretationen, während die Wahrheiten, auf denen ihre Lehren
beruhten, so alt
wie die Menschheit waren. Sie wählten sich eine oder mehrere
dieser großen
Wahrheiten - als Wirklichkeiten bloß dem Auge des wahren Weisen
und Sehers
sichtbar - aus den vielen, die, dem Menschen im Anbeginne mündlich
geoffenbart, in
den Adytis der Tempel durch Initiation während der Mysterien und
durch persönliche
Überlieferung bewahrt und erhalten wurden, und enthüllten
diese Wahrheiten
den Massen. So erhielt jede Nation der Reihe nach einige der
erwähnten
Wahrheiten unter dem Schleier ihrer eigenen lokalen und speziellen
Symbolik, was sich
im Laufe der Zeit zu einem mehr oder weniger
philosophischen
Kultus, zu einem Pantheon in mythischer Vermummung
entwickelte. Daher
ist Confucius, ein sehr alter Gesetzgeber nach historischer
Chronologie, wenn
auch ein sehr moderner Weiser in der Geschichte der Welt,
von Dr. Legge7
emphatisch als Überlieferer, nicht als Schöpfer, dargestellt. Er
selbst aber sagt:
„Ich überliefere bloß, ich kann nicht neue Dinge erschaffen. Ich
glaube an die
Alten und daher liebe ich sie.8
Die Verfasserin
liebt sie auch, und daher glaubt sie an die Alten, und an die
modernen Erben
ihrer Weisheit. Und indem sie an beide glaubt, so überliefert sie
jetzt das von ihr
selbst empfangene und gelernte allen jenen, die es annehmen
wollen. Was jene
anbelangt, die ihr Zeugnis verwerfen mögen - also die große
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Majorität -, so
will sie gegen dieselben keinen Groll liegen, denn jene werden
ihrerseits ebenso
Recht haben, abzuleugnen, wie sie, zu behaupten, da beide auf
die Wahrheit von
zwei vollständig verschiedenen Standpunkten blicken. In
Übereinstimmung
mit den Regeln kritischer Schulgelehrsamkeit hat der Orientalist
a priori jeden Beweis zu verwerfen, den er selbst
nicht vollständig verifizieren
kann. Und wie kann
ein westlicher Schulgelehrter auf Hörensagen hin das
annehmen, von dem
er nichts weiß?
In der That ist
das in diesen Bänden gegebene ebensosehr mündlichen, als
geschriebenen
Unterweisungen entnommen. Dieser erste Teil der esoterischen
Lehren beruht auf
Strophen, welche Aufzeichnungen eines der Ethnologie
unbekannten Volkes
sind; es wird behauptet, daß sie in einer Sprache
geschrieben sind,
die in der Nomenklatur der Sprachen und Dialekte, mit denen
die Philologie
vertraut ist, fehlt; es wird gesagt, daß sie aus einer Quelle stammen,
die von der
Wissenschaft zurückgewiesen wird (dem Occultismus); und schließlich
werden sie durch eine
Vermittelung angeboten, die von allen jenen, welche
unwillkommene
Wahrheiten hassen, oder irgend ein spezielle Steckenpferd
eigenen Besitzes
zur verteidigen haben, unaufhörlich vor der Welt diskreditiert
wird. Daher mag -
und muß vorläufig - die Verwerfung dieser Lehren erwartet
werden. Keiner,
der sich selbst einen „Gelehrten" nennt, sei es in was immer für
einem Gebiete der
exakten Wissenschaft, wird sich gestatten, diese Lehren
ernsthaft zu
beachten. Sie werden in diesem, aber auch nur in diesem,
Jahrhundert
verlacht und a priori verworfen werden. Denn im zwanzigsten
Jahrhundert
unserer Ära werden die Schulgelehrten anfangen, anzuerkennen,
daß die
Geheimlehre weder erfunden noch übertrieben. sondern im Gegenteil
einfach skizziert
worden ist; und schließlich, daß ihre Lehren noch vor die Veden
zurückreichen. Das
ist nicht die Anmaßung einer Prophezeiung, sondern einfach
eine auf der
Kenntnis von Thatsachen beruhende Behauptung.
In jedem
Jahrhundert wird ein Versuch gemacht, der Welt zu zeigen. daß
Occultismus kein
leerer Aberglaube sei.
Nachdem einmal das
Thor ein wenig offen stehen durfte, wird es mit. jedem neuen
Jahrhundert weiter
geöffnet werden. Die Zeiten sind reif für eine ernstere
Erkenntnis als
bisher gestattet war, wenn auch selbst jetzt noch in nur sehr engen
Grenzen. Sind
nicht auch die Veden selbst noch vor fünfzig Jahren verlacht,
verworfen und
„eine moderne Fälschung“ genannt worden? Wurde nicht seiner
Zeit Sanskrit nach
Lemprière und anderen Gelehrten für einen vom Griechischen
abstammenden
Dialekt erklärt? Um 1820, erzählt uns Prof. Max Müller, waren alle
heiligen Bücher
der Brâhmanen, der Magier und der Buddhisten nahezu
unbekannt, in
ihrer bloßen Existenz angezweifelt, und es gab nicht einen einzigen
Gelehrten, der
eine Zeile des Veda . . . des Zend Avesta, oder . . . der
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buddhistischen Tripitaka
hätte übersetzen können, und jetzt erweisen sich die
Vedas als das Werk des frühesten Altertums,
dessen Erhaltung fast auf ein
Wunder
hinausläuft.“
Das gleiche wird
über die geheime archaische Lehre gesagt werden, wenn
Beweise für die
Unleugbarkeit ihrer Existenz und Aufzeichnungen gegeben
werden. Aber
Jahrhunderte wird es dauern, bevor viel mehr von derselben
veröffentlicht
wird. Von den Schlüsseln zu den Geheimnissen des Tierkreises als
für die Welt
nahezu verloren gegangenen sprechend, bemerkte die Verfasserin in
Isis Unveiled vor ungefähr zehn Jahren: „Der genannte
Schlüssel muß siebenmal
umgedreht werden,
bevor das ganze System enthüllt ist. Wir wollen ihm bloß eine
Drehung geben, und
damit dem Profanen einen flüchtigen Blick in das Geheimnis
gestatten.
Glücklich der, der das Ganze versteht!“
Dasselbe mag von
dem ganzen esoterischen System gesagt werden. Eine
Umdrehung des
Schlüssels, und nicht mehr, wurde in lsis Unveiled gegeben. Viel
mehr wird in den
vorliegenden Bänden erklärt. In jenen Tagen kannte die
Schreiberin kaum
die Sprache, in der das Werk geschrieben war, und die
Eröffnung vieler
Dinge, von denen jetzt frei gesprochen wird, war verboten. Im
zwanzigsten
Jahrhundert mag ein erfahrener und weit besser tauglicher Schüler
von den Meistern
der Weisheit gesendet werden, um endgültige und
unwiderlegliche
Beweise für die Existenz einer, Gupta-Vidyâ genannten,
Wissenschaft zu
geben; sowie dafür, daß, wie die einst geheimnisvollen Quellen
des Nils, so die
jetzt der Welt bekanntgemachte Quelle aller Religionen und
Philosophieen
durch viele Zeitalter den Menschen vergessen und verloren war,
aber schließlich
gefunden worden ist.
Ein Werk wie
dieses soll nicht durch eine einfache Vorrede, sondern eher durch
einen ganzen Band
eingeleitet werden, welcher Thatsachen, nicht bloße
Erörterungen
giebt, denn DIE GEHEIMLEHRE ist nicht eine Abhandlung, oder
eine Reihe von
vagen Theorieen, sondern enthält alles, was der Welt in diesem,
Jahrhundert
mitgeteilt werden kann.
Es wäre schlechter
als nutzlos, in diesen Blättern einfach jene Teile der
esoterischen
Lehren, die nunmehr der Gefangenschaft entronnen sind, zu
veröffentlichen,
ohne zuvor die Echtheit und Authenticität, - auf jeden Fall die
Wahrscheinlichkeit
- der Existenz solcher Lehren begründet zu haben.
Behauptungen, wie
sie jetzt gemacht werden sollen, müssen als von
verschiedenen
Autoritäten verbürgt erwiesen werden: von denen der alten
Philosophen, der
Klassiker und selbst gewisser gelehrter Kirchenväter, von denen
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einige diese
Lehren kannten, weil sie sie studiert und darüber geschriebene
Werke gesehen und
gelesen hatten, während andere derselben persönlich in die
alten Mysterien
initiiert waren, während derer Abhaltung die geheimen Lehren
allegorisch
dargestellt wurden. Die Verfasserin wird historische und
vertrauenswürdige
Namen anzuführen und wohlbekannte Autoren zu citieren
haben, alte und
neue, von anerkannter Fälligkeit, guter Urteilskraft und
Wahrheitsliebe,
sowie einige der berühmten Meister der geheimen Künste und
Wissenschaft
nennen müssen, zugleich mit den Geimnissen der letzteren, wie sie
dem Publikum in ihrer
sonderbaren archaischen Form veröffentlicht oder vielmehr
teilweise
vorgelegt werden.
Wie hat dies zu
geschehen? auf welchem Wege kann dieses Ziel am leichtesten
erreicht werden?
das war die immer wiederkehrende Frage. Um unsere Absicht
klarer zu machen,
wollen wir ein Gleichnis versuchen. Ein Tourist, der aus einem
wohldurchforschten
Lande kommend plötzlich das Grenzgebiet einer terra
incognita erreicht, die durch eine furchtbare Mauer
unüberschreitbarer Felsen
eingezäunt und dem
Blicke verschlossen ist, mag noch immerhin sich weigern,
seine
beabsichtigte Forschung für vereitelt zu erklären. Weiteres Eindringen ist
verwehrt. Doch
kann er, wenn er auch die geheimnisvolle Gegend nicht persönlich
besuchen kann,
immerhin Mittel finden, sie aus der nächsten ihm erreichbaren
Nähe zu
durchforschen. Unterstützt durch seine Kenntnis der hinter ihm liegenden
Landschaften kann
er eine allgemeine und ziemlich korrekte Idee von dem Anblick
hinter der Mauer
erhalten, wenn er nur den höchsten Gipfel der vor ihm liegenden
Höhen erklimmt.
Einmal hier, kann er nach Belieben darauf blicken und das, was
er nur
verschwommen sieht, mit dem, was er eben unten zurückgelassen,
vergleichen, da er
nun, dank seiner Anstrengungen, über dem Gebiete der Nebel
und der wolkengekrönten
Klippen sich befindet.
Ein solcher
Standpunkt für vorläufige Beobachtung, für jene, welche ein
genaueres
Verstehen der im Texte gegebenen Geheimnisse der präarchaischen
Perioden
anstreben, kann in diesen zwei Bänden derselben nicht geboten werden.
Aber wenn der
Leser Geduld hat, den gegenwärtigen Zustand von Glauben und
Glaubensbekenntnissen
in Europa betrachtet, ihn mit dem, was von den der
christlichen Ära
unmittelbar vorangehenden und folgenden Zeitaltern geschichtlich
bekannt ist,
vergleicht und kontrolliert, so wird er dies alles in einem späteren
Band dieses Werkes
finden.
In diesem
letzteren Bande wird eine kurze Rekapitulation aller hervorragenden,
geschichtlich
bekannten Adepten gemacht und der Verfall der Mysterien
beschrieben
werden, nach welchem das Verschwinden und die schließliche und
systematische
Auslöschung der wahren Natur der Initiation und der heiligen
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Wissenschaft aus
dem Gedächtnisse der Menschen begann. Von dieser Zeit an
wurden ihre Lehren
occult und Magie segelte nur zu oft unter dem ehrwürdigen
aber häufig
irreführenden Namen hermetischer Philosophie. Während wirklicher
Occultismus unter
den Mystikern der unserer Ära vorangehenden Jahrhunderte
vorherrschend
gewesen war, so folgten Magie, oder vielmehr Zauberei, mit ihren
occulten Künsten,
dem Beginne des Christentums.
Wie groß und zelotisch
auch die fanatischen Anstrengungen während jener frühen
Jahrhunderte
waren, jede Spur der geistigen und intellektuellen Arbeit der Heiden
vergessen zu
machen, so mißglückten sie doch; aber derselbe Geist des dunklen
Dämons der
Frömmelei und Unduldsamkeit hat seither jederzeit systematisch
jedes in
vorchristlichen Perioden geschriebene helle Blatt verfälscht. Selbst in
ihren unsicheren
Aufzeichnungen hat die Geschichte genug von dem erhalten,
was geblieben ist,
um ein unparteiisches Licht auf das Ganze zu werfen. So möge
denn der Leser
eine kleine Weile mit der Schreiberin auf dem erwählten
Aussichtspunkt
verweilen. Er ist gebeten, seine ganze Aufmerksamkeit dem
Jahrtausend der
vorchristlichen und der nachchristlichen Perioden zuzuwenden,
welches durch das
Jahr Eins der Geburt Christi in zwei Hälften geteilt wird. Dieses
Ereignis - ob
historisch richtig oder nicht - wurde jedenfalls dazu verwendet, uni
als erstes Signal
zur Aufrichtung mannigfaltiger Bollwerke gegen jede Möglichkeit
der Rückkehr oder
auch nur der flüchtigen Betrachtung der verhaßten Religionen
der Vergangenheit
zu dienen; - verhaßt und gefürchtet, da sie ein so grelles Licht
werfen auf die
neue und absichtlich verhüllte Interpretation dessen, was als
„Neues
Testament" bekannt ist.
So übermenschlich
die Anstrengungen der frühen Kirchenväter waren, die
Geheimlehre selbst
aus dem Gedächtnis der Menschen zu tilgen, so mißlangen
doch alle. Die
Wahrheit kann niemals getötet werden, daher das Mißlingen, jede
Spur dieser alten
Weisheit völlig von der Erdoberfläche zu verwischen, und jeden
für sie
eintretenden Zeugen zu fesseln und zu knebeln. Man denke bloß an die
Tausende und
vielleicht Millionen von verbrannten Manuskripten, von
Monumenten, die
mit ihren allzu indiskreten Inschriften und gemalten Symbolen
zu Staub
pulverisiert wurden, an die Banden früher Eremiten und Asketen, die in
den Ruinenstädten
von Ober- und
Unterägypten
umherstreiften, in der Wüste und
im Gebirge, in
Thälern und Hochlanden, suchend und zerstörungslüstern nach
allen Obelisken
oder Säulen, Rollen oder Pergamenten, die sie in ihre Gewalt
bekommen konnten,
wenn sie nur das Symbol des Tau oder irgend ein anderes
Zeichen trugen,
das der neue Glaube geborgt und sich angeeignet hatte - und
man wird klar
einsehen, wieso es kommt, daß so wenig von den Aufzeichnungen
der Vergangenheit
übriggeblieben ist. Fürwahr, die feindlichen Geister des
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Einleitung
Fanatismus, im
frühen und mittelalterlichen Christentum und im Islam, liebten es
von Anbeginn, in
Dunkelheit und Unwissenheit zu wollnen; und beide machten
„ .. . . . die
Sonne wie Blut, die Erde zum Grab,
das Grab zur
Hölle, die Hölle noch finstrer und
trüber!“
Beide
Glaubensbekenntnisse gewannen ihre Proselyten mit der Spitze des
Schwertes, beide
bauten ihre Kirchen auf zum Himmel ragenden Hekatomben
menschlicher
Schlachtopfer. Über dem Eingangsthore zum ersten Jahrhundert
unserer Ära,
erglühten unheilvoll die verhängnisvollen Worte: „DAS KARMA VON
ISRAEL.“ Über den
Portalen unseres eigenen mag der zukünftige Seher andere
Worte erblicken,
hindeutend auf das Karma infolge von trügerisch erfundener
Geschichte,
absichtlich verdrehten Ereignissen; und von großen Charakteren, die
von der Nachwelt
verleumdet, und zwischen den beiden Karren des Jagannâtha
Bigotterie und
Materialismus - zur Unkenntlichkeit verstümmelt wurden, von denen
die eine zu viel
annimmt, der andere alles ableugnet. Weise ist der, der den
goldenen Mittelweg
einhält. der an die ewige Gerechtigkeit der Dinge glaubt.
Im Faizi Diwán,
dem „Zeugen der wundervollen Reden eines Freidenkers, der
tausend Sekten
angehört,“ heißt es:
„In der
Versammlung am Tage der Auferstehung, wenn vergangene Dinge
vergeben werden,
werden die Sünden der Ka'bah vergeben werden, um des
Staubes der
christlichen Kirchen willen."
Darauf erwidert
Prof. Max Müller:
„Die Sünden des
Islam sind so wertlos wie der Staub der Christenheit; am Tage
der
Auferstehung werden Muhammedaner sowie Christen die Eitelkeit ihrer
religiösen
Lehren einsehen. Menschen
kämpften der Religion halber auf Erden;
im Himmel werden
sie herausfinden, daß es nur eine wahre Religion giebt - die
Verehrung von
Gottes GEIST.9
Mit anderen Worten
- „Es IST KEINE RELIGION (ODER GESETZ) HÖHER ALS
DIE WAHRHEIT“ --
(SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH) -- das Motto des
Mahârâjah von
Benares, adoptiert von der Theosophischen Gesellschaft.
Wie bereits in der
Vorrede gesagt, ist die GEHEIMLEHRE nicht - wie ursprünglich
beabsichtigt -
eine Umänderung von „Isis entschleiert". Sie ist eher ein
erklärendes Buch
dazu, und, obwohl vollständig unabhängig von dem früheren
Werk, ein
notwendiges Corollarium dazu. Vieles im früheren Werk enthalten
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Gewesene konnte
schwerlich von den Theosophen jener Tage verstanden
werden. DIE
GEHEIMLEHRE will nun so manches Problem beleuchten, das in
dem ersten Werk
ungelöst geblieben ist, namentlich in den einleitenden Seiten,
die niemals
verstanden worden sind.
In den beiden
Bänden der Isis, die sich einfach mit den Philosophieen innerhalb
unserer
historischen Zeiten und mit der diesbezüglichen Symbolik der
untergegangenen
Nationen beschäftigten, konnte bloß ein flüchtiger Blick auf das
Panorama des
Occultismus geworfen werden. In dem vorliegenden Werk wird
eine ins einzelne
gehende Kosmogonie und die Evolution der vier Rassen, die
unserer Menschheit
der fünften Rasse vorangingen, veröffentlicht, und nun
erklären zwei
umfangreiche Bände, was einzig auf der ersten Seite von Isis
entschleiert, sowie in einigen wenigen hie und da in
dem Werke verstreuten
Anspielungen,
erwähnt wurde. Auch konnte der weitläufige Katalog der
archaischen
Wissenschaften in den vorliegenden Bänden nicht in Angriff
genommen werden,
bevor wir nicht so gewaltige Probleme wie kosmische und
planetarische
Evolution und die stufenweise Entwickelung der geheimnisvollen
Menschheiten und
Rassen, die unserer „adamischen“ Menschheit vorangegangen
sind, erledigt
haben. Daher hat der gegenwärtige Versuch, einige Geheimnisse
der esoterischen
Philosophie zu erklären, in Wahrheit nichts mit dem früheren
Werk zu thun.
Es möge der
Schreiberin erlaubt sein, das Gesagte durch ein Beispiel zu erläutern.
Band I der Isis
beginnt mit der Bezugnahme auf „ein altes Buch":
„so sehr alt, daß
unsere modernen Altertumsforscher eine unbegrenzte Zeit
über seinen
Blättern nachsinnen könnten, und doch noch nicht über die Natur
des Stoffes, auf
den es geschrieben ist, übereinstimmen würden. Es ist das
einzige noch
existierende Originalexemplar. Das älteste hebräische Dokument
über occulte
Wissenschaft - die Siphrah Dzeniouta wurde daraus kompiliert,
und zwar zu einer
Zeit, als das frühere bereits in dem Lichte einer litterarischen
Reliquie
betrachtet wurde. Eine seiner Illustrationen stellt die göttliche Essenz
ausgehend von
ADAM10 dar, wie sie als leuchtender Bogen fortschreitet, um
einen Kreis zu
formen; und dann, nachdem er den höchsten Punkt seines
Umkreises erreicht
hat, neigt sich die unaussprechliche Herrlichkeit wieder
abwärts, und kehrt
zur Erde zurück, einen höheren Typus der Menschheit in
ihrem Wirbel mit
sich bringend. Je näher und näher sie unserem Planeten
kommt, desto
dunkler und dunkler wird die Emanation, bis schließlich bei
Berührung des
Bodens sie so schwarz wie die Nacht ist."
Das sehr alte Buch
ist das Originalwerk, aus dem die vielen Bände des Kiu-ti
kompiliert wurden.
Nicht bloß die letzteren und die Siphrah Dzeniouta, sondern
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selbst der Sepher
Jetzirah11, das Werk, das von den hebräischen Kabbalisten
ihrem Patriarchen
Abraham (!) zugeschrieben wird, das Buch Shu-king, Chinas
ursprüngliche
Bibel, die heiligen Bücher des ägyptischen Thoth-Hermes, die
Purânen in Indien, und das chaldäische Buch der
Zahlen und der Pentateuch
selbst, sind alle
von diesem kleinen ursprünglichen Buch hergeleitet.
Die Überlieferung
berichtet, es sei in Senzar niedergeschrieben worden, in der
geheimen
priesterlichen Sprache, nach den Worten der göttlichen Wesen, welche
es den Söhnen des
Lichtes diktierten, in Centralasien, gerade am Anfange der
fünften (unserer)
Rasse; denn es gab eine Zeit, da seine Sprache (das Senzar)
den Initiierten
aller Nationen bekannt war, als die Voreltern der Tolteken sie
ebenso leicht
verstanden als die Bewohner des verlorenen Atlantis, welche sie
ihrerseits von den
Weisen der dritten Rasse, den Mânushis, ererbten, welche sie
direkt von den
Devas der zweiten und ersten Rasss lernten. Die Illustration, von
der in Isis die
Rede ist, bezieht sich auf die Evolution dieser Rassen und unserer
Menschheit der
vierten und fünften Rasse in dem Vaivasvata Manvantara oder
Runde; jede Runde
ist zusammengesetzt aus dem Yugas der sieben Perioden der
Menschheit; vier
derselben sind nunmehr durchlaufen in unserm Lebenscyklus,
der Mittelpunkt
der fünften ist nahezu erreicht. Diese Illustration ist symbolisch,
wie jedermann
leicht einsehen kann, und durchläuft ihr Gebiet von Anbeginn an.
Dieses alte Buch
beschreibt die kosmische Evolution und erklärt den Ursprung
von allem auf
Erden, einschließlich den physischen Menschen, giebt die wahre
Geschichte der
Rassen von der ersten bis herab zur fünften (unserer) Rasse, und
geht nicht weiter.
Es schließt mit dem Anfange des Kali Yuga gerade vor 4989
Jahren, beim Tode
Krishnas, des leuchtenden Sonnengottes, des einstmals
lebenden Helden
und Reformators.
Aber es existiert
noch ein anderes Buch. Keiner seiner Besitzer betrachtet es als
sehr alt, da es
mit dem dunklen Zeitalter geboren, ebenso alt ist als dieses,
nämlich ungefähr
5000 Jahre. In von jetzt an ungefähr neun Jahren endet der
erste Cyklus der
ersten fünf Jahrtausende, der mit dem großen Cyklus des
Kaliyuga begann.
Und dann wird die letzte Prophezeiung, die in diesem Buch
(dem ersten Bande
der prophetischen Aufzeichnung für das schwarze Zeitalter)
enthalten ist, in
Erfüllung gehen. Wir haben nicht lange zu warten, und viele von
uns werden Zeugen
sein des Heraufdämmerns des neuen Cyklus, mit dessen
Ende nicht wenige
Abrechnungen zwischen den Rassen ausgeglichen und
geregelt sein
werden. Band II der Prophezeiungen ist nahezu fertig, nachdem er
seit der Zeit von
Buddhas großem Nachfolger Shankarâchârya in Vorbereitung
war.
Ein wichtigerer
Punkt ist, zu beachten, einer, der zuvorderst in der Reihe der für
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die Existenz einer
ursprünglichen, universellen Weisheit gegebenen Beweise steht
- zum mindesten
für die christlichen Kabbalisten und Schüler. Die Lehren waren,
wenigstens
teilweise, verschiedenen Kirchenvätern bekannt. Es wird, auf rein
historischer
Grundlage, behauptet, daß Origenes, Synesius, und sogar Clemens
Alexandrinus,
selbst in die Mysterien initiiert gewesen waren, bevor sie dem
Neuplatonismus der
Alexandrinischen Schule den der Gnostiker unter dem
christlichen
Schleier hinzufügten. Mehr als das: einige der Lehren der
Geheimschulen -
obwohl durchaus nicht alle - wurden im Vatikan aufbewahrt, und
wurden seither zu
einem wesentlichen Bestandteil der Mysterien, in der Gestalt
entstellter
Zusätze, die von der lateinischen Kirche zu dem ursprünglichen
christlichen
Programm gemacht wurden. Ein solcher ist das jetzt materialisierte
Dogma von der
unbefleckten Empfängnis. Dies erklärt die großen Verfolgungen,
die seitens der
römisch-katholischen Kirche gegen Occultismus, Freimaurerei und
heterodoxen
Mysticismus im allgemeinen in Bewegung gesetzt wurden.
Die Tage
Konstantins waren der letzte Wendepunkt in der Geschichte, die Periode
des höchsten
Kampfes, der in der westlichen Welt damit endete, daß die alten
Religionen zu
Gunsten einer neuen, auf ihren eigenen Leibern aufgerichteten,
erdrosselt wurden.
Von damals an wurde der Ausblick in die weit entfernte
Vergangenheit,
jenseits der Sintflut und dem Garten Eden, gewaltsam und
unbarmherzig mit
allen erlaubten und unerlaubten Mitteln dem indiskreten Blick
der Nachwelt
verschlossen. Jeder Ausweg wurde versperrt, jede erreichbare
Aufzeichnung
zerstört. Aber genug bleibt noch übrig, selbst unter so
verstümmelten
Aufzeichnungen, um uns zu rechtfertigen, wenn wir behaupten,
daß in ihnen jede
mögliche Gewißheit von dem thatsächlichen Bestande einer
Ursprungslehre
enthalten ist. Bruchstücke haben geologische und politische
Umwälzungen
überlebt, um die Geschichte zu erzählen; und jedes überlebende
giebt den Beweis,
daß die jetzt geheime Weisheit einstens der eine Brunnen, die
immerfliessende
ununterbrochene Quelle war, aus der alle die kleinen Ströme -
die späteren
Religionen aller Nationen - vom ersten bis zum letzten gespeist
wurden. Diese
Periode, mit Buddha und Pythagoras als dem einen und mit den
Neuplatonikern und
Gnostikern als dem andern Endpunkte, ist der einzige in der
Geschichte übrig
gelassene Brennpunkt, in dem zum letzten Male die glänzenden
Strahlen des
vergangenen Äonen entströmenden Lichtes sich sammeln,
unverdunkelt von
der Hand von Bigotterie und Fanatismus.
Dies erklärt die
Notwendigkeit, unter der die Schreiberin sich abmühte, immer die
aus der grauesten
Vergangenheit mitgeteilten Thatsachen durch der historischen
Periode entnommene
Zeugnisse zu erläutern, selbst auf die Gefahr hin, wiederum
des Mangels an
Methode und System beschuldigt zu werden. Keine andern Mittel
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waren zur Hand.
Das Publikum muß bekannt gemacht werden mit den
Anstrengungen
vieler Weltadepten, initiierter Dichter und klassischer Schriftsteller
eines jeden
Zeitalters, in den Urkunden der Menschheit wenigstens die Kenntnis
von dem Bestande
einer solchen Philosophie, wenn schon nicht thatsächlich die
von ihren
Lehrsätzen, zu erhalten.
Die Initiierten
von 1888 würden in der That unverständlich und selbst eine
anscheinend
unmögliche Fabel bleiben, würde nicht gezeigt, daß gleiche lnitiierte
in jedem andern
Zeitalter der Geschichte gelebt haben. Dies könnte bloß
geschehen durch
Anführung von Kapitel und Vers, wo sich diese großen
Charaktere erwähnt
finden, denen eine lange und unbegrenzbare Reihe anderer
berühmter
antediluvianischer und postdiluvianischer Meister in den Künsten
voranging und
folgte. So allein könnte, auf halb traditioneller und halb historischer
Grundlage, gezeigt
werden, daß die Kenntnis des Occulten und die Kräfte, die sie
dem Menschen
verleiht, nicht alles miteinander Erdichtungen sind, sondern daß
sie so alt sind
als die Welt selbst. Meinen Richtern, ergangenen und zukünftigen -
seien sie nun
ernste litterarische Kritiker, oder jene heulenden Derwische der
Litteratur, die
ein Buch nach der Popularität oder Unpopularität des Namens
seines Verfassers
beurteilen, die, kaum einen Blick auf seinen Inhalt werfend, wie
todbringende Bacillen
sich auf die schwächsten Punkte der Körper stürzen - habe
ich daher nichts
zu sagen. Noch will ich mich herbeilassen, jene - glücklicherweise
sehr wenig
zahlreichen - verrückten Verleumder zu beachten, welche in der
Hoffnung, die
öffentliche Aufmerksamkeit dadurch auf sich zu ziehen, daß sie
jeden
Schriftsteller, dessen Name besser bekannt ist als ihr eigener,
verunglimpfen, bei
seinem bloßen Schatten schäumen und kläffen. Nachdem
diese zuerst Jahre
lang behauptet hatten, daß die Lehren, die im Theosophist
vorgetragen
wurden, und die im esoterischen Buddhismus gipfelten, alle von der
gegenwärtigen
Schreiberin erfunden worden sein, kehrten sie schließlich ihren
Standpunkt um, und
denunzierten Isis entschleiert und das Übrige als ein Plagiat
aus Éliphas Lévi
(!), Paracelsus (!!) und mirabile dictu, aus Buddhismus und
Brâhmanismus
(!!!). Ebensogut könnte man Renan beschuldigen, seine Vie de
Jésus aus den Evangelien gestohlen zu haben, und
Max Müller seine „heiligen
Bücher des
Ostens“ oder seine „Splitter"
aus den Philosophieen der Brâhmanen
oder Gautamas, des
Buddhas. Dem Publikum im allgemeinen und den Lesern der
GEHEIMLEHRE möchte
ich wiederholen, was ich von jeher betont habe und was
ich jetzt in die
Worte Montaignes kleide:
Meine Herren,
„ich habe hier bloß aus gepflückten Blumen einen Strauß gemacht,
und nichts
eigenes hinzugefügt als den Faden, der sie verbindet."
Reißt den
„Faden" in Stücke und zerteilt ihn in Schnitzel, wenn ihr wollt. Den
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Strauß von
Thatsachen werdet ihr niemals im Stande sein zu beseitigen. Ihr könnt
sie bloß
unbeachtet lassen, und nichts weiter.
Wir wollen
schließen mit einem Abschiedswort betreffend diesen ersten Band. In
einer Einleitung,
die das Vorwort von Kapiteln bildet, die hauptsächlich
Kosmogenie
behandeln, mögen gewisse vorgebrachte Dinge nicht am Platze
erscheinen, aber
eine weitere Überlegung außer den bereits mitgeteilten hat mich
dahin gebracht,
sie zu berühren. Jeder Leser wird unvermeidlich die gemachten
Behauptungen vom
Standpunkt seiner eigenen Kenntnis, Erfahrung und
Bewußtsein,
gestützt auf das, was er bereits gelernt hat, beurteilen.
Diesen Umstand muß
sich die Schreiberin beständig vor Augen halten: daher
auch die häufigen
Bezugnahmen in diesem ersten Buch auf Gegenstände, welche
genau genommen in
einen späteren Teil dieses Werkes gehören, die aber nicht
mit Stillschweigen
übergangen werden konnten, wenn anders nicht der Leser
thatsächlich auf
dieses Werk wie auf ein Feeenmärchen, auf eine Ausgeburt
irgend eines
modernen Gehirns, blicken sollte.
So soll das
Vergangene helfen, das Gegenwärtige zu realisieren, und dasletztere,
das Vergangene
besser zu würdigen. Die Irrtümer des Tages müssen erklärt und
hinweggespült
werden, doch ist es mehr als wahrscheinlich - undreicht im
gegenwärtigen Fall
an Gewißheit - daß wieder einmal das Zeugnislanger Zeitalter
und der Geschichte
auf niemand sonst als auf den sehr Intuitiven einen Eindruck
machen wird - was
so viel heißt, als auf sehr wenige. Aber in diesem, wie in allen
ähnlichen Fällen,
mögen sich die Wahren und dieGläubigen damit trösten, daß sie
den skeptischen
modernen Sadducäer mit dem mathematischen Beweis und
Denkmal seiner
verstockten Halsstarrigkeit und Bigotterie beschenken. Irgendwo
in den Archiven
der französischen Akademie liegt noch das berühmte Gesetz der
Wahrscheinlichkeiten,
von gewissen Mathematikern
zum Nutzen der
Skeptiker
nach einem
algebraischen Prozeß ausgearbeitet.
Der Gedankengang
ist
folgender: wenn
zwei Personen eine Thatsache bezeugen und damit jeder von
ihnen derselben
5/6 Gewißheit verleiht, so ist die Gewißheit dieser Thatsache
sodann 35/36, das
heißt, die Wahrscheinlichkeit davon verhält sich zur
Unwahrscheinlichkeit
wie 35 zu 1. Drei solche Zeugnisse zusammen geben eine
Gewißheit von
215/216. Das Übereinstimmen von zehn Personen, von denen jede
eine Gewißheit von
1/2 giebt, erzeugt eine Gewißheit von 1023/1024 etc. etc. Der
Occultist möge
sich eine solche Gewißheit genügen lassen, und nicht weiter
besorgt sein.
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Einleitung
1) Siehe z. B. Max
Müllers Lectures. zurück zum Text
2) Op. cit., p. 119. zurück zum Text
3) Op. cit., p. 318. zurück zum Text
4) Asiatic
Researches, I, 272. zurück
zum Text
5) Siehe Max
Müller, op. cit., p 288ff. Dies bezieht sich auf die geschickte
Fälschung (auf
Blättern, die in alte purânische Manuskripte eingefügt wurden), in
korrektem und
archaischem Sanskrit, mit allem, was die Pundits von Oberst
Wilford über Adam
und Abraham, Noah und seine drei Söhne u. s. w., gehört
hatten. zurück zum
Text
6) Aus einem
Vortrage von N. M. Prjevalsky. zurück zum Text
7) Lün-Yü (§ 1a);
Schott, Chinesische Litteratur, p. 7; citiert von Max Müller.
zurück zum Text
8) Life und
teachings of Confucius,
p.96. zurück zum Text
9) Op. cit. p. 257. zurück zum Text
10) Der Name ist
in dem Sinne des griechischen Wortes (korrekter Abdruck im
Buch) gebraucht. zurück zum Text
11) Rabbi Jehoshua
Ben Chananea, welcher ungefähr 72 n. Chr. starb, erklärte
offen, daß er
"Wunder" mit Hilfe des Buches Sepher Jetzirah gewirkt habe,
und
forderte jeden
Zweifler heraus. Franck, indem er den babylonischen Talmud citiert,
nennt zwei andere
Thaumaturgen, die Rabbis Chanina und Oshoi, (Siehe
Jerusalem
Talmud Sanhedrin cap. 7
etc.; und Franck, Die Kabbalah, pp. 55, 56.)
Viele der
mittelalterlichen Occultisten, Alchemisten und Kabbalisten behaupteten
dasselbe; und
selbst der verstorbene moderne Magus, Éliphas Lévi, erklärt es
öffentlich in
seinen Büchern über Magie. zurück zum Text
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Vorwort
Vorwort.
BLÄTTER AUS
VORGESCHICHTLICHER ZEIT.
Ein archaisches
Manuskript - eine Sammlung von Palmblättern, durch ein
besonderes
unbekanntes Verfahren für Wasser, Feuer und Luft undurchdringlich
gemacht - befindet
sich vor dem Auge der Schreiberin. Auf der ersten Seite ist
eine fleckenlose
weiße Scheibe, auf einem stumpfen, schwarzen Grunde. Auf der
folgenden Seite
dieselbe Scheibe, aber mit einem Punkt in der Mitte. Die erste, so
weiß der Schüler,
bedeutet den Kosmos in der Ewigkeit, vor dem Wiedererwachen
der noch
schlummernden Energie, der Emanation des Wortes in späteren
Systemen. Der
Punkt in der vorher fleckenlosen Scheibe, dem Raume und der
Ewigkeit in
Pralaya, bezeichnet das Herandämmern der Differentiation. Er ist der
Punkt in dem
Weltenei, dessen Keim zum Universum, zum All, zum
schrankenlosen,
periodischen Kosmos werden wird - ein Keim, der periodisch und
abwechselnd latent
und aktiv ist. Der eine Kreis ist göttliche Einheit, aus der alles
hervorgeht, in die
alles zurückkehrt: Sein Umfang ein gezwungenermaßen
beschränktes
Symbol, mit Rücksicht auf die Beschränktheit des menschlichen
Gemütes -bedeutet
die abstrakte, immer unerkennbare GEGENWART und seine
Ebene die
Universalseele, wenn auch die beiden eins sind. Daß bloß die Fläche
der Scheibe weiß
und der Grund ringsherum schwarz ist, zeigt klar, daß ihre
Ebene die einzige
Erkenntnis ist, die, obgleich sie noch undeutlich und nebelhaft
ist, vom Menschen
erreicht werden kann. Dies ist die Ebene, auf der die
manvantarischen
Manifestationen beginnen, denn diese SEELE ist es, in der
während Pralaya,
der göttliche Gedanke1 schlummert, worin der Plan jeder
zukünftigen
Kosmogenie und Theogenie verborgen liegt.
Das ist das EINE
LEBEN, ewig, unsichtbar, doch allgegenwärtig, ohne Anfang
oder Ende, doch
periodisch in seinen regelmäßigen Manifestationen - zwischen
welchen Perioden
das dunkle Geheimnis des Nichtseins herrscht; unbewußt, doch
absolutes
Bewußtsein; unrealisierbar, doch die eine selbstexistierende Realität;
fürwahr „ein Chaos
für den Sinn, ein Kosmos für die Vernunft". Sein einziges
absolutes
Attribut, welches ES SELBST ist, ewige, unaufhörliche Bewegung, wird
in esoterischer
Sprache der große Atem2 genannt, das ist die beständige
Bewegung des
Weltalls, im Sinne von unbegrenztem, allgegenwärtigem Raum.
Was bewegungslos
ist, kann nicht göttlich sein. Aber da ist auch nichts
thatsächlich und
wirklich Bewegungsloses innerhalb der Universalseele. Nahezu
fünf Jahrhunderte
v. Chr. behauptete Leucippus, der Lehrer des Demokritus, daß
der Raum von
Ewigkeit mit Atomen erfüllt sei, durch unaufhörliche Bewegung in
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Vorwort
Thätigkeit
gesetzt, welch letztere im entsprechenden Verlauf der Zeit, wenn diese
Atome sich
zusammenhäufen, Rotationsbewegung, und durch gegenseitige
Zusammenstöße
seitliche Bewegung hervorbringt. Epikur und Lukretius lehrten
dasselbe, nur
fügten sie zur seitlichen Bewegung der Atome die Idee der Affinität -
eine occulte
Lehre. -
1) Es ist
schwerlich nötig, den Leser nochmals daran zu erinnern, daß der
Ausdruck
„göttlicher Gedanke“ ebenso wenig als der vom „Universalen Gemüth“
auch nur beiläufig
einen intellektuellen Vorgang, verwandt mit solchen, wie der
Mensch sie bietet,
darstellt. Das „Unbewußte", nach v. Hartmann, gelangte zu
dem weiten
Schöpfungs- oder
vielmehr
Evolutionsplan „durch eine hellsehende
Weisheit, höher
als alles Bewußtsein", was in der Vedântasprache absolute
Weisheit heißen
würde. Nur jene, welche es an sich selbst erfahren, wie hoch
Intuition sich
über die langsamen Prozesse des schlußweisen Denkens
emporschwingt,
können sich eine ganz schwache Vorstellung von dieser
absoluten Weisheit
machen, die die Ideen von Zeit und Raum überschreitet.
Gemüt, wie wir es
kennen, ist auflösbar in Bewußtseinszustände von
verschiedener
Dauer, Stärke, Zusammengesetztheit u. s. w., die alle schließlich
auf Empfindung
beruhen, welche hinwiederum Mâjâ ist. Empfindung setzt
hinwiederum
notwendigerweise Beschränkung voraus. Der persönliche Gott des
orthodoxen
Theismus nimmt wahr, denkt und wird durch Gemütsbewegungen
beeinflußt; er
bereut und fühlt „grimmigen Zorn". Aber der Begriff solcher
Gemütszustände
involviert offenbar das undenkbare Postulat der Externalität der
erregenden Reize;
nicht zu sprechen von der Unmöglichkeit, Unveränderlichkeit
einem Wesen
zuzuschreiben, dessen Gemütsbewegungen mit den Ereignissen m
den von ihm
geleiteten Welten schwanken. Die Vorstellungen von einem
persönlichen Gott
als unveränderlich und unbegrenzt sind also unpsychologisch
und, was schlimmer
ist, unphilosophisch. zurück zum Text
2) Plato erweist
sich als Initiierten, wenn er in Kratylos sagt, daß [im Buch
nachzulesen] von [im Buch nachzulesen] „sich bewegen",
„laufen" abgeleitet ist,
indem die ersten
Astronomen, welche die Bewegungen der Himmelskörper
beobachteten, die
Planeten [im Buch nachzulesen], die Götter, nannten. Später
brachte das Wort
einen anderen Ausdruck - [im Buch nachzulesen] - der Atem
Gottes. zurück zum
Text
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Vorwort
Vom Anbeginn des
Erbteiles des Menschen, von dem ersten Erscheinen der
Erbauer der Kugel,
auf der er lebt, an, wurde die ungeoffenbarte Gottheit erkannt
und betrachtet
unter ihrem einzigen philosophischen Aspekt, als universale
Bewegung, als der
Schauer des schöpferischen Atem in der Natur. Der
Occultismus faßt
die eine Existenz folgendermaßen zusammen:
„Gottheit ist
ein geheimes, lebendes (oder sich bewegendes) Feuer, und die
ewigen Zeugen
dieser ungesehenen Gegenwart sind Licht, Wärme, Feuchtigkeit"
- eine Dreiheit,
die jede Erscheinung in der Natur in sich schließt und verursacht.1
Intrakosmische
Bewegung ist ewig und unaufhörlich; kosmische Bewegung - die
sichtbare oder die
der Wahrnehmung unterworfene - ist endlich und periodisch.
Als eine ewige
Abstraktion ist sie das Ewig-Gegenwärtige;
als eine
Manifestation,
ist sie sowohl in
Richtung der Zukunft als in der der Vergangenheit endlich, und
die beiden sind
das Alpha und Omega der aufeinanderfolgenden
Rekonstruktionen.
Kosmos - als Ding an sich - hat nichts mit den kausalen
Beziehungen der
phänomenalen Welt zu thun. Bloß mit Bezug auf die
intrakosmische
Seele, den idealen Kosmos in dem unveränderlichen göttlichen
Gedanken, können
wir sagen: „Sie hatte niemals einen Anfang noch wird sie ein
Ende haben."
Mit Bezug auf ihren Körper oder auf kosmische Organisation kann
zwar nicht gesagt
werden., es sei ein erstes Weltgebäude gewesen, oder werde je
ein letztes geben,
doch mag bei jedem neuen Manvantara ihre Organisation als
die erste und
letzte in ihrer Art betrachtet werden, da sie jedesmal auf einer
höheren Ebene ins
Dasein tritt . . . .
Vor nur wenigen
Jahren wurde gesagt:
„Die Geheimlehre
lehrt, ebenso wie Buddhismus und Brâhmanismus, und
selbst die
Kabbala, daß eine unendliche und unbekannte Wesenheit von aller
Ewigkeit her
existiert, und in regelmäßiger und harmonischer Aufeinanderfolge
entweder passiv
oder aktiv ist. In der poetischen Ausdrucksweise des Malau
werden diese
Zustände die „Tage" und die „Nächte" des Brahmâ genannt.
Letzterer ist
entweder „wachend" oder „schlafend". Die Svâbhâvikas, oder
Philosophen der
ältesten Schule des Buddhismus, die noch in Nepaul existiert,
spekulieren bloß
über den aktiven Zustand dieser „Wesenheit", von ihnen
Svabhâvat genannt,
und halten es für närrisch, über die abstrakte und
„unerkennbare"
Macht in ihrem passiven Zustand Theorieen aufzustellen.
Daher werden sie
sowohl von den christlichen Theologen als von den
modernen
Wissenschaftern als Atheisten bezeichnet, da keines von den beiden
im stande ist, die
tiefsinnige Logik ihrer Philosophie zu verstehen. Die ersteren
gestatten keinen
anderen Gott als die personifizierten sekundären Mächte,
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welche das
sichtbare Weltall ausgearbeitet haben, und welche bei ihnen zu
dem
anthropomorphischen Gott der Christen wurden - dem männlichen
Jehovah,
daherbrausend unter Donner und Blitz. Andererseits wieder begrüßt
die
rationalistische Wissenschaft die Buddhisten und Svâbhâvikas als die
„Positivisten"
der Urzeit.
Wenn wir die
Philosophie der letzteren nur einseitig betrachten, so mögen
unsere
Materialisten in ihrer Art recht haben.
Die Buddhisten
behaupten, daß es keinen Schöpfer giebt, sondern nur eine
Unendlichkeit
schöpferischer Kräfte, welche in ihrer Gesamtheit die eine ewige
Substanz bilden,
deren Wesen unerforschlich - mithin kein Gegenstand der
Spekulation irgend
eines wahren Philosophen sei.
Sokrates weigerte
sich unwandelbar, das Geheimnis des Universalwesens zu
erörtern, und doch
hätte niemals jemand daran gedacht, ihn des Atheismus zu
beschuldigen,
ausgenommen jene, die es auf seinen Untergang abgesehen
hatten.
Mit dem Beginne
einer aktiven Periode, sagt die Geheimlehre, geschieht nach
ewigem und
unveränderlichem Gesetze eine Ausdehnung dieser göttlichen
Wesenheit von
außen nach innen und von innen nach außen, und das
phänomenale oder
sichtbare Universum ist die letzte Wirkung der langen Kette
kosmischer Kräfte,
die derart fortschreitend in Bewegung gesetzt werden. Auf
gleiche Weise
findet, wenn der passive Zustand wieder beginnt, eine
Zusammenziehung
der göttlichen Wesenheit statt, und das vorausgegangene
Schöpfungswerk
wird allmählich und fortschreitend aufgelöst. Das sichtbare
Universum wird
zersetzt, sein Material zerstreut, und „Finsternis", einsam und
allein, brütet
wieder einmal über der Fläche der „Tiefe". Um ein Gleichnis der
Geheimbücher,
welches diese Idee noch klarer machen wird, anzuwenden, so
ruft ein Ausatmen
der „unbekannten Wesenheit" die Welt hervor, und ein
Einatmen läßt sie
wieder verschwinden. Dieser Vorgang fand statt seit aller
Ewigkeit. und
unser gegenwärtiges Weltall ist bloß eines in einer unendlichen
Reihe, die keinen
Anfang hatte und kein Ende haben wird.2
Diese Stelle wird,
so weit als möglich, in dem gegenwärtigen Werke erklärt
werden.
Obwohl sie, wie
sie jetzt vorliegt, nichts dem Orientalisten Neues enthält, so mag
doch ihre
esoterische Interpretation eine ziemliche Menge von dem westlichen
Schüler gänzlich
unbekannt Gebliebenem enthalten.
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Vorwort
Die erste
Zeichnung ist eine einfache Scheibe, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Die zweite in dem
archaischen Symbol zeigt eine Scheibe mit einem Punkt
darinnen, [Symbolabbildung,
siehe Buch] - die erste Differentiation in den
periodischen
Manifestationen der all-ewigen Natur, geschlechtsloses und
unendliches „Aditi
in Tat"3, oder potentieller Raum im abstrakten Raum. In seinem
dritten Zustand
verwandelt sich der Punkt in einen Durchmesser,
[Symbolabbildung,
siehe Buch]. Dies symbolisiert nunmehr eine göttliche
unbefleckte
Mutter-Natur innerhalb der allumfassenden absoluten Unendlichkeit.
Wenn die
Durchmesserlinie von einer vertikalen durchkreuzt wird
[Symbolabbildung,
siehe Buch], so wird es
zum Weltenkreuz. Die Menschheit hat
ihre dritte
Wurzelrasse erreicht; es ist das Zeichen für den Beginn des Ursprungs
des menschlichen
Lebens. Wenn der Umkreis verschwindet und bloß ein
[Symbolabbildung,
siehe Buch] zurückläßt, so ist dies ein Zeichen. daß der Fall
des Menschen in die
Materie vollendet ist, und die vierte Rasse beginnt. Das
Kreuz innerhalb
des Kreises symbolisiert reinen Pantheismus; wenn das Kreuz
unumschrieben
gelassen wird, wird es phallisch. Es hatte dieselbe und noch
andere Bedeutungen
als ein Tau einem Kreis eingeschrieben, [Symbolabbildung,
siehe Buch];oder als ein „Thors Hammer", - das
sogenannte Jaina-Kreuz oder
einfach Svastika,
in einem Kreise, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Das dritte Symbol
- der Kreis durch die horizontale Durchmesserlinie in zwei Teile
geteilt -
bedeutete die erste Manifestation der schöpferischen (doch passiven, weil
weiblichen) Natur.
Die erste schattenhafte Vorstellung vom Menschen in
Verbindung mit
Zeugung ist weiblich, weil der Mensch seine Mutter mehr als
seinen Vater
kennt. Daher waren weibliche Gottheiten geheiligter als männliche.
Die Natur ist
daher weiblich, und bis zu einem gewissen Grade objektiv und
fühlbar, und das
geistige Prinzip, das sie befruchtet, ist verborgen.4 Durch
Hinzufügung einer
senkrechten Linie zu dem Kreise mit der horizontalen Linie
darinnen entstand
das Tau - [Symbolabbildung, siehe Buch]. - die älteste Form
des Buchstaben. Es
war die Glyphe der dritten Wurzelrasse bis zum Tage ihres
symbolischen
Falles - d. i. als die Trennung der Geschlechter infolge natürlicher
Evolution
stattfand - wo die Figur [Symbolabbildung, siehe Buch] wurde, oder das
geschlechtslose
Leben modifiziert oder getrennt - eine doppelte Glyphe oder
Symbol. Mit den
Unterrassen unserer fünften Rasse wurde es in der Symbologie
Sacr', und im
Hebräischen N'cabvah, der zuerstgebildeten Rassen5; dann
veränderte es sich
in das ägyptische Emblem des Lebens, [Symbolabbildung,
siehe Buch], und noch später in das Zeichen der
Venus, [Symbolabbildung, siehe
Buch]. Dann kommt der Svastika (Thors Hammer,
jetzt das „hermetische Kreuz");
gänzlich getrennt
von seinem Kreise, somit rein phallisch werdend. Das
esoterische Symbol
des Kaliyuga ist der fünfzackige Stern umgekehrt, mit seinen
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Vorwort
zwei Spitzen
(Hörnern) himmelwärts gekehrt, somit [Symbolabbildung, siehe
Buch], das Zeichen der menschlichen Zauberei,
eine Lage, die jeder Occultist als
eine der „linken
Hand", und in ceremonieller Magie gebraucht, erkennen wird.
1)Nominalisten,
die mit Berkeley schließen: "es sei unmöglich .. . die abstrakte
Idee einer
Bewegung getrennt Ton dem sich bewegenden Körper zu bilden
("Principles
of Human Knowledge, Einleitung, § 10), mögen die Frage aufwerfen:
"Was ist der
Körper, der diese Bewegung erzeugt? Ist es eine Substanz? Dann
glaubt ihr an
einen persönlichen Gott". etc. etc. Dies wird später beantwortet
werden, in einem
weiteren Teil dieses Werkes; unterdessen beanspruchen wir
unsere Rechte als
Konzeptualisten gegen Roscelinis materialistische Ansichten
von Realismus und
Nominalismus. "Hat die Wissenschaft", sagt einer ihrer
fähigsten
Vertreter, Edward Clodd, "irgend etwas aufgedeckt, was die alten Worte
entkräftet oder
widerlegt, in welchen das Wesen einer jeden Religion der
Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft enthalten ist: handle recht, liebe das
Mitleid, wandle in
Demut vor deinem Gott?" Wir stimmen dem zu, vorausgesetzt,
daß wir mit dem
Worte Gott nicht den rohen Anthropomorphismus bezeichnen,
der noch immer das
Rückgrat unserer landläufigen Theologie bildet, sondern die
symbolische
Vorstellung von dem, was Leben und Bewegung des Weltalls ist,
welches zu kennen
in physischer Hinsicht Kenntnis der Vergangenheit,
Gegenwart und
Zukunft in der Existenz der Aufeinanderfolge der Phänomene;
welches zu kennen
in moralischer Hinsicht Kenntnis des Gewesenen, Seienden
und Seinwerdenden
innerhalb des menschlichen Bewußtseins ist. (Siehe "Science
and the
Emotions", ein
Vortrag gehalten zu South Place Chapel, Finsbury,
London, 27.
Dezember 1885.) zurück zum Text
2) Isis
Unveiled, II, 264-5.zurück zum Text
3) Rig Veda.zurück
zum Text
4) Westliche
Mathematiker und einige amerikanische Kabbalisten sagen uns, daß
in der Kabalah auch
"der Wert des Jehovahnamens der des Durchmessers in
einem Kreise
ist." Füge zu dieser Thatsache, daß Jehovah die dritte der
Sephiroth, Binah,
ist, ein weibliches Wort, so hast du den Schlüssel zu dem
Geheimnis. Durch gewisse
kabbalistische Transformationen wird dieser Name,
der in den ersten
Kapiteln der Genesis androgyn ist, in seinen Umänderungen
gänzlich männlich,
kainitisch und phallisch. Die Thatsache, eine Gottheit unter den
heidnischen
Göttern auszuwählen und einen speziellen Nationalgott daraus zu
machen, ihn als
den "Einen lebenden Gott", den "Gott der Götter" anzurufen.
und
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Vorwort
dann diesen Dienst
als monotheistisch zu proklamieren, verändert sie noch nicht
in das EINE
Prinzip, dessen "Einheit weder Vervielfältigung, noch Wandel oder
Form
gestattet," besonders nicht in dem Falle einer priapischen Gottheit, als
welche Jehovah
nunmehr erwiesen ist.zurück zum Text
5) Siehe das
bedeutsame Werk "The Source of Measures", in welchem der
Verfasser die
wahre Bedeutung des Wortes "Sacr´" erklärt, von dem
"sacriert",
Sacrament"
abgeleitet sind, die jetzt mit "Heiligkeit" synonym geworden sind,
obwohl rein
phallisch!zurück zum Text
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Vorwort
Man hofft, daß
während des Durchlesens dieses Werkes die irrtümlichen Ideen
des Publikums im
allgemeinen hinsichtlich des Pantheismus werden modifiziert
werden.
Es ist falsch und
ungerecht, die Buddhisten und Advaita Occultisten als Atheisten
zu betrachten.
Wenn auch nicht
alle Philosophen, so sind sie doch auf jeden Fall alle Logiker,
indem ihre
Einwürfe und Beweise auf strengen Vernunftschlüssen beruhen.
In der That, wenn
man das Parabrahman der Hindûs für einen Repräsentanten
der verborgenen
und namenlosen Gottheiten der anderen Nationen annehmen
will, so wird man
finden, daß dieses absolute Prinzip das Urbild ist, dem alle
anderen
nachgeformt sind. Parabrahman ist nicht „Gott"; denn es ist nicht ein
Gott. Es ist das,
was das Oberste und nicht Oberste (paravara) ist"1. Es ist
„Oberstes"
als Ursache, nicht Oberstes als Wirkung. Parabrahman ist einfach, als
eine zweitlose
Realität, der allumfassende Kosmos - oder vielmehr der unendliche
kosmische Raum -
im höchsten geistigen Sinne natürlich. Brahman (neutrum) als
die wandellose,
reine, freie, unzerstörbare oberste Wurzel, „die Eine wahre
Existenz,
Paramârthika", und das absolute Chit und Chaitanya (Intelligenz,
Bewußtsein) kann
kein Erkenner sein, „denn TAT kann keinen Gegenstand der
Erkenntnis
haben". Kann die Flamme die Wesenheit des Feuers genannt werden?
Diese Wesenheit
ist „das Leben und Licht des Universums, das sichtbare Feuer
und die Flamme
sind Zerstörung, Tod und Übel". „Feuer und Flamme zerstören
den Körper eines
Arhat, ihre Wesenheit macht ihn unsterblich.“2 „Die Erkenntnis
des absoluten
Geistes ist, wie der Glanz der Sonne, oder wie die Hitze im Feuer,
nichts anderes als
die absolute Wesenheit selbst," sagt Shankarâchârya. ES - ist
„der Geist des
Feuers“, nicht das Feuer selbst; daher „sind die Attribute des
letzteren, Hitze
oder Flamme, nicht die Attribute des Geistes, sondern dessen, von
dem dieser Geist
die unbewußte Ursache ist". Ist nicht obiger Satz der echte
Grundton der
späteren Rosenkreuzerphilosopie? Parabrahman ist, kurz gesagt,
das kollektive
Aggregat des Kosmos in seiner Unendlichkeit und Ewigkeit, das
„TAT" und
„DIESES“ auf das distributive Aggregate nicht bezogen werden
können3. „Im
Anbeginne war DIESES das Selbst, eines allein4; und der große
Shankarâchârya
erklärt, daß sich ,,DIESES“ auf das Universum (Jagat) bezieht,
und der Sinn der
Worte „im Anbeginne" bedeutet: vor der Wiedererzeugung des
phänomenalen
Universums.
Wenn daher die
Pantheisten einen Wiederhall der Upanishaden bilden, die
ebenso wie die
Geheimlehre behaupten, das „dieses" nicht erschaffen kann, so
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leugnen sie nicht
einen Schöpfer, oder vielmehr ein kollektives Aggregat von
Schöpfern, sondern
sie weigern sich bloß sehr logisch, „Erschaffung" und speziell
Gestaltung - etwas
Begrenztes - einem unbegrenzten Prinzipe zuzuschreiben.
Ihnen ist
Parabrahman eine passive weil absolute Ursache, das unbedingte
Mukta. Bloß
begrenzte Allwissenheit und Allmacht wird dem letzteren
abgesprochen, weil
das noch immer Attribute, reflektiert in den menschlichen
Vorstellungen,
sind; und weil Parabrahman, als das höchste ALL, immer
unsichtbarer Geist
und Seele der Natur, wandellos und ewig, keine Attribute
haben kann; da der
Ausdruck Absolutheit ganz natürlich jede Idee des
Zusammenhanges mit
dem Endlichen oder Bedingten ausschließt. Und wenn der
Vedântist die
Forderung aufstellt, daß Attribute bloß seiner Emanation angehören,
die er Îshvara
plus Mâyâ, und Avidyâ (Agnosticismus und Nichtwissen vielmehr
als Unwissenheit)
nennt, so ist es schwer, irgend welchen Atheismus in dieser
Vorstellung zu
finden5.
Nachdem es weder
zwei Unendliche noch zwei Absolute geben kann, in einem
Universum, das als
grenzenlos angenommen wird, so kann diese Selbstexistenz
schwerlich als
schöpferische Persönlichkeit aufgefaßt werden.
In den Sinnen und
der Vorstellung endlicher Wesen ist TAT Nichtwesen, in dem
Sinne, daß es die
Eine Wesen-heit
ist; denn in
diesem ALL liegt verborgen seine
gleichewige und
gleichalterige Emanation oder oder inhärente Ausstrahlung,
welche, periodisch
Brahmâ (die männlich-weibliche Potenz) werdend, sich zum
geoffenbarten
Weltall ausdehnt. „Der sich auf den (abstrakten) Wassern des
Raumes bewegende
Nârâyana" wird in die von ihm bewegten Wasser der
konkreten Substanz
verwandelt, und wird nun zum geoffenbarten Wort oder Logos.
1) Mândûkya
Upanishad, I. 28.zurück
zum Text
2) Bodhimür,
Buch II.zurück zum Text
3) Siehe Vedânta
Sâra, durch Major G. A. Jacob; ebenso The Aphorisms of
Shândilya, übersetzt von Cowell, p. 42.zurück zum
Text
4) Aitareya
Upanishad.zurück zum Text
5)
Nichtsdestoweniger möchten vorurteilsvolle oder vielmehr fanatische christliche
Orientalisten dies
als reinen Atheismus erweisen. Zum Beweise dessen vergleiche
man Major Jacobs Vedânta
Sâra. Doch das ganze Altertum wiederhallt den
Gedanken:
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"Omnis enim
per se divom natura
necesse est
Immortali aevo
summa cum pace
fruatur"
in den Worten des
Lucretius - eine reine Vedântavorstellung.zurück zum Text
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Die orthodoxen
Brâhminen, jene, die sich am meisten gegen die Pantheisten und
Advaitis erheben,
indem sie sie Atheisten nennen, sind gezwungen, wenn anders
Manu irgend eine
Autorität in dieser Sache hat, den Tod des Brahmâ, des
Schöpfers, am Ende
eines jeden Zeitalters seiner Gottheit anzunehmen nach 100
göttlichen Jahren,
einem Zeitraum, der zu seinem Ausdruck in unsern Jahren eine
fünfzehnziffrige
Zahl erfordert. Und doch wird kein Philosoph unter ihnen diesen
„Tod" in
irgend einem andern Sinne betrachten, als dem eines zeitweisen
Verschwindens von
der geoffenbarten Ebene der Existenz, oder als ein
periodisches
Ruhen.
Die Occultisten
sind daher mit den Advaita Vedânta-Philosophen in Bezug auf den
obigen Lehrsatz
einig. Sie zeigen auf philosophischer Grundlage die
Unmöglichkeit, die
Idee zu acceptieren, daß das absolute ALL das goldene Ei
erschaffe oder
auch nur evolviere, in welches es, wie es heißt, eintritt, um sich
selbst in Brahmâ,
den Schöpfer, zu verwandeln, der sich selbst später in die
Götter und all das
sichtbare Universum ausdehnt. Sie sagen, daß absolute Einheit
nicht in
Unendlichkeit übergehen könne; denn Unendlichkeit setzt die grenzenlose
Ausdehnung von etwas
voraus, und die Dauer von diesem „Etwas"; und das Eine
All ist - gleich
dem Raume, der seine einzige geistige und physische
Repräsentation auf
dieser Erde, oder unserer Existenzebene ist - weder Objekt
noch Subjekt der
Wahrnehmung. Wenn man annehmen könnte, daß das ewige
unendliche All,
die allgegenwärtige Einheit, anstatt in Ewigkeit zu sein, durch
periodische
Manifestation ein mannigfaches Universum oder eine vielfältige
Persönlichkeit
werde, so würde diese Einheit aufhören, eine zu sein. Lockes Idee,
daß „reiner Raum
weder des Widerstandes noch der Bewegung fähig sei" ist
inkorrekt. Raum
ist weder eine „grenzenlose Leere" noch eine „bedingt begrenzte
Völle",
sondern beides; indem er auf der Ebene der absoluten Abstraktion die
ewig-unverkennbare
Gottheit ist, leer bloß für endliche Gemüter,1 und auf der der
mâyâvischen
Wahrnehmung das Plenum, der absolute Enthalter alles dessen,
was ist, sei es
geoffenbart oder ungeoffenbart: er ist daher dieses ABSOLUTE
ALL.
Es ist kein
Unterschied zwischen dem „in ihm leben wir und bewegen wir uns und
haben wir unser
Sein" des christlichen Apostels und dem „das Universum lebt in,
geht hervor aus,
und wird zurückkehren zu Brahmâ“ des indischen Rishi: denn
Brahman (neutrum),
das ungeoffenbarte, ist dieses Universum in abscondito, und
Brahmâ, der
geoffenbarte, ist der Logos, männlich-weiblich2 gemacht in den
symbolischen
orthodoxen Dogmen, indem der Gott des Apostel-Initiierten und des
Rishi beides der
ungesehene und der sichtbare Raum sind. Raum wird in der
esoterischen
Symbolik „das siebenhäutige ewige Mutter-Vater" genannt. Er ist von
seiner
undifferenzierten bis zu seiner differenzierten Ebene aus sieben Schichten
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Vorwort
zusammengesetzt. „Was
ist das, welches war, ist, und sein wird, ob da ein
Universum ist
oder nicht, ob da Götter sind oder nicht?" fragt der esoterische
Senzar
Katechismus. Und die gegebene Antwort ist der - „RAUM".
Es ist nicht der
eine unbekannte immer-gegenwärtige Gott in der Natur, oder die
Natur in
abscondito, was zurückgewiesen wird, sondern der Gott des
menschlichen
Dogmas und sein humanisiertes „Wort". In seinem grenzenlosen
Dünkel und ihm
eigenen Stolz und Eitelkeit gestaltete es der Mensch mit seiner
lästernden Hand
aus dem Material, das er in seiner eigenen kleinen
Gehirnwerkstätte
vorfand, und zwang es seinen Genossen auf als eine direkte
Offenbarung von
dein einen unenthüllten RAUM3.
Der Occultist
betrachtet Offenbarung als von göttlichen aber doch noch endlichen
Wesen herrührend,
von geoffenbarten Leben, niemals von dem
unmanifestierbaren
EINEN LEBEN; von jenen Wesenheiten, die als Urmensch,
Dhyâni-Buddhas,
oder Dhyân-Chohans, als Rishi-Prajâpati der Hindûs, als Elohim
oder Söhne Gottes,
als Planetengeister aller Nationen, für die Menschen Götter
geworden sind. Er
betrachtet auch die Âdi-Shakti, - die direkte Emanation von
Mûlaprakriti, der
ewigen Wurzel des TAT, und den weiblichen Aspekt der
schöpferischen
Ursache, Brahmâ, in ihrer âkâshischen Form der Universalseele -
als philosophisch
eine Mâyâ, und Ursache der menschlichen Mâyâ. Aber diese
Betrachtungsweise
hindert ihn nicht, an ihre Existenz für so lange, als sie dauert,
zu glauben,
nämlich für ein Mahâmanvantara; noch daran, Âkâsha, die
Ausstrahlung von
Mûlaprakriti4 zu praktischen Zwecken zu verwenden, indem die
Weltseele mit
allen natürlichen Erscheinungen, seien sie der Wissenschaft
bekannt oder
nicht, in Zusammenhang steht.
Die ältesten
Religionen der Erde - exoterisch, denn die esoterische Wurzel oder
Grundlage ist eine
einzige - sind die indische, die altpersische, und die ägyptische.
Dann kommt die
chaldäische, eine Sprosse von diesen, jetzt der Welt gänzlich
verloren
gegangenen bis auf ihren entstellten Sabäanismus, wie derselbe jetzt von
den Archäologen
beschrieben wird; dann kommt, wenn wir eine Anzahl von
Religionen, die
später erwähnt werden sollen, übergehen, die jüdische, die
esoterisch, wie in
der Kabalah, der Spur des babylonischen Magismus folgt:
exoterisch, wie in
der Genesis und dem Pentateuch eine Sammlung allegorischer
Legenden ist.
Im Lichte des Zohar
gelesen, sind die vier ersten Kapitel der Genesis das
Fragment eines
hochphilosophischen Blattes der Weltkosmogonie.
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Vorwort
In ihrer
symbolischen Vermummung belassen sind sie ein Ammenmärchen, ein
garstiger Dorn in
der Seite der Wissenschaft und Logik, eine offenbare Wirkung
Karmas. Es war
eine grausame Rache von Seite der Rabbiner, die besser
wußten, was ihr Pentateuch
bedeutete, sie als Prolog des Christentums dienen zu
lassen. Es war ein
schweigender Protest gegen ihre Beraubung, und die Juden
sind jetzt sicher
besser daran als ihre traditionellen Verfolger. Die obengenannten
exoterischen
Glaubensarten werden im Lichte der Universallehre erklärt werden,
so wie wir mit
derselben vorwärtsschreiten. Der occulte Katechismus enthält die
folgenden Fragen
und Antworten:
Was ist das,
das immer ist? - Raum, das ewige Anupadaka (Elternlose). Was ist
das, das immer
war? - Der Keim in der Wurzel. Was ist das, das immer kommt
und geht? - Der
große Atem. Dann giebt es drei Ewige? - Nein, die drei sind eins.
Das, das immer
ist, ist eins; das, das immer war, ist eins; das, das immer seiend
und werdend
ist, ist auch eins: und dieses ist Raum.
Erkläre, o
Lanoo (Schüler). - Das Eine ist ein ungebrochener Kreis (Ring) ohne
Umfang, denn es
ist nirgends und überall; das Eine ist die grenzenlose Ebene des
Kreises, die
einen Durchmesser nur während der manvantarischen Perioden
aufweist; das
Eine ist der unteilbare Punkt, der nirgends gefunden und überall
empfunden wird
während jener Perioden; es ist die Vertikale und die Horizontale,
der Vater und
die Mutter, der Gipfel und die Basis des Vaters, die zwei Enden der
Mutter, in Wirklichkeit
nirgends hinreichend, denn das Eine ist der Ring sowohl als
auch die Ringe,
die in diesem Ring sind. Licht in der Dunkelheit und Dunkelheit im
Licht: der
„Atem, welcher ewig ist". Es schreitet von außen nach innen, wenn es
überall ist,
und von innen nach außen wenn es nirgends ist - (d. i. Mâyâ5, eines
von den Centren6). Es dehnt sich aus und zieht sich
zusammen (Ausatmen und
Einatmen). Wenn
es sich ausdehnt, so verbreitet und zerstreut die Mutter; wenn
es sich
zusammenzieht, so zieht die Mutter zurück und sammelt ein. Dieses
bewirkt die
Perioden von Evolution und Dissolution. Manvantara und Pralaya. Der
Keim ist
unsichtbar und feurig; die Wurzel (die Ebene des Kreises) ist kühl; aber
während
Evolution und Manvantara ist ihr Gewand kalt und strahlend. Heißer
Atem ist der
Vater, der die Nachkommenschaft des vielgesichtigen (heterogenen)
Elementes
verschlingt und die eingesichtigen (homogenen) übrig läßt. Kalter Atem
ist die Mutter
die empfängt, formt, hervorbringt und sie wieder in ihren Busen
aufnimmt, um
sie bei der Dämmerung (des Tages von Brahmâ, oder des
Manvantara) neu
zu formen.
1) Die bloßen
Namen der beiden Hauptgottheiten, Brahmâ und Vishnu, hätten
schon lange ihre
esoterische Bedeutung erkennen lassen sollen. Brahman oder
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Vorwort
Brahm, wird von
einigen von der Wurzel brih, "wachsen" oder "sich
ausdehnen",
abgeleitet (siehe Calcutta
Review, vol. LXVI, p. 14); und Vishnu, von der Wurzel
vish, "durchdringen", "eintreten
in die Natur der Wesenheit"; Brahmâ-Vishnu ist
somit der
unendliche Raum, von welchem die Götter, die Rishis, die Manus, und
alles in diesem
Universum einfach Potenzen (Vibhûtayah) sind.zurück zum Text
2) Siehe Manus
Bericht von Brahmâ, der seinen Körper in Männliches und
weibliches teilt,
letzteres die weibliche Vâch, in welcher er Virâj erschafft, und
vergleiche diesen
mit der Esoterik der Kapitel II, III und IV der Genesis.zurück zum
Text
3) Occultismus
liegt in der That in der Luft am Schlusse dieses unseres
Jahrhunderts.
Unter vielen anderen kürzlich erschienenen Werken möchten wir
besonders eines
den Schülern des theoretischen Occultismus, die sich nicht über
den Bereich
unserer speziellen menschlichen Ebene hinauswagen wollen,
empfehlen. Es
heißt "New Aspects of Life and Religion", von Henry Pratt, M.
D. Es
ist voll von
esoterischen Dogmen und Philosophie, letztere jedoch in den
Schlußkapiteln
etwas beschränkt durch etwas, was ein Geist voll bedingtem
Positivismus zu
sein scheint. Nichtsdestoweniger verdient das über den Raum als
"die
unbekannte erste Ursache" gesagte, angeführt zu werden.
"Dieses
unbekannte Etwas, so anerkannt und identifiziert als erste Verkörperung
einfacher Einheit,
ist unsichtbar und unfühlbar" - (wenn als abstrakter Raum:
zugegeben!);
"und weil unsichtbar und unfühlbar, so unerkennbar. "Und diese
Unerkennbarkeit
verleitete zu dem Irrtum, es für eine einfache Leere, eine bloße
Aufnahmsfähigkeit
zu halten. Aber, selbst wenn man den Raum als eine absolute
Leere betrachtet,
muß man zugegeben, er sei entweder selbstbestehend,
unendlich und
ewig, oder er habe eine erste Ursache außer, hinter oder über sich
selbst gehabt. Und
doch, könnte eine solche Ursache gefunden und bezeichnet
werden, so würde
das nur dahin führen, die Attribute, die sonst dem Raume
zukämen, auf diese
zu übertragen, und so die Schwierigkeit des
Ausgangspunktes
einen Schritt weiter zurückzuwerfen, ohne weiteres Licht
bezüglich der ersten
Ursächlichkeit zu gewinnen." (Op. cit., p. 5.)
Dies ist genau
das, was seitens der an einen anthropomorphischen Schöpfer,
einen
außerweltlichen anstatt an einen innerweltlichen Gott Glaubenden
geschehen ist.
Viele - ja die meisten von Herrn Pratts Gegenständen, können wir
sagen - sind alte
kabbalistische Ideen und Theorieen, die er in einem ganz neuen
Gewande vorführt:
fürwahr ,.Neue Aspekte" des Occulten in der Natur. Raum
jedoch als eine
substantielle Einheit - als lebendige Quelle des Lebens betrachtet
- ist als die
unbekannte unverursachte Ursache das älteste Dogma der
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Geheimlehre,
Jahrtausende älter als der Pater-Äther der Griechen und Lateiner.
Das gleiche gilt
von "Kraft und Stoff, als Potenzen des Raumes untrennbar, und
die unbekannten
Enthüller des Unbekannten.'" Sie alle finden sich in der ârischen
Philosophie
personifiziert als Vishvakarman, Indra, Vishnu, etc., etc. Doch sind sie
in dem angeführten
Werke sehr philosophisch und von vielen ungewohnten
Standpunkten aus
behandelt.zurück zum Text
4) Im Gegensatz
zum geoffenbarten stofflichen Universum wird der Ausdruck
Mûlaprakriti (von mûla
"Wurzel" und prakriti "Natur") oder der
ungeoffenbarte
ursprüngliche
Stoff - von den westlichen Alchemisten Adams Erde genannt - von
den Vedântisten
auf Parabrahman angewendet. Die Materie ist zweifach nach der
religiösen
Metaphysik, und siebenfach nach den esoterischen Lehren, wie alles
übrige im Weltall.
Als Mûlaprakriti ist sie undifferenziert und ewig; als Vyakta wird
sie differenziert
und bedingt, nach der Shvetâshvatara Upanishad, I. 8, und Devî
Bhâgavata
Purâna. Der Verfasser der
vier Vorlesungen über die Bhagavad Gîtâ
sagt, indem er von
Mûlaprakriti spricht: "Von seinem (des Logos) objektiven
Standpunkt aus
erscheint ihm Parabrahman als Mûlaprakriti ... Natürlich ist für ihn
diese Mûlaprakriti
materiell, wie irgend ein materielles Objekt für uns materiell ist...
Parabrahman ist
eine unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti ist eine
Art von darüber
geworfenem Schleier." (Theosophist, Vol. VIII, p. 304; [deutsch in
Hartmanns Lotusblüten,
Bd. I. D. Übers.])zurück zum Text
5) Die esoterische
Philosophie muß, indem sie jedes endliche Ding als Mâjâ (oder
die Illusion aus
Unwissenheit) betrachtet, notwendigerweise jeden
intrakosimschen
Planeten oder Körper im selben Lichte sehen, da er etwas
Organisiertes,
mithin Endliches ist. Es bezieht sich daher der Ausdruck "es
schreitet von
außen nach innen, etc." in dem ersten Teile des Satzes auf das
Herandämmern eines
Mahâmanvantara, oder auf die große Wiederevolution nach
einer der
vollständigen periodischen Auflösungen von jeder zusammengesetzten
Form in der Natur,
vom Planeten bis zum Molekül, in ihr letztes Wesen oder
Element; und in
seinem zweiten Teile auf das partielle oder lokale Manvantara,
welches ein
solares oder selbst ein planetarisches sein mag.zurück zum Text
6) Unter Centrum
ist ein Energiecentrum oder kosmischer Brennpunkt verstanden;
wenn die
sogenannte ,.Schöpfung" oder Formung eines Planeten durch die Kraft,
die von den
Occultisten als Leben und von der Wissenschaft als Energie
bezeichnet wird,
vollendet ist, so findet das Fortschreiten von innen nach außen
statt, wie es
heißt, daß jedes Atom in sich selbst schöpferische Energie vom
göttlichen Atem
enthält. Während somit nach einem absoluten Pralaya, wenn das
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Vorwort
vorherbestandene
Material bloß aus Einem Element bestellt, und der Atem
"überall
ist", der letztere von außen nach innen wirkt: beginnen nach einem
kleineren Pralaya,
in dem alles im statu quo geblieben ist - in einem gefrorenen
Zustand,
sozusagen, wie der Mond - beim ersten Wallen des Manvantara, der
Planet oder die
Planeten ihre Wiederauferstehung zum Leben voll innen nach
außen.zurück zum
Text
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Vorwort
Zum Zwecke eines
klareren Verständnisses seitens des gewöhnlichen Lesers
muß betont werden,
daß die occulte Wissenschaft sieben kosmische Elemente
kennt - vier
vollständig körperlich, das fünfte (Ether) halbmateriell, das gegen das
Ende unserer
vierten Runde in der Luft sichtbar werden wird, um als höchstes
über die anderen
während der ganzen Dauer der fünften zu herrschen. Die
übrigbleibenden
zwei sind bis jetzt vollständig außerhalb des Gebietes
menschlicher
Wahrnehmung. Doch werden sie als Vorahnungen während der
sechsten und
siebenten Rasse dieser Runde auftauchen und beziehungsweise
während der
sechsten und siebenten Runde bekannt werden.1
Diese sieben
Elemente mit ihren zahllosen Unterelementen, die viel zahlreicher
sind als jene der
Wissenschaft bekannten, sind einfach bedingte Modifikationen
und Aspekte des
EINEN und einzigen Elementes. Dieses letztere ist nicht Ether2,
nicht einmal
Âkâsha, sondern die Quelle von diesen.
Das fünfte
Element, das jetzt von der Wissenschaft ganz offen behauptet wird, ist
nicht der von Sir
Isaak Newton hypothetisch aufgestellte Ether - obwohl er es mit
diesem Namen
benennt, wahrscheinlich in einer Ideenassociation mit dem Äther,
„Vater -
Mutter" des Altertums. So sagt Newton intuitiv: „Die Natur wirkt in
beständigem
Kreislauf, sie erzeugt Flüssiges aus Festem, feste Dinge aus
flüchtigen und
flüchtige aus festen, feine aus groben und grobe aus feinen . . . .
So mögen
vielleicht alle Dinge aus Ether entstanden sein“.3
Der Leser hat sich
vor Augen zu halten, daß die gegebenen Strophen bloß die
Kosmogonie unseres
eigenen Planetensystems und dessen, was rund um
dasselbe sichtbar
ist, nach einem solaren Pralaya, behandeln. Die geheimen
Lehren in Bezug
auf die Evolution des gesamten Kosmos können nicht gegeben
werden, da sie
selbst von den höchsten Geistern dieses Zeitalters nicht
verstanden werden
könnten, und es scheinen nur sehr wenige Initiierte, selbst
unter den größten,
zu sein, denen es erlaubt ist, über diesen Gegenstand zu
spekulieren.
Vielmehr sagen die Lehrer offen, daß nicht einmal die höchsten
Dhyâni-Chohans
jemals die Geheimnisse jenseits jener Grenzen, die die
Milliarden von
Sonnensystemen von der „Centralsonne", wie es genannt wird,
trennen,
durchdrungen haben. Daher bezieht sich das Veröffentlichte bloß auf
unseren sichtbaren
Kosmos, nach einer „Nacht des Brahmâ".
Bevor der Leser
zur Betrachtung der Strophen aus dem Buche des Dzyan
übergeht, die die
Grundlage des vorliegenden Werkes bilden, ist es absolut
notwendig, daß er
mit den wenigen fundamentalen Begriffen, welche denn ganzen
Gedankensystem, zu
dessen Beachtung er eingeladen ist, zu Grunde liegen und
dasselbe
durchdringen, bekannt gemacht wird. Diese Grundideen sind nur wenige
an Zahl, aber von
ihrem klaren Erfassen hängt das Verständnis von allem
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Vorwort
folgenden ab; es
ist daher keine Entschuldigung nötig, wenn wir den Leser bitten,
sich vorerst mit
ihnen vertraut zu machen, bevor er an die Durcharbeitung des
Werkes selbst
geht.
1) Es ist
interessant zu bemerken, wie sich nach den Entwicklungscyklen der
Ideen alte
Gedanken in moderner Spekulation wiederzuspiegeln scheinen. Hat
Herr Herbert
Spencer alte indische Philosophen gelesen und studiert, als er eine
gewisse Stelle in
seinen First Principles (p. 482) schrieb, oder ist es ein
selbständiges
Aufblitzen innerer Anschauung, das ihn - halb korrekt, halb inkorrekt
- sagen ließ:
"Da sowohl Bewegung als Materie in Bezug auf Quantität
unveränderlich
sind (?), so möchte es scheinen, daß, wenn der Wechsel in der
Verteilung der
Materie, der durch die Bewegung verursacht wird, zu einer Grenze
kommt, in welcher
Richtung sie auch fortbewegt worden ist (?), sodann die
unzerstörbare
Bewegung eine umgekehrte Verteilung notwendig macht.
Augenscheinlich
bewirken die allüberall zugleich bestehenden Kräfte der
Anziehung und
Abstoßung, welche, wie wir gesehen haben, in allen kleineren
Veränderungen im
Weltall Rhythmus notwendig erzeugen, auch in der Gesamtheit
seiner
Veränderungen mit Notwendigkeit einen Rhythmus - sie bewirken jetzt eine
unmessbare
Periode, während welcher die anziehenden Kräfte vorwiegen und
eine allgemeine
Zusammenziehung verursachen, und hierauf eine unmessbare
Periode, während
welcher die abstoßenden Kräfte vorwiegen und eine allgemeine
Zerstreuung
verursachen - abwechselnde Ären der Evolution und Dissolution."
zurück zum Text
2) Was immer die
Ansichten der Naturwissenschaft über diesen Gegenstand sein
mögen, die
Geheimwissenschaft hat seit Zeitaltern gelehrt, daß Âkâsha (dessen
gröbste Form der
Ether ist) das fünfte universale kosmische Prinzip - welchem das
menschliche Manas
entspricht und aus dem es hervorgeht - kosmisch eine
strahlende,kühle,
diathermane plastische Materie ist, schöpferisch in ihrer
physischen Natur,
korrelativ in ihren gröbsten Aspekten und Teilen,
unveränderlich in
ihren höheren Bestandteilen. In seinem schöpferischen Zustand
heißt er die
Unter-Wurzel; und in Verbindung mit strahlender Wärme erweckt er
"tote Welten
zum Leben". In seinem höheren Aspekt ist er die Seele der Welt; in
seinem niederen
der Zerstörer. zurück zum Text
3) Hypoth.
1675. zurück zum Text
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Vorwort
Die Geheimlehre
stellt drei fundamentale Sätze auf:
I. Ein
allgegenwärtiges, ewiges, grenzenloses und unveränderliches PRINZIP,
über das gar keine
Spekulation möglich ist, da es die Kraft menschlicher
Vorstellung
übersteigt und durch irgend welche menschliche Ausdrucksweise oder
Vergleich nur
erniedrigt werden könnte. Es ist jenseits von Raum und Reichen des
Gedankens - mit
den Worten der Mândûkya „undenkbar und unaussprechlich“.
Um sich diese
Ideen klarer zu machen, möge der gewöhnliche Leser von dem
Postulate
ausgehen, daß eine absolute Realität ist, welche allem geoffenbarten,
bedingten Sein
vorangeht. Diese unendliche und ewige Ursache - unklar formuliert
als das „Unbewußte"
und „Unerkennbare" der landläufigen europäischen
Philosophie - ist
die wurzellose Wurzel von „allem was war, ist, oder jemals sein
wird". Sie
ermangelt selbstverständlich aller Attribute und ist ihrer Wesenheit nach
ohne irgendwelche
Beziehung zu geoffenbartem endlichen Sein. Sie ist „Seinheit"
vielmehr als Sein,
im Sanskrit: Sat, und ist jenseits alles Denkens oder
Spekulierens.
Diese Seinheit
wird in der Geheimlehre unter zwei Aspekten symbolisiert.
Einerseits als
absoluter abstrakter Raum, zur Darstellung reiner Subjektivität, als
das eine Ding, das
kein menschliches Gemüt weder aus irgend einer Vorstellung
ausschließen, noch
sich durch sich selbst vorstellen kann; anderseits als absolute
abstrakte Bewegung
zur Darstellung unbedingten Bewußtseins. Selbst unsere
westlichen Denker
haben gezeigt, daß Bewußtsein frei von Veränderung für uns
unbegreiflich ist,
und daß Bewegung das zutreffendste Symbol für Veränderung
ist, welche ja ihr
wesentliches Charakteristikon bildet. Dieser letztere Aspekt der
Einen Realität
wird auch durch den Ausdruck „der große Atem" symbolisiert, ein
hinlänglich
anschauliches Sinnbild, als daß es noch weiterer Erläuterung bedürfte.
So ist denn der
erste fundamentale Satz der Geheimlehre diese metaphysische
EINE ABSOLUTE
SEINHEIT - von endlicher Intelligenz als die theologische
Dreieinigkeit
symbolisiert.
Es mag jedoch dem
Schüler von Nutzen sein, wenn einige weitere Erklärungen
hier gegeben
werden.
Herbert Spencer
hat neuerdings seinen Agnosticismus so weit modifiziert, daß er
die Ansicht
ausspricht, daß die Natur der „ersten Ursache"1, die der Occultist mit
größerer Logik von
der ursachlosen Ursache, dem „Ewigen“ und dem
„Unerkennbaren"
ableitet, im wesentlichen dieselbe sein möge wie die des
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Vorwort
Bewußtseins,
welches in uns aufwogt; kurz, daß die den Kosmos durchdringende
unpersönliche
Realität der Gedanke als reines Ding an sich sei.
Dieser Fortschritt
seinerseits bringt ihn sehr nahe der esoterischen und
vedântistischen
Lehre.2
Parabrahman, die
eine Realität, das Absolute, ist das Feld des absoluten
Bewußtseins, d.
i. die Wesenheit, welche außer aller Beziehung zu bedingtem
Dasein steht, und
von der bewußte Existenz ein bedingtes Symbol ist. Sobald wir
aber in Gedanken
von dieser (für uns) absoluten Negation fortschreiten, taucht
Dualität auf in
dem Gegensatze von Geist (oder Bewußtsein) und Materie, von
Subjekt und
Objekt.
Geist (oder
Bewußtsein) und Materie dürfen jedoch nicht als unabhängige
Wirklichkeiten
betrachtet werden, sondern als die zwei Symbole oder Aspekte des
Absoluten,
Parabrahman, welche die Grundlage des bedingten Seins, sei es
subjektiv, sei es
objektiv, abgeben.
Betrachten wir
diese metaphysische Dreiheit als die Wurzel, aus der alle
Offenbarung
hervorkommt, so nimmt der große Atem den Charakter
präkosmischer
Ideeenbildung an. Er ist der fons et origo von Kraft und allem
individuellen
Bewußtsein, und bietet die leitende Intelligenz in dem weiten Plane
kosmischer
Evolution. Anderseits ist präkosmische Wurzelsubstanz (Mûlaprakriti)
der Aspekt des
Absoluten, welcher allen objektiven Ebenen der Natur zu Grunde
liegt.
Gerade so wie
präkosmische Ideeenbildung die Wurzel alles individuellen
Bewußtseins ist,
so ist präkosmische Substanz die Grundlage des Stoffes in
seinen
verschiedenen Graden von Differentiation.
Es wird somit
klar, daß der Gegensatz dieser zwei Anschauungsweisen des
Unbedingten
wesentlich für das Dasein des geoffenbarten Weltalls ist. Getrennt
von kosmischer
Substanz könnte sich kosmische Ideeenbildung nicht als
individuelles
Bewußtsein offenbaren, da dieses Bewußtsein bloß mit Hilfe eines
materiellen
Vehikels (upâdhi) als „Ich bin Ich" hervorquillt, indem eine
physische
Basis notwendig
ist, um einen Strahl des Universalgemütes bei einer gewissen
Stufe von
Zusammengesetztheit zu fokussieren. Hinwiederum würde kosmische
Substanz getrennt
von kosmischer Ideation eine leere Abstraktion bleiben, und
kein Auftauchen
von Bewußtsein könnte sich ergeben.
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Vorwort
Das geoffenbarte
Weltall ist daher von Dualität durchdrungen, die gewissermaßen
das wahre Wesen
seiner EX-istenz
als
„Offenbarung" ist. Aber gerade so, wie die
einander
entgegengesetzten Pole Subjekt und Objekt, Geist und Materie, bloß
Aspekte der Einen
Einheit sind, in der sie ihre Synthese finden. so ist es im
geoffenbarten
Universum „tat“, welches Geist mit Stoff, Subjekt mit Objekt,
verknüpft.
Dieses Etwas, das
gegenwärtig der westlichen Spekulation unbekannt ist, nennen
die Occultisten
Fohat. Es ist die „Brücke", mittelst derer die im göttlichen
Gedanken
existierenden Ideen der kosmischen Substanz als die Naturgesetze
eingeprägt werden.
Fohat ist somit die dynamische Energie der kosmischen
Ideation; oder,
von der andern Seite betrachtet, ist es das intelligente Medium, die
lenkende Kraft in
jeder Offenbarung, der durch die Dhyân Chohans,3 die Bildner
der sichtbaren
Welt, übertragene und geoffenbarte göttliche Gedanke.
So kommt vom
Geiste oder der kosmischen Ideation unser Bewußtsein; von der
kosmischen
Substanz kommen die verschiedenen Vehikeln, in welchen dieses
Bewußtsein
individualisiert wird und zum Selbst- oder reflexiven Bewußtsein
gelangt; während
Fohat in seinen verschiedenartigen Manifestationen, das
geheimnisvolle
Band zwischen Geist und Stoff bildet - das jedes Atom zum Leben
elektrisierende
beseelende Prinzip.
Die folgende
Übersicht wird dem Leser eine klarere Idee geben.
1. Das ABSOLUTE:
das Parabrahman der Vedântisten oder die eine Realität,
SAT, welche, wie
Hegel sagt, zugleich absolutes Sein und Nichtsein ist.
2.. Der erste Logos:
der unpersönliche, und, in der Philosophie, ungeoffenbarte
Logos, der
Vorläufer des geoffenbarten. Dies ist die „erste Ursache", das
„Unbewußte"
der europäischen Pantheisten.
3. Der zweite Logos:
Geist-Stoff, Leben; der „Geist des Weltalls", Purusha und
Prakriti.
4. Der dritte Logos:
Kosmische Ideation, Mahat oder Intelligenz, die universale
Weltseele; das
kosmische Noumenon der Materie, die Grundlage der intelligenten
Wirkungen in und
seitens der Natur, auch Mâha-Buddhi genannt.
Die EINE REALITÄT;
ihre dualen Aspekte in dem bedingten Universum.
Ferner behauptet
die Geheimlehre:
II. Die Ewigkeit
des Weltalls in toto als einer grenzenlosen Ebene, die periodisch
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Vorwort
„der Spielplatz
ist von zahllosen unaufhörlich erscheinenden und
verschwindenden
Universen", den sogenannten „manifestierenden Sternen" und
„den Funken der
Ewigkeit". Die Ewigkeit des Pilgers4 ist wie ein Augenblitzen
von
Selbstexistenz,"
wie das Buch des Dzyan sich ausdrückt. „Das Erscheinen und
Verschwinden
von Welten ist wie regelmäßige Gezeiten von Ebbe und Flut".
Die zweite
Behauptung der Geheimlehre ist also die absolute Universalität jenes
Gesetzes der
Periodicität, der Gezeiten, der Ebbe und Flut, welches die
Naturwissenschaft
auf allen Gebieten der Natur beobachtet und aufgewiesen hat.
Ein Wechsel wie
der von Tag und Nacht, Leben und Tod, Schlaf und Wachen, ist
eine so
allgemeine, so vollkommen universale und ausnahmslose Thatsache, daß
es leicht zu
verstehen ist, daß wir darin eines der absolut fundamentalen Gesetze
des Weltalls
sehen.
Ferner lehrt die
Geheimlehre:
III. Die
fundamentale Identität aller Seelen mit der universellen Oberseele,
welch letztere
selbst ein Aspekt der unbekannten Wurzel ist; und die Verpflichtung
für jede Seele -
einen Funken der vorgenannten -, den Cyklus von Inkarnation,
oder
„Notwendigkeit", in Übereinstimmung mit cyklischem und karmischem
Gesetz während
seiner ganzen Dauer zu durchwandern. Mit anderen Worten,
keine rein
geistige Buddhi (göttliche Seele) kann eine unabhängige, bewußte
Existenz haben,
ehe der Funke, welcher aus der reinen Essenz des universellen
sechsten Prinzipes
- oder der OBERSEELE - entsprang, (a) jede elementare Form
der phänomenalen
Welt dieses Manvantaras durchlaufen hat, und (b)
Individualität
erlangt hat, anfangs durch natürlichen Trieb, später durch
selbstherbeigeführte
und selbsterdachte Anstrengungen, dabei von seinem Karma
zurückgehalten,
und so durch alle Grade der Intelligenz, vom niedersten bis zum
höchsten Manas,
von Mineral und Pflanze bis hinauf zum heiligsten Erzengel
(Dhyâni-Buddha)
emporgestiegen ist. Die Grundlehre der esoterischen
Philosophie giebt
keine Privilegien und besonderen Gaben im Menschen zu,
außer jenen,
welche sein eigenes Ego durch persönliche Anstrengung und
Verdienst während
einer langen Reihe von Metempsychosen und Reinkarnationen
gewonnen hat.
Dies ist es, warum
die Inder sagen, daß das Universum Brahman und Brahmâ ist,
denn Brahman ist
in jedem Atome des Universums, die sechs Prinzipien in der
Natur sind alle
das Resultat - die verschiedenartig differenzierten Aspekte - des
Siebenten und
Einen, der einzigen Realität im Universum, sei es kosmisch oder
mikrokosmisch; und
auch, warum die Veränderungen, seelisch, geistig und
körperlich, auf
der Ebene der Offenbarung und Form, des Sechsten (Brahmâs,
des Vehikels von
Brahman) in metaphysischer Antiphrase als illusorisch und
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Vorwort
mâyâvisch
betrachtet werden. Denn obwohl die Wurzel jedes Atoms als
Individuum und
jeder Form als Kollektivum dieses siebente Prinzip oder die Eine
Wirklichkeit ist,
so ist dies doch in seiner geoffenbarten, phänomenalen und
temporären
Erscheinung nichts Besseres als eine vorübergehende Illusion
unserer Sinne. In
seiner Absolutheit ist das eine Prinzip unter seinen zwei
Aspekten, als
Parabrahman und Mûlaprakriti, ungeschlechtig, unbedingt und ewig.
Seine periodische
manvantarische Emanation - oder ursprüngliche Ausstrahlung -
ist auch Eins,
androgyn und phänomenal endlich. Wenn die Ausstrahlung
ihrerseits
Strahlen aussendet, so sind alle diese Ausstrahlungen auch androgyn,
um in ihren
niedereren Aspekten männliche und weibliche Prinzipien zu werden.
Nach Pralaya, sei
es nun der große oder der kleinere Pralaya (der letztere läßt die
Welten im statu
quo5), ist das erste, das zu aktivem Leben wiedererwacht, der
plastische Âkâsha,
Vater - Mutter, der Geist und die Seele des Ethers, oder die
Fläche des
Kreises.
Der Raum heißt die
„Mutter" vor seiner kosmischen Aktivität und „Vater-Mutter" im
ersten Stadium des
Wiedererwachens. In der Kabalah ist er auch „Vater-Mutter-
Sohn".
Aber während in
der östlichen Lehre diese das siebente Prinzip des geoffenbarten
Weltalls, oder
sein Âtma-Buddhi-Manas (Geist-Seele-Intelligenz) sind, und die
Dreiheit sich
verzweigt und sich in die sieben kosmischen und sieben
menschlichen
Prinzipien teilt; ist es in der westlichen Kabalah der christlichen
Mystiker die
Dreiheit oder Dreieinigkeit, und bei ihren Occultisten, der
mannweibliche
Jehovah, Jah-Havah.
Darin liegt der
ganze Unterschied zwischen der esoterischen und der christlichen
Dreieinigkeit.
Die Mystiker und
die Philosophen, die östlichen und westlichen Pantheisten.
synthesieren ihre
prägenetische Dreiheit in der reinen göttlichen Abstraktion. Die
Orthodoxen
anthropomorphisieren sie. Hiranyagarbha, Hari und Shankara - die
drei Hypostasen
des sich offenbarenden „Geistes des höchsten Geistes" (mit
welchem Titel
Prithivî - die Erde - Vishnu bei seinem ersten Avatâra begrüßt) -
sind die rein
metaphysischen abstrakten Qualitäten der Schaffung. Erhaltung und
Zerstörung, und
sind die drei göttlichen Avasthâs (Hypostasen) von dem, das
„nicht vergeht mit
den geschaffenen Dingen", Achyuta, ein Beiname Vishnus;
während der
orthodoxe Christ seine persönliche schöpferische Gottheit in die drei
Personen der
Dreieinigkeit teilt und keine höhere Gottheit zuläßt. Die letztere ist
im Occultismus das
abstrakte Dreieck; beim Orthodoxen der vollkommene Würfel.
Der schöpferische
Gott oder die zusammengefaßten Götter werden von dem
östlichen
Philosophen als Bhrântidarshanatah - „falsche Erscheinungen" -
betrachtet, als
etwas, das, „infolge trügerischer Erscheinungen als eine materielle
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Vorwort
Form vorgestellt
wird," und werden dahin erklärt, daß sie in dem illusorischen
Begriffsvermögen
der egoistischen, persönlichen und menschlichen Seele
(niedereres
fünftes Prinzip) entstehen.
Dies ist schön
ausgedrückt in einer neuen Übersetzung in Fitzedward Halls Noten
zu Wilsons
Übersetzung des Vishnupurâna.
„Dieses Brahma in
seiner Totalität hat wesentlich den Aspekt der Prakriti, sowohl
der entfalteten
als der unentfalteten (Mûlaprakriti) und auch den Aspekt des
Geistes und den
Aspekt der Zeit. Geist, o Zweimal geborener, ist der oberste
Aspekt des
höchsten Brahma.6 Der nächste ist ein zweifacher Aspekt, - Prakriti,
beides entfaltet
und unentfaltet, und zuletzt ist die Zeit."
Kronos wird in der
orphischen Theogonie auch als ein hervorgebrachter Gott oder
Agent dargestellt.
In diesem Zustande
des Wiedererwachens des Weltalls wird dasselbe von der
heiligen Symbolik
als ein vollkommener Kreis mit dem (Wurzel-) Punkt in der Mitte
dargestellt.
Dieses Zeichen war universell, daher finden wir es auch in der
Kabalah. Die westliche Kabalah jedoch,
nunmehr in den Händen christlicher
Mystiker, ignoriert
es vollständig, obwohl es im Zohar klar gezeigt ist. Diese
Sektierer beginnen
mit dem Ende und geben als das Symbol des prägenetischen
Kosmos [Symbolabbildung,
siehe Buch], und nennen es „die Vereinigung von
Rose und
Kreuz", das große Geheimnis der occulten Zeugung, daher der Name -
Rosenkreuzer
(Rose-Kreuz)!
Dies kann man
sehen an einem der wichtigsten und wohlbekanntesten ihrer
Symbole, welches
bis jetzt niemals, auch nicht von modernen Mystikern,
verstanden worden
ist. Es ist dies das des Pelikans, der seine Brust aufreißt, um
seine sieben
Jungen zu füttern - der echte Glaube der Brüder vom Rosenkreuze
und ein direkter
Schößling der östlichen Geheimlehre.
Brahman (neutrum)
hat den Namen Kâlahamsa, was nach der Erklärung der
westlichen
Orientalisten, den ewigen Schwan, oder Gans, bedeutet, und
denselben hat
Brahmâ, der Schöpfer. Ein großer Irrtum machte sich da
bemerklich; es ist
Brahman (neutrum), das als Hamsavâhana (das, das den
Schwan als sein
Vehikel benützt) zu bezeichnen wäre, und nicht Brahmâ, der
Schöpfer, welcher
der wirkliche Kâlahamsa ist, während Brahman (neutrum)
Hamsa und Ahamsa
ist, wie im Kommentar erklärt werden soll. Man möge
berücksichtigen,
daß die Bezeichnungen Brahmâ und Parabrahman hier nicht
deshalb gebraucht
werden, weil sie unserer esoterischen Nomenklatur angehören,
sondern weil die
Schüler im Westen mehr damit vertraut sind. Beide sind die
genauen
Äquivalente für unsere ein-, drei- und siebenvokalischen Bezeichnungen,
welche das EINE
ALL, und das Eine „Alles in Allem" bedeuten. Dies sind die
Grundbegriffe, auf
denen die Geheimlehre beruht.
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Vorwort
1) Das "Erste"
setzt notwendigerweise etwas voraus, das das "zuerst
Hervorgebrachte",
das "erste in Zeit Raum und Rang" - und daher endlich und
bedingt ist. Das
"erste" kann nicht das Absolute sein, denn es ist eine
Offenbarung. Daher
nennt der östliche Occultismus das abstrakte All die "Eine
ursachlose
Ursache", die "wurzellose Wurzel", und beschränkt die
"erste Ursache"
auf den Logos in
der Bedeutung, die Plato diesem Ausdrucke giebt. zurück zum
Text
2) Siehe J. Subba
Row's vier treffliche Vorlesungen über die Bhagavad Gîtû im
"Theosophist",
Februar 1887. zurück zum Text
3) Von der
christlichen Theologie: Erzengel, Seraphim, etc. etc. genannt. zurück
zum Text
4)
"Pilger" heißt unsere Monade (die Zwei in einem) während ihres Cyklus
von
Inkarnationen. Sie
ist das einzige unsterbliche und ewige Prinzip in uns, als ein
unteilbarer Teil
des vollständigen Ganzen - des Universalgeistes, aus dem sie
emaniert, und in
welchem sie am Ende des Cyklus absorbiert wird. Wenn es heißt,
sie emaniere aus
dem Einen Geiste, so ist dies ein unbeholfener und inkorrekter
Ausdruck, mangels
geeigneter Worte in unserer Sprache. Die Vedântisten nennen
sie Sûtrâtmâ
(Fadenseele), aber auch ihre Erklärung unterscheidet sich in etwas
von der der
Occultisten; diesen Unterschied zu rechtfertigen sei jedoch den
Vedântisten selbst
überlassen! zurück zum Text
5) Nicht die
physischen Organismen sind es, die während der großen kosmischen
oder auch nur
solaren Pralayas im statu quo bleiben, am allerwenigsten ihre
psychischen
Prinzipien, sondern bloß ihre âkâshischen oder astralen
"Photographien".
Aber während der kleineren Pralayas bleiben die Planeten,
einmal von der
"Nacht" überrascht, unversehrt, wenn auch tot, wie ein mächtiges
Tier, vom Polareis
ergriffen und begraben, für Zeitalter dasselbe bleibt. zurück
zum Text
6) So formuliert
Spencer, der nichtsdestoweniger wie Schopenhauer und v.
Hartmann bloß eine
einseitige Ansicht von den alten esoterischen Philosophen
wiederspiegelt,
und daher seine Leser an dem öden Strande agnostischer
Verzweiflung
landet, verehrungsvoll das große Geheimnis: "Das, was
unveränderlich in
Quantität, aber in steter Änderung der Form besteht, unter
diesen sinnlichen
Erscheinungen, welche das Weltall uns zeigt, ist eine
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Vorwort
unerkannte und
unerkennbare Kraft, welche wir als ohne Grenzen im Raume und
als ohne Anfang
oder Ende in der Zeit anerkennen müssen." Es ist bloß die
verwegene
Theologie, niemals die Wissenschaft oder Philosophie, die das
Unendliche zu
messen und das Unergründliche und Unerkennbare zu
entschleiern
sucht. zurück zum Text
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Vorwort
Es wäre hier nicht
am Platze, sich in irgend welche Verteidigung oder
Beweisführung
bezüglich ihrer inneren Vernunftgemäßheit einzulassen; noch kann
ich mich damit
aufhalten, zu zeigen, wie sie - wenn auch nur zu oft in irreführender
Gestalt -
thatsächlich in jedem seinen Namen verdienenden System von
Gedanken oder
Philosophie enthalten sind.
Sobald der Leser
ein klares Verständnis derselben gewonnen und das Licht
erkannt hat, das
sie auf jedes Problem des Lebens werfen, werden sie in seinen
Augen keiner
weiteren Rechtfertigung bedürfen, weil ihre Wahrheit ihm so
einleuchtend wie
die Sonne am Himmel sein wird. Ich gehe daher zum
Gegenstande der in
diesem Bande veröffentlichten Strophen über, und gebe ein
skizzenhaftes
Skelett derselben, in der Hoffnung, dadurch dem Schüler seine
Aufgabe leichter
zu machen, indem ich ihm mit wenigen Worten den in denselben
enthaltenen
Gedankengang vorführe.
Die Geschichte der
kosmischen Evolution, wie sie in den Strophen aufgezeichnet
ist, ist sozusagen
die abstrakte algebraische Formel dieser Entwicklung. Daher
darf der Schüler
nicht erwarten, hier eine Aufzählung aller Zustände und
Wandlungen zu
finden, welche zwischen den ersten Anfängen der universalen
Evolution und
unserm gegenwärtigen Zustande liegen. Eine solche Aufzählung zu
geben wäre ebenso
unmöglich, als sie Menschen unverständlich wäre, die nicht
einmal die Natur
jener Daseinsebene erfassen können, die derjenigen zunächst
liegt, auf welche
für den Augenblick ihr Bewußtsein beschränkt ist.
Die Strophen geben
daher eine abstrakte Formel, die mutatis mutandis auf jede
Evolution
angewendet werden kann: auf die unserer winzigen Erde, auf die der
Planetenkette, von
der die Erde ein Glied bildet, auf das solare Universum, zu
dem die Kette
gehört, und so fort in aufsteigender Reihe, bis das Gemüt
schwindelt und von
der Anstrengung erschöpft ist.
Die sieben in
diesem Bande gegebenen Strophen repräsentieren die sieben
Glieder dieser
abstrakten Formel. Sie beziehen sich auf, und beschreiben die
sieben großen
Stadien des Entwicklungsvorganges, von dem die Purânen als von
den „sieben
Schöpfungen" sprechen, und die Bibel als von den sieben
„Schöpfungstagen".
Strophe I beschreibt den Zustand des EINEN ALLS
während Pralaya, vor der
ersten Schwingung
der wiedererwachenden Offenbarung. Der Gedanke eines
Augenblicks genügt
zu zeigen, daß ein solcher Zustand nur symbolisch dargestellt
werden kann; ihn
zu beschreiben ist unmöglich. Auch kann er nur mittelst
negativer
Ausdrücke symbolisiert werden; denn, da er der Zustand der Absolutheit
an sich ist, kann
er keines jener specifischen Attribute besitzen, die uns dazu
dienen,
Gegenstände in positiven Ausdrücken zu beschreiben. Daher kann dieser
Zustand nur
angedeutet werden durch die Negative aller jener höchst abstrakten
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Vorwort
Attribute, welche
die Menschen vielmehr fühlen als begreifen, als die fernsten
Grenzen, bis zu
denen ihre Vorstellungskraft vordringen kann.
Strophe II beschreibt einen Zustand, der für ein
westliches Gemüt so nahezu
identisch mit dem
in der ernten Strophe erwähnten ist, daß der Ausdruck des
Gedankens dieses
Unterschiedes eine Abhandlung für sich erfordern würde.
Daher muß es der
Intuition und den höheren Fähigkeiten des Lesers überlassen
bleiben, soweit er
kann, die Bedeutung der verwendeten allegorischen Ausdrücke
zu erfassen. Es
muß in der That daran erinnert werden, daß alle diese Strophen
vielmehr an die
inneren Fähigkeiten appellieren als an das gewöhnliche
Verständnis des
physischen Gehirns.
Strophe III beschreibt das Wiedererwachen des Weltalls
zum Leben nach Pralaya.
Sie malt das
Auftauchen der Monaden aus ihrem Zustande von Absorption
innerhalb des
Einen, das früheste und höchste Stadium in der Bildung von Welten,
wobei der Ausdruck
Monade sich ebensowohl auf das ausgedehnteste
Sonnensystem wie
auf das winzigste Atom beziehen kann.
Strophe IV zeigt die Differentiation des „Keimes"
des Weltalls in die siebenfache
Hierarchie von
bewußten göttlichen Kräften, welche die thätigen Offenbarungen
der Einen höchsten
Energie sind. Sie sind die Bildner, die Gestalter und
schließlich die
Schöpfer des ganzen geoffenbarten Universums, in dem einzigen
Sinne, in dem der
Name „Schöpfer" verstandesgemäß ist; sie beseelen und
lenken es; sie
sind die intelligenten Wesen, welche die Entwicklung in Ordnung
bringen und beaufsichtigen,
indem sie in sich jene Offenbarungen des Einen
Gesetzes
verkörpern, welche wir als die „Naturgesetze" kennen.
Ihr bekannter
Gattungsname ist Dhyân Chohans, doch hat jede der verschiedenen
Gruppen ihre
eigene Bezeichnung in der Geheimlehre.
Von diesem Stadium
der Evolution spricht die indische Mythologie als von der
„Erschaffung der
Götter".
Strophe V beschreibt den Vorgang der Weltformung:
zuerst, diffuse kosmische
Materie, dann der
„feurige Wirbelwind", das erste Stadium bei der Formung eines
Nebels. Dieser
Nebel verdichtet sich und bildet, nachdem er verschiedene
Umformungen
durchlaufen hat, ein Sonnenuniversum, eine Planetenkette, oder
einen einzelnen
Planeten, je nachdem.
Strophe VI deutet die darauffolgenden Stadien in der
Bildung einer „Welt" an, und
führt die
Entwicklung einer solchen Welt bis zu ihrer vierten großen Periode
weiter, der
Periode entsprechend, in der wir jetzt leben.
Strophe VII setzt die Geschichte fort, indem sie das
Herabsteigen des Lebens bis
zur Erscheinung
des Menschen verfolgt; und damit schließt das erste Ruch der
Geheimlehre.
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Vorwort
Die Entwicklung
des „Menschen" von seinem ersten Erscheinen auf dieser Erde in
dieser Runde bis
zu dem Zustande, in welchem wir ihn jetzt vorfinden, wird den
Gegenstand des
zweiten Bandes bilden.
Die Strophen,
welche die Thesis einer jeden Abteilung bilden, sind durchaus in
ihrer ins Moderne
übertragenen Version gegeben, da es schlechter als nutzlos
wäre, den
Gegenstand durch Einführung der archaischen Phraseologie des
0riginales, mit
ihrem verwirrenden Stil und Worten noch schwieriger zu machen.
Es sind Auszüge
aus den chinesischen, tibetanischen und Sanskritübersetzungen
der ursprünglichen
Senzar - Kommentare und Glossen zum Buche des Dzyan
gegeben, - nunmehr
zum erstenmale in einer europäischen Sprache. Es ist
nahezu unnötig, zu
erklären, daß bloß Teile der sieben Strophen gegeben sind.
Wenn sie
vollständig veröffentlicht würden, so würden sie für jedermann außer für
wenige
hochentwickelte Occultisten unverständlich bleiben.
Auch ist es
überflüssig, den Leser zu versichern, daß die Schreiberin oder
vielmehr die
bescheidene Aufzeichnerin diese verweigerten Stellen nicht mehr
versteht, als die
meisten Profanen. Um die Lektüre zu erleichtern und allzuviele
Verweise auf
Fußnoten zu vermeiden, hielt man es für das Beste, Text und
Glossen zu
vermengen, und die sanskritischen und tibetanischen Eigennamen, so
oft sie nicht
überhaupt vermieden werden konnten, den Originalausdrücken
vorzuziehen.
Dies geschah um so
eher, als alle die erwähnten Ausdrücke angenommene
Synonyme und die
letzteren allein zwischen einem Meister und seinen Chelâs
(oder Schülern)
üblich sind.
So würde der erste
Vers, wollte man ihn derart übersetzen, daß man Substantive
und technische
Ausdrücke so beließe, wie sie in einer der tibetanischen oder
Senzar-Versionen
lauten, folgendermaßen zu lesen sein: „Tho - ag in Zhi - gyu
schlief sieben
Khorlo. Zodmanas zhiba. Alles Nyug Busen. Konch-hog nicht;
Thyan-Kam
nicht; Lha-Chohan
nicht; Tenbrel
Chugnyi nicht; Dharmakâya
aufgehört;
Tgenchang nicht geworden; Barnang und Ssa in Ngovonyidj; allein Thoog
Yinsin in Nacht
von Sun-chan und Yong-Grub (Paranishpanna) etc. etc." Das
würde lauten wie
reines Abracadabra.
Da dieses Buch zur
Unterweisung der Schüler des Occultismus und nicht für die
Zwecke der
Philologen geschrieben ist, so können wir wohl solche fremde
Ausdrücke
vermeiden, wo immer es möglich ist. Nur die unübersetzbaren
Ausdrücke, deren
Bedeutung ohne Erklärung unverständlich bliebe, wurden
belassen, doch
sind sie alle in ihrer Sanskritform wiedergegeben. Unnötig ist es,
den Leser zu
erinnern, daß diese in fast allen Fällen späte Produkte der späteren
Sprache sind, und
der fünften Wurzelrasse angehören. Sanskrit, wie es jetzt
bekannt ist, wurde
von den Atlantiern nicht gesprochen, und die meisten
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Vorwort
philosophischen
Ausdrücke, wie sie in den Systemen des Indiens der
nachmahâbhâratischen
Periode im Gebrauche sind, finden sich nicht in den
Veden, noch begegnet man ihnen in den
Originalstrophen, sondern nur ihren
Äquivalenten. Der
Leser, der kein Theosoph ist, ist nochmals eingeladen, alles
folgende, wenn er
will, als ein Märchen zu betrachten; im besten Fall als eine der
noch unerwiesenen
Spekulationen von Träumern; und, im schlechtesten, als eine
Hypothese, neu
hinzugekommen zu den vielen wissenschaftlichen Hypothesen
der Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft, von denen die einen schon verworfen
sind, während
andere noch sich hinziehen. Sie ist in keiner Beziehung schlechter
als so manche der
sogenannten wissenschaftlichen Theorieen, und sie ist auf
jeden Fall mehr
philosophisch und wahrscheinlich.
Angesichts der
erforderlichen reichlichen Kommentare und Erklärungen sind die
Verweisungen auf Fußnoten
auf die gewöhnliche Art gegeben. während die zu
kommentierenden
Sätze mit Buchstaben bezeichnet sind. Ergänzendes Material
wird sich in den
Kapiteln über Symbolik finden, welche oft mehr Belehrung
enthalten als die
Kommentar.
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Erster Teil
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE
EVOLUTION.
SIEBEN STROPHEN
AUS DEM "BUCHE DES DZYAN",
MIT
KOMMENTAREN.
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Kommentar I, II
KOMMENTARE
ZU DEN SIEBEN
STROPHEN UND IHREN AUSDRÜCKEN, NACH IHRER
ZAHLENBEZEICHNUNG
NACH STROPHEN UND SHLOKAS.
STROPHE I.
1. DIE EWIGE
MUTTER,1 GEHÜLLT IN IHRE IMMER UNSICHTBAREN
GEWANDE, HATTE
WIEDER EINMAL WÄHREND SIEBEN EWIGKEITEN
GESCHLUMMERT.
Die
"Mutter", der Raum, ist die ewige, allgegenwärtige Ursache von allem
- die
unbegreifliche
GOTTHEIT, deren "unsichtbare Gewande" die mystische Wurzel
aller Materie und
des Weltalls sind. Raum ist das eine ewige Ding, dessen
Vorstellung uns am
leichtesten gelingt, unbeweglich in seiner Abstraktion und
durch die An- oder
Abwesenheit eines in ihm enthaltenen objektiven Universums
unbeeinflußt. Er
ist ohne Dimension in jedem Sinne, und selbstexistierend. Geist
ist die erste
Differenzierung von "TAT", der ursachenlosen Ursache von Geist und
Materie. Er ist,
nach der Lehre des esoterischen Katechismus, weder
"unbegrenzte
Leere", noch "bedingte Fülle", sondern beides. Er war und wird
immer sein.
So stehen die
"Gewänder" für undifferenzierte kosmische Materie als Ding an
sich. Es ist nicht
Stoff, wie wir ihn kennen, sondern die geistige Wesenheit der
Materie, und ist
gleich-ewig und sogar eins mit dem Raume in seiner abstrakten
Bedeutung.
Wurzel-Natur ist auch die Quelle der subtilen unsichtbaren
Eigenschaften in
der sichtbaren Materie. Sie ist sozusagen die Seele des Einen
unendlichen Geistes.
Die Inder nennen
sie Mûlaprakriti, und sagen, sie sei die uranfängliche Substanz,
welche die Basis
des Upâdhi oder Vehikels eines jeden Phänomens sei, sei es
physisch,
psychisch oder geistig. Sie ist die Quelle, aus welcher Âkâsha ausstrahlt.
Mit den sieben
"Ewigkeiten" sind Äonen oder Perioden gemeint. Das Wort
Ewigkeit, wie es
in der christlichen Theologie verstanden wird, ist für ein
asiatisches Ohr
sinnlos, außer, wenn es auf die Eine Existenz angewendet wird;
noch ist der
Ausdruck Unvergänglichkeit, die Ewigkeit bloß in der Zukunft, irgend
etwas Besseres als
eine Mißbenennung .2
Solche Worte
existieren in keiner philosophischen Metaphysik und kennen es
auch nicht, und
sie waren unbekannt bis zur Ankunft des kirchlichen
Christenthums. Die
sieben Ewigkeiten bedeuten die sieben Perioden - oder eine
Periode, die in
ihrer Dauer den sieben Perioden eines Manvantara entspricht, und
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Kommentar I, II
erstrecken sich
über einen Mahâkalpa oder "großes Zeitalter" (100 Jahre des
Brahmâ), in Summe
311040000000000 Jahre. Jedes Jahr des Brahmâ besteht
nämlich aus 360
Tagen und aus einer gleichen Anzahl von Nächten des Brahmâ,
(nach dem
Chandrâyana oder Mondjahr gerechnet); und ein Tag des Brahmâ
besteht aus
4320000000 von Jahren der Sterblichen. Diese Ewigkeiten gehören
zu den
allergeheimsten Berechnungen, in welchen, um das richtige Resultat zu
erhalten, jede
Zahl von der Form 7x sein muß; x variiert nach der Natur des
Cyklus in der
subjektiven oder realen Welt; und jede Zahl, die Bezug auf alle die
verschiedenen
Cyklen vom größten bis zum kleinsten - in der objektiven oder
unrealen Welt -
hat oder solche repräsentiert, muß notwendigerweise ein
Vielfaches von
Sieben sein. Der Schlüssel hierzu kann nicht gegeben werden,
denn darin liegt
das Geheimnis der esoterischen Berechnungen, und für Zwecke
gewöhnlicher
Rechnungen ist er ohne Sinn. "Die Zahl Sieben," sagt die Kabalah,
"ist die
große Zahl der göttlichen Geheimnisse;" die Zahl Zehn ist die aller
menschlichen
Erkenntnis (die pythagoräische Dekade); 1000 ist die Zahl 10 zur
dritten Potenz,
und daher ist die Zahl 7000 ebenfalls symbolisch. In der
Geheimlehre ist
die Zahl 4 das Symbol des Männlichen bloß auf der höchsten
Ebene der
Abstraktion; auf der Ebene des Stoffes ist 3 das Männliche und 4 das
Weibliche; die
Vertikale und Horizontale im vierten Stadium der Symbolik, als
diese Symbole die
Hieroglyphen der zeugenden Kräfte auf der physischen Ebene
wurden.
1) Raum. zurück
zum Text
2) lm zweiten
Buch, Kap. VIII, des Vishnupurâna heißt es: "Unter Unsterblichkeit
ist Existenz bis
ans Ende des Kalpa zu verstehen;" und Wilson, der Übersetzer,
bemerkt in einer
Anmerkung: "Dies ist, nach den Veden, alles, was man unter
Unsterblichkeit
(oder Ewigkeit) der Götter zu denken hat; sie vergehen am Ende
der allgemeinen
Auflösung (oder des Pralaya)." Und die esoterische Philosophie
sagt: "Sie
vergehen nicht, sondern werden wieder absorbiert." zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
2. ES GAB KEINE
ZEIT, DENN SIE LAG SCHLAFEND IN DEM UNENDLICHEN
SCHOSSE DER DAUER.
"Zeit"
ist bloß eine durch die Aufeinanderfolge unserer Bewußtseinszustände
während unserer
Reise durch die ewige Dauer erzeugte Illusion, und dort, wo kein
Bewußtsein
existiert, indem die Illusion hervorgebracht werden kann, existiert sie
nicht, sondern
"liegt schlafend". Die Gegenwart ist bloß eine mathematische Linie.
Welche jenen Teil
der ewigen Dauer, welchen wir die Zukunft nennen von dem
Teil, den wir die
Vergangenheit nennen, trennt. Nichts auf Erden hat wahre Dauer,
denn nichts bleibt
ohne Veränderung oder sich gleich, auch nicht den billionsten
Teil einer
Sekunde; und die Empfindung, die wir von der Thatsächlichkeit jener
Teilung der Zeit,
die wir als Gegenwart kennen, haben, kommt von der
Verwischung dieses
flüchtigen Aufblitzens, oder der Reihe von Blitzen, von
Dingen, die uns
unsere Sinne mitteilen, wie diese Dinge aus dem Bereiche der
Ideale, den wir
die Zukunft nennen, in den Bereich der Erinnerungen, den wir die
Vergangenheit
nennen, übergehen. Auf dieselbe Art empfangen wir ein Gefühl der
Dauer im Falle des
nur einen Moment wahrenden elektrischen Funkens infolge
des verwischten
und nachwirkenden Eindrucks auf die Netzhaut. Die Person oder
das Ding in seiner
Wirklichkeit besteht nicht allein aus dem, was in einem
einzelnen
Augenblick zu sehen ist, sondern ist aus der Summe aller seiner
verschiedenen und
wechselnden Zustände, von seiner Erscheinung in einer
materiellen Form
an bis zu seinem Verschwinden von der Erde,
zusammengesetzt.
Diese "Gesamtsumme" ist es, die seit Ewigkeit in der Zukunft
existiert und nach
und nach durch die Materie wandert, um für die Ewigkeit in der
Vergangenheit zu
existieren. Niemand würde sagen, daß ein Metallbarren, der ins
Meer fällt, ins
Dasein trat, als er die Luft verließ, und zu existieren aufhörte, als er
in das Wasser
eintrat, und daß der Barren selbst nur aus jenem Querschnitt
desselben bestand,
welcher jeweils mit der mathematischen Fläche, welche die
Atmosphäre und den
Ocean gleichzeitig trennt und verbindet, zusammenfiel. Das
Gleiche gilt von
Personen und Dingen, die, indem sie aus dem, was sein wird, in
das, was gewesen
ist, versinken, aus der Zukunft in die Vergangenheit, - unsern
Sinnen momentan gewissermaßen
einen Querschnitt ihres ganzen Selbsts
zeigen, während
sie auf ihrem Wege von einer Ewigkeit zu einer andern durch
Zeit und Raum (als
Materie) hindurchgehen: und diese zwei Ewigkeiten bilden die
Dauer, in der
allein etwas wahre Existenz hat, wenn nur unsere Sinne fähig
wären, sie hier zu
erkennen.
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
3. . . . DAS
UNIVERSALGEMÜT WAR NICHT VORHANDEN, DENN ES GAB
KEINE AH-HI,1 ES
ZU ENTHALTEN.2
"Gemüt"
ist ein Name für die Summe der Bewußtseinszustände, die unter
Gedanken, Willen
und Gefühl zusammengefaßt werden. Während des tiefen
Schlafes hört die
Ideenbildung auf der physischen Ebene auf, und das Gedächtnis
ist unthätig. Es
ist somit für diese Zeit das "Gemüt nicht vorhanden", weil das
Organ, mittelst
welchem das Ego Ideenbildung und Gedächtnis auf der materiellen
Ebene offenbart,
zeitweilig zu funktionieren aufgehört hat. Ein Ding an sich kann
auf irgend einer
Daseinsebene nur dadurch eine Erscheinung werden, indem es
sich auf dieser
Ebene mittelst geeigneter Basis oder Vehikels offenbart; und
während der langen
Nacht der Ruhe, genannt Pralaya, wenn alle Existenzen
aufgelöst sind,
bleibt das "Universalgemüt" als fortdauernde Möglichkeit einer
Gemütsaktion, oder
als der abstrakte absolute Gedanke, dessen konkrete relative
Manifestation das
Gemüt ist. Die Ah-hi (Dhyân-Chohans) sind die vereinten
Scharen der
geistigen Wesen - die Engelscharen des Christentums, die Elohims
und
"Botschafter" der Juden - die das Vehikel für die Offenbarung des
göttlichen
oder universalen
Gedankens und Willens sind. Sie sind die intelligenten Kräfte,
welche der Natur
ihre "Gesetze" geben und sie in ihr vollziehen, während sie
selbst nach
Gesetzen handeln, die ihnen auf ähnliche Weise von noch höheren
Kräften gegeben
sind; aber sie sind nicht die "Personifikationen" der Naturkräfte,
wie
irrtümlicherweise geglaubt wird. Diese Hierarchie geistiger Wesen, durch
welche das
Universalgemüt in Thätigkeit tritt, ist gleich einer Armee - einer
"Heerschar"
fürwahr - mit Hilfe derer die Kampfkraft einer Nation sich manifestiert,
und die aus
Armeekorps, Divisionen, Brigaden, Regimentern und so fort
zusammengesetzt
ist, jedes einzelne davon mit gesonderter Individualität oder
Leben, mit seiner
beschränkten Aktionsfreiheit und beschränkten
Verantwortlichkeit,
,jedes in einer größeren Individualität enthalten, der seine
eigenen Interessen
untergeordnet sind, und jedes kleinere Individualitäten in sich
einschließend.
1) Himmlische
Wesen. zurück zum Text
2) Und es daher
offenbar werden zu lassen. zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
4. DIE SIEBEN WEGE
ZUR SELIGKEIT1 EXISTIERTEN NICHT (a). DIE
GROSSEN URSACHEN
DES LEIDENS2 WAREN NICHT VORHANDEN, DENN
ES WAR NIEMAND DA,
SIE HERVORZUBRINGEN ODER IN SIE VERSTRICKT
ZU WERDEN (b).
(a) Es
giebt "sieben Pfade" oder "Wege" zur "Wonne" der
Nichtexistenz, welche
absolutes Sein,
Dasein und Bewußtsein ist. Sie existierten nicht, weil das Weltall
bis dahin leer war
und nur im göttlichen Gedanken existierte. (b) Denn da sind . . .
die zwölf Nidânas
oder Ursachen des Seins. Jedes ist die Wirkung seiner
vorangehenden
Ursache, und seinerseits eine Ursache seines Nachfolgers; die
Gesamtheit der
Nidânas beruht auf den Vier Wahrheiten - eine für das Hînayâna-
System speziell
charakteristische Lehre.3 Sie gehören zu der Theorie von dem
Strome des
verketteten Gesetzes, welches Verdienst und Schuld bewirkt und
schließlich Karma
in vollen Schwung bringt. Dieses System beruht auf der großen
Wahrheit, daß
Reinkarnation etwas zu Fürchtendes ist, da eine Existenz in dieser
Welt dem Menschen
nur Leiden, Elend und Schmerz aufbürdet, und der Tod
selbst nicht, im
stande ist, den Menschen davon zu befreien, da der Tod nichts als
das Thor ist,
durch welches er in ein anderes Leben auf Erden eintritt, nach einer
kurzen Rast an der
Schwelle davon - in Devachan. Das Hînayâna-System, oder
die Schule des
kleinen Fahrzeuges, ist von sehr altem Ursprung; während das
Mahâyâna, oder die
Schule des großen Fahrzeuges, einer späteren Periode
angehört, indem es
erst nach dem Tode des Buddha entstanden ist. Doch sind die
Lehrsätze des
letzteren so alt als die Berge, welche solche Schulen seit
unvordenklichen
Zeiten enthalten haben, und die Hînayâna - und Mahâyâna-
Schule lehren
beide in Wirklichkeit dieselbe Lehre. Yâna, oder Fahrzeug, ist eine
mystische
Ausdrucksweise, indem beide "Fahrzeuge" einprägen, daß der Mensch
den Leiden der
Wiedergeburt und selbst der falschen Wonne von Devachan
dadurch entkommen
kann, daß er Weisheit und Erkenntnis erlangt, welche allein
die Früchte der
Illusion und Unkenntnis verbannen können.
Mâyâ oder Illusion
ist ein Element, das in alle endlichen Dinge eintritt, denn alles,
was existiert, hat
nur eine relative, keine absolute Realität, da die Erscheinung, die
das verborgene
Ding an sich für irgend einen Beobachter annimmt, von dessen
Erkenntniskraft
abhängt. Für das ungeübte Auge eines Wilden ist ein Gemälde
vorerst ein
sinnloser Wirrwarr von Farbenstrichen und Klecksen, während das
gebildete Auge
sofort ein Gesicht oder eine Landschaft sieht. Nichts ist dauernd
außer der einen
verborgenen absoluten Existenz, welche in sich die Dinge an sich
von allen
Realitäten enthält. Die Existenzen einer jeden Daseinsebene, bis hinauf
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Kommentar I, II
zu den höchsten
Dhyân-Chohans, sind gewissermaßen Schatten, wie sie eine
magische Laterne
auf einen farblosen Schirm wirft; nichts destoweniger sind alle
Dinge relativ
real, denn der Erkennende ist selbst eine Reflexinn, und die
erkannten Dinge
sind daher für ihn ebenso wirklich als er selbst. Was immer für
eine Wirklichkeit
die Dinge besitzen, muß an ihnen untersucht werden, bevor oder
nachdem sie
blitzartig durch die materielle Welt gegangen sind. Eine solche
Existenz können
wir aber nicht direkt erkennen, so lange wir nur
Sinnesinstrumente
haben, welche bloß materielle Existenz in das Gesichtsfeld
unseres
Bewußtseins bringen. Auf welcher Ebene auch unser Bewußtsein thätig
sein möge, so sind
wir und die Dinge, die dieser Ebene, angehören, für die
betreffende Zeit
unsere einzigen Wirklichkeiten. In gleichem Maße, als wir die
Stufenleiter der
Entwicklung emporsteigen, erfahren wir aber, daß wir während der
Zustände, durch
welche wir hindurchgegangen sind, Schatten fälschlich für
Wirklichkeiten
gehalten haben, und daß der aufwärts gerichtete Fortschritt des
Ego eine Reihe
fortschreitender Erwachungen ist, wobei jeder Fortschritt die Idee
mit sich bringt,
daß wir nunmehr endlich "Wirklichkeit" erreicht haben; aber erst,
wenn wir das
absolute Bewußtsein erreicht und unser eigenes mit demselben
verschmolzen haben
werden, werden wir frei sein von den Täuschungen der
Mâyâ.
STROPHE I. -
Fortsetzung.
5. DUNKELHEIT
ALLEIN ERFÜLLTE DAS UNENDLICHE ALL (a). DENN VATER,
MUTTER UND SOHN
WAREN WIEDER EINMAL EINS, UND DER SOHN WAR
NOCH NICHT ERWACHT
FÜR DAS NEUE RAD4 UND SEINE WANDERUNG
AUF DEMSELBEN (b).
(a) "Dunkelheit
ist Vater-Mutter: Licht ihr Sohn" sagt ein altes Sprüchwort des
Ostens. Licht ist
unvorstellbar außer als von einer Quelle kommend, die seine
Ursache ist; und
da im Falle des uranfänglichen Lichtes diese Quelle unbekannt
ist, eine solche
jedoch von Vernunft und Logik mit Nachdruck verlangt wird, so
nennen wir sie
"Dunkelheit", von einem intellektuellen Gesichtspunkte aus. Das
erborgte oder
sekundäre Licht kann, was immer seine Quelle sei, nur von
zeitlichem,
mâyâvischem Charakter sein. Dunkelheit ist also die ewige Matrix, in
der die Quellen
des Lichtes erscheinen und verschwinden. Auf dieser unserer
Ebene kommt nichts
zur Finsternis hinzu, um Licht aus ihr zu machen, oder zum
Licht, um es zur
Finsternis zu machen. Beide sind vertauschbar, und
wissenschaftlich
ist Licht bloß eine Art Finsternis und umgekehrt. Beide sind
Erscheinungen
desselben Dinges an sich, welches für ein wissenschaftliches
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Kommentar I, II
Gemüt absolute
Dunkelheit, für die Wahrnehmung eines Durchschnittsmystikers
bloß graues
Zwielicht, für das geistige Auge des Initiierten aber absolutes Licht ist.
Wie weit wir
dieses Licht, das in der Dunkelheit scheint, wahrnehmen, hängt von
unseren Kräften
des Schauens ab. Was für uns Licht ist, ist Finsternis für gewisse
Insekten, und das
Auge des Hellsehers sieht Beleuchtung, wo das normale Auge
nur Schwärze
wahrnimmt. Als das ganze Weltall in Schlaf versunken, in sein eines
Urelement
zurückgekehrt war, da war weder ein Lichtcentrum, noch ein Auge, das
Licht
wahrzunehmen, und Dunkelheit erfüllte notwendigerweise das unendliche All.
(b)
"Vater" und "Mutter" sind das männliche und weibliche
Prinzip in der
Wurzelnatur; die
entgegengesetzten Pole, die sich in allen Dingen auf jeder Ebene
des Kosmos
manifestieren; oder Geist und Substanz in einem weniger
allegorischen
Aspekt, deren Resultierende das Weltall, oder der "Sohn", ist. Sie
waren "wieder
einmal Eins", als in der Nacht des Brahmâ, während Pralaya, alles
im objektiven
Universum zu seiner einen, ursprünglichen und ewigen Ursache
zurückgekehrt war,
um in der darauf folgenden Dämmerung wieder zu erscheinen
- wie es
periodisch geschieht. Kârana - die ewige Ursache - war alleinig. Um es
klarer
auszudrücken: Kârana ist alleinig während der Nächte des Brahmâ. Das
frühere objektive
Universum hat sich in seine eine, ursprüngliche und ewige
Ursache aufgelöst,
und ist so zu sagen im Raum gelöst enthalten, um sich wieder
zu differenzieren
und von neuem herauszukrystallisieren und der folgenden
manvantarischen
Dämmerung, welche der Beginn eines neuen Tages oder einer
neuen Thätigkeit
von Brahmâ ist - dem Symbol eines Universums. In esoterischer
Redeweise ist
Brahmâ Vater-Mutter-Sohn, oder Geist, Seele und Körper zugleich;
jede Person ist
dabei symbolisch für ein Attribut, und jedes Attribut oder Qualität
eine stufenweise
Ausströmung des göttlichen Atems in seiner cyklischen
Differentiation,
involutorisch und evolutorisch. Im kosmophysischen Sinn ist es
Weltall,
Planetenkette und Erde; im rein geistigen: die unbekannte Gottheit,
Planetengeist und
Mensch - der Sohn der beiden, die Kreatur von Geist und Stoff,
und eine
Manifestation derselben in seinen periodischen Erscheinungen auf der
Erde während der
"Räder" oder der Manvantaras.
1) Nirväna,
Nippang im Chinesischen; Neibban im Birmesischen; Moksha in
Indien. zurück zum
Text
2) Nidâna und
Mâyâ. Die "zwölf" Nidânas (im Tibetanischen Ten-brel Chug-nyi)
sind die
Hauptursachen des Daseins - Wirkungen, die durch eine Verkettung
erzeugter Ursachen
herbeigeführt sind. zurück zum Text
3) Siehe
Wassilief: "Der Buddhismus'', p.97-128. zurück zum Text
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Kommentar I, II
4) Der Ausdruck
"Rad" symbolisiert eine Welt oder Weltkugel, und zeigt somit,
daß die Alten
wußten, daß unsere Erde eine sich drehende Kugel und nicht ein
bewegungslosen
Viereck ist, wie einige christliche Väter lehrten. Das "große Rad"
ist die
Gesamtdauer unseres Daseinscyklus, oder Mahâkalpa, d. i. der ganze
Kreislauf unserer
speziellen Kette von sieben Globen oder Sphären vom Anfang
bis zum Ende; die
"kleinen Räder" bedeuten die Runden, deren es ebenfalls
sieben giebt.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
6. DIE SIEBEN
ERHABENEN BEHERRSCHER UND DIE SIEBEN WAHRHEITEN
HATTEN AUFGEHÖRT
ZU SEIN (a), UND DAS WELTALL, DER SOHN DER
NOTWENDIGKEIT, WAR
IN PARANISHPANNA1 (b) UNTERGETAUCHT, UM
WIEDER AUSGEATMET
ZU WERDEN VON DEM, DAS IST UND DENNOCH
NICHT IST. NICHTS
WAR (c).
(a) Die
"sieben erhabenen Beherrscher" sind die sieben schöpferischen
Geister,
die Dhyân-Chohans,
die den hebräischen Elohim entsprechen. Es ist dieselbe
Hierarchie von
Erzengeln, zu der St. Michael, St. Gabriel und andere, in der
christlichen
Theogonie gehören. Nur wachen, während St. Michael zum Beispiel in
der dogmatischen
lateinischen Theologie bloß die Vorgebirge und Golfe
bewachen darf, in
dem esoterischen System die Dhyânis der Reihe nach über
eine von den
Runden und den großen Wurzelrassen unserer Planetenkette. Es
heißt ferner, daß
sie ihre Bodhisattvas, die menschlichen Vertreter der Dhyâni-
Buddhas während
jeder Runde und Rasse, aussenden. Von den "sieben
Wahrheiten"
oder Offenbarungen, oder vielmehr geoffenbarten Geheimnissen,
sind uns bloß vier
ausgehändigt, da wir noch in der vierten Runde sind, und die
Welt bisher auch
nur vier Buddhas gehabt hat. Es ist dies eine sehr komplizierte
Frage, und wird
später eine ausführlichere Behandlung erfahren.
Insofern sagen
Hindus und Buddhisten: "Es giebt nur vier Wahrheiten und vier
Veden." Aus einem ähnlichen Grunde bestand
Irenäus auf der Notwendigkeit von
vier Evangelien.
Aber da jede neue Wurzelrasse am Anfange einer Runde ihre
Offenbarung und
ihre Offenbarer erhalten muß, so wird die nächste Runde die
Fünfte, die
folgende die Sechste, und so fort, bringen.
(b)
"Paranishpanna" ist die absolute Vollendung, welche alle Existenzen
am
Schlusse einer
großen Periode der Aktivität, oder eines Mahâmanvantara,
erreichen, und in
welcher sie in der nachfolgenden Ruheperiode ruhen. Im
Tibetanischen
heißt es "Yong-Grub". Bis zu den Tagen der Yogâchâryaschule
wurde die wahre
Natur von Paranirvâna öffentlich gelehrt, aber seither wurde es
gänzlich
esoterisch; daher so viele widersprechende Erklärungen desselben. Nur
ein wahrer
Idealist kann es verstehen. Alles, mit Ausnahme des Paranirvâna, muß
als eingebildet
betrachtet werden von demjenigen, welcher diesen Zustand
erfassen und die
Erkenntnis erlangen will, wieso Nicht-Ego, Leere und Dunkelheit
Drei in Einem und
allein selbstexistent und vollendet sind. Es ist jedoch nur in
einem relativen
Sinn absolut, da es einer noch mehr absoluten Vollendung Platz
machen muß,
entsprechend einem noch höheren Maßstab der Vortrefflichkeit in
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Kommentar I, II
der folgenden
Periode der Thätigkeit - gerade so wie eine vollendete Blume eine
vollendete Blume
zu sein aufhören und sterben muß, um zu einer vollendeten
Frucht
heranzuwachsen, wenn anders eine solche. Ausdrucksweise gestattet ist.
Die Geheimlehre
lehrt die fortschreitende Entwicklung von allem, von Welten
sowohl als von
Atomen; und es läßt sich weder ein Beginn noch ein Ende dieser
erstaunlichen
Entwicklung vorstellen.
Unser
"Universum" ist nur eines aus einer unendlichen Zahl von Universen,
alle
diese sind
"Söhne der Notwendigkeit" als Glieder in der großen kosmischen Kette
von Universen,
indem jedes von ihnen zu seinem Vorgänger in der Beziehung
eines Bewirkten,
und zu seinem Nachfolger in der eines Verursachenden steht.
Das Erscheinen und
Verschwinden des Weltalls wird geschildert als ein Aus- und
Einatmen des
"großen Atems`, welcher ewig, und - als Bewegung - einer von den
drei Aspekten des
Absoluten ist; die beiden anderen sind abstrakter Raum und
Dauer.
Wenn der große
Atem ausgestoßen wird, heißt er der göttliche Atem, und wird als
das Atmen der
unerkennbaren Gottheit - der Einen Existenz - betrachtet, welche
gewissermaßen
einen Gedanken ausatmet, welcher zum Kosmos wird.
Desgleichen
verschwindet, wenn der göttliche Atem eingezogen wird, das Weltall
wieder in den
Schoß der "großen Mutter", die dann schläft, "gehüllt in ihre
immer
unsichtbaren
Gewande".
(c) Unter
"dem, das ist und dennoch nicht ist", ist der große Atem selbst
verstanden, von
dem wir bloß als von absoluter Existenz sprechen, den wir aber
nicht als irgend
eine Existenzform, die wir von Nichtexistenz unterscheiden
könnten, in
unserer Einbildung ausmalen können. Die drei Perioden: Gegenwart,
Vergangenheit und
Zukunft sind in der esoterischen Philosophie eine
zusammengesetzte
Zeit; denn die drei sind nur in Beziehung zur Ebene der
Erscheinungen eine
zusammengesetzte Zahl, aber in dem Bereiche der Dinge an
sich haben sie
keine für sich bestehende Gültigkeit. So heißt es in den Schriften:
"Die
vergangene Zeit ist die gegenwärtige Zeit, so auch die Zukunft, welche,
obwohl sie noch
nicht ins Dasein getreten ist, doch ist"; entsprechend einer Lehre
in der Prasanga
Madhyamika Schule, deren Dogmen immer bekannt waren, seit
sie sich von den
rein esoterischen Schulen ablöste.2 Kurz gesagt, unsere Ideen
von Dauer und Zeit
sind alle aus unseren Empfindungen gemäß dem Gesetze der
Association
abgeleitet. Obwohl unauflöslich verknüpft mit der Relativität des
menschlichen
Erkennens, können sie nichtsdestoweniger keine Existenz haben
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Kommentar I, II
außer in der
Erfahrung des individuellen Ego, und sie vergehen, wenn sein
Entwicklungsgang
die Mâyâ der phänomenalen Existenz vertreibt. Was ist Zeit z.
B. anderes, als
die panoramaartige Aufeinanderfolge unserer
Bewußtseinszustände?
Mit den Worten eines Meisters: "Ich fühle mich
unbehaglich, diese
drei ungeschickten Worte - Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft gebrauchen
zu müssen; armselige Begriffe von den objektiven Phasen
des subjektiven
Ganzen, sind sie ungefähr ebenso unzweckmäßig wie eine Axt zu
einer feinen
Schnitzerei." Man muß Pâramârtha erlangen, um nicht nur zu leicht
eine Beute von
Samvriti zu werden - ist ein philosophisches Axiom.3
1) Absolute
Vollendung, Paranirvâna, welches Yong-Grub ist. zurück zum Text
2) Siehe das
dsungarische "Mani Kumbum", das "Buch der 10000
Lehren".
Desgleichen Wassilief
"der Buddhismus" p. 327 u. 357, etc. zurück zum Text
3) Mit klareren
Worten: Man muß wahre Selbsterkenntnis erlangen, um Samvriti,
oder den
"Ursprung der Täuschung" zu verstellen. Paramârtha ist das Synonym
des Ausdruckes
Svasamvedanâ, oder "die Reflexion, die sich selbst analysiert".
Es ist ein
Unterschied in der Interpretation der Bedeutung von Paramârtha
zwischen den
Yogâchâryas und den Madhyamikas, von denen jedoch keins den
wirklichen und
wahren esoterischen Sinn dieses Ausdruckes erklärt.
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
7. DIE URSACHEN
DES DASEINS WAREN BESEITIGT (a); DAS SICHTBARE,
WELCHES WAR, UND
DAS UNSICHTBARE, WELCHES IST, RUHTEN IM
EWIGEN NICHTSEIN -
DEM EINEN SEIN (b).
(a)
"Die Ursachen des Daseins" bedeuten nicht bloß die der Wissenschaft
bekannten
physischen Ursachen, sondern die metaphysischen Ursachen, deren
hauptsächlichste
das Verlangen nach Existenz ist, welches aus Nidâna und Mâyâ
entspringt. Dieses
Verlangen nach fühlendem Leben zeigt sich in jedem Ding,
vom Atom bis zur
Sonne, und ist eine in objektive Existenz, in ein Gesetz, daß das
Weltall existieren
solle, getriebene Reflexion des göttlichen Gedankens. Nach der
esoterischen Lehre
bleibt die wirkliche Ursache dieses vermuteten Verlangens,
und aller
Existenz, für immer verborgen und ihre ersten Offenbarungen sind die
reinsten
Abstraktionen, die das Gemüt vorstellen kann. Diese Abstraktionen
müssen mit
Notwendigkeit als die Ursache des materiellen Universums, das sich
den Sinnen und dem
Intellekt darbietet, postuliert werden; und müssen den
sekundären und
untergeordneten Kräften der Natur zu Grunde liegen, welche
anthropomorphisiert
als "Gott" und "Götter" von der großen Herde eines jeden
Zeitalters verehrt
worden sind. Es ist unmöglich, sich etwas ohne Ursache
vorzustellen; der
Versuch, es zu thun, bringt das Gemüt außer Fassung. Dies ist
thatsächlich der
Zustand, in den das Gemüt schließlich kommen muß, wenn wir es
versuchen, die
Kette der Ursachen und Wirkungen zurückzuverfolgen, aber
Wissenschaft wie
Religion springen in diesen Zustand der Leere viel rascher als
notwendig; denn
sie ignorieren die metaphysischen Abstraktionen, welche die
einzigen
begreifbaren Ursachen der physischen Konkrete sind. Diese
Abstraktionen
werden immer konkreter, je mehr sie sich unserer Daseinsebene
nähern, bis sie
endlich in der Form des materiellen Weltalls in die Erscheinung
treten, durch
einen Vorgang der Verwandlung des Metaphysischen ins Physische,
analog dem, durch
welchen Dampf zu Wasser verdichtet, und das Wasser zu Eis
gefroren werden
kann.
(b) Die
Idee eines "ewigen Nichtseins", welches das "Eine Sein"
ist, wird jedem
paradox
erscheinen, der sich nicht daran erinnert, daß wir unsere Vorstellungen
vom Sein auf unser
gegenwärtiges Existenzbewußtsein beschränken; daß wir es
zu einem
specifischen, statt zu einem allgemeinen Ausdruck machen.
Ein ungeborenes
Kind würde, wenn es in unserem Sinne denken könnte,
notwendigerweise
seinen Seinsbegriff auf ähnliche Weise auf das intra-uterine
Leben, das es
allein kennt, beschränken; und sollte es den Versuch machen,
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Kommentar I, II
seinem Bewußtsein
die Idee des Lebens nach der Geburt (seinem Tode)
auszudrücken, so
würde es, mangels von Daten, auf die es sich stützen könnte,
und von
Fähigkeiten, solche Daten zu verstehen, wahrscheinlich dieses Leben als
"Nichtsein,
welches das wirkliche Sein ist" bezeichnen. In unserem Fall ist das
Eine Sein das Ding
an sich aller Dinge an sich, die, wie wir wissen, den
Phänomenen zu
Grunde liegen und ihnen jeden Schatten von Realität, den sie
besitzen, geben
müssen, zu deren Erkenntnis wir aber gegenwärtig weder Sinne
noch Intellekt
haben. Die unfühlbaren Goldatome, die in der Masse einer Tonne
goldführenden
Quarzes verteilt sind, mögen, für das bloße Auge des Bergmannes
unwahrnehmbar
sein, und doch weiß 'er nicht bloß, daß sie vorhanden sind,
sondern auch, daß
sie allein seinem Quarz irgend einen bestimmbaren Wert
geben; und dieses
Verhältnis von Gold und Quarz mag eine schwache Andeutung
dessen von Ding an
sich und Erscheinung geben.
Aber der Bergmann
weiß, wie das Gold aussehen wird, wenn es aus dem Quarz
geschieden ist,
während der gewöhnliche Sterbliche sich keinen Begriff von der
Wirklichkeit der
Dinge machen kann, so wie sie von Mâyâ getrennt sind, die sie
verhüllt, und in
der sie verborgen sind. Allein der Initiierte, reich an der Lehre, die
zahllose
Generationen seiner Vorgänger erworben haben, richtet das "Auge des
Dangma" auf
die Wesenheit der Dinge, auf die keine Mâyâ irgendwelchen Einfluß
haben kann. Hier
sind die Lehren der esoterischen Philosophie über die Nidânas
und die vier
Wahrheiten von der höchsten Wichtigkeit; aber sie sind geheim.
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Fortsetzung.
8. ALLEIN,
ERSTRECKTE SICH DIE EINE FORM DES SEINS (a)
UNBEGRENZT,
UNENDLICH, UNVERURSACHT, IN TRAUMLOSEM SCHLAFE
(b); UND
DAS LEBEN PULSIERTE UNBEWUSST IM WELTENRAUME, DURCH
JENE ALLGEGENWART,
WELCHE NUR DEM GEÖFFNETEN AUGE DES
DANGMA1
WAHRNEHMBAR IST.
(a) Die
moderne Denkweise ist geneigt, zu der uralten Idee einer einheitlichen
Grundlage für scheinbar
weit auseinanderliegende Dinge zurückzukehren - zur
Entwicklung der
Heterogenität aus Homogenität. Die Biologen sind jetzt auf der
Suche nach ihrem
homogenen Protoplasma und die Chemiker nach ihrem Urstoff,
während die
physikalische Wissenschaft die Kraft sucht, deren verschiedene
Äußerungen
Elektrizität, Magnetismus, Wärme u. s. w. sind. Die Geheimlehre
überträgt diesen
Gedanken auf das Gebiet der Metaphysik und fordert die "Eine
Daseinsform"
als Grundlage und Quelle aller Dinge. Doch ist vielleicht der
Ausdruck: die
"Eine Daseinsform" nicht ganz richtig. Das Sanskritwort ist
Prabhavâpyaya,
"der Ort (oder vielmehr die Ebene), woraus die Hervorbringung
und wohin die
Auflösung aller Dinge erfolgt," wie ein Kommentator erklärt. Er ist
nicht die
"Mutter der Welt" nach Wilsons Übersetzung;2 denn Jagad Yoni ist, wie
Fitzedward Hall
zeigt, kaum so sehr die "Mutter der Welt" oder der "Schoß der
Welt", als
die "materielle Ursache der Welt." Die Purâna-Kommentatoren erklären
es als Kârana -
"Ursache" - die esoterische Philosophie aber als den ideellen
Geist dieser
Ursache. Es ist, in seinem
sekundären Zustand das Svabhâvat des
buddhistischen
Philosophen, die ewige Ursache und Wirkung, allgegenwärtig,
doch abstrakt, die
selbstexistierende plastische Essenz und die Wurzel aller
Dinge, in
demselben doppelten Lichte gesehen, wie der Vedântist sein
Parabrahman und
Mûlaprakriti, das eine unter zwei Aspekten, betrachtet. Es
erscheint in der
That merkwürdig, große Gelehrte über die Möglichkeit dessen
spekulieren zu
sehen, daß der Vedânta, und insbesondere die Uttaramîmânsâ,
"durch die
Lehren der Buddhisten hervorgerufen" seien; während im Gegenteil der
Buddhismus, die
Lehre von Gautama Buddha, "hervorgerufen" und auf den
Sätzen der
Geheimlehre gänzlich aufgebaut ist, von der hier eine teilweise Skizze
versucht ist, und
auf der desgleichen die Upanishads beruhen.3 Nach den Lehren
des Shrî
Shankarâchârya ist unsere Behauptung unbestreitbar.4
(b)
"Traumloser Schlaf" ist einer von den sieben Bewußtseinszuständen,
welche in
der orientalischen
Esoterik bekannt sind. In jedem dieser Zustände tritt ein
anderer Teil des
Gemütes in Thätigkeit; oder, wie ein Vedântist sich ausdrücken
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Kommentar I, II
würde, ist das
Individuum auf einer anderen Ebene seines Seins bewußt. Der
Ausdruck
"traumloser Schlaf`` ist in diesem Fall allegorisch auf das Weltall
angewendet, um
einen Zustand auszudrücken, der diesem Bewußtseinszustand
im Menschen
einigermaßen analog ist, der deshalb leer erscheint, weil man sich
im wachenden
Zustand nicht daran erinnert, gerade so wie der Schlaf des
mesmerisierten
Subjektes demselben als eine bewußtlose Leere erscheint, wenn
es in seinen
normalen Zustand zurückgekehrt, während es doch wie ein bewußtes
Individuum
gesprochen und gehandelt hat.
1) In Indien heißt
es das "Auge des Shiva", aber jenseits der großen Bergkette ist
es in esoterischer
Ausdrucksweise als "Dangmas geöffnetes Auge" bekannt.
Dangma bedeutet
eine geläuterte Seele, eine, die ein Jivanmukta, der höchste
Adept, oder
vielmehr ein sogenannter Mahâtmâ geworden ist. Sein "geöffnetes
Auge" ist das
innere geistige Auge des Sehers, und die Fähigkeit, welche sich
mittelst derselben
offenbart, ist nicht das, was man gewöhnlich unter Hellsehen
versteht, nämlich
die Kraft, in die Ferne zu sehen, sondern vielmehr die Fähigkeit
der geistigen
Intuition, durch welche unmittelbare und sichere Erkenntnis erhalten
werden kann. Diese
Fähigkeit steht in innigem Zusammenhange mit dem "dritten
Auge",
welches die mythologische Überlieferung gewissen Menschenrassen
zuschreibt. zurück
zum Text
2) Vishnu
Purâna, I. 21. zurück zum Text
3) Und doch hat
jemand, der Autorität beansprucht, nämlich Sir Monier Williams,
Boden Professor
des Sanskrit zu Oxford, gerade diese Thatsache geleugnet. In
seiner
Jahresansprache vom 9. Juni 1888 vor dem Victoria Institute of Great
Britain belehrte
er seine Zuhörerschaft wie folgt: "Ursprünglich wendete sich der
Buddhismus gegen
alle einsame Askese . . , zur Erlangung der erhabenen Höhen
der Erkenntnis. Er
hatte kein occultes, kein esoterisches Lehrsystem . . . das den
gewöhnlichen Menschen
vorenthalten worden wäre.' (! !) Und wiederum ! ,. . . Als
Gautama Buddha
seine Laufbahn begann, scheint die spätere und niedere Form
des Yoga wenig
bekannt gewesen zu sein." Gleich darauf aber teilt der gelehrte
Vortragende, sich
selbst widersprechend, seinem Auditorium mit: "Wir erfahren
aus dem Lalita-Vistara,
daß verschiedene Formen körperlicher Peinigung,
Selbstkasteiung
und Abtötung in Gautamas Zeit gewöhnlich waren." (!!) Dem
Vortragenden
scheint es gänzlich unbekannt zu sein, daß diese Art von Peinigung
und
Selbstkasteiung gerade die niedere Form des Yoga ist, der Hatha Yoga,
welcher in
Gautamas Zeit "wenig bekannt" und doch so "gewöhnlich" war.
zurück
zum Text
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Kommentar I, II
4) Es wird sogar
behauptet, daß alle sechs Darshanas (philosophische Schulen)
Spuren von Buddhas
Einfluß zeigen, die entweder dem Buddhismus entnommen
oder griechischer
Lehre zuzuschreiben seien! (Siehe Weber, Max Müller, etc.) Wir
befinden uns unter
dem Eindrucke, daß Colebrooke, "die höchste Autorität" in
solchen Dingen,
schon seit langer Zeit die Streitfrage durch den Beweis beigelegt
hat, daß "die
Indier in diesem Falle die Lehrer, nicht die Schüler, waren." zurück
zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. -
Schluß.
9. ABER WO WAR
DANGMA, ALS DER ÂLAYA DES WELTALLS1 IN
PARAMÂRTHA (a)2
WAR, UND DAS GROSSE RAD ANUPÂDAKA (b) WAR?
(a) Hier
haben wir den Gegenstand jahrhundertelanger scholastischer
Disputationen vor
uns. Die zwei Worte "Âlaya" und "Paramârtha" verursachten
eine Trennung der
Schulen und Zersplitterung der Wahrheit in mehr verschiedene
Aspekte, als
irgend ein anderer mystischer Ausdruck. Âlaya ist die Seele der Welt
oder Anima mundi,
die Oberseele Emersons, welche nach der Geheimlehre
periodisch ihre
Natur ändert. Âlaya, obwohl ewig und wandellos in seinem inneren
Wesen auf den
Ebenen, die sowohl Menschen als kosmischen Göttern (Dhyâni--
Buddhas)
unerreichbar sind, ändert sich während der thätigen Lebensperiode mit
Bezug auf die
niederen Ebenen, unsere mit eingeschlossen. Während dieser Zeit
sind nicht bloß
die Dhyâni-Buddhas mit Âlaya eins in Seele und Wesen, sondern
selbst der im Yoga
(mystischer Meditation) starke Mensch "ist fähig, seine Seele
darein zu
versenken" wie Aryâsanga, von der Yogâchâryaschule, sagt. Es ist dies
nicht Nirvâna,
sondern ein demselben zunächst kommender Zustand. Daher die
Meinungsverschiedenheit.
Während nämlich die Yogâchâryas (die der
Mahâyanâschule
angehören) sagen, daß Âlaya (Nyingpo und Tsang im
Tibetanischen) die
Personifikation der Leere sei, und doch Âlaya die Grundlage
jedes sichtbaren
und unsichtbaren Dinges ist, und daß er, obwohl seinem Wesen
nach ewig und
unveränderlich, sich doch in jedem Gegenstand des Alls
reflektiert ,,wie
der Mond in klarem ruhigem Wasser"; bestreiten andere Schulen
diese Behauptung.
Dasselbe ist der Fall mit Paramârtha: die Yogâchâryas
erklären den
Ausdruck als das, was auch auf anderen Dingen beruht (paratantra);
und die
Madhyamikas sagen, daß Paramârtha auf Paranishpanna oder absolute
Vollendung
beschränkt sei; das heißt, in der Auseinandersetzung dieser "zwei
Wahrheiten"
(von den vieren) glauben und behaupten die ersteren, daß auf dieser
Ebene wenigstens
bloß Samvritisatya oder relative Wahrheit existiert; und die
letzteren lehren
die Existenz von Paramârthasatya, der "absoluten Wahrheit".3
"Kein Arhat,
o Bettelmöche, kann vollkommene Erkenntnis erreichen, bevor er
eins mit
Paranirvâna wird. Parikalpita und Paratantra sind seine zwei großen
Feinde.4
Parikalpita (im Tibetanischen Kun-tag) ist der Irrtum, den jene begehen,
die nicht fähig
sind, die Leerheit und illusorische Natur von allem zu erkennen, die
an die Existenz
von etwas Nichtexistierendem glauben, - z. B. an das Nicht-Ich.
Und Paratantra ist
das, welches, was immer es sei, bloß durch ein Abhängigkeitsoder
Kausalitätsverhältnis
besteht, und das verschwinden muß, sobald seine
Entstehungsursache
beseitigt wird - z. B. die Flamme eines Dochtes. Zerstöre
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Kommentar I, II
oder verlösche
ihn, und das Licht verschwindet.
Die esoterische
Philosophie lehrt, daß alles Leben und Bewußtsein hat, aber
nicht, daß jedes
Leben und Bewußtsein dem der menschlichen oder auch nur
tierischen Wesen
ähnlich ist. Wir betrachten das Leben als die Eine Form der
Existenz, die sich
in der sogenannten Materie manifestiert; oder, was wir im
Menschen
ungenauerweise trennen und Geist, Seele und Stoff nennen. Materie
ist das Vehikel
für die Offenbarung der Seele auf dieser Daseinsebene, und die
Seele ist das
Vehikel der Offenbarung des Geistes auf einer höhere Ebene, und
diese drei sind
eine Dreieinigkeit, die im Leben, das sie alle durchströmt, ihre
Synthese findet.
Die Idee des universalen Lebens ist einer jener alten Begriffe, die
in das menschliche
Gemüt in diesem Jahrhundert wieder zurückkehren, weil es
sich von
anthropomorphischer Theologie frei gemacht hat. Die Wissenschaft
allerdings begnügt
sich damit, die Anzeichen eines universalen Lebens zu
verfolgen oder zu
postulieren, und war bis jetzt noch nicht kühn genug, auch nur
zu lispeln:
"Anima mundi!" Die Idee eines "Lebens im Krystalle", jetzt
in der
Wissenschaft etwas
Gewohntes, würde vor einem halben Jahrhundert mit Spott
aufgenommen worden
sein. Botaniker suchen jetzt nach den Nerven der Pflanzen;
nicht daß sie etwa
annähmen, daß die Pflanzen nach Art der Tiere fühlen und
denken können,
sondern weil sie glauben, daß eine gewisse Bauart, die dieselbe
funktionelle
Bedeutung für das Pflanzenleben hat, wie es die Nerven für das
tierische Leben
haben, zur Erklärung von vegetabilem Wachstum und Ernährung
notwendig ist. Es
scheint kaum möglich, daß sich die Wissenschaft irgend länger
durch den bloßen
Gebrauch von Worten wie "Kraft" und "Energie" der Thatsache
verschließe, daß
Dinge, welche Leben haben, lebende Dinge sind, seien sie nun
Atome oder
Planeten.
Aber was glauben
die inneren esoterischen Schulen? mag der Leser fragen. Was
lehren die
esoterischen "Buddhisten" über diesen Gegenstand? Bei ihnen,
antworten wir, hat
"Âlaya" eine doppelte, ja sogar eine dreifache Bedeutung. In
dem
Yogâchârya-System der kontemplativen Mahâyânaschule ist Âlaya sowohl
die Universalseele
(Anima mundi), als das Selbst eines vorgeschrittenen Adepten.
"Wer stark im
Yoga ist, kann nach seinem Willen seinen Âlaya mit Hilfe der
Meditation in die
wahre Natur des Daseins eingehen lassen."
"Der Âlaya
hat eine absolute ewige Existenz," sagt Âryâsanga - der Rivale des
Nâgârjuna.5 In
einem Sinne ist er Pradhâna, von welchem es im Vishnu Purâna
heißt: "das,
was die unentfaltete Ursache ist, wird von den hervorragendsten
Weisen mit
Nachdruck Pradhâna, die Urgrundlage, genannt, welche subtile
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Kommentar I, II
Prakriti ist,
nämlich jene, die ewig ist, und zugleich ist (oder in sich begreift, was
ist) und (was)
nicht ist, oder ein bloßer Prozeß ist."6 "Die ungetrennte Ursache,
welche einförmig
und zugleich Ursache und Wirkung ist, und welche von den mit
den ersten
Prinzipien Vertrauten Pradhâna und Prakriti genannt wird, ist das
unerkennbare
Brahma, das vor allem war;"7 d. h. Brahma entwickelt nicht selbst
Evolution oder
erschafft, sondern zeigt bloß verschiedene Aspekte seiner selbst,
von denen einer
Prakriti, ein Aspekt von Pradhâna, ist. "Prakriti" ist jedoch ein
unkorrekter
Ausdruck, und Âlaya würde es besser erklären; denn Prakriti ist nicht
das
"unerkennbare Brahma".
1) Seele, als die
Grundlage von allem, Anima Mundi. zurück zum Text
2) Absolutes Sein
und Bewußtsein, welche absolutes Nichtsein und
Nichtbewußtsein
sind.zurück zum Text
3) "Paramârthasatya"
ist Selbstbewußtsein, Svasamvedanâ, oder die
selbstanalysierende
Reflexion - gebildet aus parama (über allem) und artha
(Erfassen); satya
bedeutet absolutes wahres Sein, oder esse. Paramârthasatya ist
im Tibetanischen
Dondampaidenpa. Das Gegenstück dieser absoluten Realität,
oder Aktualität,
ist Samvritisatya , die bloß relative Wahrheit - "Samvriti" bedeutet
"falscher
Begriff" und ist der Ursprung der Illusion, Mâyâ im Tibetanischen
Kundzabchidenpa
"Täuschung-erzeugende Erscheinung". zurück zum Text
4) Aphorismen
von den Bodhisattvas. zurück zum Text
5) Âryâsanga war
ein vorchristlicher Adept und Begründer einer buddhistischen
Geheimschule,
obwohl ihn Csoma de Körös, aus irgendwelchen eigenen
Gründen, in das
siebente Jahrhundert n. Chr. versetzt. Es war noch ein zweiter
Âryâsanga, der in
den ersten Jahrhunderten unserer Ära lebte, und der
ungarische
Gelehrte hat die beiden höchst wahrscheinlich verwechselt. zurück
zum Text
6) Vâyu Purâna.
zurück zum Text
7) Vishnu
Purâna, Wilson, I. 20. zurück zum Text
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Kommentar I, II
Es ist ein
Mißverständnis von Seite jener, die nichts von der von der Wiege der
Menschenrassen an
bestehenden Universalität der occulten Lehren wissen, und
insbesondere von
jenen Gelehrten, die den bloßen Gedanken an eine
"Uroffenbarung"
verwerfen: zu lehren, daß die Anima mundi, das Eine Leben oder
die
"Universalseele" erst von Anaxagoras oder während seiner Zeit gelehrt
wurde.
Dieser Philosoph
veröffentlichte die Lehre, einfach um den allzu materialistischen
Vorstellungen über
die Weltentstehung, nach Demokrit, die auf der exoterischen
Theorie von den
blindlings getriebenen Atomen beruhte, entgegenzutreten.
Anaxagoras von
Klazomenae war jedoch nicht der Erfinder dieser Lehre, sondern
nur ihr
Verbreiter, ebenso wie Plato. Was er Weltintelligenz nannte, den Nous [im
Buch
nachzulesen] das Prinzip,
das nach seiner Ansicht gänzlich getrennt und frei
vom Stoff ist und
planmäßig handelt, wurde sehr lange vor dem Jahre 500 v. Chr.
in Indien
Bewegung, das Eine Leben, oder Jîvâtmâ genannt. Nur legten die
irischen
Philosophen dem Prinzipe, das ihnen ein unendliches ist, niemals das
endliche
"Attribut des Denkens"1 bei.
Dies führt
naturgemäß auf den "höchsten Geist" Hegels und der deutschen
Transcendentalphilosophen
- als zu einem Kontraste, welchen zu zeigen nützlich
sein mag. Die
Schulen von Schelling und Fichte entfernten sich weit von dem
ursprünglichen
archaischen Begriff eines Absoluten Prinzips, und spiegelten nur
einen Aspekt der
Grundidee des Vedânta wieder. Selbst der "absolute Geist", den
von Hartmann in
seiner pessimistischen Philosophie des "Unbewußten" ahnen
läßt, bleibt hinter
der Wirklichkeit ähnlich weit zurück, wenn er auch vielleicht die
engste Annäherung
der europäischen Spekulation an die indischen Advaita-
Lehren darstellt.
Nach Hegel würde
das "Unbewußte" niemals die weitläufige und mühevolle Arbeit
der Evolution des
Weltalls unternommen haben, außer in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein
zu erlangen. In diesem Zusammenhange muß man es sich vor
Augen halten, daß
die europäischen Pantheisten, wenn sie den Geist, den sie als
äquivalent zu
Parabrahman gebrauchen, als unbewußt bezeichnen, diesem
Ausdrucke nicht
die gewöhnlich übliche Bedeutung beilegen. Er wird in
Ermangelung eines
besseren Ausdruckes verwendet, um ein tiefes Geheimnis zu
symbolisieren.
Das "hinter
den Erscheinungen stehende absolute Bewußtsein", das nur wegen
der Abwesenheit
jedes persönlichen Elementes als Unbewußtsein bezeichnet ist,
übersteigt, sagen
sie uns, das menschliche Begriffsvermögen. Der Mensch,
unfähig Begriffe
anders als aus den empirischen Phänomenen entnommenen
Bestandteilen zu
bilden, ist eben infolge der Beschaffenheit seines Wesens
machtlos, den
Schleier zu heben, der die Majestät des Absoluten verbirgt. Nur der
befreite Geist
kann undeutlich die Natur der Quelle sich vergegenwärtigen, aus
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Kommentar I, II
der er entsprang
und in die er gegebenenfalls zurückkehren muß. Aber da selbst,
der höchste
Dhyân-Chohan sich nur in Unwissenheit vor dem schrecklichen
Geheimnis des
Absoluten Wesens beugen kann; und da selbst in dem Höhepunkt
der bewußten
Existenz - "dem Versenken des Individuums in das universale
Bewußtsein" -
um einen Ausdruck Fichtes zu gebrauchen - das Endliche das
Unendliche nicht
begreifen kann, noch an dasselbe den Maßstab seiner eigenen
Gemütserfahrungen
anlegen kann; wie kann man da sagen, daß das Unbewußte
und das Absolute
einen auch nur instinktiven Trieb oder Hoffnung haben kann,
klares Selbstbewußtsein
zu erlangen?2
Ein Vedântist
übrigens würde niemals dieser Hegelschen Idee beistimmen; und
der Occultist
würde dazu sagen, daß sie vollständig zutreffe bezüglich des
erwachten Mahat,
des universalen Gemütes, das bereits in diese
Erscheinungswelt
als erster Aspekt des unwandelbaren Absoluten projiziert
worden ist, aber
niemals bezüglich des letzteren selbst. "Geist und Stoff, oder
Purusha und
Prakriti sind bloß die zwei ursprünglichen Aspekte des Einen und
Zweitlosen,"
hat man uns gelehrt.
Der stoffbewegende
Nous, die belebende Seele, die jedem Atom innewohnt, sich
im Menschen
offenbart, im Stein verborgen liegt, hat verschiedene Grade der
Kraft; und diese
pantheistische Idee einer allgemeinen Geist-Seele, die die ganze
Natur durchdringt,
ist die älteste aller philosophischen Anschauungen. Ebenso
wenig war der
Archäus eine Entdeckung des Paracelsus oder seines Schülers
Van Helmont; denn
derselbe Archäus ist der "VaterÄther" - die geoffenbarte
Grundlage und
Quelle der unzähligen Phänomene des Lebens - lokalisiert. Die
ganze Reihe der
zahllosen Spekulationen dieser Art sind bloß Variationen über
dasselbe Thema,
dessen Grundton in dieser "Uroffenbarung" angeschlagen war.
(b) Der
Ausdruck "Anupâdaka", elternlos, oder ohne Vorfahren, ist eine
mystische
Bezeichnung, die
verschiedene Bedeutungen In unserer Philosophie hat. Es sind
damit gewöhnlich
himmlische Wesen, die Dhyân-Chohans oder Dhyâni-Buddhas,
verstanden. Diese
entsprechen mystisch den menschlichen Buddhas und
Bodhisattvas,
bekannt als die "Mânushi (menschlichen) Buddhas", welch letztere
auch als Anupâdaka
bezeichnet werden, sobald ihre ganze Persönlichkeit in ihr
verbundenes
sechstes und siebentes Prinzip, oder Âtmâ-Buddhi, versunken ist,
und sie zu
"Diamantenseelen" (Vajra-sattvas),3 zu vollen Mahâtmâs geworden
sind.
Der
"verborgene Herr" (Sangbai Dag-po), "der mit dem Absoluten
Verschmolzene",
kann keine Eltern haben, da er selbstexistent und eins mit dem
Universalgeist
(Svayambhû)4 , Svâbhavat in seinem höchsten Aspekt, ist.
Das Geheimnis der
Hierarchie der Anupâdakas ist groß; ihr Gipfelpunkt ist die
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Kommentar I, II
universale
Geist-Seele, und die untere Sprosse der Mânushi-Buddha; ja sogar
jeder
seelenbegabte Mensch ist ein Anupâdaka in latentem Zustand. Daher, wenn
vom Universum als
formlosem, ewigem und absolutem Zustand, bevor es von den
"Bauleuten"
gestaltet wurde, die Rede ist, der Ausdruck: "das große Rad
(Universum) war
Anupâdaka".
1) Ich meine damit
endliches Selbstbewußtsein. Denn wie kann das Alsolute es
anders als als
einen einfachen Aspekt erlangen, von welchen Aspekten der
höchste uns
bekannte das menschliche Bewußtsein ist? zurück zum Text
2) Siehe
Schweglers "Handbuch der Geschichte der Philosophie".
(Sterlings engl.
Übersetzung. p.
28.) zurück zum Text
3) Vajrapâni oder
Vajradhara bedeutet der Diamanthalter: im Tibetanischen
Dorjesempa; sempa
bedeutet Seele, ihre diamantengleiche Qualität bezieht sich
auf ihre
Unzerstörbarkeit in der Zukunft. Die Erklärung betreffs Anupâdaka, die im
Kâla Chakra, der ersten in der Gyut-Einteilung des Kanjur,
gegeben ist, ist halb
esoterisch. Sie
hat die Orientalisten zu irrtümlichen Spekulationen, über die
Dhyâni-Buddhas und
die im Irdischen ihnen entsprechenden Mânushi-Buddhas
verleitet. Der
wirkliche Lehrsatz ist in einem folgenden Bande angedeutet und wird
an gehöriger
Stelle ausführlicher erklärt werden. zurück zum Text
4) Um nochmals
Hegel, der wie Schelling thatsächlich die pantheistische
Vorstellung von
periodischen Avatârs (speziellen Inkarnationen des Weltgeistes
im Menschen, wie
solche im Falle aller großen religiösen Reformatoren zu sehen
waren) angenommen
hat, zu citieren: "Das Wesen des Menschen ist Geist... nur
wenn er sich
seiner Endlichkeit begiebt und sich selbst der reinen
Selbsterkenntnis
überläßt, erlangt er die Wahrheit. Der Christus--Mensch, als
Mensch, in welchem
die Einheit des Gott-Menschen (Identität des individuellen mit
dem universalen
Bewußtsein, wie sie von den Vedântisten und einigen Advaitisten
gelehrt wird)
erschien, hat, in seinem Tode und überhaupt in seiner Geschichte,
selbst die ewige
Geschichte des Geistes dargestellt - eine Geschichte, die jeder
Mensch in sich
selbst durchmachen muß, um als Geist zu existieren." -
Philosophie der
Geschichte, Sibrees
englische Übersetzung, p. 340. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II.
1 . . . . WO WAREN
DIE BAULEUTE, DIE LEUCHTENDEN SÖHNE DES AUF
DÄMMERNDEN
MANVANTARA (a)? . . . IN DEM UNBEKANNTEN DUNKEL IN
IHREM AH-HI1
PARANISHPANNA. DIE HERVORBRINGER DER FORM2 AUS
DER NICHTFORM3 -
DER WURZEL DER WELT - DIE DEVAMATRI4 UND
SVABHÂVAT RUHTEN
IN DER WONNE DES NICHTSEINS (b).
(a) Die
"Bauleute", die "Söhne des aufdämmernden Manvantara", sind
die
wirklichen
Schöpfer des Weltalls; und in dieser Lehre, welche bloß von unserem
Planetensystem
handelt, heißen sie, als die Erbauer des letzteren, auch die
"Wächter"
der sieben Sphären, d. i. exoterisch der sieben Planeten, und
esoterisch auch
der sieben Erden oder Sphären (Globen) unserer Kette. Der
Anfangssatz der
Strophe I bezieht sich, wenn er von "Sieben Ewigkeiten" spricht,
sowohl auf den
Mahâkalpa oder "das (große) Zeitalter des Brahmâ", als auch auf
den solaren
Pralaya und das darauffolgende Auferstehen unseres
Planetensystems
auf einer höheren Ebene. Es giebt viele Arten von Pralaya
(Auflösung eines
sichtbaren Dinges), wie anderwärts gezeigt werden soll.
(b)
"Paranishpanna" ist, wie man sich erinnern möge, das summum bonum,
das
Absolute, somit
dasselbe wie Paranirvâna. Neben dem, daß es der Schlußzustand
ist, ist es jener
Zustand von Subjektivität, der zu nichts in Beziehung steht als zu
der Einen
absoluten Wahrheit (Paramârthasatya) auf seiner eigenen Ebene. Es ist
jener Zustand, der
einen dahin führt, richtig die volle Bedeutung des Nichtseins,
welches - wie
erklärt - das wahre Sein ist, zu erfassen.
Früher oder später
wird Alles, was jetzt scheinbar existiert, in Wirklichkeit und
thatsächlich im
Zustande von Paranishpanna sein. Aber es ist ein großer
Unterschied
zwischen bewußtem und unbewußtem Sein. Der Zustand von
Paranishpanna,
ohne Paramârtha, dem sich selbst analysierenden Bewußtsein
(Svasamvedâna) ist
keine Wonne, sondern bloße Auslöschung für sieben
Ewigkeiten. So
wird eine den brennenden Sonnenstrahlen ausgesetzte
Eisenkugel wohl
durchaus erhitzt werden, aber die Wärme nicht fühlen oder
genießen, wie ein
Mensch. Bloß "mit einem klaren und von Persönlichkeit
unverdunkelten
Gemüt und durch die Assimilation des Verdienstes mannigfacher
dem Sein in
seiner Gesamtheit (dem ganzen lebenden und fühlenden
Universums)
gewidmeter Existenzen"
wird man frei von persönlicher Existenz,
versinkt in das
Absolute5 und wird Eins mit ihm, und bleibt im vollen Besitze von
Paramârtha.
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Kommentar I, II
STROPHE II. -
Fortsetzung.
2. . . . WO WAR
DIE STILLE? WO DIE OHREN, SIE WAHRZUNEHMEN? NEIN,
DA WAR WEDER
STILLE NOCH LAUT (a); NICHTS ALS
UNUNTERBROCHENER
EWIGER ATEM6, DER SICH SELBST NICHT KENNT
(b).
(a) Die
Idee, daß Dinge aufhören können zu existieren und doch noch sind,
ist
eine fundamentale
in der Psychologie des Ostens. Unter diesem scheinbaren
Widerspruch der
Ausdrücke ruht eine Naturthatsache, die mit dem Gemüt zu
erfassen von
Wichtigkeit ist, nicht aber, über die Worte zu streiten. Ein bekanntes
Beispiel eines
ähnlichen Paradoxons liefert uns die chemische Verbindung. Die
Frage, ob
Wasserstoffund Sauerstoff zu existieren aufhören, wenn sie sich zu
Wasser verbinden,
ist eine noch strittige; die einen sagen, sie müßten alle Zeit da
sein, da man sie
wiederfinde, wenn mau das Wasser zersetzt; die anderen
behaupten, sie
müßten einstweilen als sie selbst zu existieren aufgehört haben,
da sie sich
thatsächlich in etwas gänzlich Verschiedenes verwandelt haben aber
keine Partei ist
imstande, sich auch nur die entfernteste Vorstellung von einem
Dinge zu machen,
das etwas anderes geworden ist und doch nicht aufgehört hat,
es selbst zu sein.
Man kann sagen, daß die Existenz als Wasser für Sauerstoff
und Wasserstoff
ein Zustand von Nichtsein sei, das ein wirklicheres Sein ist als
ihre Existenz als
Gase; und dies kann als schwaches Symbol für den Zustand des
Weltalls sein,
wenn es schlafen geht, und während der Nächte des Brahma,
aufhört zu sein -
um zu erwachen und wiederzuerscheinen, wenn die Dämmerung
des neuen
Manvantara es zu dem wieder aufruft, was wir Existenz nennen.
1)Chohanisch,
Dhyâni-buddhisch zurück zum Text
2) . Rûpa zurück
zum Text
3) Arûpa zurück
zum Text
4) "Mutter
der Götter", Aditi oder kosmischer Baum. lm Zohar heißt sie Sephira,
die Mutter der
Sephirot und Shekinah in ihrer Urform, in abscondito. zurück zum
Text
5) Somit ist
Nichtsein das "Absolute Sein" in der esoterischen Philosophie. In den
Lehrsätzen der
letzteren ist selbst Âdi-Buddha (die erste und ursprüngliche
Weisheit), weil
geoffenbart, in einem Sinne eine Illusion, Mâyâ, weil alle Götter,
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Kommentar I, II
einschließlich
Brahmâ, am Ende des Zeitalters des Brahmâ sterben müssen; nur
die Parabrahman
genannte Abstraktion - ob wir sie jetzt Ain Suph, oder mit
Herbert Spencer
das Unerkennbare nennen wollen - ist die Eine absolute Realität.
Die Eine zweitlose
Existenz ist Advaita, "ohne ein Zweites", und alles übrige ist
Mâyâ: so lehrt die
Advaita-Philosophie.zurück zum Text
6) Bewegung.
zurück zum Text
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I/83--http://www.theosophywales.org.uk (3 of 3)21:01:35
Kommentar I, II
(b) Der
"Atem" der Einen Existenz wird voll der archaischen Esoterik bloß in
Bezug auf den
geistigen Aspekt der Kosmogenie als Bezeichnung gebraucht; in
anderen Fällen
wird er durch sein Äquivalent auf der materiellen Ebene -
Bewegung, ersetzt.
Das Eine ewige Element, oder Element enthaltende Vehikel,
ist der in jedem
Sinne dimensionslose Raum: coexistent mit demselben sind
endlose Dauer,
ursprüngliche (und somit unzerstörbare) Materie, und Bewegung -
absolute
"beständige Bewegung," die der "Atem" des Einen Elementes
ist. Dieser
Atem kann, wie wir
gesehen haben, niemals aufhören, nicht einmal während der
pralayischen
Ewigkeiten.
Aber der Atem der
Einen Existenz bezieht sich trotzdem nicht auf die Eine
unverursachte
Ursache oder die All--Seinheit, im Gegensatz zum All-Seienden, ,
welches Brahmâ
oder das Weltall ist. Brahmâ, der viergesichtige Gott, der,
nachdem er die
Erde aus den Wassern erhoben. "die Schöpfung vollendete", gilt
bloß für das
Werkzeug, und nicht, wie klar inbegriffen, für die ideale Ursache. Kein
Orientalist
scheint bisher den wirklichen Sinn der Verse in den Purânen, die von
der
"Schöpfung" handeln, vollständig verstanden zu haben.
In denselben ist
Brahmâ die Ursache der Potenzen, welche in der Folge für das
Werk der
"Schöpfung` erzeugt werden sollen. So würde z. B. im Vishnu Purâna1
die Übersetzung:
"und von ihm (masc.) gehen aus die Potenzen, die zu erschaffen
sind, nachdem sie
die wirkliche Ursache geworden sind", vielleicht richtiger lauten:
"und von ihm
(neutrum) gehen aus die Potenzen, welche erschaffen werden, so
wie sie die
wirkliche Ursache (auf der materiellen Ebene) werden." Außer dieser
Einen,
unverursachten, idealen "Ursache" ist keine andere, auf die das
Weltall
zurückgeführt
werden kann. "Würdigster der Asketen, durch ihre Macht - d. h.
durch die Macht
dieser Ursache - erscheint jedes geschaffene Ding in seiner ihm
inhärenten oder
entsprechenden Natur." Wenn "im Vedânta und Nyâya, nimitta
die wirkende
Ursache, im Gegensatze zu upâdâna, der materiellen Ursache, (und)
im Sânkhya
pradhâna die Funktionen beider in sich schließt"; so kann in der
esoterischen
Philosophie, die alle diese Systeme versöhnt, und deren
annähernster
Vertreter der Vedânta ist, wie er von den Advaita Vedântisten
dargestellt wird,
über nichts als über das upâdâna spekuliert werden. Das, was im
Sinne der
Vaishnavas (der Visishthadvaitas) als Ideales im Gegensatze zum
Realen - oder
Parabrahman zu Îshvara - steht, kann in publizierten Spekulationen
keinen Platz
finden, da dieses Ideale selbst eine Mißbenennung ist, wenn es auf
das angewendet
wird, von dem sich keine menschliche Vernunft - selbst die eines
Adepten nicht -
eine Vorstellung machen kann.
Sich selbst zu
kennen erfordert als Erkenntnisgegenstand Bewußtsein und
Auffassungskraft -
beides für jedes Subjekt mit Ausnahme von Parabrahman
beschränkte
Fähigkeiten. Daher der "ewige Atem, der sich selbst nicht kennt."
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I/85--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 2)21:01:35
Kommentar I, II
Unendlichkeit kann
Endlichkeit nicht verstehen. Das Schrankenlose kann keine
Beziehung zum
Beschränkten und Bedingten haben.
In den occulten
Lehren ist der unbekannte und unerkennbare Beweger oder das
Selbstexistierende
die absolute göttliche Wesenheit. Und da er somit absolutes
Bewußtsein und
absolute Bewegung ist, so ist er für die beschränkten Sinne jener,
welche dieses
Unbeschreibliche beschreiben, Unbewußtsein und Unbeweglichkeit.
Konkretes
Bewußtsein kann dem abstrakten Bewußtsein nicht mehr als Prädikat
zugesprochen
werden, als die Qualität "naß" dem Wasser; Nässe ist demselben
als Attribut zu
eigen und ist die Ursache des Naßseins anderer Dinge. Bewußtsein
schließt
Beschränkungen und Qualifikationen in sich: etwas, dessen man sich
bewußt wird, und
jemanden, der sich bewußt dessen wird.
Aber absolutes
Bewußtsein enthält den Erkenner, das Erkannte und die
Erkenntnis alle
drei in sich selbst und alle drei als Eines. Niemand ist sich eines
mehreren bewußt
als jenes Teiles seines Wissens, welcher gerade zu einem
bestimmten Zeitpunkt
ihm zufällig erinnerlich ist, und die Armut unserer Sprache
ist so groß, daß
wir keinen Unterschied im Ausdruck-machen können zwischen
dem Wissen, an das
wir eben nicht denken, und dem Wissen, welches ins
Gedächtnis
zurückzurufen wir unfähig sind. Vergessen ist synonym mit nicht
erinnern. Um wie
viel größer muß nun die Schwierigkeit sein. Ausdrücke zu
finden, um
abstrakte metaphysische Thatsachen oder Verschiedenheiten zu
beschreiben oder
zu unterscheiden! Wir dürfen ferner nicht vergessen, daß wir die
Dinge nach den
Erscheinungen, die sie für uns annehmen, benennen. Wir nennen
absolutes
Bewußtsein "Unbewußtsein", da es uns scheint, als müßte es
notwendigerweise
so sein, gerade so wie wir das Absolute "Dunkelheit" nennen,
weil es unserem
beschränkten Verstand ganz undurchdringlich erscheint:
trotzdem erkennen
wir vollständig, daß unsere Wahrnehmung solcher Dinge
diesen selbst
nicht gerecht wird. Wir unterscheiden unwillkürlich in unserem
Denken z. B.
zwischen unbewußtem absoluten Bewußtsein, und zwischen
Unbewußtsein,
indem wir ersteres stillschweigend mit irgend einer unbestimmten
Qualität
ausstatten, welche auf einer für unsere Gedanken unerreichbaren Ebene
dem entspricht,
das wir in uns selbst als Bewußtsein kennen. Aber es ist das
keinerlei Art von
Bewußtsein, welche wir von dem, welches uns als Unbewußtsein
erscheint, zu
unterscheiden im stande wären.
1) Wilson, I. IV.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. -
Fortsetzung.
3. DIE STUNDE
HATTE NOCH NICHT GESCHLAGEN; DER STRAHL WAR
NOCH NICHT IN DEN
KEIM GEBLITZT (a); DER MATRIPADMA1 WAR NOCH
NICHT GESCHWOLLEN
(b).2
(a) Der
"Strahl" aus dem "ewigen Dunkel" wird, sobald er ausgesandt
ist, zum
Strahle glänzenden
Lichtes oder Lebens, und blitzt in den "Keim" - den Punkt in
dem Weltenei,
repräsentiert durch die Materie in abstrakter Auffassung. Aber der
Ausdruck
"Punkt" darf nicht so aufgefaßt werden, als ob damit irgend ein
bestimmter Punkt
im Raume gemeint sei, denn ein Keim existiert im Mittelpunkt
eines jeden Atoms,
und diese in ihrer Gesamtheit bilden den "Keim"; oder
vielmehr, da kein
Atom unserem körperlichen Auge sichtbar gemacht werden
kann: es bildet
die Gesamtheit derselben (wenn dieser Ausdruck von etwas
gebraucht werden
darf, das grenzenlos und unendlich ist) das Ding an sich des
ewigen und
unzerstörbaren Stoffes.
(b) Eine
der symbolischen Figuren für die duale schöpferische Kraft in der Natur
(auf der
materiellen Ebene Kraft und Stoff) ist "Padma", die indische
Wasserlilie.
Der Lotus ist das
Erzeugnis von Hitze (Feuer) und Wasser (Dunst oder Ether); das
Feuer ist in jedem
philosophischen und religiösen System, selbst im Christentum,
eine Darstellung
des Geistes der Gottheit, des thätigen, männlichen, zeugenden
Prinzipes; und
Ether, oder die Seele des Stoffes, das Licht des Feuers, eine
Darstellung des
passiven weiblichen Prinzipes, aus dem alles in diesem Weltall
hervorgegangen
ist. Somit ist Ether oder Wasser die Mutter, und Feuer der Vater.
Sir William Jones
- und vor ihm die archaische Botanik -zeigten, daß die Samen
des Lotus (selbst
bevor sie keimen) vollkommen geformte Blätter enthalten, mit
denselben Formen
im kleinen, welche sie eines Tages als vollendete Pflanzen
haben werden. Die
Natur giebt uns auf diese Art ein Beispiel der Vorausformung
ihres Erzeugnisses
. . . die Samen aller phanerogamen, eigentlichen Blüten
hervorbringenden,
Pflanzen enthalten ein fertig ausgebildetes embryonales
Pflänzchen.3 Dies
erklärt den Satz: "Der Mâtri-Padma war noch nicht
geschwollen"
- indem in der archaischen Symbolik die Form gewöhnlich der
inneren oder
Grundidee geopfert ist.
Der Lotus, oder
Padma, ist übrigens ein sehr altes und beliebtes Symbol für den
Kosmos selbst, und
ebenso für den Menschen. Die populären Gründe dafür sind
erstens die eben
erwähnte Thatsache, daß der Lotussamen ein vollkommenes
Kleinbild der
zukünftigen Pflanze einschliefst, was die Thatsache versinnlicht, daß
die geistigen
Vorbilder aller Dinge in der unkörperlichen Welt existieren, bevor
diese Dinge auf
Erden verkörpert werden. Zweitens der Umstand, daß die
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Kommentar I, II
Lotuspflanze durch
das Wasser emporwächst, während sie ihre Wurzel in der Ilys
oder dem Schlamme
hat, und ihre Blüte aufwärts in die Luft ausbreitet. Der Lotus
versinnbildlicht
somit das Leben des Menschen und auch das des Kosmos, denn
die Geheimlehre
lehrt, daß die Elemente beider dieselben sind und daß beide sich
in derselben
Richtung entwickeln. Die in den Schlamm versenkte Wurzel stellt das
stoffliche Leben
dar, der durch das Wasser aufsteigende Stengel das Dasein in
der Astralwelt.
und die Blume, die auf dem Wasser schwimmt und sich dem
Himmel eröffnet,
bedeutet das geistige Sein.
STROPHE Il. --
Fortsetzung.
4. SEIN HERZ HATTE
SICH DEM EINEN STRAHLE NOCH NICHT ERÖFFNET,
UM DENSELBEN ALS
DREIHEIT IN DIE VIERHEIT, IN DEN SCHOSS DER
MAYA FALLEN ZU
LASSEN.
Die ursprüngliche
Substanz war noch nicht aus ihrer vorweltlichen Verborgenheit
in die
differenzierte Objektivität getreten, ja nicht einmal zu der (dem Menschen
nämlich)
unsichtbaren Protyle der Wissenschaft geworden. Aber wenn "die
Stunde
schlägt" und sie den fohatischen Eindruck des göttlichen Gedankens
empfängt - des
Logos, oder des männlichen Aspektes der Anima mundi, des
Alaya - so öffnet
sich ihr "Herz". Sie differenziert sich, und die Drei (Vater, Mutter,
Sohn) werden
verwandelt in die Vier. Hierin liegt das doppelte Geheimnis der
Dreieinigkeit und
der unbefleckten Empfängnis. Das erste und grundlegende
Dogma des
Occultismus ist die universelle Einheit (oder Homogenëität) unter drei
Aspekten. Dies
führt zur Möglichkeit einer Vorstellung der Gottheit, welche als
eine absolute
Einheit den endlichen Intellekten ewig unerfaßbar bleiben muß.
Wenn du glauben
würdest an die Kraft, die in der Wurzel einer Pflanze thätig
ist, oder dir die
unter der Seele verborgene Wurzel vorstellen würdest, dann
hast du über ihren
Stengel oder Stamm nachzudenken, und über ihre Blätter
und Blüten. Du
kannst dir diese Kraft nicht unabhängig von diesen
Gegenständen
vorstellen. Das Leben kann nur durch den Bauen des Lebens
erkannt werden
.... 4
Die Idee einer
absoluten Einheit würde in unserer Vorstellung gänzlich
zerbrochen. wenn
wir nichts Konkretes vor unseren Augen hätten, das diese
Einheit enthielte.
Und da die Gottheit absolut ist, so muß sie allgegenwärtig sein,
daher giebt es
kein Atom, das sie nicht in sich enthielte. Die Wurzeln, der Stamm,
und seine vielen
Äste sind drei verschiedene Gegenstände, und doch sind sie ein
Baum.
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Kommentar I, II
1) Mutter-Lotus
zurück zum Text
2) Ein
unpoetischer Ausdruck, jedoch sehr anschaulich. zurück zum Text
3) Gross, The
Heathen Religion, p. 195. zurück zum Text
4) Vorschriften
für Yoga. zurück zum Text
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Kommentar I, II
Die Kabbalisten
sagen: "Die Gottheit ist eine, weil sie unendlich ist. Sie ist
dreifach, weil sie
sich ewig offenbart."
Diese Offenbarung
ist dreifach in ihren Aspekten, denn es bedarf nach Aristoteles
dreier Prinzipien
für jeden natürlichen Körper zu seiner Objektivierung: Privation,
Form und Materie.1
Privation bedeutete in dem Sinne des großen Philosophen
das, was die
Occultisten die dem Astrallicht, der niedrigsten Ebene und Welt der
Anima mundi,
eingedrückten Prototypen nennen.
Die Vereinigung
dieser drei Prinzipien hängt ab von einem vierten - dem Leben,
welches von den
Höhen des Unerreichbaren ausstrahlt. um auf den geoffenbarten
Daseinsebenen eine
universell ausgebreitete Essenz zu werden. Und diese
Vierheit (Vater,
Mutter, Sohn als eine Einheit - und als lebende Offenbarung, eine
Vierheit) führte
auf die sehr alte Idee von der unbefleckten Empfängnis, jetzt
schließlich zu
einem Dogma der christlichen Kirche krystallisiert, welche diese
metaphysische Idee
gegen allen gesunden Menschenverstand verfleischlicht hat.
Denn es braucht
einer nur die Kabalah zu lesen und ihre zahlenmässigen
Erklärungsmethoden
zu studieren, um den Ursprung dieses Dogmas zu finden. Er
ist rein
astronomisch, mathematisch und vorzugsweise metaphysisch: das
männliche Element
in der Natur (personifiziert in den männlichen Gottheiten und
Logois: Virâj oder
Brahmâ, Horus oder Osiris u. s. w., u. s. w.) wird geboren durch,
nicht von einer
unbefleckten Quelle, personifiziert als die "Mutter", denn da die
Abstrakte Gottheit
geschlechtslos ist, und nicht einmal Sein, sondern Sein-heit,
oder Leben selbst
ist, so kann dieses Männliche, das eine "Mutter" hat, keinen
"Vater"
haben. Wollen wir dies in der mathematischen Sprache des Verfassers
des "Ursprungs
der Maße" wiedergeben. Sprechend von dem "Maße eines
Menschen" und
seinem numerischen (kabbalistischen) Wert, schreibt er, daß in
Genesis, IV. 1:
"Dieses wird
das "Mensch gleich Jehovah" - Maß genannt, und wird
folgendermaßen
erhalten: 113 X 5 = 565. und der Wert 565 kann ausgedrückt
werden in der Form
56•5 x 10 = 565. Hier wird die Menschenzahl 113 ein
Faktor von 56•5 x
10, und die (kabbalistische) Lesung des letzteren
Zahlenausdruckes
ist Jod, He, Vau, He oder Jehovah .... Die
Auseinanderlegung
von 565 in 56•5 x 10 hat den Zweck, die Emanation des
männlichen (Jod)
aus dem weiblichen (Eva) Prinzipe zu zeigen; oder
sozusagen die
Geburt eines männlichen Elementes aus einer unbefleckten
Quelle, mit
anderen Worten: eine unbefleckte Empfängnis.
So wiederholt sich
auf Erden das Mysterium, das, nach den Worten der Seher, auf
der göttlichen
Ebene aufgeführt wird. Der Sohn der unbefleckten himmlischen
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Kommentar I, II
Jungfrau (oder der
undifferenzierten kosmischen Protyle, der Materie in ihrer
Unendlichkeit)
wird auf Erden wiedergeboren als der Sohn der irdischen Eva,
unserer Mutter
Erde, und wird zur Menschheit als Ganzem (zur vergangenen,
gegenwärtigen und
zukünftigen), denn Jehova, oder Jod--He-Vau-He, ist
androgyn, oder
männlich und weiblich zugleich. Oben ist der Sohn der ganze
Kosmos, unten ist
er die Menschheit. Die Triade oder das Dreieck wird Tetraktys,
die heilige
pythagoräische Zahl, das vollkommene Viereck, und der sechsseitige
Würfel auf Erden.
Der Makroprosopus (das große Angesicht) wird zum
Mikroprosopus (dem
kleineren Angesicht); oder, wie die Kabbalisten sich
ausdrücken, der
Alte der Tage, herabsteigend auf Adam Kadmon, den er als sein
Vehikel verwendet,
um sich damit zu offenbaren, wird in Tetragrammaton
verwandelt. Es ist
jetzt im "Schoße der Mâyâ", der großen Illusion, und zwischen
ihm und der
Wirklichkeit ist das Astrallicht, der große Täuscher der beschränkten
Sinne des
Menschen, wenn nicht Erkenntnis durch Paramârthasatya als Befreierin
erscheint.
STROPHE II. -
Fortsetzung.
5. DIE SIEBEN2
WAREN NOCH NICHT VOM LICHTGEWEBE GEBOREN. DAS
DUNKEL ALLEIN WAR
VATER--MUTTER, SVABHAVAT; UND SVABHAVAT
WAR IN DUNKEL.
Die Geheimlehre
beschäftigt sich in den hier gegebenen Strophen hauptsächlich,
wenn nicht
ausschließlich, mit unserm Sonnensystem und speziell mit unserer
Planetenkette. Die
"sieben Söhne" sind daher die Schöpfer der letzteren. Diese
Lehre wird später
ausführlicher erklärt werden.
Svabhâvat, die
"plastische Essenz", die das Weltall erfüllt, ist die Wurzel aller
Dinge. Svabhâvat
ist sozusagen der buddhistische konkrete Aspekt für die in der
indischen
Philosophie Mûlaprakriti genannte Abstraktion. Es ist der Körper der
Seele, und das,
was Ether im Verhältnis zu Âkâsha wäre, indem letzterer das
beseelende Prinzip
des ersteren ist. Chinesische Mystiker haben es zu einem
Synonym von
"Sein" gemacht. In der chinesischen Übersetzung des Ekashloka-
Shâstra des Nâgârjuna (des Lung-shu im
Chinesischen), genannt Yih-shu-lu-kialun,
heißt es, daß der
Ausdruck "Sein" oder "Subhâva" (Yeu im Chinesischen)
bedeutet:
"die Substanz, welche sich selbst Substanz giebt"; auch erklärt er es
als
bedeutend:
"ohne Handlung und mit Handlung", "die Natur, welche keine
eigene
Natur hat".
Subhâva, woraus Svabhâvat, ist aus zwei Worten zusammengesetzt:
su schön, lieblich, gut; sva selbst;
und bhâva, Sein oder Daseinszustände.
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Kommentar I, II
1) Ein Vedântist
der Visihthadvaita-Philosophie würde sagen: Parabrahman ist,
obwohl die einzige
unabhängige Wirklichkeit, doch unteilbar von seiner Dreiheit.
Er ist drei
"Parabrahman, Chit und Achit", wovon die beiden letzten abhängige
Realitäten sind,
unfähig, getrennt zu existieren; oder, um es klarer zu machen,
Parabrahman ist
die Substanz - wandellos, ewig, und unerkennbar - und Chit
(Âtmâ) und Achit
(Anâtmâ) und seine Qualitäten, wie Form und Farbe, sind die
Qualitäten eines
jeden Objektes. Die beiden sind das Kleid, oder der Körper, oder
vielmehr Aspekt
(sharîra) von Parabrahman. Aber ein Occultist würde viel gegen
diese Behauptung
zu sagen wissen, und ebenso ein Advaitî-Vedântist. zurück
zum Text
2) Söhne nämlich.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. -
Schluß.
6. DIESE ZWEI SIND
DER KEIM, UND DER KEIM IST EINER. DAS WELTALL
WAR NOCH IM
GOTTESGEDANKEN UND IM GÖTTLICHEN BUSEN
VERBORGEN.
Der
"Gottesgedanke" schließt nicht die Idee eines göttlichen Denkers ein.
Das
Weltall, nicht
bloß als Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges - eine
menschliche und
endliche Idee ausgedrückt durch einen endlichen Gedanken -
sondern in seiner
Gesamtheit, das Sat (ein unübersetzbarer Ausdruck), das
absolute Wesen,
mit Vergangenheit und Zukunft in einen ewigen Gegenwart
krystallisiert,
ist dieser Gedanke selbst, reflektiert in einer sekundären und
manifestierten
Ursache. Brahman (neutrum), wie das Mysterium Magnum des
Paracelsus, ist
für den Menschengeist ein absolutes Geheimnis. Brahma, der
männlich-weibliche,
der Aspekt und die anthropomorphische Reflexion des
Brahman, ist den
Empfindungen des blinden Glaubens vorstellbar, obwohl er vom
menschlichen
Intellekt, wenn dieser die Übermacht gewinnt, verworfen wird.
Daher die
Behauptung, daß während des Vorspieles sozusagen des
Schöpfungsdramas,
oder des Beginnes der kosmischen Evolution, das Weltall,
oder der Sohn,
noch "im Gottesgedanken" verborgen liegt, der noch nicht in den
"göttlichen
Busen" eingedrungen war. Diese Idee, man beachte das wohl, liegt an
der Wurzel und
bildet den Ursprung von all den Allegorieen bezüglich der "Söhne
Gottes", die
von unbefleckten Jungfrauen geboren wurden.
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Kommentar III
STROPHE III.
1 . . . . DIE
LETZTE SCHWINGUNG DER SIEBENTEN EWIGKEIT
DURCHDRINGT DIE
UNENDLICHKEIT (a). DIE MUTTER SCHWILLT UND
BREITET SICH AUS
VON INNEN NACH AUSSEN. WIE DIE KNOSPE DES
LOTUS (b).
(a) Der
scheinbar paradoxe Gebrauch des Ausdruckes „siebente Ewigkeit“, der
somit das
Unteilbare teilt, ist in der esoterischen Philosophie geheiligt. Die
letztere teilt die
unbegrenzte Dauer in unbedingt ewige und universelle Zeit
(Kâla) und in
bedingte Zeit (Khandakâla). Das eine ist die Abstraktion oder das
Ding an sich
unendlicher Zeit, das andere ist das periodisch erscheinende
Phänomen, als
Wirkung von Mahat – der universellen Intelligenz, beschränkt
durch
manvantarische Dauer. Nach einigen Schulen ist Mahat das Erstgeborene
aus Pradhâna
(undifferenzierter Substanz, Oder dem periodischen Aspekt von
Mûlaprakriti, der
Wurzel der Natur), welches (Pradhâna) Mâyâ, Illusion, genannt
wird. In dieser
Hinsicht, glaube ich, weicht die esoterische Lehre voll den
Vedântalehren
sowohl der Advaita- als der Visishthadvaitaschule ab. Denn sie
sagt, daß, während
Mûlaprakriti, das Ding an sich, selbstexistierend und ohne
irgendwelche
Ursache, kurz gesagt elternlos, Anupâdaka, als eins mit Braham
ist,
Kommentar III
Erscheinen, warf
ihren periodischen Schatten von ihrer eigenen Ebene in den
Schoß der Mâyâ.“
Das schließt in
sich, daß diese Ausbreitung keine Zunahme an Größe war, da
unendliche Ausdehnung
keiner Vermehrung fähig ist, sondern ein Wechsel des
Zustandes. Sie
breitete sich aus „wie die Knospe des Lotus“, denn die
Lotuspflanze
existiert nicht bloß als ein Embryo im kleinen in ihrem Samen (ein
physisches
Merkmal), sondern ihr Vorbild ist als ideale Form im Astrallicht vom
„Dämmern“ bis zur
„Nacht“ während der manvantarischen Periode gegenwärtig,
wie thatsächlich
alles übrige in diesem objektiven Weltall, vom Menschen bis zur
Milbe, von den
Riesenbäumen bis zu den zartesten Grashalmen. All dieses, so
lehrt uns die
verborgene Wissenschaft, ist bloß der zeitliche Reflex, der Schatten
des ewigen idealen
Vorbildes im göttlichen Gedanken; das Wort „Ewigkeit“, man
bemerke wiederum
wohl, steht dabei hier bloß in dem Sinne von „Äon“, als
andauernd während
des scheinbar grenzenlosen, aber doch noch begrenzten,
von uns Manvantara
genannten, Cyklus von Thätigkeit. Denn was ist die wirklich
esoterische
Bedeutung von Manvantara, oder genauer Manu
Kommentar III
STROPHE III. -
Fortsetzung.
2. DIE SCHWINGUNG
BREITET SICH AUS, SIE BERÜHRT1 MIT IHREM
RASCHEN FLÜGEL DAS
GANZE WELTALL UND DEN KEIM, DER IN DER
DUNKELHEIT WOHNT,
DER DUNKELHEIT, DIE ÜBER DEN
SCHLUMMERNDEN
WASSERN DES LEBENS ATMET2.
Von der
pythagoräischen Monade heißt es auch, daß sie in Einsamkeit und
„Dunkelheit"
wohne wie der „Keim“. Die Idee des Atems der Dunkelheit, der sich
über den
„schlummernden Wassern des Lebens“ bewegt, was die ursprüngliche
Materie mit dem in
ihr verborgenen Geist bedeutet, erinnert an das erste Kapitel
der Genesis.
Ihr Original ist der brâhmanische Nârâyana (der sich auf den
Wassern
bewegende), welcher die Personifikation des ewigen Atems des
unbewußten Alls
(oder Parabrahman der östlichen Occultisten ist. Die Wasser
des Lebens, oder
des Chaos
Kommentar III
Der „einzelne
Strahl“, der in die „mütterliche Tiefe“ fällt, kann als göttlicher
Gedanke. oder
Intelligenz aufgefaßt werden, der das Chaos befruchtet. Dies
geschieht jedoch
auf der Ebene der metaphysischen Abstraktion, oder vielmehr
auf der Ebene, auf
der das, was wir eine metaphysische Abstraktion nennen,
eine Wirklichkeit
ist. Das „jungfräuliche Ei", in einem Sinn die Abstraktion aller
Eier, oder die
Kraft des durch Befruchtung Entwickeltwerdens, ist ewig und für
immer dasselbe.
Und gerade so wie die Befruchtung einen Eies stattfindet, bevor
es gelegt wird, so
enthält auch der nicht ewige, periodische Keim, welcher später
in der Symbolik
zum Weltenei wird, wenn er aus dem genannten Symbol
auftaucht, in sich
selbst „das Versprechen und die Möglichkeit" des ganzen
Weltalls. Obwohl
die Idee all sich natürlich eine Abstraktion, eine symbolische
Ausdrucksweise
ist, so ist sie doch ein wahres Symbol, da sie die Idee der
Unendlichkeit als
eines endlosen Kreises anregt. Sie bringt vor das geistige Auge
das Bild des aus
und in dem grenzenlosen Raume auftauchenden Kosmos,
eines Weltalls,
das ebenso uferlos an Größe, wenn nicht auch ebenso endlos in
seiner objektiven
Manifestation ist. Das Symbol eines Eies drückt auch die im
Occultismus
gelehrte Thatsache aus, daß die ursprüngliche Form von allem
Geoffenbarten, vom
Atom bis zum Weltkörper, vom Menschen bis zum Engel,
eine sphäriodische
ist, indem die Sphäre bei allen Nationen das Bild der Ewigkeit
und Unendlichkeit
ist
Kommentar III
rechtfertigte
vollkommen die Wahl dieses anschaulichen Symboles. Das
„jungfräuliche Ei“
ist das mikrokosmische Symbol des makrokosmischen
Vorbildes, der
„jungfräulichen Mutter“
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STROPHE III -
Fortsetzung.
4. Die Drei1
FALLEN IN DIE VIER.2 DIE STRAHLENDE
WESENHEIT WIRD
SIEBEN NACH INNEN; SIEBEN NACH
AUSSEN (a).
DAS LEUCHTENDE EI3, DAS IN SICH SELBST
DREI IST4, GERINNT
UND VERBREITET SICH IN
MILCHWEISSEN
FLOCKEN DURCH DIE TIEFEN DER MUTTER;
DER WURZEL; WELCHE
IN DIE TIEFEN DES OZEANS DES
LEBENS
HINWEINWÄCHST: (b).
(a) Der
Gebrauch von geometrischen Figuren und die häufigen
Anspielungen auf
Figuren in allen alten Schriften, so in den
Purânen, im ägyptischen Totenbuch und selbst in
der Bibel, muß
erklärt werden. Im
Buche des Dzyan, wie in der Kabalah, sind zwei
Arten von
mathematischen Ausdrücken zu studieren – die Figuren,
die oft einfach
Blenden sind, und die heiligen Zahlen, deren Werte
den Occultisten
insgesamt durch Initiation bekannt sind. Die
ersteren sind bloß
konventionelle Glyphen, die letzteren die
Grundsymbole vom
Allem. Das heißt, die einen sind rein physisch,
die andren rein
metaphsysisch, und beide stehen zu einander im
Verhältnis von
Materie zu Geist – den äußersten Polen der Einen
Substanz.
Wie Balzac, der
unbewußte Occultist in der französischen Literatur,
irgendwo sagt, ist
die Zahl für den Verstand ebensogut wie für den
Stoff „ein
unbegreifliches Wirkendes“. So vielleicht für den
profanen, aber
niemals für den initiierten Verstand. Zahl ist, wie der
große
Schriftsteller dachte, eine Wesenheit, und zugleich ein Atem,
der aus dem
hervorgeht, was er Gott nannete und was wir das ALL
nennen, der Atem,
der allein den physischen Kosmos organisieren
konnte, „wo nichts
seine Form erhält, außer durch die Gottheit, was
eine Wirkung der
Zahl ist“. Es ist lehrreich, Balzacs eigene Worte
über diesen
Gegenstand anzuführen:
Die kleinsten, wie
die unermeßlichsten Schöpfungen, sind sie nicht von
einander zu
unterscheiden durch ihre Quantitäten, ihre Qualitäten, ihre
Dimensionen, ihre
Kräfte und Attribtute, alle erzeugt durch Zahlen? Die
Unendlichkeit der
Zahlen isfür unseren Verstand eine bewiesene Thatsache,
aber kein
physischer Beweis kann dafür geliefert werden. Der Mathematiker
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wird uns sagen,
daß die Unendlichkeit der Zahlenreihe existiert, aber nicht
aufgewiesen werden
kann.
Gott ist eine mit
Bewegung begabte Zahl, welche gefühlt, aber nicht
bewiesen wird. Als
Einheit beginnt sie die Reihe der Zahlen, mit denen sie
nichts
gemeinsam hat.... Die
Existenz der Zahlen hängt von der Einheit ab,
die ohne eine
einzige Zahl sie alle erzeugt. .. Was! Unfähig, die erste
Abstraktion, die
euch die Gottheit giebt, zu messen oder festzuhalten, hofft ihr
noch, das
Mysterium der Geheimwissenschaften, die aus dieser Gottheit
hervorgehen, euren
Messungen zu unterwerfen?..
Und was würdet ihr
fühlen, würde ich euch in die Abgründe der Bewegung
tauchen, der
Kraft, die die Zahlen organisiert? Was würdet ihr denken, würde
ich hinzufügen,
daß Bewegung und Zahl5 durch das Wort erzeugt sind, durch
die höchste
Vernunft der Seher und Propheten, welche in alter Zeit den
mächtigen Atem
Gottes empfanden, wofür ein Zeugnis die Apokalypse ist?
(b) „Die
strahlende Wesenheit gerinnt und verbreitet sich durch
die Tiefen“ des
Raumes. Vom astronomischen Standpunkt ist das
leicht zu
erklären: es ist die Milchstraße, der Weltstoff, oder
Urmaterie in ihrer
ersten Form. Schwieriger ist es jedoch, es in
wenigen Worten
oder auch Zeilen vom Standpunkt der occulten
Wissenschaft und
Symbolik zu erklären, da es die komplizierteste
Glyphe ist. In
derselben liegen mehr als ein Dutzend Symbole
eingeschlossen.
Zunächst enthält es das ganze Pantheon der
mysteriösen
Gegenstände6, von denen jeder eine bestimmte
occulte Bedeutung
hat, welche nach der indischen Allegorie durch
das „Buttern des
Ozeans“ von den Göttern herausgezogen wurden.
Außer Amrita, dem
Wasser des Lebens oder der Unsterblichkeit,
wurde Surabhi, die
„Kuh des Überflusses“, genannt „die Quelle von
Milch und Quark“
aus diesem „Milchmeer“ herausgezogen. Daher
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die allgemein
verbreitete Anbetung von Kuh und Stier, die eine die
hervorbringende,
der andere die zeugende Kraft in der Natur –
Symbole, die
sowohl mit den solaren wie mit den kosmischen
Gottheiten
verbunden sind. Die spezifischen Eigenschaften der
„vierzehn
kostbaren Dinge“ für occulte Zwecke werden erst bei der
vierten Initiation
erklärt und können daher nicht gegeben werden;
aber folgendes mag
bemerkt werden. Im Shatapatha Brâhmana
heißt es, daß das
Buttern des Milchmeeres im Satya Yuga
stattfand, im
ersten Zeitalter, welches sofort auf die „Sintflut“ folgte.
Da jedoch weder
der Rig Veda noch Manu, welche beide der
„Sintflut“
Vaivasvatas, welche die Hauptmasse der vierten Rasse
betraf,
vorangingen, diese Sintflut erwähnen, so ist es klar, daß es
weder die große
Flut ist, noch jene, welche Atlantis verschwinden
ließ, noch auch
die Sintflut Noahs ist, die hier gemeint ist. Dieses
„Buttern“ bezieht
sich auf eine Periode vor der Formung der Erde,
und steht in
direktem Zusammenhang mit einer andern universellen
Legende, deren
verschiedene und widersprechende Versionen in
dem christlichen
Dogma vom „Kampf im Himmel“ und dem „Fall der
Engel“
kulminierten. Die Brâhmanas, denen die Orientalisten
vorwerfen, daß
ihre Versionen über dieselben Gegenstände oft
einander
widersprechen, sind in hervorragender Weise occulte
Werke, daher absichtlich als Blenden gebraucht.
Man hat sie zum
öffentlichen
Gebrauch und Eigentum nur deshalb fortbestehen
lassen, weil sie
für die Massen absolut unverständlich waren und
sind. Andernfalls
wären sie aus dem öffentlichen Umlauf seit den
Tagen des Akbar
verschwunden.
1 Das Dreieck.
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2 Vierheit.
3 Hiranyagarbha.
4 Die drei
Hypostasen von Brahmâ, oder Vishnu, die drei Avasthâs.
5 Zahl – jawohl;
aber niemals Bewegung. Im Occultismus ist es Bewegung,
die den Logos, das
Wort, erzeugt.
6 Die „vierzehn
kostbaren Dinge“. Die Erzählung oder Allegorie findet sich im
Shatapatha
Brâhmana und anderen. Die
japanische Geheimwissenschaft der
buddhistischen
Mystiker der Yamabooshi, hat „sieben kostbare Dinge“. Wir
werden später von
ihnen sprechen.
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Kommentar III
STROPHE III -
Fortsetzung.
5. DIE WURZEL
BLEIBT, DAS LICHT BLEIBT, DIE FLOCKEN BLEIBEN, UND
DOCH IST OEAOHOO
EINS.
„Oeaohoo“ wird in
den Kommentaren als „Vater-Mutter der Götter“ oder die
„Sechs in Einem“
oder als die siebenfache Wurzel, aus der alles hervorgeht,
bezeichnet. Alles
hängt davon ab, welchen Accent man diesen sieben Vokalen
giebt, die als
eine, drei oder selbst als sieben Silben ausgesprochen werden
können, wenn man
ein e hinter das letzte o anfügt. Dieser mystische Name ist
veröffentlicht, da
er ohne vollständige Beherrschung seiner dreifachen
Aussprache für
immer wirkungslos bleibt.
„Ist Eins“ bezieht
sich auf die Nichtgetrenntheit von all dem, das
lebt und sein
Dasein hat, sei es in einem aktiven oder passiven
Zustand. In einem
Sinne ist Oeaohoo die wurzellose Wurzel von
Allem, daher eins mit
Parabrahman; in einem andren Sinne ist es
ein Name für das
geoffenbarte Eine Leben, die ewige lebendige
Einheit. Die
„Wurzel“ bedeutet, wie bereits erklärt, reine Erkenntnis
(Sattva)7, ewige (nitya)
unbedingte Realität, oder Sat (Satya), ob
wir es Parabrahman
oder Mûlaprakriti nennen, denn diese sind
bloß die zwei
Symbole des Einen. Das „Licht“ ist derselbe
allgegenwärtige
geistige Strahl, welcher das göttliche Ei
durchdrungen und
nunmehr befruchtet hat, und die kosmische
Materie zum
Beginnen ihrer langen Reihe von Differentiationen
aufruft. Die
„Flocken“ sind die erste Differentiation, und beziehen
sich
wahrscheinlich auch auf jene kosmische Materie, welche für
den Ursprung der
Milchstraße gilt – der Materie, die wir kennen.
Diese „Materie“,
welche, nach der von den ursprünglichen Dhyâni-
Buddhas erhaltenen
Offenbarung, während des periodischen
Schlafes des
Weltalls von der äußersten Feinheit, die dem Auge
des vollkommenen
Bodhisattva noch wahrnehmbar ist, ist, - diese
Materie, strahlend
und kühl, wird beim ersten Wiedererwachen der
kosmischen
Bewegung durch den Raum zerstreut; sie erscheint,
von der Erde aus
gesehen, in Haufen und Klumpen, wie Flocken in
dünner Milch.
Diese sind die Samen der zukünftigen Welten, der
„Sternstoff“.
STROPHE III –
Fortsetzung.
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Kommentar III
6. DIE WURZEL DES
LEBENS WAR IN JEDEM TROPFEN DES OZEANS
DER
UNSTERBLICHKEIT8 ENTHALTEN, UND DER OZEAN WAR
STRAHLENDES LCIHT,
WELCHES FEUER, WÄRME UND BEWEGUNG WAR.
DAS DUNKEL
VERSCHWAND UND WAR NICHT MEHR; ES VERSCHWAND
IN SEINEM EIGENEN
WESEN, DEM KORPER VON FEUER UND WASSER,
VON VATER UND
MUTTER.
Da die Wesenheit
der Dunkelheit absolutes Licht ist, so wird Dunkelheit als die
geeignete
sinnbildliche Darstellung des Zustandes des Weltalls während Pralaya,
dem Ausdrucke für
absolute Ruhe, oder Nichtsein, wie es unsern endlichen
Gemütern vorkommt,
genommen. „Feuer, Wärme und Bewegung“, von denen
hier gesprochen
wird, sind natürlich nicht Feuer, Wärme und Bewegung der
Physik, sondern
die zu Grunde liegenden Abstraktionen, die Noumena, oder die
Seele, der
Wesenheit dieser materiellen Manifestationen – die „Dinge an sich“,
welche, wie die
moderne Wissenschaft eingesteht, gänzlich der Instrumente des
Laboratoriums
spotten, und welche selbst der Verstand nicht fassen kann,
obwohl er
anderseits ebensowenig der Schlußfolgerung ausweichen kann, daß
diese zu Grunde
liegenden Wesenheiten der Dinge existieren müssen. „Feuer
und Wasser, oder
Vater und Mutter“ kann hier in der Bedeutung von göttlichem
Strahl und Chaos
genommen werden. „Chaos, aus dieser Vereinigung mit dem
Geiste den Sinn
erhaltend, leuchtete in Wonne, und so wurde der Protogonos
(das erstgeborene
Licht) hervorgebracht“, sagt ein Fragment des Hermas.
Damascius nennt es
Dis, den „Ordner aller Dinge“.9
7 „Das Urbild des
Verstandes ist Sattva, das Shankara als Antaskarana
wiedergiebt. „Geläutert“,
sagt er, „durch Opfer und andre heiligende
Handlungen.“ In
der Katha, p. 148, giebt Shankara Sattva die Bedeutung von
Buddhi – ein
gewöhnlicher Gebrauch des Wortes.“ (Bhagavadgîtâ, etc.,
übersetzt von
Kâshinâth Trimbak Telang, M.A.; herausgegeben von Max
Müller, p. 193.)
Was immer für Bedeutungen verschiedene Schulen dem
Worte geben mögen,
Sattva ist der Name, der von den Geheimschülern der
Âryâsanga-Schule
der dualen Monade, oder Âtma-Buddhi, gegeben wird, und
Âtma-Buddhi auf
dieser Ebene entspricht Parabrahman und Mûlaprakriti auf
der höheren Ebene.
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Kommentar III
8 Amrita.
9 Cory’s Ancient
Fragments, p. 314.
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Kommentar III
Nach den
Rosenkreuzerischen Lehrsätzen, wie sie diesmal von
dem Profanen
korrekt, wenn auch nur einen Teil betreffend,
behandelt und
erklärt werden, sind „Licht und Dunkelheit an sich
identisch, und nur
im menschlichen Gemüte teilbar“, und nach
Robert Fludd „nahm
Dunkelheit Beleuchtung an, um sich sichtbar
zu machen“.10 Nach
den Lehren des östlichen Occultismus ist
Dunkelheit die
eine wahre Wirklichkeit, die Grundlage und Wurzel
des Lichtes, ohne
welche das letztere sich niemals hätte
offenbaren können,
ja nicht einmal existieren. Licht ist Stoff und
Dunkelheit reiner
Geist. Dunkelheit in ihrer innewohnenden,
metaphysischen
Grundlage ist subjektives und absolutes Licht;
während letzteres
in all seinem scheinbaren Glanz und Pracht
bloße eine Menge
von Schatten ist, da es niemals ewig sein kann
und bloß eine
Illusion oder Mâyâ ist.
Selbst in der
geistverwirrenden und wissenschaftermüdenden Genesis11 wird
Licht aus der
Dunkelheit geschaffen – „und Finsternis war über dem Angesicht
der Tiefe“ – und
nicht umgekehrt. „In ihr (in der Dunkelheit) war Leben; und das
Leben war das Licht
der Menschen“12). Ein Tag mag kommen, an dem die
Augen der Menschen
geöffnet sein mögen; und dann mögen sie besser als jetzt
den Vers im
Evangelium Johannis verstehen, welcher sagt: "„und das Licht
scheint in der
Finsternis, und die Finsternis begreift es nicht“. Sie werden sehen,
daß das Wort
„Finsternis“ sich nicht auf das geistige Sehen des Menschen
bezieht, sondern
thatsächlich auf Finsternis, auf das Absolute, daß das
vergängliche Licht
nicht begreift (nicht erkennen kann), wie transcendent es auch
für menschliche
Augen sein mag. Demon est Deus inversus. Der Teufel
wird jetzt von der
Kirche „Finsternis“ genannt, während in der Bibel,
im Buche Job,
er der „Sohn Gottes“, der helle Stern des frühen
Morgens, Lucifer,
genannt wird. Es liegt eine ganze Philosophie
dogmatischer
Geschicklichkeit in dem Grund, warum der erste
Erzengel, der aus
den Tiefen des Chaos entsprang, Lux (Lucifer),
der leuchtende
„Sohn des Morgens“ oder der manvantarischen
Dämmerung genannt
wurde. Er wurde von der Kirche in Lucifer
oder Satan
umgewandelt, weil er höher und älter als Jehovah ist,
und dem neuen
Dogma geopfert werden musste.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
7. SIEHE, O
LANOO13! DAS STRAHLENDE KIND DER BEIDEN, DIE
UNVERGLEICHLICHE
FÜLLE DER HERRLICHKEIT – DER
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HELLE RAUM,
WELCHER DER SOHN DES DUNKLEN RAUMES
IST, DER SICH AUS
DEN TIEFEN DER GROSSEN DUNKLEN
GEWÄSSER ERHEBT.
ES IST OEAOHOO, DER JÜNGERE, DER
*** 14(a). ER
SCHEINT FORTAN WIE DIE SONNE; ER IST DER
FEURIGE GÖTTLICHE
DRACHE DER WEISHEIT. EKA15 IST
CHATUR, UND CHATUR
NIMMT TRI AN SICH UND DIE VEREINIGUNG
BILDET SAPTA, IN
DEM DIE SIEBEN SIND, WELCHE TRIDASHA [16] , DIE
HEERSCHAREN UND
LEGIONEN WERDEN. (b). SIEHE, WIE ER DEN
SCHLEIER HEBT UND
IHN VON OSTEN NACH WESTEN ENTFALTET. ER
VERBIRGT DAS OBERE
UND LÄSST DAS UNTERE ALS DIE GROSSE
ILLUSION SICHTBAR
SEIN. ER BEZEICHNET DEN STRAHLENDEN [17] IHRE
PLÄTZE UND MACHT
AUS DEM OBEREN [18] EIN UFERLOSES MEER VON
FEUER (c) UND AUS
DEM EINEN GEOFFENBARTEN [19] DIE GROSSEN
GEWÄSSER.
(a) „Der helle
Raum, der Sohn des dunklen Raumes“ entspricht dem Strahle,
der bei dem ersten
Erzittern der neuen Dämmerung in die großen kosmischen
Tiefen drang, aus
dem er differenziert wieder auftaucht als „Oeaohoo der
Jüngere“ (das
„neue Leben“), um bis ans Ende des Lebenskreislaufes der
Keim aller Dinge
zu sein.
Es ist „der
unkörperliche Mensch, der in sich die göttliche Idee enthält,“ der
Erzeuger von Licht
und Leben, um einen Ausdruck von Philo Judäus zu
gebrauchen.
Er wird „der
feurige Drache der Weisheit“ genannt, erstens, weil er das ist, was
die griechischen
Philosophen den Logos, das Wort des göttlichen Gedankens
nannten; und
zweitens, weil in der esoterischen Philosophie diese erste
Manifestation, als
die Synthese oder das Aggregat der universellen Weisheit,
Oeaohoo, der „Sohn
der Sonne“, in sich die sieben schöpferischen Heerscharen
(Sephiroth)
enthält, und somit die Essenz der geoffenbarten Weisheit ist. „Wer in
dem Lichte von
Oeaohoo badet, wird niemals durch den Schleier der Mâyâ
getäuscht
werden.“
10 Über
Rosenkranz.
11 I, 2.
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Kommentar III
12 Johannes I, 4.
13 Lanoo ist ein
Schüler, ein Chelâ, der praktische Esoterik studiert.
14 „Den du jetzt
kennst als Kwan-Shai-Yin.“ – Komment.
15 Eka ist eins,
Chatur vier, Tri drei, und Sapta sieben.
[16] „Tridasha“
oder dreißig, dreimal zehn, spielt auf die vedischen Gottheiten
in runder Zahl an,
oder genauer 33 – eine heilige Zahl. Sie sind die 12
Âdityas, die 8
Vasus, die 11 Rudras, und die 2 Ashvins – die Zwillingssöhne
von Sonne und
Himmel. Dies ist die Wurzelzahl des indischen Pantheons,
welche 33 Karors,
oder 330 Millionen von Göttern und Göttinnen zählt.
[17] Sternen.
[18] Dem oberen
Raum.
[19] Element.
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Kommentar III
„Kwan-Shai-Yin“
ist identisch und gleichwertig mit dem Sanskritwort
Avalokiteshvara
und als solcher eine mannweibliche Gottheit, gleich dem
Tetragrammoton und
all den Logois der Altertums. Nur von einigen Sekten in
China wird er
anthropomorphisiert, und mit weiblichen Attributen dargestellt; in
seinem weiblichen
Aspekt wird er Kwan-Yin, die Gottheit der Gnade, genannt die
„göttliche
Stimme“. [20] Letztere ist die Schutzgottheit von Tibet und der Insel
Puto in China, wo
beide Gottheiten eine Anzahl von Klöstern haben. [21]
Die höheren Götter
des Altertums sind alle „Söhne der Mutter“, bevor sie
„Söhne des Vaters“
werden.
Die Logoi, wie
Jupiter oder Zeus, Sohn von Kronos-Saturn, „unendlicher Zeit“
(Kâla), wurden
ursprünglich als mannweiblich dargestellt.
Zeus wird die
„schöne Jungfrau“ genannt, und Venus wird bärtig gemacht.
Apollo war
ursprünglich zweigeschlechtig, ebenso ist es Brahmâ-Vâch im Manu
und den Purânen.
Osiris ist
vertauschbar mit Isis, und Horus ist von beiden Geschlechtern.
Schließlich ist in
St. Johannis Vision in der Offenbarung des Logos, der jetzt mit
Jesus in
Verbindung gebracht ist, hermaphroditisch, denn er wird im Besitze von
weiblichen Brüsten
geschildert.
Aber es giebt zwei
Avalokiteshvaras in der Esoterik: den ersten und den
zweiten Logos.
Kein religiöses
Symbol kann in unsern Tagen der Politik und Wissenschaft der
Entweihung, ja dem
Spotte entgehen. Die Verfasserin hat im südlichen Indien
einen eingeborenen
Konvertiten gesehen, welcher Pûjâ mit Opfergaben vor einer
Statue eines Jesus
in Weiberkleidern und mit einem Ring in der Nase machte.
Auf die Frage nach
der Bedeutung dieser Maskerade erhielten wir die Antwort,
das sei Jesu-Maria
in eins vereint, und es sei dies mit Erlaubnis der Paters
geschehen, da der
eifrige Convertit nicht genug Geld hatte, um zwei Statuen,
oder „Idole“, wie
sie ein Anwesender, ein anderer jedoch nicht bekehrter Hindu,
sehr passend
benannte, zu kaufen. Einem dogmengläubigen Christen wird dies
lästerlich
erscheinen, aber der Theosoph und Occultist muß die Palme der Logik
dem
Hindûconvertiten zuerkennen. Der esoterische Christos der Gnôsis ist
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Kommentar III
natürlich
ungeschlechtig, aber in der exoterischen Theologie ist er männlich und
weiblich.
(b) Der
„Drache der Weisheit“ ist die Eins, das „Eka“ oder Saka. Es ist
merkwürdig, dass
der Name Jehovah im Hebräischen auch Eins, Achad, sein
sollte. „Sein Name
ist Achad“, sagen die Rabbiner. Die Philologen mögen
entscheiden,
welches von beiden vom andern abgeleitet ist, linguistisch und
symbolisch:
sicherlich nicht das Sanskrit. Der „Eine“ und der „Drache“ sind
Ausdrücke, die die
Alten in Zusammenhang mit ihren entsprechenden Logois
gebrauchten.
Jehovah – esoterisch Elohim – ist auch die Schlange oder der
Drache, welcher
Eva versuchte; und der Drache ist eine alte Glyphe für das
Astrallicht
(ursprüngliches Prinzip), „welches die Weisheit des Chaos ist“. Die
archaische
Philosophie, die weder Gut noch Übel als fundamentale oder
unabhängige Macht
anerkennt, sondern vom absoluten ALL (universelle
Vollendung
ewiglich) ausgeht, verfolgt beides durch den Lauf der natürlichen
Entwicklung zu
reinem Licht, das sich allmählich zur Form verdichtet, und somit
Stoff oder Übel
wird. Es war den älteren und unwissenden Kirchenvätern
überlassen, die
philosophische und hoch wissenschaftliche Idee dieses
Sinnbildes zu dem
unsinnigen Aberglauben, genannt „Teufel“ zu erniedrigen. Sie
nahmen dies von
den späteren Zoroastriern, welche Teufel (Devils) oder Übel
(Evil) in den
indischen Devas erblickten, und das Wort Evil wurde eine doppelte
Umwandlung zu
D’Evil (Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). Aber die Heiden
haben immer
philosophische Unterscheidungskraft in ihren Symbolen gezeigt.
Das ursprüngliche
Symbol der Schlange symbolisierte göttliche Weisheit und
Vollendung, und
stand jederzeit für psychische Regeneration und Unsterblichkeit.
Daher nannte
Hermes die Schlange das geistigste von allen Wesen; Moses,
initiiert in die
Weisheit des Hermes, folgte ihm in der Genesis, die gnostische
Schlange mit den
sieben Vokalen über ihrem Haupt war das Sinnbild der sieben
Hierarchieen der
siebenfachen oder planetarischen Schöpfer.
Daher auch die
indische Schlange Shesha oder Ananta, der Unendliche, ein
Name des Vishnu,
und sein erstes Vâhana oder Fahrzeug, auf den
Urgewässern.
Diese Schlangen
müssen jedoch ebenso wie die Logoi und die Hierarchieen
der Mächte eine
von der anderen unterschieden werden.
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Shesha oder
Ananta, das „Lager des Vishnu“, ist eine allegorische Abstraktion
und symbolisiert
die unendliche Zeit im Raum, der den Keim enthält und
periodisch die
Blüte dieses Keims, das geoffenbarte Weltall, ausstößt; während
die gnostische
Ophis dieselbe dreifache Symbolik in ihren sieben Vokalen wie
der ein-, drei-
und siebensilbige Oeaohoo der alten Lehre enthält; nämlich den
ersten unmanifestierten
Logos, den zweiten Manifestierten, das Dreieck, welches
in die Vierheit
oder Tetragrammaton übergeht; und die Strahlen des letzteren auf
der materiellen
Ebene.
Aber alle machten
einen Unterschied zwischen der guten und der bösen
Schlange (dem
Astrallicht der Kabbalisten), - zwischen der ersteren, der
Verkörperung der
göttlichen Weisheit in der Region des Geistigen, und der
letzteren, dem
Übel, auf der Ebene des Stoffes. Denn das Astrallicht, oder der
Äther, der alten
Heiden – der Name Astrallicht ist ganz modern – ist Geist-
Materie.
Beginnend auf der
rein geistigen Ebene, wird es mit dem Herabsteigen immer
gröber, bis es zur
Mâyâ, oder der versuchenden und täuschenden Schlange auf
unserer Ebene
wird.
[20] Die
gnostische Sophia (Weisheit), die die „Mutter“ der Ogdoad (Aditi, in
einem gewissen
Sinne, mit ihren acht Söhnen) ist, ist der heilige Geist und der
Schöpfer von
allem, wie in den alten Systemen. Der „Vater“ ist eine viel
spätere Erfindung.
Der älteste manifestierte Logos war überall weiblich – die
Mutter der sieben
planetarischen Mächte.
[21] Siehe Chinese
Buddhism, vom Rev. Joseph Edkins der immer korrekte
Thatsachen giebt,
wenn auch seine Schlüsse sehr häufig irrtümlich sind.
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Jesus nahm die
Schlange als ein Synonym, für Weisheit und es bildete dies
einen Teil seiner
Lehre: „Seid weise wie die Schlangen“, sagt er. „Im Anfange,
bevor die
Mutter zum Vater-Mutter wurde, bewegte sich der feurige Drache allein
in den
Unendlichkeiten.“ [22] Das
Aitareya-Brâhmana nennt die Erde Sarparâjni,
die
„Schlangenkönigin“ und die „Mutter von allem, das sich bewegt“.
Bevor unsere Kugel
eiförmig wurde (und ebenso das Weltall), „bewegte und
wand sich ein
langer Streifen von kosmischem Staub [oder Feuernebel] wie eine
Schlange im
Raume“. Der „Geist Gottes, der sich auf dem Chaos bewegt“, wurde
von jeder Nation
in Gestalt einer feurigen Schlange symbolisiert, welche Feuer
und Licht auf die
Urgewässer ausatmete, bis sie den Weltstoff ausgebrütet hatte
und ihm die
ringförmige Gestalt einer Schlange mit ihrem Schwanze im Munde
hat annehmen
lassen – wodurch nicht bloß Ewigkeit und Unendlichkeit, sondern
auch die
kugelförmige Gestalt aller der innerhalb des Weltalls aus diesem
Feuernebel
gebildeten Körper symbolisiert wird. Das Weltall, sowie auch Erde
und Mensch, werfen
schlangengleich periodisch ihre alten Hüllen ab, um nach
einer Zeit der
Ruhe neue anzunehmen. Die Schlange ist sicherlich kein weniger
graziöses oder
unpoetischeres Bild als die Raupe und Puppe, aus denen der
Schmetterling
hervorgeht, das griechische Sinnbild der Psyche, der
menschlichen Seele!
Der Drache war ebenfalls ein Symbol des Logos bei den
Ägyptern, sowie
bei den Gnostikern. Im Buche des Hermes erscheint Pymander,
der älteste und
geistigste der Logoi des westlichen Continentes, dem Hermes in
Gestalt eines
feurigen Drachens aus „Licht, Feuer und Flamme“. Pymander, der
personifizierte
„göttliche Gedanke“, sagt:
Das Licht ist Ich,
ich bin der Nous (das Gemüt oder Manu), ich bin dein Gott,
und ich bin weit
älter als das menschliche Prinzip, welches aus dem Schatten
(Dunkelheit oder
der verborgenen Gottheit) emportaucht. Ich bin der Keim des
Gedankens, das
strahlende Wort, der Sohn Gottes. Alles, was also in dir sieht
und hört, ist das
Verbum des Meisters; es ist der Gedanke (Mahat), welcher
Gott ist, der
Vater. [23] Der himmlische Ozean, der Äther, .... ist der Atem des
Vaters, das
lebengebende Prinzip, die Mutter, der heilige Geist .... denn diese
sind nicht
getrennt, und ihre Vereinigung ist Leben.
Hier finden wir
ein nicht mißzuverstehendes Echo der archaischen
Geheimlehre, wie
sie jetzt dargelegt ist. Nur setzt letztere an die Spitze der
Evolution des
Lebens nicht den „Vater“, der an dritte Stelle gehört und der „Sohn
der Mutter“ ist,
sondern den „ewigen und unaufhörlichen Atem des ALL’s“. Mahat
(Verstand, Universalgemüt,
Gedanke u. s. w.) erscheint als Vishnu, bevor es sich
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als Brahmâ oder Shiva
offenbart, sagt der Sânkhya Sâra. [24] Somit hat es
verschiedene
Aspekte, ebenso wie der Logos. Mahat heißt der Herr, in der
ersten Schöpfung, und ist in diesem Sinne
universelle Erkenntnis oder göttlicher
Gedanke; aber „daß
das Mahat, welches zuerst hervorgebracht wurde, (später)
Egoismus heißt, wenn es als (das Sichselbstfühlen
als) „Ich“ geboren wird,
dieses wird als
die zweite Schöpfung bezeichnet.“ [25] Und der Übersetzer (ein
fähiger und
gelehrter Brâhmane, nicht ein europäischer Orientalist) erklärt in
einer Fußnote: „d.
h. wenn Mahat sich in das Gefühl des „Selbstbewusstseins –
des Ichs –
entwickelt, so nimmt es den Namen Egoismus an,“ was, in unsere
esoterische
Ausdrucksweise übersetzt, bedeutet: wenn Mahat in das
menschlichen Manas
(oder selbst in das der endlichen Götter) transformiert und
zur Aham-heit
wird. Warum es das Mahat der zweiten Schöpfung ( oder der
neunten, der Kaumâraschöpfung des Vishnu Purâna)
genannt wird, wird später
erklärt werden.
(c) Das
„Feuermeer“ ist also das superastrale (d. h. noumenale) Licht, die erste
Ausstrahlung aus
der Wurzel Mûlaprakriti, aus undifferenzierter kosmischer
Substanz, welche
zur Astralmaterie wird. Es heißt auch die „feurige Schlange“,
wie oben
beschrieben. Wenn der Schüler den Gedanken festhält, daß bloß Ein
allgemeines Urding
ist, unendlich, ungeboren und unsterblich, und das alles
übrige – als in
der Welt der Erscheinungen befindlich – von den Wirkungen in der
großen Welt herab
bis zu denen in der kleinen, von übermenschlichen Wesen
herab bis zu den
menschlichen und untermenschlichen, kurz die Gesamtheit des
gegenständlichen
Daseins, bloß ebensoviele verschiedene unterschiedliche
Seiten und
Umwandlungen (Wechselbeziehungen nennt man es jetzt) dieses
Einen sind, - dann
wird die erste und hauptsächlichste Schwierigkeit
verschwinden, und
die geheime Weltenlehre kann bemeistert werden. So gab es
in der ägyptischen
wie in der indischen Götterlehre eine Verborgene Gottheit, die
EINE, und einen
schöpferischen, mannweiblichen Gott; Shu war der Gott der
Erschaffung, und
Osiris in seiner ursprünglichen ersten Form der Gott, „dessen
Name unbekannt
ist.“ [26]
[22] Buch der
Sarparâjni
[23] Unter „Gott,
dem Vater“ ist hier unzweifelhaft das siebente Prinzip im
Menschen und
Kosmos verstanden, welches Prinzip in seinem Wesen und
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seiner Natur
untrennbar von dem siebenten kosmischen Prinzip ist. In einem
Sinne ist es der
Logos der Griechen und der Avalokiteshvara der esoterischen
„Buddhisten“.
[24] Fitzedward
Halls Ausgabe, in der Bibliotheca indica, p. 16.
[25] Anugîtâ,
ch. XXVI, K. T. Telangs Übersetzung, p. 333.
[26] Siehe
Mariettes Abydos, II. 63 und III, 413, 414, No. 1122.
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Alle Kabbalisten
und Occultisten des Ostens und Westens anerkennen (a) die
Identität von
„Vater-Mutter“ mit dem ursprünglichen Äther, oder Âkâsha
(Astrallicht); und
(b) seine Homogeneität vor der Evolution des „Sohnes“,
kosmisch Fohats,
denn er ist kosmische Elektricität. „Fohat härtet und zerstreut
die sieben
Brüder“; [27] das heißt,
die ursprüngliche elektrische Wesenheit –
denn die östlichen
Occultisten bestehen darauf, daß die Elektricität eine
Wesenheit ist –
elektrisiert den Urstoff oder die vorweltliche Materie zum Leben
und trennt sie in
Atome, welche selbst wieder die Quelle alles Lebens und
Bewusstseins sind.
„Es existiert ein universeller agent unique aller Formen und
des Lebens,
genannt Od, Ob und Aour, [28] aktiv und passiv, positiv und negativ,
wie Tag und Nacht:
er ist das erste Licht in der Schöpfung“ (Eliphas Levi) – das
„erste Licht“ der
ursprünglichen Elohim, der Adam „männlich und weiblich“, oder
(wissenschaftlich)
Elektrizität und Leben.
Die Alten stellten
ihn als Schlange dar, denn „Fohat zischt, während er hin und
her gleitet“ (in Zickzacks). Die Kabalah bezeichnet
ihn mit dem hebräischen
Buchstaben Teth, [korrekter
Abdruck siehe Buch S.105], dessen Symbol die
Schlange ist,
welche eine so hervorragende Rolle in den Mysterien spielte. Sein
universeller Wert
ist neun, denn es ist der neunte Buchstabe des Alphabets, und
das neunte Thor
von den fünfzig Portalen, oder Thorwegen, welche zu den
verborgenen
Geheimnissen des Seins führen. Es ist der magische Agent par
excellence, und bezeichnet in der hermetischen Philosophie
„Leben gegossen in
die Urmaterie“,
die Wesenheit, welche alle Dinge zusammensetzt, und den Geist,
der ihre Form
bestimmt. Aber es giebt zwei geheime hermetische Operationen,
eine geistig, die
andere materiell, in Wechselbeziehung stehend und für immer
vereinigt. Hermes
sagt nämlich:
Trenne die Erde
vom Feuer, das Feine vom Groben .... das, was von der
Erde zum Himmel
aufsteigt und wiederum vom Himmel zur Erde herabsteigt.
Es (das feine
Licht) ist die starke Macht einer jeden Kraft, denn es bezwingt
jedes feine Ding
und durchdringt jedes feste. So wurde die Welt geformt.
Zeno, der erste
der Stoiker, war nicht der einzige, welcher lehrte, daß das
Weltall sich
entwickelt und daß seine erste Substanz umgeformt wird, aus dem
Zustand des Feuers
in den der Luft, dann in den des Wassers, u.s.w. Heraklit
von Ephesus
behauptete, daß das eine Prinzip, welches allen Erscheinungen in
der Natur zu
Grunde liegt, Feuer ist. Die Intelligenz, welche das Weltall bewegt,
ist Feuer, und
Feuer ist Intelligenz. Und während Anaximenes dasselbe von der
Luft sagte, und
Thales von Milet (600 v. Ch.) vom Wasser, versöhnt die
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esoterische Lehre
alle diese Philosophen, indem sie zeigt, dass, obwohl ein jeder
Recht hatte, doch
das System von keinem vollständig war.
[27] Buch des
Dzyan, III.
[28] Od ist das
reine lebensspendende Licht, oder die magnetische
Flüssigkeit; Ob,
der Bote des Todes, gebraucht von den Zauberern, die
verderbliche üble
Flüssigkeit; Aour ist die Synthese der beiden, das
eigentliche
Astrallicht. Können die Philologen sagen, wieso Od – ein von
Reichenbach zur
Benennung der Lebensflüssigkeit gebrauchter Ausdruck –
auch ein
tibetanisches Wort ist, das Licht, Helligkeit, Strahlung bedeutet? Es
bedeutet auch
„Himmel“ in einem occulten Sinn. Woher stammt das Wort?
Aber Âkâsha ist
nicht genau Ether, sondern etwas viel Höheres als dieser, wie
gezeigt werden
wird.
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STROPHE III. –
Fortsetzung.
8. WO WAR DER
KEIM, UND WO WAR JETZT DIE FINSTERNIS? WO IST
DER GEIST DER
FLAMME, WELCHE IN DEINER LAMPE BRENNT, O LANOO!
DER KEIM IST TAT,
UND TAT IST DAS LICHT, DER WEISSE STRAHLENDE
SOHN DES DUNKLEN
VERBORGENEN VATERS.
Die Antwort auf
die erste Frage, angedeutet durch die zweite,welche die
Erwiderung des
Lehrers an den Schüler ist, enthält in einer einzigen Phrase eine
der wesentlichsten
Wahrheiten der occulten Philosophie. Sie weist auf das
Dasein von Dingen
hin, die, unerkennbar unsern physischen Sinnen, viel
wichtiger, reeller
und dauerhafter sind, als jene, welche sich an die Sinne selbst
wenden. Bevor der
Lanoo hoffen kann, das transscendental metaphysische
Problem zu
verstehen, welches in der ersten Frage enthalten ist, muß er fähig
sein, die zweite
zu beantworten; während die Antwort selbst, die er auf die zweite
giebt, ihm den
Faden zur richtigen Beantwortung der ersten bietet.
In dem
Sanskritkommentar zu dieser Strophe werden mannigfaltige Ausdrücke
für das verborgene
und nicht offenbarte Prinzip gebraucht. In den ältesten
Handschriften der
indischen Litteratur hat diese nichtoffenbarte abstrakte Gottheit
keinen Namen. Es
wird allgemein „Dieses“ (Tat im Sanskrit) genannt, und
bedeutet alles,
was ist, war und sein wird, oder was so vom menschlichen Gemüt
aufgenommen werden
kann.
Unter diesen
Beinamen – die natürlich nur der esoterischen Philosophie
angehören – wie:
die „unergründliche Dunkelheit“, der „Wirbelwind“ u. s. w. wird
es auch genannt:
„Es von dem Kâlahansa“, der „Kâla-ham-sa“ und selbst der
„Kâli Hamsa“ (der
schwarze Schwan). Hier ist das m und n vertauschbar, beide
klingen wie das
nasale französische an oder am. Wie im Hebräischen, so liefert
auch im Sanskrit
manch ein geheimnisvoller heiliger Name dem profanen Ohre
nichts weiter als
ein gewöhnliches und oft gemeines Wort, weil er
anagrammatisch
oder anderweise versteckt ist. Dieses Wort Hansa, oder
Hamsa, bildet
gerade so einen Fall. Hamsa ist so viel wie „A-ham-sa“, drei Silben
mit der Bedeutung
„Ich bin Er“; während nach einer noch anderen Einteilung „Soham“,
„Er [ist] Ich“, zu
lesen ist. In diesem einen Wort ist für den, der die Sprache
der Weisheit
versteht, das universale Mysterium, die Lehre von der Identität der
Menschenwesenheit
mit der Gottwesenheit, enthalten. Daher die Glyphe und
Allegorie vom
Kâlahansa (oder Hamsa), und der Name, welcher dem Brahman
(neutrum) und
später dem männlichen Brahmâ gegeben wurde, nämlich Hamsahttp://
212.88.187.41/FTPI/107--http://www.theosophywales.org.uk
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Kommentar III
vâhana, „er, der
den Hamsa als sein Fahrzeug benützt“. Dasselbe Wort kann
auch gelesen
werden „Kâlaham-sa“ oder „Ich bin Ich, in der Ewigkeit der Zeit“,
was dem biblischen
oder richtiger zoroastrischen „Ich bin, der ich bin“ entspricht.
Dieselbe Lehre
findet sich in der Kabalah, wofür der folgende Auszug aus einem
unveröffentlichten
Manuskript des Herrn S. Liddell McGregor Mathers, des
gelehrten
Kabbalisten, Zeugnis giebt.
Die drei Pronomina
[korrekter Abdruck siehe Buch S.107], Hua, Atch, Ani – er,
du, ich – werden
gebraucht, um die Ideen des Makroprosopus und
Mikrokrosopus in
der hebräischen Kabalah zu symbolisieren. Hua, „er“ wird
auf den
verborgenen und geheimen Makroprosopus; Ateh, „du“ auf den
Mikroprosopus; und
Ani, „ich“ auf den letzteren, wenn er als sprechend
dargestellt wird,
angewendet. (Siehe Lesser Holy Assembly, 204 ff.). Es ist zu
beachten, daß
jeder dieser Namen aus drei Buchstaben besteht, von welchen
der Buchstabe
Aleph [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], A, den Schluß des
ersten Wortes Hua,
und den Anfang von Ateh und Ani bildet, bildet, als ob er
das Bindeglied
zwischen ihnen wäre. Aber [korrekter Abdruck siehe Buch
S.107] ist das Symbol der Einheit und
infolgedessen der unveränderlichen
Idee des
Göttlichen, welches durch alle diese wirkt. Aber hinter dem [korrekter
Abdruck siehe
Buch S.107]in dem Namen
Hua sind die Buchstaben [korrekter
Abdruck siehe
Buch S.107] und [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107], die
Symbole der Zahlen
sechs und fünf, des Männlichen und Weiblichen, des
Hexagramm und
Pentagramm. Und die Zahlen dieser drei Worte, Hua, Ateh,
Ani, sind 12, 406
und 61, welche in die Schlüsselzahlen 3, 10 und 7 summiert
werden, nach der
Kabalah der neun Kammern, welche eine Form der
exegetischen Regel
der Temura ist.
Es ist nutzlos,
eine vollständige Erklärung des Geheimnisses zu versuchen.
Materialisten und
Männer der modernen Wissenschaft werden es niemals
verstehen, da man,
um eine klare Vorstellung davon zu erhalten, vor allem
andern den
Grundsatz einer allgemein ausgebreiteten, allgegenwärtigen, ewigen
Gottheit in der
Natur anzuerkennen hat; zweitens das Geheimnis des wahren
Wesens der
Elektricität ergründet haben muß; und drittens, den Menschen für
das siebenfache
Symbol auf der irdischen Ebene von der Einen großen Einheit,
dem Logos, zu
halten hat, welcher selbst wieder das siebenvokalige Zeichen, der
zum Wort
krystallisierte Atem ist. [29] Wer an all dieses glaubt, muß auch an die
vielfältige
Kombination der sieben Planeten des Occultismus und der Kabalah,
mit den zwölf Tierkreiszeichen
glauben; und muß, wie wir es thun, jedem
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Planeten und jeder
Konstellation einen Einfluß zuschreiben, der, nach den
Worten Herrn Ely
Stars (eines französischen Astrologen) „demselben
eigentümlich ist,
wohltätig oder übel, und dies je nach dem Planetengeist, der ihn
regiert, welcher
seinerseits imstande ist, Menschen und Dinge, die sich in
Harmonie mit ihm
befinden und mit welchen er irgendwelche Verwandtschaft hat,
zu beeinflussen“.
Aus diesen
Gründen, und weil nur wenige an das Vorstehende glauben, kann
jetzt einzig und
allein mitgeteilt werden, dass in beiden Fällen das Symbol des
Hansa (einerlei ob
Ich, Er, Gans oder Schwan) ein wichtiges Symbol ist, das,
neben andern
Dingen, göttliche Weisheit, Weisheit in der Dunkelheit,
unerreichbar den
Menschen, versinnbildlicht. Für alle exoterischen Zwecke ist
Hansa, wie jeder
Hindû weiß, ein fabelhafter Vogel, welcher (nach der Allegorie),
wenn man ihm Milch
mit Wasser gemischt zur Nahrung gab, die beiden trennte,
die Milch trank
und das Wasser übrigließ; somit innewohnende Weisheit
anzeigte, da Milch
Geist und Wasser Stoff symbolisiert.
Daß diese
Allegorie sehr alt ist und aus der allerfrühesten archaischen Periode
herstammt, zeigt
die im Bhâgavata Purâna vorkommende Erwähnung einer
gewissen Kaste
Namens Hamsa oder Hansa, die einst die „eine Kaste“ par
excellence war; als weit zurück in den Nebeln einer
vergessenen Vergangenheit
unter den Hindûs
bloß „Ein Veda, Eine Gottheit, Eine Kaste“ war. Es giebt auch
eine Kette in den
Himâlayas, nach der Beschreibung in den alten Büchern
nördlich vom Berge
Meru gelegen, mit Namen Hamsa, und in Zusammenhang
mit Ereignissen,
die der Geschichte der religiösen Mysterien und Initiationen
angehören. Wenn in
den exoterischen Texten und Übersetzungen der
Orientalisten
Kâlahansa als das Fahrzeug von Brahmâ-Prajâpati angenommen
wird, so ist das
ein vollständiges Missverständnis. Brahman, das neutrum, heißt
bei ihnen
Kâla-hansa, und Brahmâ, der männliche, Hansa-vâhana, weil,
wahrhaftig! „sein
Fahrzeug ein Schwan oder eine Gans ist.“ [30] Das ist eine rein
exoterische
Erklärung. Esoterisch und logisch betrachtet: wenn Brahman, das
Unendliche, all
das ist, als was es die Orientalisten beschreiben, und, in
Übereinstimmung
mit den Vedântatexten, eine abstrakte Gottheit ist, die auf
keinerlei Weise
durch die Beilegung irgendwelcher menschlicher Attribute
charakterisiert
ist, und wenn zur selben Zeit behauptet wird, daß er oder es
Kâlahansa genannt
wird – wie kann es dann jemals zum Vâhan oder Brahmâ,
des geoffenbarten
endlichen Gottes werden? Es ist gerade das Umgekehrte.
„Schwan oder Gans“
(Hansa) ist das Symbol der männlichen oder zeitlichen
Gottheit, Brahmâ,
der Emanation aus dem ursprünglichen Strahl, dazu bestimmt,
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Kommentar III
als Vâhan oder
Fahrzeug für den göttlichen Strahl zu dienen, der auf andere Art
sich im Weltall
nicht offenbaren könnte, da er (antiphrastisch) selbst eine
Emanation der
Dunkelheit ist – mindestens für unsern menschlichen Intellekt. Es
ist somit Brahmâ
Kâlahansa und der Strahl Hansa-vâhana.
Was das somit
gewählte seltsame Symbol anbelangt, so ist es
gleichermaßen
bedeutungsvoll; die wahre mystische Bedeutung ist
die Idee einer
universellen Matrix, gebildet von den ursprünglichen
Wassern der Tiefe,
oder der Öffnung für die Aufnahme, und in der
Folge für die
Aussendung, jenes Einen Strahles (des Logos), der in
sich die andern
sieben zeugenden Strahlen oder Kräfte (die Logoi
oder Bildner)
enthält. Daher wählten die Rosenkreuzer den
Wasservogel – sei
es Schwan oder Pelikan [31] - mit sieben
Jungen als ein
Symbol, das für die Religion eines jeden Landes
abgeändert und
angepasst wurde.
Ain Suph heißt die
„Feurige Seele des Pelikan“ im Buche der Zahlen. [32]
Er erscheint mit
jedem Manvantara als Nârâyana, oder
Svâyambhuva, der
Selbstexistierende, und, in das Weltenei
eindringend,
taucht er am Ende der göttlichen Inkubation daraus
als Brahmâ, oder
Prajâpati, der Vorfahre des zukünftigen Weltalls
hervor, in das er
sich ausdehnt. Er ist Purusha (Geist), aber er ist
auch Prakriti
(Stoff). Daher wird Prajâpati erst nach erfolgter
Selbstteilung in
zwei Hälften – in Brahmâ-Vâch (die weibliche) und
Brahmâ-Virâj (die
männliche) – zum männlichen Brahmâ.
[29] Die ist
wiederum ähnlich der Lehre Fichtes und deutscher Pantheisten.
Ersterer verehrt
Jesus als den großen Lehrer, der die Einheit des
Menschengeistes
mit dem Gottesgeist oder Universellen Prinzip betonte (die
Advaita-Lehre). Es
ist schwer, eine einzige Spekulation in der Metaphysik des
Westens zu finden,
die nicht schon von der archaischen östlichen Philosophie
vorweggenommen
wäre. Von Kant bis Herbert Spencer ist alles ein mehr oder
weniger
entstelltes Echo von Dvaita-, Advaita- und Vedântalehren im
allgemeinen.
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Kommentar III
[30] Vergleiche
Dowsons Dictonary of Hindû Mythology, p.57.
[31] Ob die
Gattung des Vogels cygnus, anser, oder pelecanus ist, thut nichts
zur Sache, da es
ein Wasservogel ist, der auf den Wassern schwimmt und
sich bewegt wie
der Geist, und dann von diesen Wassern hervorkommt, um
andere Wesen zu
gebären. Die wahre Bedeutung des Symbols vom
achtzehnten Grade
der Rosenkreuzer ist genau dieselbe, obwohl sie später
poetisch zu dem
mütterlichen Gefühl des Pelikans gemacht wurde, der seine
Brust aufreißt, um
seine sieben Jungen mit seinem Blute zu ernähren.
[32] Der Grund,
warum Moses verbietet, den Pelikan und Schwan zu essen
(Deuteron.,
XIV. 16, 17), indem er beide zu den unreinen Vögeln rechnet, und
es gestattet „die
großen Heuschrecken, Käfer und den Grashüpfer nach
seiner Art“ (Leviticus
XI. 22) zu essen, ist ein rein physiologischer, und hat mit
mystischer
Symbologie nur insofern zu thun, als das Wort „unrein“, wie jedes
andere Wort, nicht
buchstäblich aufgefaßt werden sollte, denn es ist
esoterisch wie
alles übrige, und kann ebenso gut „heilig“ bedeuten als auch
nicht. Es ist eine
sehr anregende Blende in Zusammenhang mit gewissen
Äußerungen des
Aberglaubens – z.B. des russischen Volkes, das die Taube
nicht zur Nahrung
verwenden will; nicht weil sie „unrein“ ist, sondern weil der
„heilige Geist“
unter der Gestalt einer Taube erschienen sein soll.
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Kommentar III
STROPHE III –
Fortsetzung.
9. LICHT IST KALTE
FLAMME, UND FLAMME IST FEUER,
UND FEUER BEWIRKT
HITZE, WELCHE DAS WASSER GIEBT –
DAS WASSER DES
LEBENS IN DER GROSSEN MUTTER. [33]
Man halte sich vor
Augen, daß die Worte „Licht“, „Flamme“ und
„Feuer“ von den
Übersetzern dem Wörterbuche der alten
„Feuerphilosophen“
[34] entnommen wurden, um die Bedeutung
der im Originale
angewendeten archaischen Ausdrücke und
Symbole klarer
wiederzugeben. Sonst würden sie einem
europäischen Leser
vollständig unverständlich geblieben sein.
Einem Schüler des
Occulten werden jedoch die obigen Ausdrücke
genügend klar
sein.
All dies –
„Licht“, „Flamme“, „Kälte“, „Feuer“, „Hitze“, „Wasser“ und
„Wasser des
Lebens“ – sind auf unserer Ebene die Nachkommen
oder, wie ein
moderner Physiker sagen würde, die Korrelationen
der Elektricität.
Mächtiges Wort, und noch mächtigeres Symbol!
Heiliger Erzeuger
nicht minder heiliger Nachkommenschaft; von
Feuer – dem
Schöpfer, dem Erhalter und dem Zerstörer; von Licht
– der Wesenheit
unserer göttlichen Vorfahren; von Flamme – der
Seele der Dinge. Elektricität,
das Eine Leben auf der oberen Stufe
des Seins, und
Astralflüssigkeit, Athanor der Alchimisten, auf der
unteren; Gott und
Teufel, Gut und Böses.
Warum wird nun das
Licht „kalte Flamme“ genannt? In der
Ordnung der
kosmischen Entwicklung (wie sie die Occultisten
lehren) wird die
Kraft, welche den Stoff nach dessen erster
Formung zu Atomen
in Bewegung setzt, auf unserer Ebene von
kosmischer Wärme
erzeugt; und vor dieser Periode bestand kein
Kosmos im Sinne
von getrenntem Stoff. Der erste ursprüngliche
Stoff, ewig und
gleichalterig mit dem Raume „welcher weder
Anfang noch
Ende hat, [ist] weder heiss noch kalt, sondern ist von
seiner eigenen
besonderen Natur“, sagt
der Kommentar. Wärme
und Kälte sind
relative Qualitäten und gehören den Bereichen der
geoffenbarten
Welten an, welche alle aus der geoffenbarten Hyle
hervorgehen,
welche, in ihrem absolut latenten Aspekt, als die
„kalte Jungfrau“
bezeichnet wird, und, zum Leben erwacht, als die
„Mutter“. Die
alten westlichen kosmogonischen Mythen sagen, daß
zuerst nur kalter
Nebel (der Vater) und der fruchtbare Schlamm (die
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Kommentar III
Mutter, Ilys oder
Hyle) waren, woraus die Weltschlange (Materie)
hervorkroch. [35]
Ursprüngliche Materie ist somit, bevor sie aus der
Ebene des sich
niemals Offenbarenden emportaucht und zur
pulsierenden
Thätigkeit unter dem Anstoß von Fohat erwacht, bloß
„eine kalte Strahlung,
farblos, formlos, gefühllos, und bar jeder
Qualität oder
Aspekts“. So sind selbst ihre Erstgeborenen, die „vier
Söhne“, welche
„Eins sind und Sieben werden“ – mit deren
Eigenschaften und
Namen die alten östlichen Occultisten die vier
von den sieben
ursprünglichen „Kraftcentren“ oder Atomen
benannten, welche
sich später zu den großen kosmischen
„Elementen“
entwickeln, nun in die ungefähr siebzig der
Wissenschaft
bekannten Unterelemente geteilt. Die vier
„ursprünglichen
Naturen“ der ersten Dhyân Chohans sind die in
Ermanglung
besserer Ausdrücke sogenannten âkâshischen,
etherischen,
wässerigen und feurigen. Sie entsprechen, in der
Terminologie des
praktischen Occultismus, den wissenschaftlichen
Definitionen von
Gasen, welche – um sowohl Occultisten als Laien
eine klare
Vorstellung zu vermitteln – als parahydrogenisch [36] ,
paraoxygenisch,
oxyhydrogenisch und ozonisch, oder vielleicht
nitrozonisch
definiert werden mögen; die letzteren Kräfte oder Gase
(im Occultismus
übersinnliche, jedoch atomistische Substanzen)
sind die
wirkungsvollsten und thätigsten, wenn sie auf der Ebene
der gröber
differenzierten Materie wirken. Diese Elemente sind
zugleich
elektropositiv und elektronegativ. Diese und noch viele
andere sind
wahrscheinlich die fehlenden Bindeglieder der Chemie.
Sie sind unter
anderen Namen in der Alchemie und den
Occultisten,
welche mit phänomenalen Kräften arbeiten, bekannt.
Durch verbinden,
und wiederverbinden, oder trennen der
„Elemente“ auf
gewisse Art, mit Hilfe des Astralfeuers, werden die
größten Phänomene
hervorgebracht.
[33] Chaos.
[34] Nicht der
mittelalterlichen Alchimisten, sondern der Magier und
Feuerverehrer, von
denen die Rosenkreuzer, oder die Philosophen per ignem,
die Nachfolger der
Theurgisten, alle ihre Ideen in Bezug auf das Feuer als einem
mystischen und
göttlichen Elemente geborgt haben.
[35] Isis
Unveiled, I. 146.
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[36] „Para“ giebt
den Sinn von jenseits, außerhalb.
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Kommentar III
STROPHE III. –
Fortsetzung.
10. VATER-MUTTER
SPINNEN EIN GEWEBE, DESSEN OBERES ENDE AM
GEISTE [37] - DEM
LICHTE DER EINEN FINSTERNIS – BEFESTIGT IST, UND
DESSEN UNTERES AM
SCHATTENHAFTEN ENDE, DER MATERIE [38] . UND
DIESES GEWEBE IST
DAS UNIVERSUM, GESPONNEN AUS DEN ZWEI
SUBSTANZEN, IN
EINER VERBUNDEN, WELCHE SVABHÂVAT IST.
In der Mândukya
Upanishad [39] heißt es: „wie eine Spinne ihr Gewebe auswirft
und wieder
einzieht, wie Kräuter aus dem Boden hervorsprießen ... so stammt
das Weltall aus
dem Unvergänglichen,“ Brahmâ, denn der „Keim des
unbekannten
Dunkels“ ist das Material, aus dem alles evolviert wird und sich
entwickelt, „wie
das Gewebe aus der Spinne, wie der Schaum aus dem Wasser“
u. s. w. Das ist
nur anschaulich und wahr, wenn das Wort „Brahmâ“, der
„Schöpfer“,
abgeleitet wird von der Wurzel brih, „zunehmen“ oder „sich
ausbreiten“.
Brahmâ „breitet sich aus“ und wird zum Weltall, das aus seiner
eigenen Substanz
gewoben ist.
Dieselbe Idee
wurde von Goethe schön in den Worten ausgesprochen:
So schaff ich am
sausenden Webstuhl der Zeit,
Und wirke der
Gottheit lebendiges Kleid.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
11. Es [40]
BREITET SICH AUS, WENN DER ATEM DES FEUERS [41] AUF
IHM HAFTET; ES
ZIEHT SICH ZUSAMMEN, WENN DER ATEM DER MUTTER
[42] ES BERÜHRT.
DANN TRENNEN SICH DIE SÖHNE [43] UND ZERTEILEN
SICH, UM AM ENDE
DES GROSSEN TAGES IN DEN SCHOSS DER MUTTER
ZURÜCKZUKEHREN UND
WIEDER EINS MIT IHR ZU WERDEN. WENN ES
[44] SICH ABKÜHLT,
WIRD ES STRAHLEND. DIE SÖHNE BREITEN SICH
AUS UND ZIEHEN
SICH ZUSAMMEN DURCH IHR EIGENES WESEN UND
HERZ; SIE UMARMEN
DIE UNENDLICHKEIT.
Das Ausbreiten des
Weltalls unter dem „Atem des Feuers“ ist sehr bedeutsam,
wenn im Lichte der
Feuernebelperiode betrachtet, von der die moderne
Wissenschaft so
viel spricht und in Wirklichkeit so wenig weiß.
Große Hitze
zersprengt die zusammengesetzten Elemente und löst die
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Himmelskörper in
ihr ursprüngliches eines Element auf; wie der Kommentar
erklärt.
„Einmal in
seinen ursprünglichen Bestandteil zersetzt, wird ein Körper, indem
er in die
Anziehung und den Bereich eines Focus oder Centrums von Wärme
(Energie)
kommt, deren viele im Raume hin und her geführt werden, sei er
lebendig oder
tot, verflüchtigt und im „Schoße der Mutter“ zurückgehalten
werden, bis
Fohat, indem er ein paar Haufen kosmischer Materie (Nebel)
sammelt, ihn
durch seinen Anstoß aufs neue in Bewegung setzen, die nötige
Wärme
entwickeln und es ihm dann überlassen wird, seinem eigenen neuen
Wachstum zu
folgen“.
Das Ausbreiten und
Einziehen des „Gewebes“ – d. i. des Weltstoffes oder der
Atome, deutet hier
die pulsierende Bewegung an; denn die regelmäßige
Zusammenziehung
und Ausdehnung des unendlichen und uferlosen Ozeans,
dessen, was wir an
sich das Ding der Materie, emaniert von Svabhâvat, nennen
können, ist es,
was die allgemeine Schwingung der Atome verursacht. Aber noch
etwas anderes wird
damit angedeutet. Es zeigt, daß die Alten mit dem bekannt
waren, was jetzt
die Verlegenheit vieler Gelehrter und insbesondere von
Astronomen ist, -
mit der Ursache der ersten Erhitzung der Materie oder des
Weltstoffes, mit
dem Paradoxon, daß Wärme durch
Erkältungszusammenziehung
hervorgerufen werde, und mit anderen solchen
kosmischen Rätseln
– denn es weist unzweideutig auf das Bekanntsein der Alten
mit solchen
Phänomenen. „Es giebt innere Wärme und äußere Wärme bei jedem
Atome“ sagen die handschriftlichen Kommentare,
welche der Schreiberin
zugänglich waren,
„den Atem des Vaters (Geistes), und den Atem (oder Wärme)
der Mutter
(Materie)“: und sie geben
Erklärungen, welche zeigen, daß die
moderne Theorie
des Erlöschens der Sonnenfeuer, durch den Wärmeverlust
infolge von
Ausstrahlung, eine irrtümliche ist. Die Annahme ist sogar nach dem
eigenen
Zugeständnisse der Gelehrten falsch. Denn, wie Professor Newcomb
[45] ausführt,
„durch den Verlust von Wärme zieht sich ein gasförmiger Körper
zusammen, und die
Wärmemenge, die durch die Zusammenziehung erzeugt
wird, übertrifft
jene, welche er verlieren musste, um die Zusammenziehung
hervorzubringen“.
Dieses Paradoxon, daß ein Körper um so heißer wird, je
größer die durch
sein Kälterwerden bewirkte Zusammenziehung ist, hat zu
langen
Auseinandersetzungen geführt. Der Überschuß an Wärme, so wird
geschlossen, geht
durch Strahlung verloren, und anzunehmen, daß die
Temperatur nicht
gleichmäßig mit einer Abnahme des Volumens bei
gleichbleibendem
Drucke abnehme, hieße das Gesetz von Charles außer Acht
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lassen.
Zusammenziehung bewirkt Wärme, das ist wahr; aber
Zusammenziehung
(infolge von Abkühlung) ist nicht im Stande, den ganzen
Betrag von Wärme
zu entwickeln, der zu irgend einer Zeit in der Masse existiert,
oder auch nur den
Körper auf einer konstanten Temperatur zu erhalten, u. s. w.
Professor Winchell
sucht das Paradoxon – das thatsächlich nur ein scheinbares
ist, wie J. Homer
Lane [46] bewiesen hat – zu lösen, indem er „etwas außer der
Wärme“ andeutet.
„Kann es nicht,“ so fragt er, „einfach eine Abstoßung zwischen
den Molekülen sein,
die nach irgend einem Abstandsgesetz sich ändert?“ [47]
Aber auch das wird
sich als unvereinbar erweisen, wenn nicht dieses „Etwas
außer der Wärme“
als „Unverursachte Wärme“, als „Atem des Feuers“, als
allschöpferische
Kraft plus absoluter Intelligenz bezeichnet wird, was die
Naturwissenschaft
kaum annehmen wird.
Mag sein wie
immer, das Lesen dieser Strophe zeigt, daß dieselbe trotz ihrer
archaischen
Ausdrucksweise wissenschaftlicher ist als die moderne
Wissenschaft
selbst.
[37] Purusha.
[38] Prakriti.
[39] I, I. 7.
[40] Das Gewebe.
[41] Der Vater.
[42] Die Wurzel
des Stoffes.
[43] Die Elemente
mit ihren entsprechenden Kräften oder Intelligenzen.
[44] Das Gewebe.
[45] Popular
Astronomy, p. 507, 508.
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Kommentar III
[46] American
Journal of Science, July, 1870.
[47] Winchell, World-Life,
pp. 83-85.
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Kommentar III
STROPHE III. –
Schluß.
12. DANN SENDET
SVABHABAT FOHAT, UM DIE ATOME ZU HÄRTEN.
JEDES [48] IST EIN
TEIL DES GEWEBES. [49] INDEM ES DEN
„SELBSTEXISTIERENDEN
HERRN“ [50] WIE EIN SPIEGEL REFLEKTIERT,
WIRD JEDES DER
REIHE NACH ZU EINER WELT. [51]
Fohat härtet die
Atome, d. h. indem er denselben Energie einflößt, zerstreut er
die „Atome“, oder
den Urstoff. „Er zerstreut sich selbst, indem er die Materie in
Atome zerstreut.“
Mit Hilfe Fohats
werden die Ideen des Universalgemütes der Materie
aufgedrückt. Eine
schwache Vorstellung von der Natur von Fohat kann aus der
Bezeichnung
„kosmische Elektricität“ gewonnen werden, die manchmal darauf
angewendet wird;
doch müssen in diesem Falle den allgemein bekannten
Eigenschaften der
Elektricität noch andere hinzugefügt werden, einschließlich
der Intelligenz.
Es ist interessant zu bemerken, daß die moderne Wissenschaft
zu dem Schlusse
gekommen ist, daß jede Gehirnthätigkeit von elektrischen
Erscheinungen
begleitet ist.
[48] Der Atome.
[49] Des Weltalls.
[50]
Ursprüngliches Licht.
[51] Dies ist mit
Rücksicht auf die Thatsache gesagt, daß die Flamme eines
Feuers unerschöpflich
ist, und daß die Lichter des ganzen Weltalls an einem
einfachen
Nachtlicht entzündet werden könnten, ohne dessen Flamme zu
vermindern.
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Kommentar IV
STROPHE IV.
1. . . . HÖRET,
IHR SÖHNE DER ERDE, AUF EURE LEHRER, DIE SÖHNE
DES FEUERS (a).
LERNET; DASS ES WEDER ERSTES NOCH LETZTES
GIEBT; DENN ALLES
IST EINE EINZIGE ZAHL, DIE AUS DER NICHT-ZAHL
HERVORGAGANGEN IST
(b).
(a) Die
Ausdrücke, die „Söhne des Feuers“, die „Söhne des Feuernebels“, und
dergleichen,
bedürfen einer Erklärung. Sie hängen mit einem großen
ursprünglichen und
universellen Geheimnis zusammen, und es ist nicht leicht,
dasselbe klar zu
machen. Es giebt eine Stelle in der Bhagavadgîtâ, wo Krishna,
symbolisch und
esoterisch sprechend, sagt:
„Ich will dir
erklären . . . unter welchen Umständen die Frommen, wenn sie die
Erde verlassen,
dahin gehen, um entweder wieder geboren zu werden oder
nicht
wiederzukommen. Feuer, Licht, Tag, die Zeit des zunehmenden Mondes,
das Halbjahr, wenn
die Sonne hochsteht. Die, welche unter solchen
Umständen sterben,
erkennen Brahma und gehen zu Brahma ein. Rauch,
Nacht, die Zeit
des abnehmenden Mondes, die sechs Monate, wenn die
Sonne tief steht.
Die Ergebenen, welche unter solchen Umständen von der
Welt scheiden,
erlangen nur das Licht (oder Wohnung, auch das Astrallicht)
des Mondes und
kehren wieder zurück (werden wiedergeboren).
Diese zwei Wege,
der lichte und der düstere, sind als der Welt (oder dieses
großen Kalpas
[Zeitalters] ewige Wege bekannt.
Der eine führt
(einen Menschen) zur Nimmerwiederkehr, auf dem anderen
kehrt man wieder
zurück. [1]
Nun sind diese
Ausdrücke „Feuer“, „Licht“, „Tag“, „die Zeit des zunehmenden
Mondes“ u.s.w.,
sowie „Rauch“, „Nacht“ etc., welche nur zum Ziele des
Mondpfades leiten,
ohne eine Kenntnis der Geheimlehre unverständlich. Es sind
dies alles Namen
von verschiedenen Gottheiten, welche den kosmopsychischen
Kräften vorstehen.
Wir sprechen oft von einer Hierarchie der „Flammen“, von den
„Söhnen des
Feuers“ u.s.w. Shankarâchârya, der größte der esoterischen
Meister von
Indien, sagt: Feuer bedeute eine Gottheit, welche der Zeit (Kâla)
vorsteht. Der
geschickte Übersetzer der Bhagavadgîtâ, Kâshinâth Trimbak
Telang, M. A., aus
Bombay, gesteht, daß er „keine klare Vorstellung von dem
Sinn dieser Verse
habe“. Derselbe erscheint jedoch jenem als ganz klar, der die
occulte Lehre
kennt. Diese Verse stehen in Beziehung zu dem mystischen Sinn
der Sonnen- und
Mondsymbole. Die Pitris sind Mondgottheiten und unsere
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Kommentar IV
Vorfahren, weil
sie den physischen Menschen erschaffen haben. Die
Agnishvattas, die
Kumâras (die sieben mystischen Weisen), sind
Sonnengottheiten,
obwohl sie auch Pitris sind; und diese sind die „Former des
inneren Menschen“. Sie sind „die Söhne des Feuers“,
weil sie die ersten Wesen,
in der Geheimlehre
„Gemüter“ genannt, sind, die aus dem Urfeuer entwickelt
wurden. „Der Herr
. . . . . ist ein verzehrendes Feuer.“ [2] „Der Herr wird
geoffenbart werden
. . . mit seinen mächtigen Engeln in Feuerflammen.“ [3] Der
heilige Geist
stieg auf die Apostel herab als „Zungen zerteilet wie von Feuer“; [4]
Vishnu wird auf
Kalkî, dem weißen Rosse, als der letzte Avatâra inmitten von
Feuer und Flammen
wiederkehren; und Sosiosh wird ebenfalls auf einem weißen
Pferde in einem
„Wirbelsturm von Feuer“ herabsteigen. „Und ich sahe den
Himmel aufgethan,
und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß . . . . und
sein Name heißt
das Wort Gottes“ [5] inmitten von Feuerflammen. Feuer ist Äther
in seiner reinsten
Form, und wird daher nicht als Materie betrachtet, sondern ist
die Einheit des
Äthers – der zweiten, manifestierten Gottheit – in seiner
Universalität.
Aber es giebt zwei „Feuer“, und in der occulten Lehre wird ein
Unterschied
zwischen denselben gemacht. Das erstere, oder das rein formlose
und unsichtbare
Feuer, verborgen in der centralen geistigen Sonne, wird als
dreifach
bezeichnet (metaphysisch), während das Feuer des manifestierten
Kosmos siebenfach
ist, sowohl im Weltall als in unserm Sonnensystem. „Das
Feuer der
Erkenntnis verbrennt alle Handlung auf der Ebene der Täuschung“,
sagt der
Kommentar. „Daher heißen jene, die es erlangt haben und befreit sind,
‚Flammen’.“ Indem er von den sieben Sinnen, die als
Hotris, oder Priester,
symbolisiert sind,
spricht, sagt Nârada in der Anugîtâ: „Somit sind diese sieben
[Sinne, Geruch und
Geschmack und Farbe und Ton, u. s. w.] die Ursachen der
Befreiung“; und
der Übersetzer fügt hinzu: „Eben von diesen sieben muß das
Selbst befreit
werden. ‚Ich’ [in dem Satze ‚Ich bin . . . frei von Eigenschaften’]
muß das Selbst
bedeuten, nicht den Brâhmana, der spricht.“ [6]
[1] Kapitel VIII,
23-26. (Hartmanns Übersetzung. Anm. des Übers.)
[2] Deuteronom.
IV. 24.
[3] 2. Thess.,
I., 7. 8.
[4] Apostelgesch.,
II. 3.
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Kommentar IV
[5] Offenb.,
XIX. 13.
[6] Telangs
Übersetzung, Sacred Books of the East, VIII. 278.
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Kommentar IV
(b) Der
Ausdruck „alles ist eine einzige Zahl, die aus der Nicht-Zahl
hervorgegangen
ist“, bezieht sich wiederum auf jenen universellen und
philosophischen
Lehrsatz, der soeben im Kommentar zu Vers 4 von Strophe III
erklärt wurde.
Das, was absolut ist, ist natürlich Nicht-Zahl; aber in seiner
späteren Bedeutung
hat es seine Anwendung sowohl in Zeit als Raum. Es
bedeutet, daß
nicht bloß jeder Zuwachs von Zeit ein Teil eines größeren
Zuwachses ist,
hinauf bis zur ins Unbestimmteste verlängerten Dauer, die der
menschliche Intellekt
sich vorstellen kann, sondern auch, daß kein geoffenbartes
Ding anders als
als Teil eines Ganzen gedacht werden kann; das
Gesamtaggregat ist
das Eine geoffenbarte Weltall, das aus dem
Ungeoffenbarten
oder Absoluten hervorgeht, welches Nicht-Sein oder „Nicht-
Zahl“ genannt
wird, zum Unterschiede vom Sein, oder der „Einen Zahl“.
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
2. HÖRET, WAS WIR,
DIE ABKÖMMLINGE DER URSPRÜNGLICHEN
SIEBENHEIT, DIE
WIR AUS DER URFLAMME GEBOREN SIND, VON
UNSERN VÄTERN
GELERNT HABEN . . . .
Dies wird in Buch
II erklärt, und der Ausdruck „Urflamme“ bestätigt das im ersten
Abschnitte des
vorstehenden Commentars zu Strophe IV Gesagte.
Der Unterschied
zwischen den „ursprünglichen“ und den folgenden sieben
Bauleuten ist der,
daß die ersteren der Strahl sind und die direkte Emanation der
ersten „heiligen
Vier“, der Tetraktys, das ist des ewig selbstexistierenden Einen, -
ewig, man beachte
das wohl, der Wesenheit, nicht der Manifestation nach, und
unterschieden von
dem universellen Einen. Latent während des Pralaya und
aktiv während des
Manvantara, gehen die „Ursprünglichen“ aus „Vater-
Mutter“
(Geist-Hyle oder Ilys) hervor; während die andere, geoffenbarte Vierheit
und die Sieben aus
der Mutter allein hervorgehen. Letztere ist die unbefleckte
Jungfrau-Mutter,
die von dem universellen Geheimnis überschattet, nicht
geschwängert, ist
– wenn sie aus ihrem Zustand von Laya oder
Undifferenziertheit
emportaucht. In Wirklichkeit sind sie natürlich alle eines; aber
ihre Aspekte auf
den verschiedenen Daseinsebenen sind verschieden.
Die ersten
Ursprünglichen sind die höchsten Wesen auf der Stufenleiter des
Daseins. Sie sind
die Erzengel des Christentums, jene, die sich weigern, zu
erschaffen oder
vielmehr sich zu vermehren – wie Michael that in dem späteren
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Kommentar IV
System, und wie
die ältesten „aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ (die
Vedhâs) thaten.
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
3. AUS DEM GLANZE
DES LICHTES, DAS AUS DEM EWIG DUNKLEN
STRAHLTE,
ENTSPRANGEN IM RAUME DIE WIEDERERWACHTEN
ENERGIEEN; [7] DIE
EINE AUS DEM EI, DIE SECHS UND DIE FÜNF (a).
DANN DIE DREI, DIE
EINE, DIE VIER, DIE EINE, DIE FÜNF – DIE ZWEIMAL
SIEBEN, DIE
GESAMTSUMME (b). UND DIESE SIND: DIE ESSENZEN, DIE
FLAMMEN, DIE
ELEMENTE, DIE BAUMEISTER, DIE ZAHLEN (c), DAS
ARÛPA, [8] DAS
RÛPA [9] UND DIE KRAFT ODER DER GOTTMENSCH – DIE
GESAMTSUMME. UND
VON DEM GOTTMENSCHEN EMANIERTEN DIE
FORMEN, DIE
FUNKEN, DIE HEILIGEN TIERE (d), UND DIE BOTSCHAFTER
DER HEILIGEN VÄTER
[10] IM INNERN DER HEILIGEN VIER. [11]
(a) Dies
bezieht sich auf die heilige Wissenschaft der Zahlen; so heilig in der
That, und so
wichtig für das Studium des Occultismus, daß der Gegenstand
selbst in einem so
umfangreichen Werke wie dem vorliegenden kaum gestreift
werden kann. Auf
den Hierarchieen und den korrekten Zahlen dieser Wesen,
welche (für uns)
außer in sehr seltenen Fällen unsichtbar sind, beruht das
Geheimnis des
ganzen Weltalls. Die Kumâras z. B. heißen die „Vier“ – obwohl in
Wirklichkeit
sieben an der Zahl – weil Sanaka, Sananda, Sanâtana und
Sanatkumâra die
Haupt-Vaidhâtra (ihr Geschlechtsname) sind, welche dem
„vierfachen
Geheimnis“ entsprangen. Um das Ganze klarer zu machen, müssen
wir uns um
Erläuterungen an Lehrsätze wenden, die einigen unserer Leser
vertrauter sein
werden, nämlich den Brâhmanischen.
[7] Dhyân Chohans.
[8] Formlose.
[9] Mit Körpern
versehene.
[10] Pitris.
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Kommentar IV
[11] Die Vier, in
der occulten Zahlenreihe durch die Tetraktys, das heilige oder
vollkommene
Quadrat, repräsentiert, ist bei den Mystikern jeder Nation und
Rasse eine heilige
Zahl. Sie hat eine und dieselbe Bedeutung im
Brâhmanismus,
Kabbalismus, und in den ägyptischen, chaldäischen und
anderen
Zahlensystemen.
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Kommentar IV
Nach Manu ist
Hiranyagarbha=Brahmâ, der erste männliche, gebildet von der
unsichtbaren
ursachenlosen Ursache zu einem „goldenen Ei, strahlend wie die
Sonne“, wie das Hindû
Classical Dictionary sagt; Hiranyagarbha bedeutet den
goldenen, oder
vielmehr strahlenden, Schoß oder Ei. Die Bedeutung stimmt
mißlich mit dem
Beiworte „männlich“. Sicherlich ist die esoterische Bedeutung
des Satzes klar
genug! Im Rig Veda heißt es: „Tat, der eine Herr aller
Wesen . . . . das
eine belebende Prinzip der Götter und Menschen,“ erstand, im
Anbeginne, in dem
goldenen Schoße, Hiranyagarbha – der das Weltenei oder
die Sphäre unseres
Universums ist. Dieses Wesen ist sicherlich androgyn, und
die Allegorie von
Brahmâ, der sich in zwei teilt, und in einer seiner Hälften (der
weiblichen Vâch)
sich selbst als Virâj erzeugt, ist ein Beweis dafür.
„Die Eine aus dem
Ei, die Sechs und die Fünf“ geben die Zahl 1065, den Wert
des Erstgeborenen
(späterhin des männlichen und weiblichen Brahmâ-Prajâpati),
der je nachdem den
Zahlen 7 und 14 und 21 entspricht. Die Prajâpati, sowie die
Sephiroth, sind
bloß sieben, einschließlich der synthetischen Sephira der
Dreiheit, aus der
sie entspringen. So emanieren aus Hiranyagarbha, oder
Prajâpati, dem
Dreieinen (der ursprünglichen vedischen Trimûrti, Agni, Vâyu, und
Sûrya) die anderen
sieben, oder wiederum zehn, wenn wir die ersten drei,
welche in einem
und als eins in drei existieren, abtrennen; alle aber sind in jenem
einen „Höchsten“,
Parama, zusammengefaßt, das Guhya oder das „Geheime“,
und Sarvâtman, die
„Oberseele“ genannt wird. „Die sieben Herren des Seins
liegen
verborgen in Sarvâtman wie Gedanken in einem Gehirn.“
So ist es mit den
Sephiroth.
Sie sind entweder
sieben, wenn von der oberen Dreiheit, gekrönt von Kehter, ab
gerechnet, oder
zehn – exoterisch.
Im Mahâbhârata
sind die Prajâpati 21 an Zahl, oder zehn, sechs und fünf (1065),
dreimal sieben.
[12]
(b) „Die
Drei, die Eine, die Vier, die Eine, die Fünf“, zusammen – zweimal
sieben,
repräsentieren 31415 – die numerische Hierarchie der Dhyân Chohans
von verschiedenem
Range, und der inneren oder umgrenzten Welt. [13]
Beigemessen der
Grenze des großen Kreises „Überschreite mich nicht“ – auch
der Dhyânipâsha,
das „Seil der Engel“ genannt, das „Seil“, das den
phänomenalen vom
noumenalen Kosmos trennt, welcher nicht in den Bereich
unseres
gegenwärtigen objektiven Bewußtseins fällt – ist diese Zahl, wenn nicht
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Kommentar IV
durch Umsetzung
oder Erweiterung vergrößert, immer 31415, anagrammatisch
und kabbalistisch,
da sie sowohl die Zahl des Kreises als auch des mystischen
Svastika, wiederum
die „zweimal Sieben“, ist; denn in welcher Richtung wir auch
die zwei Reihen
von Ziffern rechnen, ihre Quersumme giebt, Ziffer für Ziffer
getrennt addiert,
einerlei ob von rechts oder links genommen, immer vierzehn.
Mathematisch
repräsentieren sie die wohlbekannte mathematische Formel, daß
das Verhältnis des
Durchmessers eines Kreises zu seinem Umfange gleich ist
dem von
1:3°1415927, oder dem Werte von (pi), wie man
es nennt.
Diese Ziffernreihe
muß dieselbe Bedeutung haben, denn das 1:314159 und
wiederum das
1:3°1415927 sind in den geheimen Berechnungen zu Ausdrücken
für die
verschiedenen Cyklen und Zeitalter des „Erstgeborenen“ ausgearbeitet,
zu 311 040 000 000
000 mit Bruchteilen, und geben dieselben 13415 mit Hilfe
eines Prozesses,
mit dem wir uns gegenwärtig nicht zu beschäftigen haben.
Und es wäre zu
zeigen, daß Herr Ralston Skinner, der Verfasser von The Source
of Measures, das hebräische Wort Alhim mit denselben
Zahlenwerten liest –
indem er, wie
gesagt, die Nullen wegläßt, und permutiert – 13514 : denn
[Symbolabbildung,
siehe Buch] (a) ist 1; [Symbolabbildung, siehe Buch] (l)
ist 3
(30); [Symbolabbildung,
siehe Buch] (h) ist 5; Symbolabbildung, siehe Buch] (i)
ist 1 (10); und [Symbolabbildung,
siehe Buch] (m) ist 4 (40); und anagrammatisch
– 31415, wie er es
erklärt.
Während somit in
der metaphysischen Welt der Kreis mit dem einen Mittelpunkt
darin keine Zahl
hat und Anupâdaka – elternlos und zahlenlos genannt wird, weil
er keiner
Berechnung unterliegen kann; ist in der geoffenbarten Welt das
Weltenei oder der
Weltkreis umgeschrieben um die Gruppen, genannt Linie,
Dreieck, Fünfeck,
zweite Linie und Viereck (oder 13514); und wenn der Punkt
eine Linie erzeugt
hat und so zum Durchmesser wird, der für den androgynen
Logos steht, dann
werden die Ziffern 31415 oder ein Dreieck, eine Linie, ein
Viereck, eine
zweite Linie und ein Fünfeck. „Wenn der Sohn sich von der Mutter
trennt, wird er
zum Vater,“ wobei der
Durchmesser für die Natur, oder das
weibliche Prinzip,
steht. Daher heißt es: „In der Welt des Seins befruchtet der
Eine Punkt die
Linie, die jungfräuliche Matrix des Kosmos (die eiförmige Null),
und die
unbefleckte Mutter gebiert die Form, die alle Formen in sich enthält.“
Prajâpati heißt
der erste zeugende Männliche, und „der Gemahl seiner Mutter“.
[14] Dies giebt
den Grundton für alle späteren „Göttlichen Söhne“ von
„Unbefleckten
Müttern“.
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Kommentar IV
[12] In der Kabalah
sind dieselben Zahlen, nämlich 1065, der Wert von
Jehovah, da die
Zahlenwerte der drei Buchstaben, die seinen Namen
zusammensetzen –
Jod, Vau und zweimal He – beziehungsweise 10
([Symbolabbildung,
siehe Buch]), 6 ([Symbolabbildung, siehe Buch]) und 5
([Symbolabbildung,
siehe Buch]) sind; oder wieder dreimal sieben, 21. „Zehn
ist die Mutter der
Seele, denn Leben und Licht sind darin vereint“ sagt
Hermes. „Denn die
Einszahl ist geboren vom Geiste und die Zehnzahl vom
Stoffe (Chaos,
weiblich); die Einheit hat die Zehn gemacht, die Zehn die
Einheit.“ (Buch
der Schlüssel.) Mit Hilfe der Temura, der anagrammatischen
Methode der Kabalah,
und der Kenntnis von 1065 (21) kann eine
Universalwissenschaft
in Bezug auf den Kosmos und seine Geheimnisse
erlangt werden
(Rabbi Vogel). Die Rabbis betrachten die Zahlen 10, 6 und 5
als die heiligsten
von allen.
[13] Wir können
dem Leser mitteilen, daß ein amerikanischer Kabbalist
neuerdings
dieselbe Zahl für die Elohim ausgefunden hat. Sie kam zu den
Juden aus Chaldäa.
Siehe „Hebrew Metrology“, in The Masonic Review, July,
1885, McMillan
Lodge, No. 141.
[14] Dieselbe
Ausdrucksweise finden wir in Ägypten. Maut bedeutet unter
anderem „Mutter“
und zeigt den Charakter, der ihr in der Dreiheit dieses
Landes beigelegt
wurde. Sie war nicht weniger die Mutter als die Gattin des
Ammon, und einer
der Haupttitel des Gottes war „der Gemahl seiner Mutter“.
Die Göttin Maut,
oder Mût, wird angerufen als „Unsere Frau“, die „Königin des
Himmels“ und „der
Erde“, „teilt also diese Titel mit den anderen mütterlichen
Gottheiten Isis,
Hathor, u. s. w.“ (Maspero).
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Kommentar IV
Eine starke
Bekräftigung dessen ist die bedeutsame Thatsache, daß Anna, der
Name der Mutter
der Jungfrau Maria, die nach der jetzigen Darstellung der
römisch-katholischen
Kirche ihre Tochter auf unbefleckte Weise geboren hat
(„Maria ohne Sünde
empfangen“), sich ableitet von dem chaldäischen Ana,
Himmel, oder
Astrallicht, Anima Mundi; davon Anaitia, Devî-Durgâ, das Weib
Shivas, auch
Annapurna, oder Kanyâ, die Jungfrau, heißt; Umâ-Kanyâ ist ihr
esoterischer Name,
und bedeutet die „Lichtjungfrau“, Astrallicht in einem seiner
vielfachen
Aspekte.
(c) Die
Devas, Pitris, Rishis; die Suras und die Asuras; die Daityas und Âdityas;
die Dânavas und
Gandharvas, u. s. w., u. s. w., haben alle ihre Synonyme in
unserer
Geheimlehre, sowie in der Kabalah und der hebräischen Engellehre;
aber es ist
nutzlos, ihre alten Namen anzugeben, da dadurch bloß Verwirrung
geschaffen würde.
Viele derselben sind jetzt noch sogar in der christlichen
Hierarchie der
göttlichen und himmlischen Kräfte zu finden. Alle diese Thronen
und Herrschaften,
Tugenden und Fürstentümer, Cherubim, Seraphim und
Dämonen sind die
modernen Kopieen uralter Prototypen. Allein die Symbolik in
ihren Namen, wenn
sie auf Griechisch und Lateinisch traslitteriert und arrangiert
sind, genügt, um
dies zu zeigen, wie wir auch im weiteren an verschiedenen
Fällen beweisen
werden.
(d) Die
„heiligen Tiere“ finden sich in der Bibel so gut wie in der Kabalah, und
sie
haben ihre
Bedeutung – und noch dazu eine sehr tiefe – im Buche der Ursprünge
des Lebens. Im Sepher
Jetzirah heißt es: „Gott gravierte in die heiligen Vier den
Thron seiner
Herrlichkeit, die Auphanim (die Räder oder Weltsphären), die
Seraphim, und die
heiligen Tiere, als dienende Engel, und aus diesen (Luft,
Wasser und Feuer
oder Ether) machte er seine Wohnung.“
Folgendes ist eine
wörtliche Übersetzung aus der IXten und Xten Abteilung:
Zehn Zahlen ohne
was? Eins: der Geist des lebendigen Gottes . . . der da lebt
in Ewigkeit.
Stimme und Geist und Wort, und das ist der heilige Geist. Zwei:
Luft aus dem
Geiste. Er entwarf und schuf damit zweiundzwanzig Buchstaben
der Grundlage,
drei Mütter, und sieben doppelte und zwölf einfache, und einen
Geist aus ihnen.
Drei: Wasser aus dem Geiste; er entwarf und schuf damit das
Wüste und das
Leere, den Schlamm und die Erde. Er entwarf sie als ein
Blumenbeet, schuf
sie als eine Mauer, bedeckte sie wie ein Pflaster. Vier:
Feuer aus dem
Wasser. Er entwarf und schuf damit den Thron der Herrlichkeit
und die Räder, und
die Seraphim und die heiligen Tiere als dienende Engel,
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Kommentar IV
und aus den dreien
gründete er seine Wohnung, so wie es heißt. Er macht
seine Engel zu
Geistern und seine Diener zu feurigen Flammen!
Die Worte
„gründete er seine Wohnung“ zeigen klar, daß in der Kabalah, so wie
in Indien, die
Gottheit als das Weltall betrachtet wurde, und in seinem Ursprung
nicht der
außerweltliche Gott war, der sie jetzt ist.
So ward die Welt
gemacht „durch drei Seraphim – Sepher, Saphar, und Sipur“
oder „durch Zahl,
Zahlen, und Gezähltes“. Mit dem astronomischen Schlüssel
werden diese
„heiligen Tiere“ zu den Zeichen des Tierkreises.
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Kommentar IV
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
4. DIES WAR DIE
HEERSCHAR DER STIMME, DER GÖTTLICHEN MUTTER
DER SIEBEN. DER
FUNKEN DER SIEBEN SIND UNTERGEBEN UND
DIENEND DEM
ERSTEN, DEM ZWEITEN, DEM DRITTEN, DEM VIERTEN,
DEM FÜNFTEN, DEM
SECHSTEN UND DEM SIEBENTEN DER SIEBEN (a).
DIESE [15] WERDEN
SPHÄREN, DREIECKE, WÜRFEL, LINIEN UND
BILDNER GENANNT;
DENN SO STEHT DAS EWIGE NIDÂNA – DER DER OIHA-
HOU (b).
[16]
a) Diese Strophe giebt wieder eine kurze
Analyse der Hierarchien der Dhyân-
Chohans, die in
Indien Devas (Götter) genannt werden, oder der bewußten
intelligenten
Kräfte in der Natur. Dieser Hierarchie entsprechen die
thatsächlichen
Typen, nach denen die Menschheit eingeteilt werden kann; denn
die Menschheit als
Ganzes ist in Wirklichkeit ein materialisierter, allerdings noch
unvollkommener
Ausdruck derselben. Die „Heerschar der Stimme“ ist ein
Ausdruck, welcher
in enger Beziehung zu dem Geheimnis von Ton und Rede als
einer Wirkung und
einem Corollar der Ursache – des göttlichen Gedankens –
steht. Wie es P.
Christian, der gelehrte Verfasser von der Historie de la Magie
und von L’Homme
Rouge des Tuileriers, so schön dargelegt, bestimmen die von
jedem Individuum
gesprochenen Worte, sowie sein Name, in großem Maße sein
zukünftiges
Schicksal? Warum? Aus folgendem Grunde:
Wenn unsere Seele
(Gemüt) einen Gedanken schafft oder emporruft, so gräbt
sich das
sinnbildliche Zeichen dieses Gedankens in die Astralflüssigkeit ein,
welche der
Aufnahmeort und sozusagen der Spiegel aller Manifestationen des
Seins ist.
Das Zeichen ist
der Ausdruck des Dinges; das Ding ist die (verborgene oder
occulte) Kraft des
Zeichens.
Ein Wort
aussprechen heißt einen Gedanken hervorrufen und ihm
gegenwärtig
machen: die magnetische Kraft der menschlichen Sprache ist der
Anfang einer jeden
Manifestation in der occulten Welt. Einen Namen
aussprechen heißt
nicht bloß ein Wesen (eine Entität) definieren, sondern
auch, es durch die
Aussprechung des Wortes (Verbum) unter den Einfluß
einer oder
mehrerer occulten Kräfte zu stellen oder zu verdammen. Für jeden
von uns sind die
Dinge das, wozu sie das Wort macht, während wir sie
nennen. Das Wort
(Verbum) oder die Rede eines jeden Menschen ist, ihm
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Kommentar IV
selbst ganz
unbewußt, ein Segen oder ein Fluch; darum ist unsere
gegenwärtige
Unkenntnis betreffs der Eigenschaften und Attribute der Idee,
sowie betreffs der
Attribute und Eigenschaften der Materie, oft verderblich für
uns.
Jawohl, Namen (und
Worte) sind entweder wohlthätig oder übelthätig; sie sind,
in gewissem Sinn,
entweder vergiftend oder gesundmachend, entsprechend
den verborgenen
Einflüssen, die von der höchsten Weisheit in ihre Elemente
gelegt wurden, das
heißt, in die Buchstaben, die sie zusammensetzen, und in
die Zahlen,
welche diesen Buchstaben entsprechen.
Dies ist streng
richtig als eine esoterische Lehre, die von allen östlichen Schulen
des Occultismus
angenommen ist. Im Sanskrit, sowie im Hebräischen und in
allen anderen
Alphabeten, hat jeder Buchstabe seine occulte Bedeutung und
seinen
Daseinsgrund: er ist eine Ursache und eine Wirkung einer
vorhergegangenen
Ursache, und eine Verbindung von solchen bewirkt oft einen
höchst magischen
Effekt. Die Vokale insbesondere enthalten die occultesten und
furchtbarsten
Kräfte.
Die Mantras (esoterisch
viel mehr magische als religiöse Anrufungen) werden
von den Brâhmanen
gesungen, und ebenso das übrige der Veden und anderer
Schriften.
„Die Heerschar der
Stimme“ ist das Vorbild der „Schar des Logos“ oder des
„Wortes“ im Sepher
Jetzirah, das in der Geheimlehre die „Eine Zahl
hervorgegangen aus
der Nichtzahl“ – dem Einen ewigen Prinzip – heißt. Die
esoterische
Theogonie beginnt mit dem Einen Geoffenbarten (daher in
Gegenwart und
Dasein nicht ewig, wenn auch ewig seiner Wesenheit nach), mit
der Zahl der
Zahlen und des Gezählten – letzteres geht hervor aus der Stimme,
der weiblichen
Vâch, „der mit den hundert Formen“, der Shatarûpâ, oder Natur.
Aus diese Zahl,
10, oder der schöpferischen Natur, der Mutter (im Occulten die
Null, oder „O“,
die immer hervorbringt und vermehrt in Vereinigung mit der
Einheit „I“ oder
dem Geiste des Lebens), entspringt das ganze Weltall.
In der Anugîtâ [17]
wird ein Gespräch zwischen einem Brâhmana und seinem
Weibe über den
Ursprung der Sprache und ihre occulten Eigenschaften
gegeben. Das Weib
fragt, wie die Sprache ins Dasein trat, und was von beiden
früher war, die
Sprache oder der Verstand. Der Brâhmane sagt ihr, daß der
Apâna
(Inspirationsatem), wenn er die Oberhand gewinnt, jene Intelligenz,
welche Sprache und
Worte nicht versteht, in den Zustand von Apâna verwandelt,
und dadurch den
Verstand eröffnet. Dann erzählt er ihr eine Geschichte, ein
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Kommentar IV
Zwiegespräch
zwischen Sprache und Verstand. Beide kamen zum Selbst des
Seins (d. h. zu
dem individuellen höheren Selbst, wie Nîlakantha meint; zu
Prajâpati, nach
dem Kommentator Arjuna Mishra), und baten es, ihre Zweifel zu
zerstören, und zu
entscheiden, welches von ihnen dem anderen voranging und
welches höher
stehe als das andere. Darauf sprach der Herr: „Verstand (ist
höherstehend).“
Aber die Sprache antwortete dem Selbst des Seins und sagte:
„Ich gewähre
wahrhaftig (euch) eure Wünsche,“ womit sie meinte, daß er durch
die Sprache erlange,
was er begehre. Darauf hinwiederum sagte ihr das Selbst,
daß es zwei
Verstande gebe, einen „beweglichen“ und einen „unbeweglichen“.
„Der unbewegliche
ist bei mir,“ sprach er, „der bewegliche ist in deiner
Gewalt“ (nämlich
der Sprache), auf der Ebene des Stoffes. „Diesem bist du
vorgesetzt.“
Aber insofern, o
Schöne, als du kamst, um persönlich mit mir zu sprechen (auf
die Art, wie du es
thatest, d. h. stolz), deshalb sollst du; o Sarasvatî! niemals
nach einer
(starken) Ausatmung sprechen. Die Göttin Sprache (Sarasvatî,
eine spätere Form
oder Aspekt von Vâch, auch die Gottheit des
Geheimstudiums,
oder der esoterischen Weisheit) blieb thatsächlich immer
zwischen Prâna und
Apâna stecken. Aber, o Edle! indem sie mit dem Apâna-
Wind (der
Lebensluft) ging, obwohl gedrängt, . . . ohne den Prâna
(Exspirationsatem),
lief sie empor zu Prajâpati (Brahmâ), und sprach: „Sei
gnädig, o
ehrwürdiger Herr!“ Dann erschien Prâna wieder und ernährte die
Sprache. Und daher
spricht die Sprache niemals nach einer (starken)
Ausatmung. Sie ist
immer geräuschvoll oder geräuschlos. Von diesen beiden
steht die
geräuschlose höher als die geräuschvolle (Sprache) . . . . Die
(Sprache), welche
im Körper mit Hülfe von Prâna hervorgebracht wird, und die
dann zu Apâna geht
(verwandelt wird) und dann dem Udâna (den physischen
Organen der
Sprache) assimiliert wird . . . verweilt schließlich im Samâna
(„beim Nabel in
der Form des Tones, als der materiellen Ursache aller Worte,“
sagt Arjuna
Mishra). So sprach früher die Sprache. Daher ist der Verstand
dadurch
ausgezeichnet, daß er unbeweglich ist, und die Göttin (Sprache)
dadurch, daß sie
beweglich ist.
Die obige
Allegorie betrifft den Ursprung des occulten Gesetzes, welches
Schweigen in Bezug
auf gewisse geheime und unsichtbare Dinge vorschreibt,
die bloß dem
geistigen Verstande (dem sechsten Sinne) wahrnehmbar sind, und
welche nicht durch
„geräuschvolle“ oder ausgesprochene Rede ausgedrückt
werden können.
Dieses Kapitel der
Anugîtâ erklärt, nach Arjuna Mishra, Prânâyâma oder die
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Kommentar IV
Regelung des Atems
bei Yogaübungen. Dieses Verfahren, ohne vorhergehende
Erlangung von,
oder mindestens volles Verständnis für die zwei höheren Sinne
( deren es sieben
giebt, wie gezeigt werden wird), gehört jedoch vielmehr zum
niederen Yoga.
Der sogenannte
Hatha ward und wird noch von den Arhats mißbilligt.
Er ist der
Gesundheit schädlich, und kann allein sich niemals zu Râja Yoga
entwickeln. Die
Geschichte wurde vorgebaracht, um zu zeigen, wie untrennbar in
der Metaphysik des
Altertums intelligente Wesen, oder vielmehr „Intelligenzen“
mit allen Sinnen
oder Funktionen, sowohl körperlichen als geistigen, verbunden
sind.
[15] Die Funken.
[16] Die
Umstellung von Oeaohoo. Die buchstäbliche Bedeutung des Wortes
ist, bei den
östlichen Occultisten des Nordens, ein kreisender Wind, ein
Wirbelsturm; aber
in diesem Falle soll damit die unaufhörliche und ewige
kosmische Bewegung
oder vielmehr die Kraft, die den Kosmos bewegt,
bezeichnet werden,
welche Kraft stillschweigend für die Gottheit
angenommen, aber
niemals genannt wird. Es ist das ewige Kârana, die
immerwirkende
Ursache.
[17] VI. 15. Die Anugîtâ
bildet einen Teil des Ashvamedha Parvan des
Mahâbhârata. Der Übersetzer der Bhagavadgîtâ in
der Ausgabe Max-Müllers
hält sie für eine
Fortsetzung der Bhagavadgîtâ. Ihr Original ist eine der
ältesten Upanishads.
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Kommentar IV
Die occulte
Behauptung, daß es sieben Sinne im Menschen und in der Natur
gebe, so wie auch
sieben Bewußtseinszustände sind, wird im selben Werke
bestätigt, Capitel
VII, über Pratyâhâra (die Hemmung und Regelung der Sinne,
während Prânâyâma
jene der „Lebenswinde“ oder des Atems ist). Der
Brâhmana sagt,
indem er über die Institution der sieben Opferpriester (Hotris)
spricht: „Die Nase
und das Auge, und die Zunge, und die Haut, und das Ohr als
fünfter (oder
Geruch, Gesicht, Geschmack, Gefühl und Gehör), Verstand und
Intelligenz sind
die sieben Opferpriester, welche getrennt aufgestellt sind,“ die
„obwohl sie in
einem sehr kleinen Raume wohnen, (doch) einander nicht
wahrnehmen,“ auf
dieser Sinnenebene, keiner, außer dem Verstande. Denn der
Verstand sagt:
„Die Nase riecht nicht ohne mich, das Auge nimmt keine Farbe
wahr ohne mich, u.
s. w. Ich bin der ewige Führer unter allen Elementen (d. h.
Sinnen). Ohne mich
scheinen die Sinne niemals, gleich einer leeren Wohnung,
oder gleich
Feuern, deren Flammen erloschen sind. Ohne mich verfehlen alle
Wesen, gleich
einem halb getrockneten und halb feuchten Brennstoff, Qualitäten
oder Objekte
wahrzunehmen, selbst wenn die Sinne in Thätigkeit sind. [18]
Dies bezieht sich
natürlich nur auf den Verstand auf der sinnlichen Ebene. Der
geistige Verstand,
der obere Teil oder Aspekt des unpersönlichen Manas, nimmt
keine Kenntnis von
den Sinnen des physischen Menschen. Wie gut bekannt die
Alten mit der
Wechselbeziehung der Kräfte und all den neuerdings entdeckten
Erscheinungen der
geistigen und körperlichen Fähigkeiten und Verrichtungen
und noch mit
vielen anderen Geheimnissen waren, kann man bei Lesung der
Abschnitte VII und
VIII dieses unschätzbaren Werkes über Philosophie und
mystisches Wissen
erfahren. Man sehe den Streit der Sinne wegen ihrer
gegenseitigen
Überlegenheit und, wie sie Brahman, den Herrn aller Geschöpfe,
zu ihrem
Schiedsrichter nehmen. „Ihr seid alle die größten und nicht die größten
(oder, wie Arjuna
Mishra sagt, höher als die Gegenstände, und keiner vom
anderen
unabhängig). Jeder von euch ist von den Eigenschaften des anderen
beherrscht. Alle
sind die größten in ihrer eigenen Sphäre und alle unterstützen
einer den anderen.
Es ist ein unbeweglicher (Lebenswind oder Atem, die
sogenannte Yogaeinatmung,
welche der Atem des Einen oder höheren Selbst
ist). Dieser eine
ist mein eigenes Selbst, aufgehäuft in vielen (Formen).“
Dieser Atem,
Stimme, Selbst oder Wind (Pneuma?), ist die Vereinigung der
sieben Sinne, rein
mit dem Verstande aufgefaßt aller niederen Gottheiten, und
esoterisch – die Siebenzahl
und die „Heerschar der Stimme“.
(b)
Zunächst sehen wir die kosmische Materie sich ausbreiten und sich zu
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Kommentar IV
Elementen
gestalten, welche gruppiert sind zur mystischen Vier innerhalb des
fünften Elementes
– des Ethers, der „Verkleidung“ von Âkâsha, der Anima Mundi
oder Mutter des
Kosmos. „Punkte, Linien, Dreiecke, Würfel, Kreise“ und
schließlich
„Kugeln“ – warum und wieso? Weil, sagt der Kommentar, also das
erste Gesetz der
Natur ist, und weil die Natur allüberall in allen ihren
Offenbarungen
geometrisch vorgeht. Es giebt ein nicht nur dem Urstoffe,
sondern auch der
manifestierten Materie unserer Erscheinungsebene
innewohnendes
Gesetz, nach welchem die Natur ihre geometrischen Formen,
und sodann auch
ihre zusammengesetzten Elemente in Wechselbeziehung
bringt, und
innerhalb dessen auch keinen Platz für Zufall oder Glücksfall ist. Es
ist ein
Grundgesetz im Occultismus, daß es keine Ruhe oder Aufhören von
Bewegung in der
Natur giebt. [19]
Was Ruhe zu sein
scheint, ist bloß Verwandlung von einer Form in eine andere,
und die
Verwandlung von Substanz geht Hand in Hand mit der von Form – so
wenigstens lehrt
uns die occulte Physik, die auf diese Art die Entdeckung der
„Erhaltung des
Stoffes“ um eine beträchtliche Zeit vorweg genommen zu haben
scheint. Der alte
Kommentar [20] zu Strophe IV sagt:
Die Mutter ist
der feurige Fisch des Lebens. Sie verstreut ihren Laich und der
Atem (Bewegung)
erwärmt und zeitigt ihn. Die Körner (des Laichs) werden bald
aneinander
gezogen und bilden das Gerinnsel in dem Ozean (des Raumes). Die
größeren
Flocken wachsen zusammen und empfangen neuen Laich – in feurigen
Punkten,
Dreiecken und Würfeln, welche reifen, und zur bestimmten Zeit lösen
sich einige von
den Flocken ab und nehmen kugelförmige Gestalt an, ein
Vorgang, den
sie nur dann durchführen, wenn sie nicht von den anderen gestört
werden. Hierauf
tritt Gesetz No. [korrekter Abdruck siehe Buch] in Thätigkeit.
Bewegung (der
Atem) wird zum Wirbelwind und bringt sie zur Rotation. [21]
[18] Dies zeigt,
daß die modernen Metaphysiker, mitsamt zu allen
vergangenen und
gegenwärtigen Hegeln, Berkleys, Schopenhauern,
Hartmanns, Herbert
Spencers und selbst den modernen Hylo-Idealisten als
Zugabe, nichts
Besseres sind als die Schwachen Kopisten einer ehrwürdigen
Vorzeit.
[19] Die Kenntnis
dieses Gesetzes ist es, die dem Arhat seine Siddhis oder
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Kommentar IV
verschiedenen
Phänomene auszuführen gestattet und hilft, wie Desintegration
von Materie,
Beförderung von Gegenständen von einem Ort zu einem
anderen, u. s. w.
[20] Es sind dies
alte Kommentare, die mit modernen Glossaren den Strophen
beigefügt sind,
denn die Kommentare sind bei ihrer symbolischen Sprache
gewöhnlich ebenso
schwer zu verstehen als die Strophen selbst.
[21] In einem
polemischen wissenschaftlichen Werk, The modern Genesis (p.
48), sagt der Rev.
W. B. Slaughter, gelegentlich einer Kritik des von den
Astronomen
eingenommenen Standpunktes: „Es ist zu bedauern, daß die
Vertheidiger
dieser (Nebel-)Theorie nicht ausführlicher in die Diskussion
darüber (über den
Anfang der Rotation) eingetreten sind. Niemand läßt sich
herbei, uns die vernunftgemäße
Erklärung davon zu geben. Wieso erteilt der
Vorgang der
Abkühlung und Zusammenziehung einer Masse derselben eine
Rotationsbewegung?“
(Citiert von Winchell, World-Life, p. 94.) Die
materialistische
Wissenschaft kann diese Frage niemals lösen. „Bewegung ist
ewig im
Ungeoffenbarten, und periodisch im Geoffenbarten“ sagt ein occulter
Lehrsatz. „Wenn
die durch das Herabsteigen der Flamme in den Urstoff
bewirkte Hitze
die Teilchen desselben in Bewegung setzt, so wird diese
Bewegung zum
Wirbelwind.“ Ein Tropfen
Flüssigkeit nimmt Kugelgestalt an,
weil seine Atome
sich um sich selbst drehen in ihrer letzten, unauflöslichen,
an sich seienden
Wesenheit; unauflöslich zum mindesten für die
Naturwissenschaft.
Die Frage wird später ausführlich behandelt.
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Kommentar IV
STROPHE IV. –
Fortsetzung.
5. DER OI-HA-HOU,
WELCHER DIE DUNKELHEIT IST, DAS GRENZENLOSE,
ODER DIE
NICHTZAHL, ÂDI-NIDNA SVABHAVAT, DER [Kreis; korrekter
Abdruck siehe
Buch]: [22]
I. ÂDI-SANAT, DIE
ZAHL, DENN ER IST EINS (a).
II. DIE STIMME DES
WORTES, SVABVHÂVAT, DIE ZAHLEN,
DENN ER IST EINS
UND NEUN. [23]
III. DAS „FORMLOSE
QUADRAT“. [24]
UND DIESE DREI,
EINGESCHLOSSEN IN DEM [korrekter Abdruck siehe
Buch], [25] SIND DIE HEILIGEN VIER; UND DIE
ZEHN SIND DAS ARÛPA [26] -
UNIVERSUM (b).
DANN KOMMEN DIE SÖHNE, DIE SIEBEN STREITER, DER
EINE, DER ACHTE,
WELCHER WEGGELASSEN IST, UND SEIN ATEM,
WELCHER DER
LICHTERZEUGER IST (c). [27]
(a)
„Âdi-Sanat“, wörtlich übersetzt, ist der Erste oder „Uralte“, ein Name, der den
kabbalistischen
„Alten der Tage“ und den „Heiligen Alten“ (Sephira und Adam
Kadmon) mit
Brahmâ, dem Schöpfer, identifiziert, der neben seinen anderen
Namen und Titeln
auch Sanat hieß.
„Svabhâvat“ ist
die mystische Wesenheit, die plastische Wurzel der physischen
Natur – „Zahlen“,
wenn manifestiert; die „Zahl“, in ihrer Einheit von Substanz, auf
der höchsten
Ebene. Der Name wird von den Buddhisten gebraucht und ist ein
Synonym für die
vierfältige Anima Mundi, die kabbalistische archetypische Welt,
aus der die
schöpferischen, formenhaften und materiellen Welten hervorgehen;
und die Scintillae
oder Funken – die verschiedenen anderen Welten, die in den
letzten dreien
enthalten sind. Die Welten sind alle Herrscher oder Lenkern
unterworfen – den
Rishis und Pitris der Hindûs, den Engeln der Juden und
Christen, den
Göttern der Alten im allgemeinen.
(b) „[Kreis;
korrekter Abdruck siehe Buch S. 125]“. Dies bedeutet, daß der
„grenzenlose
Kreis“, die Null, zu einer Zahl bloß dann wird, wenn eine der
anderen neun
Ziffern ihr vorangeht, und so ihren Wert und ihre Kraft offenbart;
das „Wort“ oder
der Logos, in Vereinigung mit „Stimme“ und Geist [28] (dem
Ausdruck und der
Quelle des Bewußtseins), steht für die neun Ziffern und bildet
somit mit der Null
die Dekade, die in sich selbst das ganze Weltall enthält. Die
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Kommentar IV
Triade bildet die
Tetraktys, oder „heilige Vier“, in dem Kreise, und das Quadrat in
dem Kreise ist die
mächtigste aller magischen Figuren.
(c) Der
„eine Zurückgewiesene“ ist die Sonne unseres Systems. Die exoterische
Version ist in den
ältesten Sanskritschriften zu finden. Im Rigveda ist Aditi, die
„Grenzenlose“ oder
der unendliche Raum – nach der Übersetzung von Max
Müller, die
„sichtbare unendliche, dem bloßen Auge sichtbare (!!), die unendliche
Ausdehnung
jenseits der Erde, jenseits der Wolken, jenseits des
Himmelsgewölbes“ –
gleichbedeutend mit „Mutter-Raum“, gleichalterig mit
„Dunkelheit“.
Sie wird sehr
zutreffend die „Mutter der Götter“ genannt, Deva-Mâtri, da aus
ihrem kosmischen
Schoße alle Himmelskörper unseres Systems geboren
wurden – Sonne und
Planeten. Daher wird sie allegorisch folgender Art
beschrieben: „Acht
Söhne wurden geboren aus dem Körper der Aditi, sie nahte
den Göttern mit
sieben, aber stieß hinweg den achten, Mârtânda,“ unsere Sonne.
Die sieben,
Adityas genannten, Söhne sind, kosmisch oder astronomisch, die
sieben Planeten;
und daß die Sonne aus ihrer Zahl ausgeschlossen ist, zeigt
klar, daß die
Inder einen siebenten Planeten gekannt haben mögen, und
thatsächlich
gekannt haben, ohne denselben Uranus [29] zu nennen.
Aber esoterisch
und theologisch, sozusagen, sind die Âdityas, in ihren
ursprünglichen
ältesten Bedeutungen, die acht und zwölf großen Götter des
indischen
Pantheon. „Die Sieben erlauben den Sterblichen ihre Wohnungen zu
sehen, sich selbst
aber zeigen sie nur den Arhats,“ sagt ein altes Sprichwort;
„ihre Wohnungen“
bedeuten hier die Planeten. Der alte Kommentar giebt die
folgende Allegorie
und erklärt sie:
Acht Häuser
wurden erbaut von der Mutter: acht Häuser für ihre acht göttlichen
Söhne; vier
große und vier kleine. Acht glänzende Sonnen nach ihrem Alter und
Verdienste.
Bal-i-lu (Mârtânda) war nicht befriedigt, obwohl sein Haus das größte
war. Er begann
(zu handeln) wie die großen Elephanten. Er atmete (zog ein) in
seinen Magen
die Lebensgeister seiner Brüder. Er suchte sie zu verschlingen.
Die vier größeren
waren weit weg; weit, am Rande ihres Reiches. [30] Sie waren
nicht beraubt
(beeinflußt) und lachten. Thu dein Schlecktestes, Herr, du kannst
uns nicht
erreichen, sagten sie. Aber die kleineren weinten. Sie beklagten sich
bei der Mutter.
Sie verbannte Bal-i-lu in den Mittelpunkt ihres Reiches, von wo er
sich nicht
wegbewegen konnte.
Er wacht (seit
damals bloß) und droht. Er verfolgt sie, indem er sich langsam um
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sich selbst
dreht; sie wenden sich rasch von ihm, und der folgt von ferne der
Richtung, in
welcher seine Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre Häuser
umgiebt. [31]
Von dem Tage an nährt er sich von dem Schweiße von dem Körper
seiner Mutter.
Er füllt sich mit ihrem Atem und Auswurf. Daher verwarf sie ihn.
[22] Das [korrekte
Abbildung siehe Buch S. 125], die unbekannte Größe.
[23] Was Zehn
macht, oder die vollkommene Zahl, angewendet auf den
„Schöpfer“, den
Namen, der der Gesamtheit der Schöpfer gegeben wurde,
welche von den
Monotheisten in Einen verschmolzen wurden, wie die
„Elohim“, Adam
Kadmon oder Sephira, die Krone – die androgyne Synthese
der zehn Sephiroth
sind, welche in der popularisierten Kabalah das Symbol
des geoffenbarten
Weltalls bilden. Die esoterischen Kabbalisten folgen jedoch
den östlichen
Occultisten, trennen das obere Sephirothische Dreieck (oder
Sephira, Chokmah
und Binah) von den übrigen, so daß sieben Sephiroth
übrig bleiben. Was
Svabhâvat anbelangt, so erklären die Orientalisten den
Ausdruck dahin,
daß er die universelle plastische Materie, ausgebreitet durch
den Raum, bedeute,
vielleicht mit einem halben Seitenblick auf den Ether der
Wissenschaft. Die
Occultisten aber identifizieren ihn mit „Vater-Mutter“ auf der
mystischen Ebene.
[24] Arûpa.
[25] Grenzenlosen
Kreis.
[26] Subjektive,
formlose.
[27] Bhâskara.
[28] Dies bezieht
sich auf den abstrakten Gedanken und die konkrete Stimme,
oder die
Manifestation desselben, die Wirkung der Ursache. Adam Kadmon,
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Kommentar IV
oder
Tetragrammaton, ist der Logos in der Kabalah. Daher entspricht diese
Triade in der
letzteren dem höchsten Dreiecke von Kether, Chokmah und
Binah, letztere
eine weibliche Kraft, und zur selben Zeit der männliche
Jehovah, als
teilhabend an der Natur von Chokmah, oder männliche Weisheit.
[29] Die
Geheimlehre lehrt, daß die Sonne ein centraler Stern und kein Planet
ist. Trotzdem
kannten und verehrten die Alten sieben große Götter,
ausschließlich der
Sonne und Erde. Was war dieser „Gott des Geheimnisses“,
den sie bei Seite
setzten? Natürlich nicht Uranus, der erst 1781 von Herschel
entdeckt wurde.
Aber konnte er nicht unter einem anderen Namen bekannt
sein? Ragon sagt:
„Nachdem die occulten Wissenschaften durch
astronomische
Berechnungen erfahren hatten, daß die Zahl der Planeten
sieben sein müsse,
wurden die Alten dahin geführt, die Sonne in die Tonleiter
der himmlischen
Harmonieen einzuführen, und sie den leeren Platz
einnehmen zu
lassen. So schrieben sie jedesmal, wenn sie eine Einwirkung
bemerkten, welche
keinem der bekannten sechs Planeten angehörte,
dieselbe der Sonne
zu . . . Der Irrtum scheint bedeutend, aber war es nicht in
den praktischen
Resultaten, wenn die Astrologen den Uranus durch die
Sonne ersetzten,
welche . . . ein verhältnismäßig bewegungsloser
Centralstern ist,
der sich bloß um seine Achse dreht und Zeit und Maß regelt;
und der nicht von
seinen wahren Funktionen weggewendet werden
kann.“ (Maconnerie
Occulte, p. 447.) Die Benennung der Wochentage ist
auch falsch. „Der
Sonn-tag sollte Uranus-tag (Urani dies, Urandi) sein,“ fügt
der gelehrte
Schriftsteller hinzu.
[30]
Planetensystems.
[31] „Die Sonne
dreht sich um ihre Achse beständig in derselben Richtung, in
der die Planeten
in ihren einzelnen Bahnen kreisen,“ lehrt uns die Astronomie.
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Nachdem somit der
„verstoßene Sohn“ unsere Sonne ist, so beziehen sich die
„Sonnensöhne“
offenbar, wie oben gezeigt, nicht bloß auf unsere Planeten,
sondern auf die
Himmelskörper im allgemeinen. Sûrya, selbst bloß eine
Wiederspiegelung
der centralen geistigen Sonne, ist das Vorbild aller jener
Körper, die nach
ihm sich entwickelten. In den Veden heißt er Loka-Chakshuh,
das „Auge der
Welt“ (unserer Planetenwelt), und er ist eine der drei
Hauptgottheiten.
Er heißt gleicherweise der Sohn des Dyaus oder der der Aditi,
weil in Bezug auf
esoterische Bedeutung kein Unterschied gemacht und kein
Spielraum für eine
solche gelassen wird.
Daher wird er
sowohl als von sieben Rossen als auch als von einem Rosse mit
sieben Häuptern
gezogen dargestellt; ersteres bezieht sich auf seine sieben
Planeten,
letzteres auf ihren einen gemeinsamen Ursprung aus dem Einen
kosmischen
Element. Dieses „Eine Element“ heißt sinnbildlich das „Feuer“. Die
Veden lehren, daß „das Feuer wahrhaftig ist alle
Gottheiten.“ [32]
Die Bedeutung der
Allegorie ist klar, denn wir haben zu ihrer Erklärung sowohl
den Dzyan-Kommentar
als auch die moderne Wissenschaft, wenn auch die
beiden in mehr als
einer Einzelnheit voneinander abweichen. Die occulte Lehre
verwirft die aus
der Nebeltheorie entstandene Hypothese, daß die (sieben)
großen Planeten
aus der Centralmasse der Sonne hervorgegangen sind, zum
mindesten nicht
aus dieser unserer sichtbaren Sonne. Die erste Verdichtung
kosmischen Stoffes
fand natürlich um einen centralen Kern, um seine väterliche
Sonne statt; aber
unsere Sonne, so wird gelehrt, trennte sich selbst einfach
früher ab als die
anderen, wie sich die rotierende Masse zusammenzog, und ist
daher ihr älterer,
größerer „Bruder“, und nicht ihr Vater. Die acht Adityas, die
„Götter“, sind
alle aus der ewigen Substanz (der Kometenmaterie [33] - der
Mutter) geformt, oder
aus dem „Weltstoff“, der zugleich das fünfte und sechste
kosmische Prinzip,
der Upâdhi oder (die Grundlage der Universalseele, ist,
gerade so wie im
Mikrokosmos Manas [34] der Upadhi von Buddhi [35] ist.
Es existiert da
ein ganzes Gedicht über die prägenetischen Kämpfe, welche von
den
heranwachsenden Planeten vor der endlichen Formung des Kosmos
ausgefochten
wurden, und die anscheinend gestörte Lage der Systeme von
verschiedenen
Planeten erklärt; denn die Ebenen der Satelliten von einigen
derselben (z. B.
von Neptun und Uranus, von denen, wie es heißt, die Alten
nichts gewußt
haben) sind übergekippt, so daß jene eine scheinbar rückläufige
Bewegung erhalten.
Diese Planeten heißen die Kämpfer, die Baumeister, und
sind von der
römischen Kirche als die Leiter der himmlischen Heerscharen
angenommen, was
auf dieselben Traditionen hinweist. Hervorgegangen aus dem
kosmischen Raume,
zog die Sonne, so wird uns gelehrt – vor der schließlichen
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Kommentar IV
Formung der
Hauptplaneten und der Ringbildung der Planeten-Nebel – in die
Tiefen ihrer Masse
so viel kosmische Lebenskraft, als die konnte, und drohte ihre
schwächeren
„Brüder“ zu verschlingen, bevor das Gesetz der Anziehung und
Abstoßung
endgültig geordnet war; hierauf begann sie, sich von „der Mutter
Auswurf und
Schweiß“ zu nähren; mit anderen Worten, von jenen Teilen des
Äthers (des „Atems
der Universalseele“), von deren Dasein und
Zusammensetzung
die Wissenschaft bis jetzt durchaus nichts weiß. Nachdem
eine Theorie
dieser Art von Sir William Grove [36] aufgestellt worden ist, welcher
annimmt, daß die
Systeme „sich allmählich verändern, durch atmosphärische
Zuwachse oder
Entziehungen, oder durch Zunahmen und Abnahmen, die von
Nebelsubstanz
herrühren,“ und wiederum, daß „die Sonne auf ihrer Reise durch
den Raum
gasförmige Materie verdichten könne, wodurch Wärme erzeugt
würde“ – scheint
die archaische Lehre wissenschaftlich genug zu sein, selbst in
diesem Zeitalter.
[37]
Herr W. Mattieu
Williams regte den Gedanken an, daß die zerstreute Materie
oder der Ether,
welcher der Recipient der Wärmestrahlungen des Weltalls ist,
dadurch in die
Tiefen der Sonnenmasse gezogen werde; indem er aus derselben
den schon vorher
verdichteten und thermisch erschöpften Ether verdrängt, wird
er
zusammengedrückt und giebt seine Wärme ab, um seinerseits wieder in
einem verdünnten
und abgekühlten Zustand ausgestoßen zu werden, um einen
frischen Vorrat
von Wärme zu absorbiren, die nach der Annahme des Genannten
auf solche Art von
dem Ether aufgenommen und wiederum von den Sonnen des
Weltalls
verdichtet und neu verteilt wird.
Dies ist so
ziemlich eine der größten Annäherungen an die occulten Lehren, die
die Wissenschaft
jemals ersonnen hat; denn der Occultismus erklärt es durch
den „toten Arm“,
der von Mârtânda zurückgegeben wird, und durch seine
Ernährung mit dem
„Schweiße und Auswurf“ von „Mutter Raum“. Was Neptun,
[38] Saturn und
Jupiter nur wenig beeinflussen konnte, würde im Verhältnis so
kleine „Häuser“
wie Merkur, Venus und Mars getötet haben. Da Uranus vor dem
Ende des 18.
Jahrhunderts nicht bekannt war, so muß der Name des vierten in
der Allegorie erwähnten
Planeten für uns insoweit ein Geheimnis bleiben.
[32] Siehe Anugîtâ,
Telang, X. 9; und Aitareya Brâhmana, Haug, p.1.
[33] Diese
Wesenheit der Kometenmaterie besitzt nach der Lehre der
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Kommentar IV
occulten
Wissenschaft kein einziges von den chemischen oder physikalischen
Merkmalen, mit
denen die moderne Wissenschaft vertraut ist. Sie ist homogen
in ihrer Urform
außerhalb der Sonnensysteme, und differenziert sich gänzlich,
wenn sie die
Grenzen des Gebietes unserer Erde überschreitet; verdorben
durch die
Atmosphären der Planeten und die bereits zusammengesetzte
Materie des
interplanetarischen Stoffes, ist sie heterogen bloß in unserer
manifestierten
Welt.
[34] Manas – das
Denkprinzip, oder die menschliche Seele.
[35] Buddhi – die
göttliche Seele.
[36] Siehe Correlation
of Physical Forces, 1843, p. 81; und Address to the
British
Association, 1866.
[37] Sehr ähnliche
Ideen waren jene von M. Mattieu Williams, in The Fuel of
the Sun; von Dr. V. William Siemens, On the
Conservation of Solar Energy
(Nature,
XXV, 440-444, March 9, 1882): und auch von Dr. P. Martin Duncan,
in einer Address,
als Präsident der geologischen Gesellschaft, London, Mai,
1877. Siehe World-Life,
von Alexander Winchell, LL. D., pp. 53 ff.
[38] Wenn wir
Neptun sprechen, so thun wir das nicht als Occultistin, sondern
als Europäerin.
Der wahre östliche Occultist wird behaupten, daß, während
viele noch
unentdeckte Planeten in unserem System sind, Neptun nicht
wirklich demselben
angehört, trotz seines scheinbaren Zusammenhanges mit
unserer Sonne und
des Einflusses der letzteren auf ihn. Dieser
Zusammenhang ist
mâyâvisch, imaginär; so sagen sie.
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Kommentar IV
Der „Atem“ aller
der „Sieben“ wird als Bhâskara, der Lichtmacher, bezeichnet,
weil sie (die
Planeten) ursprünglich alle Kometen und Sonnen waren. Sie
evolvieren zu
manvantarischem Leben aus dem ursprünglichen Chaos (jetzt das
Ding an sich der
unauflösbaren Nebelflecke) durch Zusammenscharung und
Anhäufung der
ursprünglichen Differentationen der ewigen Materie, in der
schönen
Ausdrucksweise des Kommentars. „So kleideten sich die Söhne des
Lichts in das
Gewebe der Dunkelheit.“ Sie
werden allegorisch die „himmlischen
Schnecken“
genannt, weil ihre (für uns) formlosen Intelligenzen ungesehen ihre
Sternen- oder
Planetenhäuser bewohnen, und dieselben sozusagen wie
Schnecken mit sich
in ihrem Umlaufe herumtragen. Die Lehre vom gemeinsamen
Ursprunge aller
Himmelskörper und Planeten wurde, wie wir sehen, von den
archaischen Astronomen
betont, vor Kepler, Newton, Leibniz, Kant, Herschel und
Laplace. Wärme
(der „Atem“), Anziehung und Abstoßung – die drei großen
Faktoren der
Bewegung – sind die Bedingungen, unter denen alle Mitglieder
dieser
ursprünglichen Familie geboren werden, sich entwickeln, und sterben; um
wiedergeboren zu
werden nach einer Nacht des Brahmâ, während welcher die
ewige Materie
periodisch in ihren ursprünglichen undifferenzierten Zustand
zurücksinkt.
Die
allerverdünntesten Gase können dem modernen Physiker keine Vorstellung
von der Natur
derselben geben. Zuerst Kraftcentren, differenzieren sich die
unsichtbaren
Funken oder Uratome zu Molekülen und werden Sonnen – indem
sie allmählich in
Objektivität treten – gasförmig, strahlend, kosmisch, und der
eine „Wirbelwind“
(oder Bewegung) giebt schließlich den Anstoß zur Form und
zur
Anfangsbewegung, die von den nimmerruhenden „Atem“ – den Dhyân
Chohans – geregelt
und unterhalten wird.
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Kommentar IV
STROPHE IV. –
Schluß.
6. . . . DANN DIE
ZWEITE SIEBEN, WELCHE DIE LIPIKA SIND,
HERVORGEBRACHT
DURCH DIE DREI. [39] DER AUSGESTOSSENE SOHN
IST EINER. DIE
„SONNENSÖHNE“ SIND UNZÄHLBAR.
Die „Lipika“, von
dem Worte lipi, „schreiben“, bedeuten wörtlich die „Schreiber“.
[40] Mystisch
stehen diese göttlichen Wesen mit Karma, dem Gesetze der
Wiedervergeltung
im Zusammenhang, denn sie sind die Aufzeichner oder
Annalisten, welche
auf die (für uns) unsichtbaren Tafeln des Astrallichtes, „der
großen
Bildergallerie der Ewigkeit“, einen getreuen Bericht von jeder Handlung,
und selbst von
jedem Gedanken, des Menschen einprägen: von allem, was in
dem phänomenalen
Weltalle war, ist, oder jemals sein wird.
Wie es in Isis
Unveiled heißt, ist diese göttliche und ungesehene Bildfläche das
Buch des Lebens.
Da die Lipika es
sind, welche aus dem passiven universalen Gemüt den idealen
Plan des Weltalls
in die Objektivität projizieren, nach welchem die „Baumeister“
den Kosmos nach
jedem Pralaya wieder aufbauen, so entsprechen sie den
sieben Engeln der
Gegenwart, welche sie Christen in den sieben
„Planetengeistern“
oder den „Geistern der Sterne“ wiedererkennen; und somit
sind sie die
unmittelbaren Gehilfen der ewigen Ideenbildung – oder, wie Plato es
nennt, des
„göttlichen Gedankens“. Die ewige Aufzeichnung ist kein
phantastischer
Traum, denn wir begegnen denselben Aufzeichnungen in der
Welt des groben
Stoffes. So sagt Dr. Draper:
Ein Schatten fällt
nie auf eine Wand, ohne darauf eine dauernde Spur
zurückzulassen,
welche durch Anwendung entsprechender Prozesse sichtbar
gemacht werden
könnte. . . . Die Bildnisse unserer Freunde oder
Landschaften mögen
auf der empfindlichen Fläche vor dem Auge verborgen
sein, aber sie
liegen bereit, sofort zu erscheinen, wenn entsprechende
Entwickler
angewendet werden. Ein Gespenst ist verborgen auf einer Silberoder
Glasfläche, bis
wir es durch unsere Nekromantie in die Welt des
Sichtbaren treten
lassen. Auf den Wänden unserer geheimsten Gemächer, wo
wir jedes
Späherauge für vollkommen ferngehalten, und unsere
Zurückgezogenheit
für niemals profanierbar halten, existieren die Spuren
unserer
Handlungen, die Schattenrisse von allem, was wir gethan haben. [41]
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Kommentar IV
Die Doktoren
Jevons und Babbage glauben, daß jeder Gedanke die
Gehirnteilchen
verschiebt, und, indem er sie in Bewegung setzt, sie durch das
Universum
zerstreut: sie glauben auch, daß „jedes Teilchen des bestehenden
Stoffes ein
Verzeichnis von allem Geschehen sein muß“. [42] So hat die alte
Lehre angefangen,
Bürgerrecht in den Spekulationen der wissenschaftlichen
Welt zu erlangen.
Die vierzig
„Beisitzer“, welche in der Region von Amenti als die Ankläger der
Seele vor Osiris
stehen, gehören derselben Klasse von Gottheiten an wie die
Lipika, und würden
als mit ihnen übereinstimmend gelten, wären nicht die
ägyptischen Götter
in ihrer esoterischen Bedeutung so wenig verstanden. Der
indische
Chitragupta, der den Rechenschaftsbericht eines jeden Seelenlebens
aus seiner
Aufzeichnung, genannt Agra-Sandhâni, herausliest; die Beisitzer, die
den ihren von dem
Herzen des Verstorbenen ablesen, das ein offenes Buch vor
jedem Yama, Minos,
Osiris, oder Karma wird, sind alle ebenso viele Kopieen und
Varianten der
Lipika und ihrer astralen Aufzeichnungen. Nichtsdestoweniger sind
die Lipika
Gottheiten, die nicht mit dem Tode, sondern mit dem ewigen Leben
zusammenhängen.
Da die Lipika mit
dem Schicksale eines jeden Menschen und mit der Geburt
eines jeden Kindes
zusammenhängen, dessen Leben bereits im Astrallichte
vorgezeichnet ist
– nicht fatalistisch, sondern einfach weil die Zukunft, sowie die
Vergangenheit, in
der Gegenwart ewig lebendig ist – so kann man von ihnen
auch sagen, daß
sie einen Einfluß auf die Wissenschaft der Horoskopie
ausüben. Wir
müssen die Wahrheit der letzteren zugeben, ob wir wollen oder
nicht. Denn wie
einer der modernen Professoren der Astrologie bemerkt:
Nun, da uns die
Photographie die chemische Wirkung des Sternensystems
geoffenbart hat,
indem sie auf der empfindlich gemachten Platte des
Apparates
Milliarden von Sternen und Planeten festhält, welche bisher der
Entdeckungsbemühungen
der stärksten Fernrohre gespottet hatten, wird es
leichter, zu
verstehen, wieso unser Sonnensystem bei der Geburt eines
Kindes das Gehirn
desselben – jungfräulich gegenüber jedem Eindruck – auf
bestimmte Art und
entsprechend der Kulmination dieser oder jener zodiakalen
Konstellation zu
beeinflussen imstande ist. [43]
[39] Wort, Stimme
und Geist.
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Kommentar IV
[40] Diese sidn
die vier „Unsterblichen“, welche im Atharva Veda als die
„Wächter“ oder
Hüter der vier Himmelsrichtungen erwähnt sind. (Siehe Kap.
LXXVI, 1-4 ff.)
[41] Conflict
between Religion and Science, pp. 132 und 133.
[42] Priniples
of Science, II. 455.
[43] Les
Mystêres de l’Horoscope, Ely Star, p. XI.
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Kommentar V
STROPHE V
1. DIE
URSPRÜNGLICHEN SIEBEN, DIE ERSTEN ATEMZÜGE DES
DRACHENS DER
WEISHEIT, ERZEUGEN IHRERSEITS DURCH IHRE
HEILIGEN
KREISENDEN ATEMZÜGE DEN FEURIGEN WIRBELWIND.
Dies ist
vielleicht die am schwierigsten zu erklärende von allen Strophen. Ihre
Sprache ist bloß
jenem verständlich, welcher in der östlichen Allegorie und ihrer
absichtlich
dunklen Ausdrucksweise vollkommen bewandert ist. Die Frage wird
sicherlich aufgeworfen
werden: „Glauben sie Occultisten an alle diese „Bauleute“,
„Lipika“ und
„Söhne des Lichtes“ als an Wesenheiten, oder sind sie bloße
Bildersprache?
Darauf erfolgt ebenso klar die Antwort: Bei entsprechender
Nachsicht mit der
Bildersprache von personifizierten Kräften, müssen wir die
Existenz von
solchen Wesenheiten zugestehen, wenn anders wir nicht die
Existenz einer
geistigen Menschheit innerhalb der physischen Menschheit
verwerfen wollen.
Denn die Scharen dieser Söhne des Lichtes, der aus der Seele
geborenen Söhne
des ersten geoffenbarten Strahles des Unbekannten Alls, sind
gerade die Wurzel
des geistigen Menschen. Wenn wir nicht an das
unphilosophische
Dogma einer für jede menschliche Geburt eigens geschaffene
Seele – von denen
seit „Adam“ täglich eine neue Lieferung einläuft – glauben
wollen, so müssen
wir den occulten Lehren beistimmen. Dies wird an seinem
Orte erklärt
werden. Laßt uns nun sehen, was die Bedeutung dieser occulten
Strophe sein mag.
Die Lehre besagt,
daß, um ein göttlicher, vollbewusster Gott – ja, selbst der
höchste – zu
werden, die geistigen Urintelligenzen durch den menschlichen
Zustand
hindurchgehen müssen. Und wenn wir sagen „menschlich“, so bezieht
sich das nicht
bloß auf unsere irdische Menschheit, sondern auf die Sterblichen,
die irgend eine
Welt bewohnen, d. h. auf jene Intelligenzen, welche das
geeignete
Gleichgewicht zwischen Stoff und Geist erreicht haben, so wie wir es
jetzt haben,
immer, nachdem der Mittelpunkt der vierten Wurzelrasse der vierten
Runde
überschritten war. Jede Wesenheit muß für sich selbst das Recht, göttlich
zu werden, durch
Selbsterfahrung gewonnen haben. Hegel, der grosse, deutsche
Denker, muß diese
Wahrheit gewusst oder intuitiv gefühlt haben, als er sagte,
daß das Unbewusste
das Weltall bloß evolviert habe „in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein
zu erlangen“, mit anderen Worten, um Mensch zu werden;
denn das ist auch
die geheime Bedeutung der oft wiederkehrenden purânischen
Phrase, daß Brahmâ
beständig „von dem Verlangen bewegt sei, zu schaffen“.
Dies erklärt auch
die verborgene kabbalistische Bedeutung des Ausspruches:
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Kommentar V
„Der Atem wird ein
Stein; der Stein eine Pflanze; die Pflanze ein Tier; das Tier
ein Mensch; der
Mensch ein Geist; und der Geist ein Gott.“ Die aus der Seele
geborenen Söhne,
die Rishis, die Bauleute, u.s.w., waren alle Menschen –
einerlei von welchen
Formen und Gestalten – in anderen Welten und in
vorangegangenen
Manvantaras.
Da dieser
Gegenstand so überaus mystisch ist, so ist es höchst schwierig, ihn
in allen
Einzelheiten und Beziehungen zu erklären; denn das ganze Geheimnis
der evolutionellen
Schöpfung ist darin enthalten. Ein Satz oder zwei in dieser
Shloka rufen
lebhaft ähnliche Sinnsprüche in der Kabalah sowie die
Ausdrucksweise des
königlichen Psalmisten [1] ins Gedächtnis. Beide, wenn sie
von Gott sprechen,
lassen ihn den Wind zu seinem Boten machen und seine
„Diener zu
Feuerflammen“. Aber in der esoterischen Lehre ist das figürlich
gebraucht. Der
„feurige Wirbelwind“ ist der erglühende kosmische Staub, welcher
bloß magnetisch,
wie die Eisenfeilspäne dem Magneten folgen, dem leitenden
Gedanken der
„schöpferischen Kräfte“ folgt. Doch ist dieser kosmische Staub
etwas mehr; denn
jedes Atom im Weltall hat die Möglichkeit des
Selbstbewußtseins
in sich, und ist, gleich den Monaden des Leibniz, ein Weltall
in sich selbst,
und für sich selbst.
Es ist ein Atom
und ein Engel.
Im Zusammenhang
hiermit sollte beachtet werden, daß eine der Leuchten der
modernen
evolutionistischen Schule, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der „natürlichen Auswahl“ als einzigen Faktors
in der Entwicklung
des physischen Menschen, in der Praxis den ganzen hier
erörterten Punkt
zugiebt. Er hält dafür, daß die Entwicklung des Menschen von
höheren
Intelligenzen geleitet und gefördert wurde, deren Thätigkeit ein
notwendiger Faktor
in dem Plane der Natur sei. Sobald aber die Wirkung dieser
Intelligenzen an
einem Orte zugelassen ist, so ist es bloß eine logische Folge, sie
noch weiter
auszudehnen. Keine bindende Grenzlinie kann da gezogen werden.
[1] Psalmen,
CIV. 4.
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Kommentar V
STROPHE V –
Fortsetzung.
2. DIESE MACHEN
IHN ZUM BOTEN IHRES WILLENS (a). DER DZYU WIRD
FOHAT: DER
SCHNELLE SOHN DER GÖTTLICHEN SÖHNE, DESSEN
SÖHNE DIE LIPIKA
[2] SIND, ERFÜLLT IN KREISEBEWEGUNG SEINE
SENDUNG. FOHAT IST
DAS PFERD, UND DER GEDANKE IST DER REITER.
[3] ER GEHT WIE
DER BLITZ DURCH DIE FEURIGEN WOLKEN [4] (b); ER
NIMMT DREI UND
FÜNF UND SIEBEN SCHRITTE DURCH DIE SIEBEN
OBEREN UND SIEBEN
UNTEREN REGIONEN. [5] ER ERHEBT SEINE
STIMME; ER RUFT
DIE UNZÄHLIGEN FUNKEN [6] ZUSAMMEN UND
VEREINIGT SIE (c).
(a) Dies zeigt, daß die „ursprünglichen
Sieben“ als ihr Vehikel (Vâhana, oder
das manifestierte
Subjekt, welches zum Symbol der dasselbe lenkenden Kraft
wird) Fohat
gebrauchen, der infolgedessen der „Bote ihres Willens“ genannt wird
– den „feurigen
Wirbelwind“.
(b) „Dzyu
wird Fohat“ – der Ausdruck erklärt sich selbst. Dzyu ist die eine
wirkliche
(magische) Erkenntnis, oder occulte Weisheit; welche, da sie mit
ewigen Wahrheiten
und ersten Ursachen sich befaßt, nahezu zur Allmacht wird,
wenn sie in der
richtigen Richtung angewendet wird. Ihr Gegensatz ist Dzyu-mi,
das, was nur mit
Illusionen und trügerischen Erscheinungen sich befaßt, so wie
unsere
exoterischen modernen Wissenschaften. In diesem Falle ist Dzyu der
Ausdruck für die
gesamte Weisheit der Dhyâni-Buddhas.
Da von dem Leser
angenommen wird, daß er mit den Dhyâni-Buddhas nicht
bekannt ist, so
ist es gut, sogleich zu sagen, daß es, nach den Orientalisten, fünf
Dhyânis giebt,
welche die himmlischen Buddhas sind, deren Offenbarungen in
der Welt von Form
und Stoff die menschlichen Buddhas sind. Esoterisch jedoch
sind die
Dhyâni-Buddhas ihrer sieben, von denen sich bloß fünf bisher
manifestiert haben
[7] , während zwei in der sechsten und siebenten Wurzelrasse
kommen sollen. Sie
sind sozusagen die ewigen Vorbilder der Buddhas, welche
auf dieser Erde
erscheinen, von denen ein jeder sein besonderes göttliches
Vorbild hat. So
ist z. B. Amitâbha der Dhyâni-Buddha von Gautama Shâkyamuni,
indem er sich
durch ihn offenbart, so oft diese große Seele sich auf Erden
inkarniert, wie Er
es in Tzon-kha-pa [8] that. Als die Synthese der sieben Dhyâni-
Buddhas war
Avalokiteshvara der erste Buddha (der Logos), und Amitâbha ist
der innere „Gott“
von Gautama, der in China Amida (Buddha) genannt wird.
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Kommentar V
Sie sind, wie
Prof. Rhys Davids richtig feststellt, „die glorreichen Gegenbilder in
der mystischen
Welt, frei von den erniedrigenden Bedingungen dieses
materiellen
Lebens“ von einem jeden irdischen, sterblichen Buddha – die
befreiten
Mânushi-Buddhas, die bestimmt sind, die Erde in dieser Runde zu
regieren.
Sie sind die
„Buddhas der Betrachtung“ und sind alle „Anupâdaka“ (elternlos),
d. h.
selbstgeboren aus der göttlichen Wesenheit. Die exoterische Lehre –
welche besagt, daß
jeder Dhyâni-Buddha die Fähigkeit hat, aus sich selbst einen
gleichermaßen
himmlischen Sohn zu erschaffen, einen Dhyâni-Bodhisattva, der,
nach dem
Hinscheiden des Mânushi-Buddha, das Werk des letzteren zu Ende zu
führen hat –
beruht auf der Thatsache, daß infolge der höchsten Initiation, die
von einem, der vom
„Geiste des Buddha“ – dem die Orientalisten die Erschaffung
der fünf
Dhyâni-Buddhas zuschreiben! – überschattet ist, ausgeführt wird, ein
Kandidat virtuell
ein Bodhisattva wird, dazu gemacht von dem hohen Initiator.
(c) Fohat
soll als einer der wichtigsten, wenn nicht der allerwichtigste Charakter
in der
esoterischen Kosmogonie, genau beschrieben werden. Wie in der ältesten
griechischen
Kosmogonie, die sich bedeutend von der späteren Mythologie
unterschied, Eros
die dritte Person in der Urfreiheit: Chaos, Gaea, Eros ist –
entsprechend der
kabbalistischen Dreiheit: Ain Suph, dem grenzenlosen All
(denn Chaos ist
Raum, von [korrekter Abdruck siehe Buch S. 134], weit öffnen,
leer sein),
Shekinah und dem Alten der Tage, oder dem heiligen Geist – so ist
Fohat ein Ding
in dem noch ungeoffenbarten Weltall, und ein anderes in der
phänomenalen und
kosmischen Welt. In der letzteren ist er jene occulte,
elektrische,
vitale Kraft, die, unter dem Willen des schöpferischen Logos, alle
Formen vereinigt
und zusammenbringt, indem sie ihnen den ersten Anstoß giebt,
der in der Zeit
zum Gesetz wird. Aber im unmanifestierten Universum ist Fohat
nicht mehr diese,
als Eros der spätere strahlende beflügelte Kupido oder
Liebesgott ist.
Fohat hat da noch nichts mit Kosmos zu thun, da der Kosmos
noch nicht geboren
ist, und die Götter noch in dem Schoße von „Mater-Mutter“
schlafen. Er ist
eine abstrakte philosophische Idee. Er erzeugt sogar nichts
selbst; er ist
bloß jene potentielle schöpferische Kraft, durch deren Wirkung das
Noumenon aller
zukünftigen Phänomena sich sozusagen teilt, bloß um sich in
einer mystischen,
übersinnlichen Handlung wieder zu vereinigen, und den
schöpferischen
Strahl auszusenden. Wenn der „göttliche Sohn“ hervorbricht,
dann wird Fohat
die treibende Kraft, die thätige Macht, die die Eins zur Zwei und
Drei werden läßt –
auf der kosmischen Ebene der Manifestation. Das dreifache
Eine
differentiiert sich in die vielen, und dann verwandelt sich Fohat in die Kraft,
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Kommentar V
welche die
elementaren Atome zusammenführt und sie sich zusammenscharen
und verbinden
läßt. Wir finden ein Echo dieser urzeitlichen Lehre in der älteren
griechischen
Mythologie. Erebus und Nyx sind aus dem Chaos geboren, und
bringen unter der
Einwirkung des Eros, ihrerseits Äther und Hemera, das Licht
der oberen, und
das Licht der unteren oder irdischen Regionen hervor. Die
Dunkelheit erzeugt
das Licht. Vergleiche damit in den Purânas Brahmâs Willen
oder „Begierde“ zu
schaffen; und in der phönizischen Kosmogonie des
Sanchuniathon die
Lehre, daß die Begierde, [korrekter Abdruck siehe Buch S.
135], der Ursprung der Schöpfung sei.
[2] Der
Unterschied zwischen den Bauleuten, den Planetengeistern und den
Lipika darf nicht
aus den Augen gelassen werden. (Siehe die Verse 5 und 6
dieses
Kommentars.)
[3] Das heißt, er
ist unter dem Einflusse ihres leitenden Gedankens.
[4] Die kosmischen
Nebel.
[5] Die zukünftige
Welt.
[6] Atome.
[7] Siehe A. P.
Sinnett’s Esoteric Buddhism, 5te kommentierte Auflage, p. 171-
173.
[8] Der erste und
größte tibetanische Reformator, der die „Gelbkappen“, die
Gelukpas,
gründete. Er war geboren im Jahre 1355 n. Chr., in dem Distrikt
von Amdo, und war
der Avatâra von Amitâbha, dem himmlischen Namen von
Gautama Buddha.
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Fohat ist enge
verwandt mit dem „Einen Leben“. Aus dem Unbekannten Einen,
der unendlichen
Totalität, emaniert der geoffenbarte Eine, oder die periodische
manvantarische
Gottheit; und diese ist das Universalgemüt, welches, getrennt
von seinem
Ursprungsquell, der Demiurg oder schöpferische Logos der
westlichen
Kabbalisten, und der viergesichtige Brahmâ der Hindureligion ist. In
seiner Gesamtheit
in der esoterischen Lehre vom Standpunkt des geoffenbarten
göttlichen
Gedankens betrachtet, repräsentiert er die Scharen der höheren
schöpferischen
Dhyân Chohans. Gleichzeitig mit der Evolution der
Universalseele
manifestiert sich die verborgene Weisheit von Âdi-Buddha – dem
Einen Höchsten und
Ewigen – als Avalokiteshvara (oder geoffenbarter Îshvara),
welcher der Osiris
der Ägypter, der Ahura-Mazda der Zoroastrier, der himmlische
Mensch der
hermetischen Philosophen, der Logos der Platoniker und der Âtman
der Vedântisten
ist. [9]
Durch die Wirkung
der manifestierten Weisheit, oder des Mahat – repräsentiert
durch diese
zahllosen Centren geistiger Energie im Kosmos – wird die
Wiederspiegelung
der Universalseele, welche kosmische Ideenbildung und die
solche
Ideenbildung begleitende intellektuelle Kraft ist, objektiv zum Fohat des
buddhistischen
esoterischen Philosophen.
Fohat wirkt,
entlang den sieben Prinzipien von Âkâsha dahineilend, auf die
manifestierte
Substanz, oder das Eine Element, wie oben erklärt, und setzt,
indem er es in
verschiedene Energiecentren differentiiert, das Gesetz der
kosmischen
Evolution in Bewegung, welches, gehorsam der Ideenbildung des
Universalgemüts,
alle die verschiedenen Daseinszustände im manifestierten
Sonnensystem in
Existenz bringt.
Das Sonnensystem,
das durch diese Thätigkeiten ins Dasein gerufen worden
ist, besteht aus
sieben Prinzipien, wie alles andere innerhalb dieser Centren.
Also ist die Lehre
der transhimâlayischen Esoterik. Doch hat jede Philosophie
ihre eigene Art,
diese Prinzipien einzuteilen.
Fohat ist nun die
personifizierte elektrische Lebenskraft, die transcendentale
verbindende
Einheit aller kosmischen Energieen, auf den unsichtbaren sowohl
wie auf den
geoffenbarten Ebenen, deren Wirkung – in einem immensen
Maßstabe – jener
einer lebenden Kraft gleicht, die durch den Willen bei jenen
Phänomenen
erschaffen wird, wo das scheinbar Subjektive auf das scheinbar
Objektive einwirkt
und es zur Thätigkeit antreibt. Fohat ist nicht bloß das lebende
Symbol und
Behältnis dieser Kraft, sondern er wird von den Occultisten als eine
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Wesenheit
betrachtet; die Kräfte, auf die er wirkt, sind kosmisch, menschlich und
irdisch, und üben
ihren Einfluß auf jede entsprechende von diesen Ebenen. Auf
der irdischen
Ebene wird sein Einfluß in der magnetischen und wirksamen Kraft
gefühlt, die durch
das starke Verlangen des Magnetisierenden hervorgerufen
wird. Auf der
kosmischen ist er gegenwärtig in der konstruktiven Kraft, welche in
der Formung der
Dinge – vom Planetensystem herab bis zum Glühwurm und
bescheidenen
Maßliebchen – den im Gemüt der Natur, oder im göttlichen
Gedanken,
liegenden Plan mit Rücksicht auf die Entwicklung und das Wachstum
eines bestimmten
Dinges ausführt. Er ist metaphysisch der objektivierte Gedanke
der Götter, das
„fleischgewordene Wort“, auf einer niedereren Stufe, und der
Bote der
kosmischen und menschlichen Ideenbildung; die aktive Kraft im
universalen Leben.
In seinem
sekundären Aspekt ist Fohat die Sonnenenergie, die elektrische
Lebensflüssigkeit,
und das erhaltende vierte Prinzip, die Tierseele der Natur,
sozusagen, oder –
Elektricität.
Im Jahre 1882
wurde der Präsident der theosophischen Gesellschaft, Oberst
Olcott, zur Rede
gestellt, weil er in einem seiner Vorträge behauptet hatte,
Elektricität sei
Materie. So ist aber nichtsdestoweniger die Behauptung der
occulten Lehre.
„Kraft“, „Energie“ mögen bessere Namen dafür sein, solange die
europäische
Wissenschaft so wenig über ihre wahre Natur weiß; aber Stoff ist
sie, ebenso wie
der Ether Stoff ist, wenn auch in der That einige Stufen von Ether
entfernt. Es
erscheint lächerlich, den Schluß zu ziehen, ein Ding könne nicht
Stoff genannt
werden, weil es für die Wissenschaft unwägbar sei. Elektricität ist
in dem Sinne
„immateriell“, daß ihre Moleküle der Wahrnehmung und dem
Experiment nicht
unterworfen sind; trotzdem kann sie – und der Occultismus
sagt, daß sie es
ist – atomistisch sein; daher ist sie Materie. Aber selbst
angenommen, es sei
unwissenschaftlich, von ihr in solchen Ausdrücken zu
sprechen: sobald
die Elektricität in der Wissenschaft eine Quelle von Energie,
Energie einfach,
und eine Kraft genannt wird – wo ist die Kraft oder die Energie,
die gedacht werden
kann ohne einen Gedanken an Materie? Maxwell, ein
Mathematiker und
eine der größten Autoritäten in Bezug auf Elektricität und ihre
Phänomene, sagte
vor Jahren, Elektricität sei Materie, nicht bloße Bewegung.
„Wenn wir die
Hypothese annehmen, daß die elementaren Substanzen aus
Atomen
zusammengesetzt sind, so können wir der Schlußfolgerung nicht
entgehen, daß auch
die Elektricität, die positive sowohl als die negative, in
abgegrenzte
elementare Teile geteilt ist, welche sich als Elektricitätsatome
verhalten.“ [10]
Wir wollen noch weiter gehen als dies, und behaupten, daß die
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Kommentar V
Elektricität nicht
bloß Substanz ist, sondern dass sie ein Ausfluß aus einer
Wesenheit ist,
welche weder Gott noch Teufel, sondern eine von jenen zahllosen
Wesenheiten ist,
welche nach dem ewigen Gesetz von Karma unsere Welt
beherrschen und
führen.
Um auf Fohat
zurückzukommen, so steht derselbe in Beziehung zu Vishnu und
Sûrya, ersteren
Gott in seiner älteren Bedeutung genommen, denn Vishnu ist
kein hoher Gott im
Rig Veda. Der Name Vishnu kommt von der Wurzel vish,
„durchdringen“,
und Fohat heißt der „Durchdringer“ und der Verfertiger, weil er
die Atome aus
rohem Material formt. [11] In den heiligen Texten des Rig Veda ist
Vishnu auch „eine
Offenbarung der Sonnenkraft und wird als die sieben
Regionen des
Weltalls mit drei Schritten durchschreitend dargestellt“, sodaß der
vedische Gott
wenig mit dem Vishnu der späteren Zeiten gemein hat. Die beiden
sind daher in
dieser besonderen Gestalt identisch und einer ist die Kopie des
andern.
[9] T. Subba Row
scheint denselben mit dem Logos zu identifizieren und ihn
also zu nennen.
(Siehe seine Lectures on the Bhagavadgîtâ, im Theosophist,
vol. IX.)
[10] Helmholtz, Faraday
Lecture, 1881.
[11] Es ist
wohlbekannt, daß Sand, auf eine schwingende Metallplatte
gebracht, eine
Reihe regelmäßiger Figuren verschiedenen Aussehens
annimmt. Kann die
Wissenschaft eine vollständige Erklärung dieser
Thatsache geben?
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Kommentar V
Die drei und
sieben „Schritte“ beziehen sich auf die vom Menschen bewohnten
sieben Sphären,
nach der esoterischen Lehre, und ebenso auf die sieben
Regionen der Erde.
Trotz der häufigen Einwendungen seitens solcher, die sich
Orientalisten
dünken, wird in den exoterischen Schriften der Hindûs deutlich auf
die sieben Welten
oder Sphären unserer Planetenkette Bezug genommen. Aber
wie sonderbar alle
diese Zahlen mit ähnlichen Zahlen in anderen Kosmogonien
und mit ihren
Symbolen verbunden sind, kann aus den Vergleichungen und
Parallelismen
ersehen werden, die von Kennern der alten Religionen gemacht
worden sind. Die
„drei Schritte des Vishnu“ durch die „sieben Regionen des
Weltalls“ des Rig
Veda sind von den Kommentatoren verschiedenartig erklärt
worden, so als
Feuer, Blitz und Sonne kosmisch, und als geschehen auf der
Erde, durch die
Atmosphäre und den Himmel; mehr philosophisch – und im
astronomischen
Sinne sehr korrekt deutet sie Aurnavâbha als die verschiedenen
Stellungen der
Sonne: Aufgang, Mittag und Untergang. Die esoterische
Philosophie allein
giebt eine deutliche Erklärung davon, obwohl der Zohâr es
sehr philosophisch
und verständlich dargelegt hat. Es wird in diesem klar
dargelegt, daß im
Anbeginn die Elohim (Alhim) Achad, „Eins“, oder die „Gottheit,
Eine in Vielen“
genannt wurden, eine sehr einfache Idee in pantheistischer
Auffassung – pantheistisch
im philosophischen Sinn natürlich. Dann kam die
Änderung „Jehovah
Elohim“, womit die Vielheit vereinigt und der erste Schritt
zum Monotheismus
gemacht wurde. Nun ist die Antwort auf die Frage „Wieso ist
Jehovah Elohim?“ –
„Durch drei Schritte“ von unten auf. Die Bedeutung ist klar.
Die Schritte sind
symbolisch und sinnbildlich, wechselseitig und korrelativ, für
Geist, Seele und
Körper (Mensch); für den Kreis, der in Geist, Seele der Welt
und Körper
derselben (oder Erde) umgebildet wurde. Aus dem dem Menschen
unbegreiflichen
Kreise der Ewigkeit heraustretend wird Ain Suph – das
kabbalistische
Synonym für Parabrahman, für Zeroâna Akerne der Zoroastrier,
oder irgendwelches
andere „Unerkennbare“ – zum „Einen“ (Achad, Eka, Ahu);
dann wird er (oder
es) durch Evolution zu dem „Einen in den Vielen“, den Dhyâni-
Buddhas oder den
Elohim oder wieder den Amshaspends umgebildet, während
sein dritter
Schritt in die Erzeugung des Fleisches, oder Menschen, erfolgt. Und
vom Menschen, oder
Jah-Hovah, „mann-weiblich“, wird die innere göttliche
Wesenheit auf der
metaphysischen Ebene wiederum zu den Elohim.
Die Zahlen 3, 5
und 7 spielen, wie in Isis Unveiled gezeigt ist, eine
hervorragende
Rolle in der spekulativen Freimaurerei.
Ein Bruder schreibt:
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Kommentar V
Es werden 3,5 und
7 Schritte gemacht, um den Rundgang darzustellen. Sie
bedeuten die drei
Flächen 3, 3; 5, 3 und 7, 3; etc. etc. Man kann dies auch
folgendermaßen
darstellen: 752/2=376*5, und 7635/2=3817*5 und der
Quotient von
20612/6561 Fuß als Ellenmaß ist das Maßverhältnis der großen
Pyramide.
Drei, fünf und
sieben sind mystische Zahlen, und die letzte und die erste sind
bei den Maurern
ebenso in Ansehen wie bei den Parsen, indem das Dreieck
überall ein Symbol
der Gottheit ist. [12] Wie selbstverständlich, lassen Doktoren
der Theologie –
z.B. Cassel – den Zohar die christliche Dreieinigkeit (!) erklären
und bekräftigen.
Es ist jedoch letztere, welche ihren Ursprung im
[Symbolabbildung
siehe Buch S. 138], in dem archaischen Occultismus und
Symbologie der
Heiden, hatte. Die drei Schritte beziehen sich metaphysisch auf
das Herabsteigen
des Geistes in die Materie, auf den Logos, der als ein Strahl in
den Geist fällt,
dann in die Seele, und schließlich in die menschliche physische
Form des Menschen,
in welcher er zum Leben wird.
Die kabbalistische
Idee ist identisch mit der Esoterik der archaischen Periode.
Diese Esoterik ist
das gemeinsame Eigentum aller, und gehört weder der
ârischen fünften
Rasse, noch irgend einer ihrer zahlreichen Unterrassen. Sie
kann weder von den
sogenannten Turaniern in Anspruch genommen werden,
den Ägyptern,
Chinesen, Chaldäern, noch von irgend einer der sieben
Abteilungen der
fünften Wurzelrasse, sondern gehört vielmehr der dritten und
vierten
Wurzelrasse, deren Abkömmlinge wir in dem Keime der fünften, den
ersten Âriern,
finden. Der Kreis war bei jeder Nation das Symbol des
Unbekannten – des
„grenzenlosen Raumes“, des abstrakten Gewandes einer
ewig gegenwärtigen
Abstraktion – der unerkennbaren Gottheit. Er repräsentiert
die grenzenlose
Zeit in der Ewigkeit. Zeroâna Akerne ist auch der „grenzenlose
Kreis der
unbekannten Zeit“, aus welchem Kreise das strahlende Licht
hervorschießt –
die Universalsonne, oder Ormazd [13] - und der letztere ist
identisch mit
Cronus, in seiner äolischen Form als eines der Kreises. Denn der
Kreis ist Sar und
Saros, oder Cyklus. Es war der babylonische Gott, dessen
kreisförmiger
Horizont das sichtbare Symbol des unsichtbaren war, während die
Sonne der Eine
Kreis war, aus dem die kosmischen Scheiben hervorgingen, für
deren Führer er
gehalten wurde. Zeroâna ist das Chakra oder der Kreis des
Vishnu, das
geheimnisvolle Sinnbild, welches, nach der Definition eines
Mystikers, „eine
Kurve ist, von der Art, daß dieselbe, wenn sie von irgend einem,
auch noch so
kleinem Teile ihrer selbst in beliebiger Richtung fortgesetzt wird,
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sich
weitererstreckt und schließlich in sich selbst zurückkehrt, und eine und
dieselbe Kurve
bilden wird – oder das, was wir einen Kreis nennen“. Keine
bessere Definition
könnte so von dem natürlichen Symbol und der
einleuchtenden
Natur der Gottheit gegeben werden, die, da sie ihren Umkreis
überall hat (als
die Grenzenlose), auch ihren Mittelpunkt überall hat; mit andern
Worten, sie ist in
jedem Punkte des Weltalls. Das unsichtbare Göttliche ist also
auch die Dhyân
Chohans, oder die Rishis, die ursprünglichen Sieben, und die
Neun
ausschließlich, und Zehn einschließlich ihrer sie vereinigenden Einheit, von
welcher ES zum
Menschen schreitet.
[12] Siehe The
Masonic Cyclopaedia, Mackenzie; und The Pythagorean
Triangle, Oliver.
[13] Ormazd ist
der Logos, der „Erstgeborene“, und die Sonne.
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Kommentar V
Der Leser wird
nun, wenn er zu Kommentar 4 der Strophe IV zurückgeht,
verstehen, warum,
während das transhimâlayanische Chakra die Inschrift trägt
[Symbolabbildung
siehe Buch S. 139] – Dreieck, erste Gerade, Quadrat, zweite
Gerade, und ein
Pentagramm mit einem Punkte in der Mitte, entweder so
[Symbolabbildung
siehe Buch S. 139], oder in einer andern Variation – der
kabbalistische
Kreis der Elohim, wenn die Buchstaben des Wortes [korrekter
Abdruck siehe
Buch S. 139] (Alhim oder
Elohim) numerisch gelesen werden, die
berühmten Ziffern
13514, oder anagrammatisch 31415 offenbar werden läßt –
das astronomische
[korrekter Abdruck siehe Buch S. 139] (pi), oder die
verborgene
Bedeutung der Dhyâni-Buddhas, der Gebers, der Giburim, der
Kabiren, und der
Elohim, die alle bedeuten: „Große Menschen“, „Titanen“,
„Himmlische
Menschen“, und, auf der Erde, „Giganten“.
Die Sieben war
eine heilige Zahl bei jeder Nation; aber keine wendete sie auf
physiologisch
materialistischere Weise an als die Hebräer. Bei ihnen war 7
vorzugsweise die
generative Zahl, und 9 die männliche kausative, und bildeten
diese, wie die
Kabbalisten zeigen, den otz, [korrekter Abdruck siehe Buch S. 139]
(90, 70), oder
„den Baum des Gartens von Eden“, die „doppelte
hermaphroditische
Rute“ der vierten Rasse. Dies war das Symbol für das
„Allerheiligste“,
die 3 und 4 der geschlechtlichen Trennung. Fast sämtliche 22
hebräischen
Buchstaben sind rein phallische Symbole. Von den beiden
Buchstaben – wie
oben gezeigt – ist der eine, das ayin, ein negativer weiblicher
Buchstabe,
symbolisch ein Auge; der andere ein männlicher Buchstabe, tzâ, ein
Fisch-Haken oder
–Gabel. Bei den Hindûs und Âriern im allgemeinen war die
Bedeutung
mannigfach und bezog sich fast ausschließlich auf rein
metaphysische und
astronomische Wahrheiten.
Ihre Rishis und
Götter, ihre Dämonen und Heroen haben historische und
ethische
Bedeutungen.
Hingegen wird uns
von einem Kabbalisten, der in einem noch unpublizierten
Werke die Kabalah
und den Zohar der ârischen Esoterik gegenüberstellt,
folgendes gesagt:
Die hebräische
klare, kurze, bündige und exakte Sprechweise übertrifft weit
und über alle
Maßen das zottelnde Wortgeschwätz der Inder – gerade so, wie
der Psalmist in
Parallelismen sagt: „Mein Mund spricht mit meiner Zunge, ich
kenne nicht
deine Zahlen“ (LXXI., 15)
. . . . Die indische Glyphe zeigt mit ihrer
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Kommentar V
Unzulänglichkeit
in der vielen Beimengung von nebensächlichen Seiten
dasselbe erborgte
Federkleid, das die Griechen (die lügenden Griechen)
hatten, und das
die Freimaurerei hat: was bei der rauhen einsilbigen (und
scheinbaren) Armut
des Hebräischen zeigt, daß letzteres aus einem viel
entlegeneren
Altertum herstammt, als irgend eines von jenen, und daß dieses
die Quelle (!?)
war, oder näher der alten Urquelle als irgend eines von ihnen.
Das ist ganz
irrtümlich. Unser gelehrter Bruder und Korrespondent beurteilt die
indischen
Religionssysteme anscheinend nach ihren Shâstras und Purânas,
wahrscheinlich
nach den letzteren, und obendrein in ihren modernen
Übersetzungen, die
sie bis zur Unkenntlichkeit entstellen. Wir müssen uns an
ihre
philosophischen Systeme wenden, an ihre esoterische Lehre, wenn wir
einen
Vergleichspunkt herstellen wollen. Ohne Zweifel kommt die Symbolik des
Pentateuch und selbst des neuen Testamentes aus
derselben Quelle. Aber ist
die Pyramide des
Cheops, deren Maße Professor Piazzi Smyth in Solomons
behauptetem und
mythischem Tempel alle wieder fand, nicht sicher älteren
Datums als die
mosaischen Bücher? Daher muß, wenn eine so große Identität,
wie behauptet
wird, existiert, dieselbe von einem sklavischen Kopieren von Seite
der Juden
herrühren, und nicht von Seite der Ägypter. Die Glyphen der Juden –
und selbst ihre
Sprache, das Hebräische – sind nicht originell. Sie sind von den
Ägyptern entlehnt,
von welchen Moses seine Weisheit erhalten hatte; von dem
Koptischen, der
mutmaßlichen Verwandten, wenn nicht der Mutter des alten
Phönizischen; und
von den Hyksos, ihren (angeblichen) Vorfahren, wie Josephus
zeigt. [14] Ja,
aber wer waren die Hyksos-Hirten? Und wer waren die Ägypter?
Die Geschichte
weiß nichts über diese Frage, und sie spekuliert und stellt
Theorieen auf aus
den Tiefen der betreffenden Bewußtseinsinhalte ihrer
Historiker. [15]
„Der Khamismus, oder das alte Koptische, stammt aus
Westasien, und
enthält einige Keime des Semitischen, und legt dadurch Zeugnis
ab für die
ursprüngliche Abstammungseinheit der ârischen und semitischen
Rassen“, sagt
Bunsen, der die großen Ereignisse in Ägypten 9000 Jahre v. Ch.
Ansetzt. Thatsache
ist, saß wir in der archaischen Esoterik und im ârischen
Denken eine
großartige Philosophie finden, während wir in den hebräischen
Aufzeichnungen
bloß den erstaunlichsten Scharfsinn in der Erfindung von
Apotheosen für
Phallusdienst und sexuelle Theogonie finden.
Daß die Ârier ihre
Religion niemals bloß auf physiologische Symbole stützten,
wie es die alten
Hebräer gethan haben, kann aus den esoterischen indischen
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Kommentar V
Schriften gesehen
werden. Daß diese Erzählungen ferner Blenden sind, zeigt
sich darin, daß
sie sich gegenseitig widersprechen, indem fast in jedem Purâna
und epischen
Gedicht eine andere Erklärung zu finden ist. Esoterisch gelesen
geben sie jedoch
alle denselben Sinn. So zählt ein Bericht sieben Welten auf,
ausschließlich der
niederen Welten, die auch sieben an der Zahl sind; diese
vierzehn oberen
und unteren Welten haben nichts zu thun mit der Einteilung der
siebenfältigen
Kette und gehören den rein ätherischen, unsichtbaren Welten an.
Diese werden
anderwärts erwähnt werden. Für jetzt genüge der Hinweis, daß sie
absichtlich so
erwähnt werden, als ob sie der Kette angehörten. „Eine andere
Aufzählung nennt
die sieben Welten: Erde, Lufthimmel, Himmel, mittlere Region,
Platz der Geburt,
Wohnung der Glücklichen, und Stätte der Wahrheit; sie stellt
die Söhne des
Brahmâ in die sechste Abteilung, und behauptet, dass die fünfte,
oder Jana-loka,
jene sei, in der die in dem allgemeinen Brande zerstörten Tiere
wiedergeboren
werden.“ [16] Einige wirklich esoterischen Lehren werden in den
folgenden Kapiteln
über Symbolik gegeben. Der hierfür Vorbereitete wird die
verborgene
Bedeutung verstehen.
[14] Gegen
Apion, I, 25.
[15] Siehe Isis
Unveiled, II., 420-438.
[16] Siehe
Dowson’s Hindû Classical Dictionary.
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Kommentar V
STROPHE V –
Fortsetzung.
3. ER IST DER
FÜHRENDE GEIST UND LEITER. WENN ER SEIN WERK
BEGINNT, SO TRENNT
ER DIE FUNKEN DES UNTEREN REICHES [17] ,
WELCHE FREUDEZITTERND
IN IHREN STRAHLENDEN WOHNUNGEN [18]
SCHWEBEN, UND
BILDET AUS DIESEN DIE KEIME DER RÄDER. ER STELLT
SIE IN DIE SECHS
RICHTUNGEN DES RAUMES, UND EINES IN DIE MITTE –
DAS HAUPTRAD.
„Räder“ sind, wie
bereits erklärt, die Kraftcentren, um welche sich der
kosmische Urstoff
ausbreitet, und, indem er durch alle die sechs Zustände der
Verdichtung
hindurchgeht, wird derselbe sphäroidisch und wird schließlich in
Kugeln oder
Sphären umgeformt. Es ist eines der Fundamentaldogmen der
esoterischen
Kosmogonie, dass während der Kalpas (oder Äonen) des Lebens
die Bewegung,
welche während der Perioden der Ruhe „durch jedes
schlummernde
Atom pulsiert und zittert“,
vom ersten Erwachen des Kosmos zu
einem neuen „Tage“
an eine immerfort wachsende Neigung zu kreisförmiger
Bewegung erhält.
„Die Gottheit wird zum Wirbelwind“.
Man mag fragen,
wie auch die Schreiberin nicht verfehlt hat zu fragen: Wer soll
die Erfahrung von
dem Unterschied in der Bewegung machen, nachdem die
ganze Natur auf
ihre Urwesenheit zurückgeführt ist, und niemand sein kann –
nicht einmal einer
von den Dhyâni-Chohans, denn die sind alle in Nirvâna – der
es sehen könnte?
Die Antwort darauf ist: Alles in der Natur muß nach Analogie
beurteilt werden.
Obwohl die höchsten Gottheiten (Erzengel oder Dhyâni-
Buddhas) nicht
imstande sind, die Geheimnisse zu durchdringen, welche allzu
ferne jenseits
unseres Planetensystems und des sichtbaren Kosmos liegen, so
gab es doch in
alten Zeiten große Seher und Propheten, die befähigt waren, das
Geheimnis von Atem
und Bewegung rückblickend zu empfinden, wie die
Weltsysteme ruhten
und in ihren periodischen Schlaf versenkt waren.
Die Räder werden
auch Rotae – die bewegenden Räder der himmlischen
Sphären, die
teilnehmen an der Erschaffung der Welt – genannt, wenn die
Bedeutung die des
belebenden Prinzipes der Sterne und Planeten ist, denn in
der Kabalah werden
sie durch die Auphanim, die Engel der Sphären und Sterne,
von denen sie die
belebenden Seelen sind, repräsentiert. [19]
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Kommentar V
[17] Die
mineralischen Atome.
[18] Gasartigen
Wolken.
[19] Siehe Kabbalah
Denudata, „De Anima“, p. 113.
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Kommentar V
Dieses Gesetz von
der Wirbelbewegung in der Urmaterie ist eine der ältesten
Vorstellungen der
griechischen Philosophie, deren erste historischen Weisen
nahezu alle
Initiierte der Mysterien waren. Die Griechen hatten sie von den
Ägyptern, und
letztere von den Chaldäern, welche die Schüler der Brâhmanen
der esoterischen
Schule gewesen waren. Leucippus, und Democritus von
Abdera – der
Schüler der Magier – lehrten, daß diese kreisende Bewegung der
Atome und Sphären
seit Ewigkeit existierte. [20] Hicetas, Heraclides, Ecphantus,
Pythagoras und
alle seine Schüler, lehrten die Rotation der Erde; und Âryabhata
in Indien,
Aristarchus, Selecus, und Archimedes berechneten ihre Revolution
ebenso
wissenschaftlich wie die Astronomen von heute; während die Theorie der
elementaren Wirbel
dem Anaxagoras bekannt war und von ihm 500 Jahre v. Ch.
behauptet wurde,
oder ungefähr 2000 Jahre, bevor sie von Galileo, Descartes,
Swedenborg, und
schließlich, mit geringen Modifikationen, von Sir W. Thomson
[21] wieder
aufgenommen wurde. Alle solche Erkenntnis ist, wenn man nur
gerecht sein will,
ein Echo der archaischen Lehre, welche zu erklären nunmehr
versucht wird.
Wieso Menschen der letzten paar Jahrhunderte zu denselben
Ideen und
Schlussfolgerungen gekommen sind, die als unumstößliche
Wahrheiten vor
Dutzenden von Jahrtausenden in der Verborgenheit der Adyta
gelehrt wurden,
ist eine Frage, die getrennt behandelt wird. Einige wurden dazu
geleitet durch den
natürlichen Fortschritt in der Naturwissenschaft und durch
unabhängige
Beobachtung; andere – wie Copernicus, Swedenborg und einige
andere –
verdankten, trotz ihrer großen Gelehrsamkeit, ihre Kenntnis viel mehr
intuitiven, als –
auf dem gewöhnlichen Wege durch regelrechte Studien
entwickelten –
erworbenen Ideen. Daß Swedenborg, der unmöglich irgend etwas
von den
esoterischen Ideen des Buddhismus gewußt haben konnte, unabhängig
der occulten Lehre
in seinen allgemeinen Vorstellungen nahe gekommen ist,
zeigt sich an
seinem Aufsatz über die Wirbeltheorie. In Clissolds Übersetzung
desselben,
angeführt von Prof. Winchell, [22] finden wir folgende
Zusammenfassung:
Die erste Ursache
ist das Unendliche oder Unbegrenzte. Dieses giebt dem
ersten Endlichen
oder Begrenzten Existenz. (Der Logos in seiner
Manifestation und
das Weltall.) Das, was eine Grenze erzeugt, ist analog der
Bewegung. (Siehe
oben Strophe I.) Die erzeugte Grenze ist ein Punkt, dessen
Wesen Bewegung
ist; aber da sie ohne Teile ist, so ist diese Wesenheit nicht
wirkliche
Bewegung, sondern bloß ein conatus dazu. (In unserer Lehre ist es
kein „conatus“,
sondern eine Wandlung von ewiger Schwingung in der
unmanifestierten,
zu Wirbelbewegung in der phänomenalen oder
manifestierten
Welt.) Aus diesem ersten entstehen Ausdehnung, Raum, Figur,
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Kommentar V
und
Aufeinanderfolge oder Zeit. Wie in der Geometrie ein Punkt eine Linie,
eine Linie eine
Fläche, und eine Fläche einen Körper erzeugt, so strebt hier
der Drang des
Punktes nach Linien, Flächen und Körpern. Mit anderen
Worten, das
Weltall ist in ovo im ersten natürlichen Punkt enthalten.
Die Bewegung, nach
der der Drang strebt, ist die kreisförmige, weil der Kreis
die vollkommenste
aller Figuren ist . . . . „Die vollkommenste Figur der oben
beschriebenen
Bewegung muß die beständig kreisförmige sein; das heißt, sie
muß vom Centrum
zur Peripherie und von der Peripherie zum Centrum
fortschreiten.“
[23]
Das ist reiner und
einfacher Occultismus.
Mit den sechs
„Richtungen des Raumes“ ist hier das „doppelte Dreieck“
gemeint, die
Berührung und Verschmelzung von reinem Geist und Materie, vom
Arûpa und Rûpa,
deren Symbol die Dreiecke sind. Dieses doppelte Dreieck ist
ein Zeichen des
Vishnu; es ist das Siegel Solomons, und das Shrî-Antara der
Brâhmanen.
STROPHE V –
Fortsetzung.
4. FOHAT ZIEHT
SPIRALLINIEN, UM DAS SECHSTE MIT DEM SIEBENTEN
– DER KRONE – ZU
VEREINIGEN (a). EINE HEERSCHAR DER SÖHNE DES
LICHTS STEHT IN
JEDEM WINKEL, UND DIE LIPIKA IN DEM MITTLEREN
RAD (b).
SIE [24] SAGEN: „DIES IST GUT“. DIE ERSTE GÖTTLICHE WELT IST
FERTIG, DIE ERSTE,
DIE ZWEITE. [25] DANN REFLEKTIERT SICH DAS
„GÖTTLICHE ARÛPA“
[26] IN CHHÂYÂ LOKA, [27] DEM ERSTEN GEWANDE
VON ANUPÂDAKA (c).
(a) Dieses
Ziehen von „Spirallinien“ bezeiht sich sowohl auf die Evolution der
Prinzipien des
Menschen als auch der Natur; eine Evolution, die stufenweise
stattfindet, sowie
alles andere in der Natur. Das sechste Prinzip im Menschen
(Buddhi, die
göttliche Seele) ist, wenn auch in unseren Vorstellungen ein bloßer
Atem, noch immer
etwas Materielles im Vergleich zu dem göttlichen Geist
(Âtmâ), dessen
Träger oder Vehikel es ist. Fohat, in seiner Eigenschaft als
göttliche Liebe
(Eros), die elektrische Kraft der Affinität und Sympathie, versucht
nach der
allegorischen Darstellung, den reinen Geist, den vom Einen Absoluten
untrennbaren
Strahl, in Vereinigung mit der Seele zu bringen, welche beide im
Menschen die
Monade, und in der Natur das erste Bindeglied zwischen dem
ewig Unbedingten
und dem Geoffenbarten bilden.
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Kommentar V
„Die erste ist
jetzt die zweite [Welt]“ – der Lipikas – bezieht sich ebendarauf.
(b) Die
„Heerschar“ in jedem Winkel ist die Schar der englischen Wesen (Dhyân
Chohans), die
bestimmt sind, Lenker und Wächter zu sein über jede betreffende
Region, vom
Anfange bis zum Ende eines Manvantara. Sie sind die „mystischen
Wächter“ der
christlichen Kabbalisten und Alchimisten, und beziehen sich
symbolisch sowie
kosmogonisch auf das Zahlensystem des Universums. Die
Zahlen, mit denen
diese himmlischen Wesen in Zusammenhang stehen, sind
außerordentlich
schwierig zu erklären, da jede Zahl sich auf verschiedene
Gruppen bestimmter
Ideen bezieht, je nach der besonderen Gruppe von
„Engeln“, die sie
repräsentieren soll. Hierin liegt der Knoten in dem Studium der
Symbolik, dem
gegenüber so viele Gelehrte, unfähig ihn zu lösen, es vorzogen,
damit zu verfahren
wie Alexander mit dem Gordischen Knoten; daher als direktes
Resultat
irrtümliche Vorstellungen und Lehren!
(c) Die
„Erste ist die Zweite“, weil die „Erste“ in Wirklichkeit nicht als solche
gezählt oder
betrachtet werden kann, denn die Erste ist der Bereich der Dinge an
sich in ihrer Urmanifestation,
die Schwelle zur Welt der Wahrheit, oder Sat, durch
welche die direkte
Energie, die aus der Einen Wirklichkeit ausstrahlt – aus der
namenlosen
Gottheit – uns erreicht. Hier ist wiederum der unübersetzbare
Ausdruck Sat
(Seinheit) geeignet, zu einer irrtümlichen Vorstellung zu verleiten,
da das, was
manifestiert ist, nicht Sat sein kann, sondern etwas Phänomenales
ist, nichts
Ewiges, ja in Wahrheit nicht einmal etwas Immerwährendes. Es ist
gleichalt und
gleichzeitig mit dem Einen Leben, „zweitlos“, aber als eine
Manifestation ist
es doch Mâyâ – wie das übrige. Diese „Welt der Wahrheit“ kann
mit den Worten des
Kommentars bloß beschrieben werden als „ein heller Stern,
der herabsank
von dem Herzen der Ewigkeit; die Leuchte der Hoffnung, an deren
Sieben Strahlen
die Sieben Welten des Seins hängen“. Wahrlich, so ist es; denn
diese sind die
Sieben Lichter, deren Widerscheine die menschlichen
unsterblichen
Monaden sind – der Âtmâ, oder der strahlende Geist eines jeden
Geschöpfes in der
menschlichen Familie. Zuerst, dieses siebenfache Licht, dann
die „göttliche
Welt“ – die zahllosen Lichter, entzündet an dem Urlichte – die
Buddhis, oder
formlosen göttlichen Seelen, der letzten Arûpa (formlosen) Welt;
die „Gesamtsumme“
in der geheimnisvollen Sprache der alten Strophe. Der
Katechismus läßt
den Meister also den Schüler fragen:
„Erhebe dein
Haupt, o Lanoo; siehst du eines, oder zahllose Lichter ober dir
brennen an dem
dunklen Mitternachtshimmel?“
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Kommentar V
„Ich fühle eine
Flamme, o Gurudeva, ich sehe zahllose ungetrennte Funken in
derselben
scheinen.“
„Du sprachest
wohl. Und nun blicke umher und in dich selbst. Fühlst du das
Licht, das in
dir brennt, irgendwie verschieden von dem Lichte, das in deinen
Menschenbrüdern
scheint?“
„Es ist
keineswegs verschieden, obwohl der Gefangene von Karma in Ketten
gehalten wird,
und obwohl seine äußeren Gewande den Unwissenden verleiten,
zu sagen,
‚Deine Seele und Meine Seele’.“
[20] „Die Lehre
von der Rotation der Erde um ihre Achse wurde von dem
Pythagoräer
Hicetas gelehrt, wahrscheinlich bereits 500 v. Chr. Sie wurde
auch von seinem
Schüler Ecphantus, und von Heraclides, einem Schüler des
Plato, gelehrt.
Die Unbeweglichkeit der Sonne und die Bahnbewegung der
Erde wurden von
Aristarchus von Samos bereits 281 v. Chr. als mit den
Beobachtungsthatsachen
übereinstimmende Annahmen nachgewiesen. Die
heliocentrische
Theorie wurde auch ungefähr 150 v. Chr. von Seleucus aus
Seleucia am Tigris
gelehrt. (Sie wurde 500 v. Chr. von Pythagoras gelehrt. –
H. P. B.) Es heißt
auch, daß Archimedes in einem Psammites betitelten Werk
die
heliocentrische Theorie vortrug. Die Kugelgestalt der Erde wurde
ausdrücklich
gelehrt von Aristoteles, welcher als Beweis die Gestalt des
Erdschattens auf
dem Monde bei Finsternissen anführte. (Aristoteles, De
Coelo, lib. II, cap. XIV.) Dieselbe Idee wurde
von Plinius verteidigt. (Nat. Hist.,
II., 65.) Diese
Ansichten scheinen für mehr als ein Jahrtausend in
Vergessenheit
geraten zu sein . . .“
(Winchell, World-Life,
551-2.)
[21] On Vortex
Atoms.
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Kommentar V
[22] Op. Cit.,
567.
[23] Auszug aus Principia
Rerum Naturalium.
[24] Die Lipika.
[25] Das heißt:
Die erste ist jetzt die zweite Welt.
[26] Das formlose
Universum des Gedankens.
[27] Die
schattenhafte Welt der Urform oder des Intellektuellen.
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Kommentar V
Die wurzelhafte
Einheit der letzten Wesenheit eines jeden Bestandteils der
zusammengesetzten
Dinge in der Natur – vom Sterne bis zum mineralischen
Atom, vom höchsten
Dhyân Chohan bis zum kleinsten Infusorium, in der vollsten
Bedeutung des
Wortes, und einerlei, ob auf geistige, intellektuelle oder physische
Welten angewendet
– diese Einheit ist das eine fundamentale Gesetz in der
occulten
Wissenschaft. „Die Gottheit ist schrankenlose und unendliche
Ausdehnung“ sagt
ein occulter Satz: daher der Name Brahmâ, wie bereits
bemerkt. [28]
Es liegt eine
tiefe Philosophie dem ältesten Dienste der Welt zu Grunde, dem
Dienste der Sonne
und des Feuers. Von allen der Naturwissenschaft bekannten
Elementen ist
Feuer dasjenige, das beständig einer genauen Analyse gespottet
hat.
Es wird
zuversichtlich behauptet, daß die Luft ein Gemenge ist, das die Gase
Sauerstoff und
Stickstoff enthält. Wir betrachten das Weltall und die Erde als
Materie, die aus
bestimmten chemischen Molekülen zusammengesetzt ist. Wir
sprechen von den
ursprünglichen zehn Erden, und geben einer jeden einen
griechischen oder
lateinischen Namen. Wir sagen, daß Wasser eine chemische
Verbindung von
Sauerstoff und Wasserstoff ist. Aber was ist Feuer? Es ist die
Verwirklichung
einer Verbrennung, wird uns gewichtig geantwortet. Es ist Wärme
und Licht und
Bewegung, und eine Wechselwirkung von physischen und
chemischen Kräften
im allgemeinen. Und diese wissenschaftliche Definition wird
philosophisch
ergänzt durch eine theologische in Websters Dictionary, welches
Feuer erklärt als
„das Werkzeug der Bestrafung, oder die Bestrafung der
Unbußfertigen in
einem anderen Zustand“ – einem „Zustand“, nebenbei bemerkt,
der als ein
geistiger angenommen wird; aber leider würde die Gegenwart von
Feuer anscheinend
ein zwingender Beweis für seine materielle Natur sein. Doch
sagt Professor
Bain, indem er von dem Irrtum spricht, Erscheinungen für einfach
zu halten, weil
sie alltäglich sind:
Sehr gewöhnliche
Thatsachen scheinen selbst keine Erklärung zu brauchen
und
Erklärungsmittel für alles zu sein, was mit ihnen verglichen werden kann.
So hält man das
Kochen und Verdampfen einer Flüssigkeit für ein sehr
einfaches
Phänomen, das keiner Erklärung bedarf und eine befriedigende
Erklärung für
seltenere Phänomene abgiebt. Daß Wasser auftrocknen soll, ist
für den
ununterrichteten Verstand ein vollkommen verständliches Ding:
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Kommentar V
während für den
mit der Naturwissenschaft vertrauten der flüssige Zustand
ein anormaler und
unerklärlicher ist. Die Entzündung eines Feuers durch eine
Flamme ist eine große
wissenschaftliche Schwierigkeit, aber nur wenige
Leute denken so.
[29]
Was sagt die
esoterische Lehre in Bezug auf Feuer?
„Feuer ist, im
Himmel wie auf der Erde, die vollkommenste und reinste
Reflexion der
Einen Flamme. Es ist Leben und Tod, der Ursprung und das Ende
eines jeden
materiellen Dings. Es ist göttliche Substanz.“ Somit zeigen nicht bloß
die Feuerverehrer,
die Parsen, sondern selbst die wandernden wilden Stämme
von Amerika, die
sich „aus dem Feuer geboren“ nennen, mehr Wissenschaft in
ihrem Glauben und
mehr Wahrheit in ihrem Aberglauben, als alle Spekulationen
der modernen Physik
und Gelehrsamkeit. Der Christ, welcher sagt: „Gott ist ein
lebendiges Feuer“
und von pfingstlichen „feurigen Zungen“ und von dem
„brennenden Busch“
des Moses spricht, ist ebenso sehr Feuerverehrer wie
irgend ein anderer
„Heide“. Von den Mystikern und Kabbalisten definierten die
Rosenkreuzer das
Feuer am korrektesten. Nimm eine Fünfgroschenlampe,
erhalte sie nur
mit Öl versorgt, und du wirst im stande sein, an ihrer Flamme alle
Lampen, Kerzen und
Feuer der ganzen Welt anzuzünden, ohne diese Flamme
zu verringern.
Wenn die Gottheit, die Wurzeleinheit, eine ewige und unendliche
Substanz ist, die
niemals aufgezehrt wird („der Herr dein Gott ist ein
verzehrendes
Feuer“), dann scheint es nicht vernünftig zu sein, die occulte Lehre
für gar so
unphilosophisch zu halten, wenn sie sagt: „So wurden geformt die
Arûpa und Rûpa
(Welten): aus dem Einen Lichte Sieben Lichter, aus jedem der
Sieben, siebenmal
Sieben,“ u. s. w., u. s. w.
[28] Im Rig
Veda finden wir die Namen Brahmanaspati und Brihaspati mit
einander
abwechselnd und einander gleichwertig. Siehe auch die
Brihadâranyaka
Upanishad; Brihaspati ist
eine Gottheit, die der „Vater der
Götter“ genannt
wird.
[29] Logic,
II. 125.
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Kommentar V
STROPHE V –
Fortsetzung.
5. FOHAT MACHT
FÜNF SCHRITTE [30] (a) UND BILDET EIN
BEFLÜGELTES RAD IN
JEDEM WINKEL DES VIERECKS FÜR DIE VIER
HEILIGEN . . . UND
IHRE SCHAREN [31] (b).
(a) Die
„Schritte“ beziehen sich, wie bereits im letzten Kommentar erklärt ist,
sowohl auf die
kosmischen als auch auf die menschlichen Prinzipien – welche
letzteren nach der
exoterischen Einteilung aus drei (Geist, Seele und Körper) und
nach der
esoterischen Rechnung aus sieben Prinzipien (drei Strahlen aus der
Wesenheit, und
vier Aspekten) bestehen. [32] Jene, welche Herrn Sinnetts
Esoteric
Buddhism studiert haben,
werden die Benennung leicht erfassen. Es
giebt zwei
esoterische Schulen jenseits der Himâlayas, oder vielmehr eine
Schule, die in
zwei Abteilungen geteilt ist – eine für die inneren Lanoos, die
andere für die
äußeren oder halb laienmäßigen Chelâs; die erste lehrt eine
siebenfältige, die
andere eine sechsfältige Einteilung der menschlichen
Prinzipien.
Von einem
kosmischen Gesichtspunkte aus beziehen sich die „fünf Schritte“,
welche Fohat
macht, hier auf die fünf oberen Ebenen von Bewusstsein und Sein,
während die
sechste und siebente (nach abwärts gezählt) die astrale und die
irdische, oder die
zwei niederen Ebenen sind.
(b) Vier
„beflügelte Räder in jedem Winkel . . . für die vier Heiligen und ihre
Armeen (Scharen)“.
Diese sind die „vier Mahârâjahs“ oder großen Könige der
Dhyân Chohans, die
Devas, von denen ein jeder einem der vier Kardinalpunkte
vorsteht. Sie sind
die Regenten, oder Engel, welche über die kosmischen Kräfte
von Nord, Süd, Ost
und West herrschen – Kräfte, von denen eine jede eine
bestimmte occulte
Eigenschaft hat. Diese Wesen stehen auch in Beziehung zum
Karma, da
letzteres physische und materielle Agenten braucht, um seine
Beschlüsse
auszuführen, so wie z. B. die vier Windgattungen, wie die
Wissenschaft
eingestandenermaßen zugiebt, ihre entsprechenden üblen und
wohlthätigen
Einflüsse auf die Gesundheit der Menschheit und eines jeden
lebenden Dinges
haben. Es giebt eine occulte Philosophie in der römischkatholischen
Lehre, welche die
verschiedenen öffentlichen Unglücksereignisse,
wie
Krankheitsepidemieen, Kriege, und so fort, auf die unsichtbaren „Sendboten“
von Nord und West
zurückführt. „Die Herrlichkeit Gottes kommt auf dem Wege
des Ostens“ sagt
Ezekiel; während Jeremias, Isaias, und der Psalmist ihren
Leser versichern,
daß alles Übel unter der Sonne vom Norden und Westen
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Kommentar V
kommt – was, auf
die jüdische Nation angewendet, wie eine unleugbare
Prophezeiung
klingt. Und das begründet auch die Erklärung des St. Ambrosius
[33] , daß wir
genau aus diesem Grunde „den Nordwind verfluchen, und uns
während der
Taufceremonie (siderisch) gegen Westen wenden, um desto besser
jenem abschwören
zu können, der ihn bewohnt; wonach wir uns dann gegen
Osten wenden.“
Der Glaube an die
vier Mahârâjahs – die Regenten der vier Kardinalpunkte –
war allgemein und
ist noch jetzt Glaube der Christen, welche dieselben, nach St.
Augustin,
„englische Tugenden“ und „Geister“ nennen, wenn sie sie selbst
aufzählen, und
„Teufel“, wenn sie von den Heiden genannt werden. Aber wo ist
in diesem Falle
der Unterschied zwischen Heiden und Christen? Der gelehrte
Vossius sagt:
Obwohl der heilige
Augustin gesagt hat, daß jedes sichtbare Ding in dieser
Welt eine
englische Tugend als Aufseher bei sich hat, so sind da doch nicht
Individuen, sondern
ganze Gattungen von Dingen zu verstehen, indem jede
solche Gattung
thatsächlich ihren besonderen Engel als Wächter hat. Hierin
stimmt er überein
mit allen Philosophen . . . . Für uns sind diese Engel von
den Objekten
getrennte Geister . . . während sie für die (heidnischen)
Philosophen Götter
waren. [34]
Betrachten wir das
von der römisch-katholischen Kirche für die „Geister der
Sterne“
eingeführte Ritual, so sehen diese „Göttern“ verdächtigerweise ähnlich,
ja sie wurden
weder von den alten, noch von den modernen heidnischen Haufen
mehr geehrt und
verehrt als jetzt in Rom von den hoch kultivierten katholischen
Christen.
Dem Plato folgend
erklärte Aristoteles, daß der Ausdruck [korrekter Abdruck
siehe Buch S.
148] bloß in dem Sinne von
unkörperlichen Prinzipien verstanden
worden sei, die in
jede der vier großen Abteilungen der Welt eingesetzt worden
seien, um sie zu
überwachen. Somit beten die Heiden nicht mehr an und
verehren nicht mehr die Elemente und die
(imaginären) Kardinalpunkte als die
Christen., sondern
sie verehren die „Götter“, welche über die einzelnen
herrschen. Für die
Kirche giebt es zwei Arten von siderischen Wesen, Engel und
Teufel. Für den
Kabbalisten und Occultisten giebt es nur eine Klasse, und weder
Occultist noch
Kabbalist macht einen Unterschied zwischen den „Rektoren des
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Lichtes“ und den
„Rectores Tenebrarum“ oder Kosmokratoren, die die römische
Kirche sich sofort
in den „Rektoren des Lichtes“ einbildet und entdeckt, sobald
einer von diesen
mit einem andern Namen bezeichnet wird, als mit dem sie ihn
anredet. Es ist
nicht der Rektor, oder Mahârâjah, welcher bestraft oder belohnt,
mit oder ohne
„Gottes“ Erlaubnis und Auftrag, sondern der Mensch selbst – seine
Thaten, oder
Karma, ziehen individuell und kollektiv (wie es zeitweilig mit ganzen
Nationen der Fall
ist) jede art von Übel und Unheil an. Wir erzeugen Ursachen,
und diese erwecken
die entsprechenden Kräfte in der siderischen Welt, welche
magnetisch und
unwiderstehlich von jenen, welche solche Ursachen erzeugen,
angezogen werden
und auf sie zurückwirken; einerlei, ob diese Personen die
handelnden
Übelthäter sind oder bloß „Denker“ die Unheil brüten. Denn der
Gedanke ist Stoff,
so lehrt uns die moderne Wissenschaft; und „jedes Teilchen
des bestehenden
Stoffes muß ein Verzeichnis von allem Geschehenen sein“, wie
die Herren Jevons
und Babbage in ihren Principles of Science den Profanen
sagen. Die moderne
Wissenschaft wird mit jedem Tage mehr in den Mahlstrom
des Occultismus
gezogen – zweifelsohne unbewußt, aber doch sehr merklich.
„Gedanke ist
Stoff“: aber natürlich nicht im Sinne des deutschen Materialisten
Moleschott, der
uns versichert, „Gedanke sei Bewegung von Materie“ – eine
Behauptung von
nahezu beispielloser Absurdität. Gedankenzustände und
Körperzustände
stehen an sich in vollständigem Gegensatz. Aber das berührt
nicht den Satz,
daß jeder Gedanke, abgesehen von seiner physischen
Begleiterscheinung
(Gehirnänderung) einen objektiven – wenn auch für uns
übersinnlich
objektiven – Aspekt auf der Astralebene aufweist. [35]
[30] Nachdem er
bereits die ersten drei gemacht hat.
[31] Wörtlich:
Armeen
[32] Die vier
Aspekte sind der Körper, sein Leben oder seine Lebenskraft, und
der „Doppelgänger“
des Körpers – die Dreiheit, welche mit dem Tode der
Person
verschwindet – und das Kâma Rûpa, welches in Kâma Loka sich
auflöst.
[33] Über Amos,
IV.
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[34] Theol. Cir.,
I. VII.
[35] Siehe The
Occult World, pp. 89, 90
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Kommentar V
Die zwei
Haupttheorien der Wissenschaft über die Beziehungen zwischen
Geist und Materie
sind Monismus und Materialismus. Diese beiden decken das
ganze Feld
negativer Psychologie mit Ausnahme der quasi-occulten
Anschauungen der
deutschen pantheistischen Schulen.
Die Ansichten
unserer gegenwärtigen wissenschaftlichen Denker über die
Beziehungen
zwischen Geist und Stoff lassen sich auf die folgenden zwei
Hypothesen
reduzieren. Diese zeigen, daß beide Ansichten gleicherweise die
Möglichkeit einer
unabhängigen, vom physischen Gehirn, durch welches sie
funktioniert,
unterschiedenen Seele ausschließen. Sie sind:
1. Materialismus,
die Theorie, welche Gedankenerscheinungen als das Produkt
molekularer
Änderungen im Gehirne betrachtet; d. i. als das Ergebnis einer
Umwandlung von
Bewegung in Gefühl(!). Die rohere Schule ging einstens so
weit, das Gemüt mit
einer „besonderen Art von Bewegung“(!!) zu identifizieren,
aber diese Ansicht
wird jetzt glücklicherweise von den meisten Männern der
Wissenschaft
selbst für absurd gehalten.
2. Monismus,
oder die Lehre von der einzigen Substanz, ist die feinere Form
negativer
Psychologie, die von einem ihrer Vertreter, Professor Bain, trefflich
„vorsichtiger
Materialismus“ genannt wird. Diese Lehre, welche sehr viele
Zustimmung findet
und zu ihren Vertretern Männer wie Lewes, Spencer, Ferrier
und andere zählt,
nimmt zwar im allgemeinen Denken und geistige Phänomene
als mit der
Materie radikal kontrastierend an, betrachtet sie aber als die zwei
Seiten oder
Aspekte einer und derselben Substanz in gewissen von ihren
Zuständen.
Gedanke steht als
Gedanke, sagen sie, in gänzlichem Gegensatz zu
materiellen
Phänomenen, aber er darf auch bloß betrachtet werden als „die
subjektive Seite
der Nervenbewegung“ – gleichgültig was unsere gelehrten
Herren darunter
verstehen.
Um jedoch zu dem
Kommentar über die vier Mahârâjahs zurückzukehren, so
trennte in den
ägyptischen Tempeln, nach Clemens Alexandrinus, ein
ungeheurer Vorhang
das Tabernakel von dem Versammlungsplatz.
Ebendasselbe
hatten die Juden.
Bei beiden wurde
der Vorhang über fünf Pfeiler (das Pentagramm) gezogen, die
esoterisch unsere
fünf Sinne und die fünf Wurzelrassen symbolisierten, während
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die vier Farben
des Vorhangs die vier Weltgegenden und die vier irdischen
Elemente
darstellten. Das ganze war eine allegorisches Symbol. Durch die vier
erhabenen
Beherrscher der vier Striche und Elemente können unsere fünf Sinne
der verborgenen
Wahrheiten der Natur gewahr werden, und es ist durchaus nicht
so, wie Clemens es
darstellen möchte, daß die Elemente per se es waren, die
die Heiden mit
göttlicher Erkenntnis oder der Kenntnis Gottes ausgestattet
hätten. [36]
Während das ägyptische Emblem geistig war, war das jüdische rein
materialistisch
und verehrte in der That bloß die blinden Elemente und die
imaginären
„Striche“. Denn was wäre der Sinn des viereckigen Tabernakels, das
Moses in der Wüste
errichtete, wenn es nicht dieselbe kosmische Bedeutung
hätte? „Du sollst
einen Vorhang machen . . . von blau, purpur und scharlach . . .
fünf Pfeiler von
Sittimholz für den Vorhang . . . vier eherne Ringe in den vier
Ecken davon . . .
Bretter von feinem Holze für die vier Seiten, Nord, Süd, West
und Ost . . . des
Tabernakels mit Cherubim von künstlerischer Arbeit.“ [37] Das
Tabernakel und der
viereckige Hof, die Cherubim und alles übrige waren genau
so wie in den
ägyptischen Tempeln.
Die Quadratform
des Tabernakels bedeutete genau dasselbe, was sie bis zum
heutigen Tage noch
in ödem exoterischen Dienste der Chinesen und Tibetaner
bedeutet – die
vier Kardinalpunkte bezeichnen dasselbe wie die vier Seiten der
Pyramiden,
Obelisken und anderer solcher quadratischer Bauten. Josephus
bemüht sich, das
ganze zu erklären. Er bemerkt, daß die Pfeiler des Tabernakels
dieselben waren,
wie die zu Tyrus den vier Elementen errichteten, welche auf
Füßen ruhten,
deren vier Winkel nach den vier Himmelsrichtungen gewendet
waren; und fügt
hinzu, „die Ecken der Säulenfüße trugen die vier Zeichen des
Tierkreises,“
welche dieselbe Orientierung ausdrückten. [38]
Diese Idee läßt
sich verfolgen in den zoroastrischen Höhlen, in den
Felsentempeln von
Indien, und in allen heiligen quadratischen Gebäuden des
Altertums, die bis
heute erhalten geblieben sind. Dies wird bestimmt von Layard
nachgewiesen, der
die vier Kardinalpunkte, und die vier Urelemente, in der
Religion eines
jeden Landes wiederfindet, in Gestalt viereckiger Obelisken, der
vier Seiten der
Pyramiden, etc. etc.
[36] So paßt der
Satz: „Natura Elementorum obtinet revelationem Dei“
(Clemens,
Stromata, IV. 6), auf beides oder auf keines. Siehe die Zends, II.
228, und Plutarch De
Iside, verglichen von Layard in der Acadêmie des
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Inscriptions, 1854, Vol. XV.
[37] Exodus,
XXVI, XXVII.
[38] Antiquit.,
I. VIII, cap. XXII.
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Die vier
Mahârâjahs waren die Regenten und Direktoren dieser Elemente und
ihrer Striche.
Wenn der Schüler
mehr von ihnen wissen will, so braucht er bloß die Vision des
Ezekiel (Kap. 1)
mit dem, was vom chinesischen Buddhismus bekannt ist, wenn
auch nur in der
exoterischen Darstellung, zu vergleichen, und die äußere Gestalt
diese „großen
Könige der Devas“ zu untersuchen. Nach der Meinung des Rev.
Joseph Edkins
„präsidiert jeder einzelne über einen der vier Kontinente, in die die
Inder die Welt
einteilen. . . . Jeder führt eine Armee geistiger Wesen, um die
Menschheit und den
Buddhismus zu schützen.“ [39] Abgesehen von der
Bevorzugung des
Buddhismus sind die vier Himmlischen genau dasselbe. Die
Inder teilen
jedoch zufällig die Welt in sieben Kontinente, exoterisch ebenso gut
wie esoterisch;
und ihre vier kosmischen Devas sind ihrer achte, und präsidieren
den acht
Kompassstrichen und nicht den Kontinenten.
Die „Vier“ sind
die Beschützer der Menschheit und auch die Agenten von Karma
auf Erden, während
die Lipikas mit der Zukunft der Menschheit zu thun haben.
Zu7gleich sind sie
die vier lebendigen Geschöpfe, „welche gestaltet sind wie ein
Mensch“, in der
Vision des Ezekiel, die von den Bibelübersetzern „Cherubim“,
„Seraphim“ u. s.
w. genannt werden; von den Occultisten „beflügelte Kugeln“,
„feurige Räder“;
und in dem Hindûpantheon mit einer Anzahl verschiedener
Namen. Alle die
Gandharvas, die „süßen Sänger“, die Asuras, Kinnaras, und
Nâgas, sind die
allegorischen Beschreibungen der vier Mahârâjahs. Die
Seraphim sind die
feurigen Schlangen des Himmels, die wir in einer Stelle finden,
die den Berg Meru
beschreibt als „die erhabene Masse der Herrlichkeit, den
verehrungswürdigen
Aufenthaltsort von Göttern und himmlischen
Chorsängern . . .
. unerreichbar für sündige Menschen . . . ... weil von Schlangen
bewacht“. Sie
heißen die Rächer, und die „beflügelten Räder“.
Nachdem ihre
Mission und ihr Charakter erklärt sind, lasst uns sehen, was die
christlichen
Bibelerklärer von den Cherubim sagen. „Das Wort bedeutet im
Hebräischen „Fülle
der Erkenntnis“; diese Engel heißen so wegen ihrer
auserlesenen
Kenntnisse, und wurden daher zur Bestrafung von Menschen
gebraucht, welche
sich göttliche Kenntnis anmaßten.“ (Interpretiert von Cruden
in seiner Concordance,
nach Genesis III.24.) Sehr gut; und so unbestimmt die
Belehrung auch
ist, zeigt sie doch, dass der Cherub, der nach dem „Fall“ an das
Thor des Gartens
von Eden gestellt wurde, den ehrwürdigen Interpreten die Idee
nahe legte von
einer Bestrafung in Zusammenhang mit verbotener Wissenschaft
oder göttlicher
Erkenntnis – die gewöhnlich zu einem anderen „Fall“ führt,
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nämlich zu dem der
„Götter“ oder Gottes in der Wertschätzung des Menschen.
Da jedoch der gute
alte Cruden nichts von Karma wußte, so sei ihm verziehen.
Aber die Allegorie
ist bedeutsam. Vom Meru, dem Aufenhalte der Götter, bis zum
Eden ist die
Entfernung sehr gering, und von den indischen Schlangen zu den
sieben ophitischen
Cherubim, deren dritter der Drache war, ist der Abstand noch
geringer, denn
beide bewachten den Eingang zum Reiche der geheimen
Erkenntnis.
Ezekiel beschreibt überdies deutlich die vier kosmischen Engel:
Ich sah, und
siehe, ein ungestümer Wind . . . eine . . . Wolke und ein Feuer,
welches sie
einhüllte . . . und aus der Mitte davon kam es gestaltet wie vier
lebendige
Geschöpfe . . . sie waren gestaltet wie ein Mensch. Und ein
jegliches hatte
vier Angesichter und vier Flügel . . . das Angesicht eines
Menschen [40] und
das Angesicht eines Löwen . . . das Angesicht eines
Ochsen, und . . .
das Angesicht eines Adlers . . . Als ich die vier lebendigen
Geschöpfe so sah,
siehe das stand ein Rad auf der Erde . . . mit seinen vier
Angesichtern . . .
als wäre ein Rad in der Mitte des Rades . . . denn der Geist
des lebendigen
Geschöpfes war in dem Rade. [41]
Es giebt drei
Hauptgruppen der Bauleute, und ebensoviele der Planetengeister
und der Lipika,
und jede Gruppe teilt sich wieder in sieben Untergruppen. Selbst
in einem so umfangreichen
Werke wie dem vorliegenden ist es unmöglich, in
eine genaue
Untersuchung auch nur der drei Hauptgruppen einzugehen, da das
einen eigenen Band
erfordern würde. Die Bauleute sind die Repräsentanten der
ersten „aus der
Seele geborenen“ Wesenheiten, daher der ursprünglichen Rishi-
Prajâpati; auch
der sieben großen Götter Ägyptens, deren Haupt Osiris ist; der
sieben Amshaspends
der Zoroastrier, mit Ormazd an ihrer Spitze; der „sieben
Geister des
Angesichts“; der sieben von der ersten Dreiheit getrennten Sephirot,
etc. etc. [42] Sie
erbauen, oder vielmehr bauen wieder auf ein jedes „System“
nach der „Nacht“.
Die zweite Gruppe der Bauleute ist der Architekt unserer
Planetenkette
ausschließlich; und die dritte, der Vorfahr unserer Menschheit –
das makrokosmische
Vorbild des Mikrokosmos.
Die
Planetengeister sind die beseelenden Geister der Sterne im allgemeinen
und der Planeten
im besonderen. Sie regeln die Schicksale der Menschen, die
alle unter einer
oder der anderen ihrer Konstellationen geboren sind; die zweiten
und dritten
Gruppen, die andern Systemen angehören, haben dieselben
Funktionen, und
alle beherrschen verschiedene Bereiche in der Natur. In dem
exoterischen
Hindûpantheon sind sie die Schutzgottheiten, welche den acht
Kompassstrichen vorstehen
– den vier Haupt- und den vier zwischenliegenden
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Kommentar V
Richtungen – und
heißen Lokapâlas, „Stützen oder Hüter der Welt“ (in unserm
sichtbaren
Kosmos), von welchen Indra (Ost), Yama (Süd), Varuna (West) und
Kuvera (Nord) die
hervorragenden sind, ihre Elephanten und Gattinnen gehören
natürlich der
Phantasie und nachträglichem Einfalle an, obwohl alle von ihnen
eine occulte
Bedeutung haben.
[39] Chinese
Buddhism, p. 216.
[40] „Mensch“
wurde hier gesetzt für „Drache“. Vergleiche die ophitischen
Geister. Die von
der römisch-katholischen Kirche anerkannten Engel, die
diesen Ansichten
entsprechen, waren bei den Ophiten: Drache-Raphael;
Löwe-Michael,
Stier oder Ochs-Uriel, und Adler-Gabriel. Die vier bilden die
Gesellschaft der
vier Evangelisten, und stehen an der Spitze der Evangelien.
[41] Ezekiel,
I.
[42] Da die Juden,
ausgenommen die Kabbalisten, keine Namen für Ost,
West, Süd und Nord
hatten, so drückten sie diese Ideen mit Worten aus von
den Bedeutungen:
vorn, hinten, rechts und links, und verwechselten sehr oft
exoterisch die
Ausrücke, und machten so die Blenden der Bibel noch
verwirrter und
schwieriger auszulegen. Fügt man dazu die Thatsache, daß
von den
siebenundvierzig Übersetzern von König Jakobs Bibel „bloß drei
hebräisch
verstanden, und zwei von diesen starben, bevor die Psalmen
übersetzt waren“ (Royal
Masonic Cyclopaedia), so wird man leicht begreifen,
wie viel Vertrauen
der englischen Version der Bibel entgegengebracht werden
kann. In diesem
Werke ist im allgemeinen die römisch-katholische DouayerÜbersetzung
benützt.
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Kommentar V
Die Lipika, von
denen eine Beschreibung in Kommentar 6 zu Strophe IV
gegeben ist, sind
die Geister des Weltalls, während die Bauleute bloß unsere
eigenen
planetarischen Gottheiten sind. Die ersteren gehören dem occultesten
Teile der
Kosmogenesis an, der hier nicht mitgeteilt werden kann. Ob die
Adepten – selbst
die höchsten – diese Engelschar vollständig in ihrer dreifachen
Abstufung kennen,
oder bloß die unterste, welche mit den Aufzeichnungen
unserer Welt
zusammenhängt, ist die Schreiberin nicht vorbereitet zu sagen,
doch möchte sie
sich eher der letzteren Ansicht zuneigen. Von ihrem höchsten
Grade wird bloß
ein Ding gelehrt: die Lipika stehen in Verbindung mit Karma –
sie sind die
direkten Aufzeichner desselben. Das Symbol für heilige und geheime
Erkenntnis war im
Altertum allgemein ein Baum, worunter auch eine Schrift
oder eine
Aufzeichnung verstanden wurde. Daher das Wort Lipika, die Schreiber
oder
Schriftführer; die Drachen, Symbole der Weisheit, welche die Bäume der
Erkenntnis hüten,
der „Gold“apfelbaum der Hesperiden, die „üppigen Bäume“
und Vegetationen
des Berges Meru, von Schlangen bewacht. Junos
Hochzeitsgabe an
Jupiter, ein Baum mit goldener Frucht, ist eine andere Form
der Darbietung des
Apfels vom Baume der Erkenntnis von Seite Evas an Adam.
STROPHE V –
Schluß.
6. DIE LIPIKA
UMSCHREIBEN DEN TRIANGEL, DEN ERSTEN, [43] DEN
WÜRFEL, DEN
ZWEITEN, UND DAS PENTAGON INNERHALB DES EIES [44]
(a). ES IST
DER RING, WELCHER „ÜBERSCHREITE MICH NICHT“ GENANNT
WIRD FÜR JENE,
WELCHE AB- UND AUFSTEIGEN; [45] WELCHE WÄHREND
DES KALPA DEM
GROSSEN TAGE „SEI MIT UNS“ ENTGEGENSCHREITEN
(b). . . .
. SO WURDEN DAS ARÛPA UND DAS RÛPA [46] GEBILDET; AUS
EINEM LICHT,
SIEBEN LICHTER; VON JEDEM DER SIEBEN, SIEBENMAL
SIEBEN LICHTER.
DIE RÄDER HÜTEN DEN RING . . . . .
Die Strophe
schreitet fort mit einer genauen Einteilung der Klassen der
englischen
Hierarchie. Aus der Gruppe der Vier und Sieben emanieren die aus
der Seele
geborenen Gruppen der Zehn, der Zwölf, der Einundzwanzig, etc., alle
diese wieder
geteilt in Untergruppen von Heptaden, Enneaden, Dodekaden, und
so weiter, bis der
Gedanke sich nicht mehr zurechtfindet in der endlosen
Aufzählung von
himmlischen Scharen und Wesen, von denen jedes seine
bestimmte Aufgabe
in der Regierung des sichtbaren Kosmos während dessen
Existenz hat.
(a) Die
esoterische Bedeutung des ersten Satzes der Shloka ist die, dass die
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Kommentar V
sogenannten
Lipika, die Führer des karmischen Hauptbuches, eine
unüberschreitbare
Schranke zwischen dem persönlichen Ego und dem
unpersönlichen
Selbst, dem Ding an sich und der väterlichen Quelle des
ersteren,
aufrichten. Daher die Allegorie. Die umgrenzen die manifestierte Welt
der Materie mit
dem Ringe „Überschreite mich nicht“. Diese Welt ist das objektive
Symbol des Einen,
das auf den Ebenen der Illusion in die Vielen geteilt ist, von
Âdi (dem „Ersten“)
oder Eka (der „Eins“); und dieses Eine ist das kollektive
Aggregat oder die
Gesamtheit der Hauptschöpfer oder Architekten dieses
sichtbaren
Weltalls. Im hebräischen Occultismus ist ihr Name sowohl Achath,
femininum, „Eine“,
als Achad, „Einer“ wiederum, aber masculinum.
Die Monotheisten
missbrauchten, und missbrauchen noch, die tiefe Esoterik
der Kabalah,
indem sie den Namen, unter dem die Eine höchste Wesenheit
bekannt ist, auf
die Manifestation derselben, die Sephiroth-Elohim, anwenden,
und diese Jehovah
nennen. Aber das ist ganz willkürlich und gegen alle Vernunft
und Logik, da das
Wort Elohim ein Nomen pluralis ist, identisch mit dem
Pluralwort Chiim,
mit dem es oft zusammengesetzt ist. Der Satz im Sepher-
Yetzirah und anderwärts „Achath-Ruach-Elohim-Chiim“
bezeichnet die Elohim im
besten Falle als
androgyn, das weibliche Element geradezu als vorherrschend,
da er zu lesen
wäre: „Eine ist Sie der Geist der Elohim des Lebens“.
Wie gesagt, Achath
(oder Echath) ist weiblich, und Achad (oder Echad) ist
männlich, und
beide bedeuten eins.
Obendrein sind in
der occulten Metaphysik genau gesprochen zwei „Eins“ – die
Eins auf der
unerreichbaren Ebene der Absolutheit und Unendlichkeit, über die
keine Spekulation
möglich ist; und die zweite Eins auf der Ebene der
Emanationen.
Erstere kann
niemals emanieren noch geteilt werden, da sie ewig, absolut und
unveränderlich
ist; aber die zweite, sozusagen die Reflexion der ersten Einen
(denn sie ist der
Logos, oder Îshvara, im Weltalle der Illusion), kann es.
Sie emaniert aus
sich selbst – wie die obere Sephirothische Triade die
niederen sieben
Sephiroth emaniert – sie sieben Strahlen oder Dhyân Chohans;
mit andern Worten,
das Homogene wird zum Heterogenen, die Protyle
differenziert sich
in die Elemente. Aber diese können, außer bei ihrer Rückkehr in
ihr Urelement,
niemals den Laya, oder Nullpunkt, überschreiten. Dieser
metaphysische
Lehrsatz kann schwerlich besser beschrieben werden als in T.
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Kommentar V
Subba Row’s Bhagavadgîtâ-Vorlesungen:
Mûlaprakriti (der
Schleier von Parabrahman) wirkt als die eine Energie durch
den Logos (oder
Îshvara). Nun ist Parabrahman . . . die eine Wesenheit, aus
der ein
Energiezentrum ins Dasein tritt, das ich für jetzt den Logos nennen
werde. Es heißt
das Verbum . . . bei den Christen, und es ist der göttliche
Christos, der ewig
im Schoße seines Vaters ist. Von den Buddhisten wird es
Avalokiteshvara
genannt . . . In fast jeder Lehre hat man die Existenz eines
Zentrums geistiger
Energie formuliert, welches ungeboren und ewig ist, und
welches im Schoße
von Parabrahman existiert zur Zeit des Pralaya, und als
ein Zentrum
bewusster Energie hervortritt zur Zeit kosmischer Thätigkeit. . . .
[47]
Denn, wie der
Vortragende in vorhinein bemerkte, Parabrahman ist nicht dies
oder das es ist
nicht einmal Bewußtsein, da es nicht mit Materie oder irgend
etwas Bedingtem in
Beziehung gebracht werden kann. Es ist nicht Ich und ist
nicht Nicht-Ich,
ja nicht einmal Âtmâ, sondern fürwahr die eine Quelle aller
Manifestationen
und Daseinsarten.
[43] Die vertikale
Linie oder die Ziffer I.
[44] Kreises.
[45] Auch für
jene, welche u. s. w.
[46] Die formlose
Welt und die Welt der Formen.
[47] Theosophist,
Febr., 1877, p. 303.
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Kommentar V
Somit trennen nach
dieser Allegorie die Lipika die Welt (oder Ebene) des
reinen Geistes von
der Materie. Jene, welche „ab- und aufsteigen“ – die sich
inkarnierenden
Monaden, und die Menschen, die nach Reinigung und
„Aufsteigen“
streben, aber das Ziel noch nicht ganz erreicht haben – können den
Kreis
„Überschreite mich nicht“ bloß am Tage „Sei mit uns“ überschreiten; an
jenem Tage, an dem
der Mensch sich befreit von den Banden der Unwissenheit,
und die
Nicht-Getrenntheit des Egos innerhalb seiner Persönlichkeit – die er
fälschlich für
seine eigene hielt – von dem Universalen Ego (Anima Supra-Mundi)
vollständig
erkennt, wodurch er in diese Eine Wesenheit versinkt, um nicht bloß
eins zu werden mit
„Uns“, den manifestierten universellen Leben, die da sind ein
Leben, sondern zu
eben diesem Leben selbst werden.
Astronomisch
erweist sich somit der Ring „Überschreite mich nicht“, den die
Lipika ziehen um
„das Dreieck, die erste Eins, das Viereck, die zweite Eins, und
das Fünfeck“, um
diese Figuren zu umschreiben, wiederum als Symbol von
31415 oder dem in
mathematischen Tafeln fortwährend gebrauchten
Koeffizienten, dem
Werte pi, indem die geometrischen Figuren für die
numerischen
Ziffern stehen. Nach den allgemeinen philosophischen Lehren ist
dieser Ring
jenseits der Region der sogenannten Nebel der Astronomie. Das ist
aber eine ebenso
falsche Idee wie die in den purânischen und andern
exoterischen
Schriften gegebene Topographie und Beschreibung von den 1008
Welten der
Devaloka-Welten und Firmamente.
Es giebt natürlich
Welten, nach den esoterischen wie nach den profanen
wissenschaftlichen
Lehren, in so unberechenbaren Entfernungen, daß das Licht
der nächsten
derselben, obwohl es soeben unsere modernen „Chaldäer“
getroffen hat,
sein Lichtgestirn lange vor dem Tage verlassen haben mag, an
dem die Worte „Es
werde Licht“ ausgesprochen wurden; aber das sind nicht
Welten der
Devaloka-Ebene, sondern solche in unserm Kosmos.
Der Chemiker geht
bis zum Laya oder Nullpunkt der Ebene des Stoffes, mit
dem er zu thun
hat, und bleibt dort stehen. Der Physiker oder der Astronom
rechnet Billionen
von Meilen jenseits der Nebel, und dann bleibt er auch stehen.
Auch der
halbinitiierte Occultist wird sich diesen Layapunkt als auf irgend einer
Ebene befindlich
vorstellen, welche, wenn auch nicht physisch, so doch dem
menschlichen
Intellekt noch vorstellbar ist. Aber der voll Initiierte weiß, daß der
Ring „Überschreite
mich nicht“ weder eine Lokalität ist, noch nach der Entfernung
gemessen werden
kann, sondern dass er in der Unbedingtheit der Unendlichkeit
besteht.
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Kommentar V
In dieser
„Unendlichkeit“ des vollen Initiierten, giebt es weder Höhe, Breite
noch Dicke,
sondern alles ist unergründbare Tiefe, die hinabreicht vom
Physischen bis zum
„Para-metaphysischen“. Mit dem Worte „hinab“ ist
wesenhafte Tiefe
gemeint – „nirgends und überall“ – nicht Tiefe im physischen
Stoffe.
Wenn man die
exoterischen und plump anthropomorphischen Allegorieen
populärer
Religionen aufmerksam durchforscht, so kann man selbst in diesen die
Lehre, die in dem
von den Lipika bewachten Kreise „Überscheite mich nicht“
verkörpert ist,
angedeutet sehen. So findet man sie selbst in den Lehren der
vedântistischen
Sekte der Visishthadvaita, der am hartnäckigsten
anthropomorphisierenden
von ganz Indien. Denn wir lesen von der erlösten
Seele, daß sie,
nachdem sie Moksha – einen Zustand von Wonne im Sinne von
„Erlösung von
Bandha“ oder Gebundensein – erreicht hat, Wonne genießt an
einem Orte mit
Namen Paramapada, welcher Ort nicht materiell ist, sondern aus
Suddasattva
bereitet ist, aus der Substanz, aus der der Körper des Îshvara –
des „Herrn“ –
geformt ist. Dort sind die Muktas oder Jîvâtmâs (Monaden), welche
Moksha erlangt
haben, niemals wieder den Qualitäten von Materie oder von
Karma unterworfen.
„Aber wenn sie es zum Zwecke, der Welt Gutes zu
erweisen, vorziehen, so könne sie sich auf der Erde
inkarnieren. [48] Der Weg
von dieser Welt
zum Paramapada oder den immateriellen Welten heißt
Devayâna. Wenn
jemand Moksha erlangt hat, und der Körper stirbt:
Geht der Jîva
(Seele) mit Sûkshma Sharîra [49] vom Herzen des Körpers zum
Brahmarandhra am
Scheitel des Hauptes, indem er die Sushumnâ
durchwandert,
einen Nerven, der das Herz mit dem Brahmarandhra verbindet.
Der Jîva
durchbricht den Brahmarandhra und geht durch die Sonnenstrahlen
in die Region der
Sonne (Sûryamandala). Dann geht er, durch einen dunklen
Fleck in der
Sonne, zum Paramapada . . . . Der Jîva wird auf seinem Wege
geleitet . . .
durch die höchste durch Yoga erlangte Weisheit. [50] Der Jîva
schreitet so fort
zu Paramapada mit Hilfe der Ativâhikas (Träger im
Durchgang),
bekannt unter den Namen Archi Ahas . . . . Âditya, . . . Prajâpati,
etc. Die hier
erwähnten Archis u. s. w. sind gewisse reine Seelen, etc., etc.
[51]
[48] Diese
freiwilligen Reinkarnationen werden in unserer Lehre als Nirmâqnakâyas
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Kommentar V
bezeichnet – die
überlebenden geistigen Prinzipien der Menschen.
[49] Sûkshma
Sharîra, „traumartiger“ illusorischer Körper, mit welchem die
niederen Dhyânis
der himmlichen Hierarchie bekleidet sind.
[50] Man
vergleiche diesen esoterischen Satz mit der gnostischen Lehre in
der Pistis-Sophia
(Erkenntnis-Weisheit), in welcher Abhandlung Sophia
(Achamôth)
dargestellt wird als verloren in den Wassern des Chaos (Materie),
auf ihrem Wege zum
höchsten Licht, und Christos als sie befeiend und ihr
zum rechten Weg
verhelfend. Man bemerke wohl, daß „Christos“ bei den
Gnostikern das
unpersönliche Prinzip bedeutete, den Âtmâ des Universums,
und den Âtmâ in
jedermanns Seele – und nicht Jesus; obwohl in dem alten
koptischen
Manuskripte im Britischen Museum, „Christos“ durch „Jesus“ und
andere Worte ersetzt
ist.
[51] A
Catechism of the Visishthadvaita Philosophy, von N. Bhâshyacharya, F.
T.S., ehemals
Pandit der Adyar-Bibliothek.
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Keine Geister mit
Ausnahme der „Aufzeichner“ (Lipika) haben jemals die
verbotene Grenze
dieses Ringes überschritten oder werden sie überschreiten vor
dem Tage des
nächsten Pralaya, denn sie ist die Grenze, welche das Endliche –
wie unendlich es
auch für den menschlichen Blick sein möge – vom wahrhaft
Unendlichen
trennt. Die als „aufsteigend und herabsteigend“ erwähnten Geister
sind daher die
„Scharen“ von den unbestimmterweise sogenannten
„himmlischen
Wesen“. Aber sie sind thatsächlich nichts von der Art. Sie sind
Wesen höherer
Welten in der Hierarchie des Seins, so unermesslich hoch, saß
sie (für uns) als
Götter, und kollektiv als – Gott, erscheinen müssen. Aber ebenso
müssen wir
sterbliche Menschen der Ameise vorkommen, welche nach dem
Maßstabe ihrer
eigenen Fähigkeiten urteilt. Die Ameise mag auch, nach allem,
was wir wissen,
den rächenden Finger eines persönlichen Gottes in der Hand
des kleinen
Missethäters erblicken, der, unter dem Antrieb von Unfug, in einem
Augenblick ihren
Ameisenhügel, die Arbeit vieler Wochen – langer Jahre in der
Chronologie der
Insekten – zerstört. Die Ameise, die das schmerzlich empfindet,
mag auch, wie der
Mensch, das unverdiente Unheil einer Verkettung von
Vorsehung und
Sünde zuschreiben, und darin die Folge der Sünde ihre ersten
Vorfahrs
erblicken. Wer weiß es und wer kann es bestätigen oder ableugnen?
Die Weigerung, im
ganzen Sonnensystem irgend welche andern vernünftigen
und
intellektuellen Wesen, außer uns selbst auf der menschlichen Ebene, gelten
zu lassen, ist die
größte Selbstüberhebung unserer Zeit. Das einzige, was die
Wissenschaft zu
behaupten das Recht hat, ist, daß es keine unsichtbaren
Intelligenzen
giebt, die unter denselben Umständen leben wie wir. Sie kann nicht
kurzweg die
Möglichkeit ableugnen, daß es Welten innerhalb von Welten gebe,
unter Bedingungen,
die gänzlich verschieden sind von jenen, die die Natur
unserer Welt
ausmachen; noch kann sie leugnen, daß es eine gewisse
beschränkte
Kommunikation zwischen einigen dieser Welten und unserer
eigenen geben
möge. Der größte Philosoph europäischer Geburt, Immanuel
Kant, versichert
uns, daß eine solche Kommunikation keineswegs
unwahrscheinlich
sei.
Ich gestehe, daß
ich sehr geneigt sei, das Dasein immaterieller Naturen in der
Welt zu behaupten,
und meine Seele selbst in die Klasse dieser Wesen zu
versetzen . . . .
Es wird künftig, ich weiß nicht, wo oder wann, noch bewiesen
werden, daß die
menschliche Seele auch in diesem Leben in einer
unauflöslich
verknüpften Gemeinschaft mit allen immateriellen Naturen der
Geisterwelt stehe,
daß sie wechselweise in diese wirke und von ihnen
Eindrücke
empfange. [52]
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Kommentar V
Der höchsten
dieser Welten, so wird uns gelehrt, gehören die sieben Klassen
der rein
göttlichen Geister an; den sechs niedrigeren gehören Hierarchieen an,
die gelegentlich
vom Menschen gesehen und gehört werden können, und welche
mit ihrer
irdischen Nachkommenschaft in Verkehr stehen; mit einer
Nachkommenschaft,
die unauflöslich mit ihnen verbunden ist, indem jedes
Prinzip im
Menschen seine direkte Quelle in der Natur diese grossen Wesen hat,
die uns einzeln
mit den entsprechenden unsichtbaren Elementen in uns
versehen. Die
Naturwissenschaft ist willkommen, wenn sie über den
physiologischen
Mechanismus der lebenden Wesen spekuliert, und ihre
fruchtlosen
Anstrengungen fortsetzt in Versuchen, unsere Gefühle, unsere
Empfindungen,
seelische und geistige, in Funktionen ihrer organischen Träger
aufzulösen.
Nichtsdestoweniger ist alles, was in dieser Richtung jemals wird
erreicht werden
können, bereits gethan, und die Wissenschaft kann nicht mehr
weiter gehen. Sie
steht vor einer toten Mauer, auf deren Fläche sie, wie sie
vermeint, große
physiologische und psychische Entdeckungen vorzeichnet, von
denen sich aber
eine jede späterhin als nichts Besseres als ein von ihren
wissenschaftlichen
Phantasieen und Illusionen gesponnenes Spinnennetz
erweisen wird. Der
Analyse und den Untersuchungen der physiologischen
Wissenschaft sind
bloß die Gewebe unseres objektiven Körpergerüstes
unterworfen. Die
sechs höheren Prinzipien darin werden jederzeit der Hand
entschlüpfen, die
von einer Gesinnung geleitet wird, welche absichtlich die
occulten
Wissenschaften ignoriert und verwirft. Alles, was die moderne
physiologische
Forschung in Zusammenhang mit psychologischen Problemen
gezeigt hat, und
der Natur der Dinge nach hat zeigen können, ist, dass alle
Gedanken,
Sinnesempfindungen und Gefühlserregungen von einer Umstellung
der Moleküle
gewisser Nerven begleitet sind. Die von Wissenschaftlern vom
Schlage eines
Büchner, Vogt und anderer gezogene Schlussfolgerung, daß
Gedanke
Molekularbewegung sei, zwingt dazu, die Thatsache unseres
subjektiven
Bewusstseins zu einer vollständigen Abstraktion zu machen.
[52] Träume
eines Geistersehers, zitiert von C. C. Massey, in seiner Vorrede
zu v. Hartmanns Spiritismus.
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Kommentar V
(b) Der
große Tag „Sei mit uns“ ist nun ein Ausdruck, dessen einziger Wert in
seiner buchstäblichen
Übersetzung liegt. Seine Bedeutung kann nicht so leicht
einer
Öffentlichkeit enthüllt werden, die mit den mystischen Sätzen des
Occultismus, oder
vielmehr der esoterischen Weisheit oder des „Budhismus“
unbekannt ist.
Es ist ein dem
letzteren eigentümlicher Ausdruck, und ebenso dunkel für den
Profanen wie der
der Ägypter, die ihn den Tag „Komme zu uns“ nannten, was mit
dem ersteren
identisch ist – obwohl das Wort „sei“ in diesem Sinne noch besser
durch einen der
beiden Ausdrücke „bleibe“ oder „ruhe mit uns“ ersetzt werden
mag, da es sich
auf jene lange Periode der Ruhe bezieht, welche Paranirvâna
genannt wird. „Le
Jour de, Viens â nous’ ! C’est le jour ou Osiris a dit au Soleil :
Viens !1 Je le
vois rencontrant le Soleil dans l’Amenti. » [53]
Die Sonne steht
hier für den Logos (oder Christos, oder Horus) als der
centralen
Wesenheit synthetisch, und als einer zerstreuten Wesenheit von
ausgestrahlten
Wesen, die der Substanz, aber nicht der Wesenheit nach
verschieden sind.
Denn, wie es der über die Bhagavadgîtâ Vortragende
ausdrückt, „es
darf nicht vermutet werden, daß der Logos bloß ein einzelnes
Energiecentrum
ist, das von Parabrahman geoffenbart ist. Es giebt unzählige
andere. Ihre Zahl
ist nahezu unendlich, in dem Schosse von Parabrahman“.
Daher die
Ausdrücke „der Tag Komme zu uns“ und „der Tag Sei mit uns“, u. s.
w. Gerade so wie
das Quadrat das Symbol der vier heiligen Kräfte oder Macht –
Tetraktys – ist,
so zeigt der Kreis die Grenze in der Unendlichkeit, die kein
Mensch, selbst
nicht im Geiste, kein Deva und kein Dhyân Chohan überschreiten
kann. Die Geister
jener, welche während des Verlaufes der cyklischen Evolution
„ab- und
aufsteigen“, werden die „eisenumgürtete Welt“ erst am Tage ihrer
Annäherung an die
Schwelle von Paranirvâna überschreiten. Wenn sie es
erreichen, werden
sie im Schoße von Parabrahman, oder der „unbekannten
Dunkelheit“ ruhen,
die dann für sie alle zum Lichte werden wird, während der
ganzen Periode des
Mahâpralaya, der „großen Nacht“, nämlich von 311 040 000
000 000 Jahren des
Versunkenseins in Brahman. Der Tag „Sei mit uns“ ist diese
Periode der Ruhe,
oder Paranirvâna. Er entspricht dem Tage des jüngsten
Gerichtes der
Christen, welcher in der Religion derselben traurig vermaterialisiert
worden ist. [54]
Wie nach der
exoterischen Interpretation der ägyptischen Riten die Seele einer
jeden verstorbenen
Person – vom Hierophanten bis hinab zum heiligen Stier Apis
– ein Osiris
wurde, osirifiziert wurde, (während jedoch die Geheimlehre lehrt, daß
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Kommentar V
die wirkliche
Osirifizierung das Los einer jeden Monade erst nach 3000 Cyklen
der Existenz ist);
so ist es im gegenwärtigen Falle. Die Monade, geboren aus der
Natur und der
wirklichen Wesenheit der „Sieben“ (wobei ihr höchstes Prinzip
sofort in das
siebente kosmische Element eingeschlossen wird), hat ihren
siebenfachen
Kreislauf durch den Cyklus des Seins und der Formen, vom
höchsten bis zum
niedersten, zu vollenden; und dann wiederum vom Menschen
zum Gott. An der
Schwelle von Paranirvâna nimmt sie ihre ursprüngliche
Wesenheit wieder
an und wird wieder einmal zum Absoluten.
[53] Le Livre
des Morts, Paul Pierret, Chap. XVII, p. 61.
[54] Siehe auch
wegen weiterer Angaben bezüglich dieses eigentümlichen
Ausdruckes: der
Tag „Komme zu uns“, The Funerary Ritual of the Egyptians,
vom Viscount de
Rougê.
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Kommentar VI
STROPHE VI.
1. DURCH DIE KRAFT
DER MUTTER DER GNADE UND ERKENNTNIS (a),
KWAN-YIN – DER
„DREIHEIT“ VON KWAN-SHAI-YIN, WELCHE IN KWAN-YINTIEN
WOHNT (b) –
FOHAT, DER ATEM IHRER ABKOMMENSCHAFT, DER
SOHN DER SÖHNE,
WELCHER AUS DEM UNTEREN ABGRUNDE [1] DIE
ILLUSIVE FORM VON
SEIN-TSCHAN [2] UND DIE SIEBEN ELEMENTE
HERVORGERUFEN HAT:
Diese Strophe ist
aus dem chinesischen Text übersetzt, und die Namen, die als
die Äquivalente
der Originalworte gegeben sind, sind beibehalten. Die wirkliche
esoterische
Nomenklatur kann nicht gegeben werden, da sie den Leser bloß
verwirren würde.
Die brahmanische Lehre halt keine Äquivalente dafür. Vâch
scheint in vielen
Aspekten der chinesischen Kwan-Yin nahezukommen, aber es
giebt keine
regelrechte Verehrung der Vâch unter diesem Namen in Indiern, wie
es eine für
Kwan-Yin in China giebt. Kein exoterisches System hat jemals einen
weiblichen
Schöpfer angenommen, und so wurde vom Anbeginne der populären
Religionen an das
Weib als dem Manne nachstehend betrachtet und behandelt.
Bloß in China und
Ägypten wurden Kwan-Yin und Isis auf gleiche Stufe mit den
männlichen Göttern
gestellt. Die Esoterik kennt beide Geschlechter nicht. Ihre
höchste Gottheit
ist ebenso geschlechtslos als formlos, wieder Vater noch
Mutter; und ihre
ersten geoffenbarten Wesen, himmlische und irdische
gleicherweise,
werden bloß stufenweise androgyn, um schließlich sich in
unterschiedene
Geschlechter zu trennen.
(a) „Die
Mutter der Gnade und Erkenntnis“ heißt die „Dreiheit“ von Kwan-Shai-
Yin, weil sie in
ihren metaphysischen und kosmischen Wechselbeziehungen
„Mutter, Weib und
Tochter“ des Logos ist, gerade so, wie sie in späteren
theologischen
Übersetzungen „Vater, Sohn und (weiblicher) heiliger Geist“ – die
Shakti oder
Energie – die Wesenheit der Drei, wurde. So ist in der Esoterik der
Vedântisten
Daiviprakriti, das Licht, das durch Îshvara, den Logos, [3]
manifestiert wird,
zu einer und derselben Zeit die Mutter und auch die Tochter
des Logos oder
Verbum des Parabrahman; während in der der
transhimâlayanischen
Lehren es – in der Hierarchie ihrer allegorischen und
metaphysischen
Theogonie – die „Mutter“ oder abstrakte ideale Materie,
Mûlaprakriti, die
Wurzel der Natur, ist, vom metaphysischen Standpunkt eine
Korrelation von
Âdi-Budha, manifestiert im Logos, Avalokiteshvara; und vom rein
occulten und
kosmischen, Fohat, der „Sohn des Sohns“, die androgyne Energie,
die aus diesem
„Lichte des Logos“ resultiert, welche sich auf der Ebene des
objektiven
Weltalls als die verborgene sowie als die offenbare Elektricität
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Kommentar VI
manifestiert – die
das Leben ist.
T. Subba Row sagt:
Evolution beginnt
durch die intellektuelle Energie des Logos, . . . nicht bloß
wegen der in
Mûlaprakriti eingeschlossenen Wirkungsmöglichkeiten. Dieses
Licht des Logos
ist das Bindeglied . . . zwischen objektiver Materie und dem
subjektiven
Gedanken von Îshvara (oder Logos). Es heißt in verschiedenen
buddhistischen
Büchern Fohat. Es ist das einzige Instrument, mit welchem der
Logos wirkt. [4]
[1] Chaos.
[2] Unserm
Weltall.
[3] The
Theosophist, Febr., 1877, p. 305.
[4] Op. Cit.,p.
306.
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Kommentar VI
(b)
„Kwan-Yin-Tien“ bedeutet der „melodische Himmel des Tons“, die Wohnung
von Kwan-Yin, oder
der „göttlichen Stimme“.
Diese „Stimme“ ist
ein Synonym des Verbum oder Wortes, „Rede“, als der
Ausdruck des
Gedankens.
So mag die
Verwandtschaft und selbst die Abstammung der hebräischen Bath-
Kol, der „Tochter
der göttlichen Stimme“, oder das Verbum oder des männlichen
und weiblichen
Logos, des „himmlischen Menschen“, oder Adam Kadmon, der
zur selben Zeit
Sephira ist, verfolgt werden.
Die letztere wurde
sicherlich anticipiert von der indischen Vâch, der Göttin der
Sprache oder des
Wortes. Denn Vâch – die Tochter und der weibliche Teil, wie
dargelegt wurde,
von Brahmâ, eine, „die von den Göttern erzeugt ist“ – ist, in
Gemeinschaft mit
Kwan-Yin, mit Isis (auch die Tochter, das Weib und die
Schwester des
Osiris) und mit andern Gottheiten, der weibliche Logos, so zu
sagen, die Göttin
der aktiven Kräfte, das Wort, die Stimme oder Ton und Rede.
Wenn Kwan-Yin die
„melodische Stimme“ ist, so ist Vâch „die melodische Kuh,
die Nahrung und
Wasser [das weibliche Prinzip] zu melken giebt . . . . die uns
Nahrung und
Unterhalt gewährt“, als Mutter Natur. Sie ist verbündet in dem
Schöpfungswerk mit
Prajâpati. Sie ist männlich und weiblich ad libitum, wie Eva
und Adam. Und sie
ist eine Form von Aditi – dem höher als Aether stehenden
Prinzip – von
Âkâsha, der Synthese von allen Kräften in der Natur. Somit sind
Vâch und Kwan-Yin
beide die magische Kraft des occulten Tones in der Natur
und im Aether –
welche „Stimme“ Sien-Tchan, die illusive Form des Weltalls, aus
dem Chaos und den
sieben Elementen hervorruft.
So teilt nach der
Darstellung des Manu Brahmâ (auch der Logos) seinen Körper
in zwei Teile,
einen männlichen und einen weiblichen, und erzeugt in dem
letzteren, welcher
Vâch ist, Virâj, der er selbst oder wiederum Brahmâ ist. Ein
gelehrter
Vedântaoccultist spricht von dieser „Göttin“ wie folgt, indem er die
Ursache erklärt,
warum Îshvara (oder Brahmâ) Verbum oder Logos genannt wird;
warum er in der
That Sabda Brahmann genannt wird:
Die Erklärung, die
ich Ihnen zu geben im Begriffe bin, wird durchaus mystisch
erscheinen; wenn
sie aber mystisch ist, so hat sie, wenn richtig verstanden,
eine gewaltige
Bedeutung. Unsere alten Schriftsteller sagten, dass Vâch von
vierfacher Art
ist. (siehe den Rig-Veda und die Upanishaden.) Vaikharî Vâch
ist die, die wir
aussprechen. Jede Art von Vaikharî Vâch existiert in ihrer
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Kommentar VI
Madhyama, weiter
in ihrer Pashyanti, und schließlich in ihrer Paraform. [5] Der
Grund, warum
dieser Pranava Vâch genannt wird, ist der, daß die vier
Prinzipien des
großen Kosmos diesen vier Formen der Vâch entsprechen.
Nun existiert das
ganze manifestierte Sonnensystem in seiner Sûkshmaform
in dem Licht oder
der Energie des Logos, weil dessen Energie aufgefangen
und auf die
kosmische Materie übertragen wird, . . . der ganze Kosmos in
seiner objektiven
Form ist Vaikharî Vâch, das Licht des Logos ist die
Madhyamaform, und
der Logos selbst ist die Pashyantiform, und
Parabrahman der
Paraaspekt dieser Vâch. Im Licht dieser Erklärung müssen
wir versuchen,
gewisse Behauptungen zu verstehen, die von verschiedenen
Philosophen dahin
gemacht wurden, daß der manifestierte Kosmos das als
Kosmos
manifestierte Verbum ist. [6]
[5] Madhya wird
etwas genannt, dessen Anfang und Ende unbekannt ist, und
Para bedeutet
unendlich. Diese Ausdrücke beziehen sich alle auf
Unendlichkeit und
Einteilung der Zeit.
[6] Op. Cit.,
p. 307.
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Kommentar VI
STROPHE VI. –
Fortsetzung.
2. DER SCHNELLE
UND STRAHLENDE BRINGT DIE SIEBEN LAYA [7]
CENTREN HERVOR (a),
WELCHE UNÜBERWINDLICH SIND BIS ZUM
GROSSEN TAGE „SEI
MIT UNS“; ER STELLT DAS UNIVERSUM AUF DIESE
EWIGEN
GRUNDSTEINE, UND UMGIEBT SIEN-TCHAN MIT DEN
ELEMENTAREN KEIMEN
(b).
(a) Die
sieben Layacentren sind die sieben Nullpunkte, das Wort Null in
demselben Sinne
angewendet, wie es die Chemiker thun. Es bedeutet in der
Esoterik einen
Punkt, von dem an die Differentiation gerechnet zu werden
beginnt. Von
diesen Centren aus – hinter welchen uns die esoterische
Philosophie die
schattenhaften metaphysischen Umrisse der „Sieben Söhne“ des
Lebens und
Lichtes, der Sieben Logoi der hermetischen und aller andern
Philosophen,
erkennen läßt, - beginnt die Differentiation der Elemente, welche in
die
Zusammensetzung unseres Sonnensystems eingehen. Es wurde oft gefragt,
welches die exakte
Definition von Fohat und seinen Kräften und Funktionen sei,
da er oft die
eines persönlichen Gottes, entsprechend der Auffassung der
populären
Religionen, auszuüben scheint. Die Antwort ist gerade im Kommentar
zu Strophe V
gegeben worden. Wie in den Bhagavadgîtâ-Vorlesungen gut
gesagt ist: „Der
ganze Kosmos muß notwendigerweise in der Quelle von Energie
existieren, aus
der dieses Licht (Fohat) emaniert.“ Ob wir die Prinzipien im
Kosmos und
Menschen als sieben oder bloß als vier zählen, die Kräfte von und
in der physischen
Natur sind sieben; und es wird von derselben Autorität erklärt:
„Prajnâ, oder die
Fähigkeit der Wahrnehmung, existiert in sieben verschiedenen
Aspekten, die
sieben Zuständen der Materie entsprechen.“ Denn „geradeso wie
ein menschliches
Wesen aus sieben Prinzipien zusammengesetzt ist, so existiert
die differenzierte
Materie im Sonnensystem in sieben verschiedenen Zuständen.
[8] Das gilt auch
von Fohat. Fohat hat, wie bereits gezeigt, verschiedene
Bedeutungen. Er
heißt der „Erbauer der Bauleute“, da die Kraft, die er
personifiziert,
unsere siebenfache Kette geformt hat. Er ist Eins und Sieben, und
ist auf der
kosmischen Ebene hinter allen solchen Manifestationen wie Licht,
Wärme, Ton,
Adhäsion, etc., etc., und ist der „Geist“ der Elektricität, die das
Leben des Weltalls
ist. Als eine Abstraktion wollen wir ihn das Eine Leben
nennen; als von
einer objektiven und evidenten Realität sprechen wie von einer
siebenfachen
Stufenleiter der Offenbarung, die an der obersten Sprosse mit der
Einen
unerkennbaren Kausalität beginnt, und als allgegenwärtiges Gemüt und
Leben, das einem
jeden Atom von Materie immanent ist, endet. Somit weisen,
während die
Wissenschaft von ihrer Evolution durch gefühllose Materie, blinde
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Kommentar VI
Kraft und sinnlose
Bewegung spricht, die Occultisten auf intelligentes Gesetz und
fühlendes Leben, und fügen hinzu, daß Fohat der
leitende Geist von all diesem
ist. Doch ist er
durchaus kein persönlicher Gott, sondern die Emanation jener
anderen Kräfte
hinter ihm, welche die Christen die „Sendboten“ ihres Gottes (in
Wirklichkeit der
Elohim, oder vielmehr eines der Sieben Schöpfer, welche Elohim
genannt werden)
und wir die Sendboten der Ursöhne des Lebens und Lichtes
nennen.
(b) Die
„elementaren Keime“, mit denen er Sien-Tchan (das Weltall) aus Tien-Sin
(dem „Himmel des
Gemütes“ oder dem, was absolut ist) füllt, sind die Atome der
Wissenschaft und
die Monaden des Leibniz.
STROPHE VI. –
Fortsetzung.
3. VON DEN SIEBEN
[9] IST ZUERST EINES OFFENBAR UND SECHS
VERBORGEN; DANN
ZWEI OFFENBAR UND FÜNF VERBORGEN; DREI
OFFENBAR UND VIER
VERBORGEN; VIER KOMMEN HERVOR UND DREI
SIND GEHEIM; VIER
UND EIN TSAN [10] OFFENBAR UND ZWEI UND EIN
HALBES VERBORGEN;
SECHS WERDEN OFFENBAR UND EINS BESEITIGT
(a). SCHLIESSLICH
DREHEN SICH SIEBEN KLEINE RÄDER, WOVON DAS
EINE DAS ANDERE
GEBIERT (b).
(a) Obwohl
diese Strophen sich auf das ganze Weltall nach einem Mahâpralaya
(allgemeiner
Auflösung) sich beziehen, so bezieht sich doch dieser Satz, wie
jeder Schüler des
Occultismus sehen kann, durch Analogie auch auf die
Entwicklung und
schließliche Bildung der ursprünglichen (obwohl
zusammengesetzten)
sieben Elemente auf unserer Erde. Von diesen sind jetzt
vier Elemente
vollständig offenbar, während das fünfte – Ether – es nur teilweise
ist, da wir kaum
in der zweiten Hälfte der vierten Runde sind, und sich das fünfte
Element
infolgedessen vollständig erst in der fünften Runde manifestieren wird.
Die Welten,
einschließlich unserer eigenen, wurden, als Keime, natürlich
ursprünglich aus
dem Einen Element in seinem zweiten Zustande – „Vater-
Mutter“, der Seele
der differenzierten Welt, nicht, was von Emerson die
„Oberseele“
genannt wird – evolviert, einerlei, ob wir es mit der modernen
Wissenschaft
kosmischen Staub und Feuernebel nennen, oder mit dem
Occultismus
Âkâsha, Jîvâtmâ, göttliches Astrallicht, oder die „Seele der Welt“.
Aber diesem ersten
Zustand der Evolution folgte nach entsprechender zeit der
nächste. Keine
Welt und kein Himmelskörper könnte auf der objektiven Ebene
gebildet werden,
wenn nicht bereits die Elemente von ihrer ursprünglichen in
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Laya ruhenden Ilys
differenziert wären. „In Laya ruhen“ ist ein Synonym für
Nirvâna. Es ist in
der That die nirvânische Zersetzung aller Substanzen, die nach
einem
Lebenskreislauf in die Verborgenheit ihrer ursprünglichen Zustände
versinken. Es ist
der leuchtende, aber körperlose Schatten des Stoffes, welcher
war, das Reich der Negativität – in welchem
während ihrer Ruheperiode die
aktiven Kräfte des
Weltalls verborgen liegen.
[7] Vom
Sanskritwort Laya, dem Punkt der Materie, wo jegliche Differentiation
aufgehört hat.
[8] Fife Years
of Theosophy, Art. “Personal and Impersonal God”, p. 200.
[9] Elementen.
[10] Bruchteil.
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Kommentar VI
Nun wird, wo von
Elementen die Rede ist, den Alten der beständige Vorwurf
gemacht, daß sie
„ihre Elemente als einfach und unzersetzbar annahmen“. Die
Schatten unserer
prähistorischen Vorfahren könnten den modernen Physikern
das Kompliment
zurückgeben, nachdem jetzt neue Entdeckungen in der Chemie
Herrn W. Crookes,
F.R.S., dahin geführt haben, zuzugestehen, daß die
Wissenschaft noch
tausend Meilen von einer Kenntnis der zusammengesetzten
Natur des
einfachsten Moleküls entfernt ist. Von ihm lernen wir, daß ein Ding wie
ein wirklich
einfaches gänzlich homogenes Molekül eine terra incognita in der
Chemie ist. „Wo
sollen wir die Grenzlinie ziehen?“ fragt er; „ist kein Ausweg aus
dieser Schwierigkeit?
Müssen wir die elementaren Examina so schwierig
machen, daß nur 60
oder 70 Kandidaten bestehen, oder müssen wir die
Prüfungsthore so
weit öffnen, daß die Zahl der Zulassungen nur durch die Zahl
der Bewerber
begrenzt wird?“ Und dann giebt der gelehrte Chemiker schlagende
Beispiele.
Er sagt:
Nehmen wir den
Fall von Yttrium. Es hat sein bestimmtes Atomgewicht, es
verhielt sich in
jeder Hinsicht als ein einfacher Körper, als ein Element, zu dem
wir zwar
hinzugeben, von dem wir aber nichts wegnehmen konnten. Wenn
aber dieses
Yttrium, dieses vermutete homogene Ganze, einer bestimmten
Spaltungsmethode
unterworfen wird, so wird es in Teile zerlegt, die
untereinander
nicht absolut identisch sind, und die eine Abstufung in den
Eigenschaften
zeigen. Oder nehmen wir den Fall von Didym. Hier war ein
Körper, der alle
anerkannten Merkmale eines Elementes aufwies. Es war mit
großer
Schwierigkeit von anderen Körpern, die ihm in ihren Eigenschaften
sehr nahe kamen,
geschieden worden, und während dieses kritischen
Verfahrens wurde
es einer sehr strengen Bearbeitung und sehr genauen
Untersuchung
unterzogen. Da kam aber dann ein anderer Chemiker, der den
vermeintlich
homogenen Körper nach einem besonderen Spaltungsprozeß
behandelte und ihn
in die zwei Körper Praseodym und Neodym zerlegte,
zwischen welchen
gewisse Unterschiede bemerkbar sind. Und selbst jetzt
noch haben wir
keine Gewissheit, dass Neodym und Praseodym einfache
Körper sind. Im
Gegenteil, sie zeigen gleichermaßen Symptome von
Spaltbarkeit. Wenn
nun auf diese Art bei entsprechender Behandlung entdeckt
wird, daß ein
mutmaßliches Element verschiedenartige Moleküle enthält, so
sind wir gewiß
berechtigt zu fragen, ob nicht ähnliche Resultate auch bei
anderen Elementen,
vielleicht bei allen Elementen, erhalten würden, wenn
das richtige
Verfahren eingeschlagen würde. Wir könnten sogar fragen, wo der
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Prozeß der
Ausscheidung aufhören soll – ein Prozeß, der natürlicherweise
Variationen
zwischen den individuellen Molekülen einer jeden Spezies
voraussetzt. Und
bei diesen aufeinanderfolgenden Trennungen finden wir
natürlich Körper,
die einander immer näher und näher kommen.“ [11]
Nochmals, dieser
Vorwurf gegen die Alten ist eine unverantwortbare Behauptung.
Auf jeden Fall
können ihre initiierten Philosophen schwerlich von einer solchen
Beschuldigung
getroffen werden, nachdem sie es sind, die Allegorien und
religiöse Mythen
vom Anbeginn an ersonnen haben. Wären sie der
Heterogeneität
ihrer Elemente unkundig gewesen, so hätten sie keine
Personifikation
von Feuer, Luft, Wasser, Erde und Äther gehabt; ihre kosmischen
Götter und
Göttinen wären niemals mit solcher Nachkommenschaft gesegnet
gewesen, mit so
vielen Söhnen und Töchtern, Elementen, die aus und in jedem
respektiven
Element geboren sind. Alchimie und occulte Phänomene wären ein
Betrug und ein
Fallstrick gewesen, selbst in der Theorie, wenn die Alten nicht
bekannt gewesen
wären mit den Wirkungsmöglichkeiten und wechselseitigen
Kraftäußerungen
und Eigenschaften eines jeden Elementes, das in die
Zusammensetzung
von Luft, Wasser, Erde und selbst Feuer eintritt – wovon das
letztere bis zum
heutigen Tage eine terra incognita für die moderne Wissenschaft
ist, die gezwungen
ist, es Bewegung, Entwicklung von Licht und Wärme,
Zustand von
Verbrennung zu nennen – kurz, es in Unkenntnis seiner Natur nach
seinen äußeren
Erscheinungen zu definieren.
Was aber die
moderne Wissenschaft nicht zu bemerken scheint, ist, daß, wenn
auch jene
einfachen chemischen Atome differenziert gewesen sein mögen – die
die archaische
Philosophie als „die Schöpfer ihrer eigenen Eltern“, Väter, Brüder,
Gatten ihrer
Mütter, und diese Mütter als die Töchter ihrer eigenen Söhne
bezeichnet wie zum
Beispiel Aditi und Daksha – daß differenziert, wie diese
Elemente im
Anbeginn waren, sie doch nicht die der Wissenschaft bekannten
zusammengesetzten
Körper waren, wie sie es jetzt sind. Weder Wasser, Luft
noch Erde (ein
Synonym für feste Körper im allgemeinen) existierten in ihrer
gegenwärtigen
Form, die drei einzigen Zustände der Materie repräsentierend, die
von der
Wissenschaft anerkannt sind; denn alle diese und selbst Feuer sind
bereits wieder
verbundene Hervorbringungen der Atmosphären vollständig
geformter Globen,
so daß in den ersten Perioden der Bildung der Erde sie etwas
vollständig sui
generis waren. Jetzt, da die Bedingungen und Gesetze, die unser
Sonnensystem
regieren, voll entwickelt sind, und die Atmosphäre der Erde,
sowie die eines
jeden andern Globus so zu sagen eine Retorte für sich geworden
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ist, findet, wie
die occulte Wissenschaft lehrt, im Raume ein beständiger
Austausch von
Molekülen, oder vielmehr von Atomen statt, sie zu jedem
Planeten in bestimmten
Beziehungen sehen und dem entsprechend ihre
Verbindungsäquivalente
auf jedem Planeten ändern. Einige Männer der
Wissenschaft, und
zwar solche gerade unter den größten Physikern und
Chemikern,
beginnen diese Thatsache zu vermuten, die durch Zeitalter den
Occultisten
bekannt gewesen ist. Das Spektroskop zeigt bloß die
wahrscheinliche
Ähnlichkeit (nach äußerem Augenschein) von irdischer und
siderischer
Substanz; es ist nicht im stande, irgendwie weiter zu gehen, oder zu
zeigen, ob oder ob
nicht die Atome gegen einander physikalisch und chemisch
auf gleiche Weise
und unter denselben Bedingungen gravitieren, wie sie es auf
unserm Planeten
angenommenermaßen thun. Die Temperaturabstufungen, vom
höchsten bis zum
niedersten vorstellbaren Grade, mögen in und für das ganze
Weltall als ein
und dieselben angenommen werden; nichtdestoweniger sind die
Eigenschaften,
abgesehen von denen der Dissociation und Reassociation, auf
jedem Planeten
verschieden; und so treten Atome in neue Existenzformen ein,
die die Naturwissenschaft
weder ahnt noch erkennen kann. Wie bereits in Five
Years of
Theosophie [12] gesagt,
ist z. B. die Wesenheit der Kometenmaterie
„gänzlich
verschieden von allen chemischen und physikalischen Merkmalen, mit
denen die größten
Chemiker und Physiker der Erde bekannt sind“. Und selbst
diese Materie
erfährt während ihres rapiden Durchganges durch unsere
Atmosphäre eine
gewisse Veränderung in ihrer Natur.
So differieren
nicht bloß die Elemente unseres Planeten, sondern auch die aller
seiner Schwestern
in unserm Sonnensystem, in ihren Kombinationen ebenso
weit von einander,
als von den kosmischen Elementen jenseits unserer solaren
Grenzen. Dies wird
wiederum bekräftigt durch denselben Mann der Wissenschaft
in seinem oben
angezogenen Vortrage, der Clerk Maxwell citiert, welcher sagt,
„daß die Elemente
nicht absolut homogen sind“.
Er schreibt:
Es ist schwer,
sich eine Vorstellung von Auslese und Ausstoßung von
Mittelvarietäten
zu machen, denn wohin können diese eliminierten Moleküle
gegangen sein,
wenn, wie wir Grund haben zu glauben, der Wasserstoff etc.
der Fixsterne aus
Molekülen zusammengesetzt ist, die in jeder Hinsicht mit
den unseren
identisch sind. .. . . Vor allem dürfen wir diese absolute
molekülare
Identität in Frage stellen, nachdem wir bisher keine anderen Mittel
gehabt haben, zu
einem Schlusse zu kommen, außer die durch das
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Spektroskop
gelieferten, während es zugestanden ist, daß, um die Spektra
zweier Körper
genau vergleichen und unterscheiden zu können, dieselben
unter identischen
Zuständen von Temperatur, Druck und allen anderen
physikalischen
Bedingungen untersucht werden sollten. Wir haben im
Sonnenspektrum mit
Gewissheit Strahlen gesehen, die wir nicht im stande
waren zu
identifizieren.
Daher können die
Elemente unseres Planeten nicht als ein Normalmaßstab für
den Vergleich mit
den Elementen in andern Welten genommen werden.
Thatsächlich hat
jede Welt ihren Fohat, der in ihrer eigenen Wirkungssphäre
allgegenwärtig
ist. Aber es sind ebensoviele Fohats, als es Welten giebt, alle
verschieden an
Kraft und Stufe der Emanation. Die individuellen Fohats bilden
einen universalen,
kollektiven Fohat – die Aspekt-Entität der einen absoluten
Nicht-Entität, die
da ist absolute Sein-heit, Sat. „Millionen und Billionen von
Welten werden bei
jedem Manvantara hervorgebracht“ – wird gesagt. Daher muß
es viele Fohats
geben, die wir als bewusste und intelligente Kräfte betrachten.
Solches
zweifelsohne zum Ärger von wissenschaftlichen Gemütern.
Nichtsdestoweniger
betrachten die Occultisten, die gute Gründe dafür haben, all
die Kräfte der
Natur als wahrhaftige, wenn auch übersinnliche, Zustände von
Materie; und als
der Wahrnehmung von Wesen, die mit den erforderlichen
Sinnen ausgerüstet
sind, zugängliche Objekte.
[11] Ansprache des
Präsidenten an die Royal Society of Chemists, März,
1888.
[12] p. 242.
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In seinem
ursprünglichen, jungfräulichen Zustand eingeschlossen in dem Schoße
der Ewigen Mutter,
ist jedes Atom, sobald es über die Schwelle ihres Bereiches
geboren ist, zu
unaufhörlicher Differenziation verurteilt. „Die Mutter schläft, doch
sie atmet
fortwährend.“ Und jeder
Atemzug sendet hinaus auf die Ebene der
Offenbarungen ihre
proteusartigen Hervorbringungen, die, von der
ausströmenden
Welle dahingetragen, von Fohat verstreut, und nach oder
jenseits dieser
oder einer andern Planetenatmosphäre getrieben werden. Einmal
von der letzteren
eingefangen, ist das Atom verloren; seine ursprüngliche
Reinheit ist für
immer dahin, wenn nicht das Schicksal es dissociiert, indem es
dasselbe zu einem
„ausfließenden Strom“ (ein occulter Ausdruck, der einen von
dem in dem
gewöhnlichen Worte liegenden ganz verschiedenen Vorgang
bedeutet)
hinleitet, wo es dann vom neuen in jenes Grenzgebiet gebracht werden
kann, wo es früher
zu Grunde ging, und indem es sich nicht in den Raum
oberhalb, sondern in den Raum innerhalb flüchtet,
in einen differentialen
Gleichgewichtszustand
gebracht und glücklich wieder absorbiert werden kann.
Sollte ein
wahrhaft gelehrter Occultist und Alchimist ein „Leben und Abenteuer
eines Atoms“
schreiben, so würde er dadurch sich die höchste Geringschätzung
des modernen
Chemikers sichern, allerdings vielleicht auch dessen spätere
Dankbarkeit. In
der That würde ein solcher imaginärer Chemiker, wenn er zufällig
intuitiv wäre und
für einen Augenblick aus der gewohnten Schablone der streng
„exakten
Wissenschaft“ heraustreten würde, wie es die alten Alchimisten thaten,
für seine Kühnheit
belohnt werden. Mag sein wie immer, „Der Atem von Vater-
Mutter tritt
hervor kalt und strahlend, und wird heiß und verdorben, um wieder
kalt und
gereinigt zu werden in dem ewigen Schoße des inneren Raumes“, sagt
der Kommentar. Der
Mensch zieht kalte reine Luft ein auf der Bergspitze, und
stößt sie unrein,
heiß und verändert wieder aus. Da die höhere Atmosphäre
eines jeden Globus
dessen Mund und die niedere dessen Lunge ist, so atmet der
Mensch unseres
Planeten bloß den „Auswurf der Mutter“, daher „ist er verdammt,
daran zu sterben“.
Derjenige, der den trägen Sauerstoff zu Ozon allotropisieren
würde, bis zum
Grade alchimistischer Aktivität, indem er ihn auf sein reines
Wesen reduziert
(wofür es Mittel giebt), würde damit einen Ersatz für ein
„Lebenselixir“ entdecken
und für den praktischen Gebrauch zubereiten.
(b) Der
Vorgang, bezeichnet als die „kleinen Räder, wovon das eine das andere
gebiert,“ findet
in der sechsten Region von oben statt, und auf der Ebene der
allermateriellsten
Welt von allen im manifestierten Kosmos – auf unserer
irdischen Ebene.
Diese „sieben Räder“ sind unsere Planetenkette. Unter
„Rädern“ sind
gewöhnlich die verschiedenen Sphären und Kraftcentren gemeint;
aber in diesem
Falle beziehen sie sich auf unsern siebenfachen Ring.
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Kommentar VI
STROPHE VI. –
Fortsetzung.
4. ER ERBAUT SIE
ALS ABBILDER ÄLTERER RÄDER, [13] UND BEFESTIGT
SIE AUF
UNVERGÄNGLICHEN MITTELPUNKTEN (a).
WIE WERDEN SIE VON
FOHAT ERBAUT? ER SAMMELT DEN FEURIGEN
STAUB. ER MACHT
KUGELN VON FEUER, LÄUFT DURCH UND UM
DIESELBEN HERUM,
UND VERSIEHT SIE MIT LEBEN, DANN SETZT ER SIE
IN BEWEGUNG, DIESE
IN DIESER, JENE IN JENER RICHTUNG. SIE SIND
KALT, ER MACHT SIE
HEISS. SIE SIND TROCKEN, ER MACHT SIE FEUCHT.
SIE LEUCHTEN, ER
FÄCHELT UND KÜHLT SIE AB (b). SO ARBEITET FOHAT
VON EINER
DÄMMERUNG ZUR ANDEREN, DURCH SIEBEN EWIGKEITEN.
[14]
(a) Die
Welten werden erbaut „als Abbilder älterer Räder“ – d. i. jener, die in
früheren
Manvantaras existierten und in Pralaya eingingen; denn das Gesetz für
Geburt, Wachstum
und Verfall von jedem Ding im Kosmos, von der Sonne bis
zum Glühwurm im
Grase, ist Eines. Es geschieht ein immerdauerndes
Vervollkommnungswerk
mit jeder neuen Erscheinung, aber die Substanz,
Materie und Kräfte
sind alle ein und dieselben. Und dieses Gesetz wirkt auf
jedem Planeten
durch untergeordnete und wechselnde Gesetze.
Die
„Unvergänglichen [Laya] Mittelpunkte“ sind von großer Wichtigkeit, und ihre
Bedeutung muß
vollständig verstanden werden, wenn wir eine klare Vorstellung
von der
archaischen Kosmogonie, deren Theorien jetzt in den Occultismus
übergangen sind,
haben wollen. Gegenwärtig möge eins festgestellt sein. Die
Welten sind weder auf,
noch ober noch in den Layacentren erbaut, indem der
Nullpunkt ein
Zustand, nicht ein mathematischer Punkt ist.
[13] Welten.
[14] Eine Periode
von 311 040 000 000 000 Jahren nach brâhminischen
Berechnungen.
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Kommentar VI
(b) Man
halte sich vor Augen, dass es von Fohat, der konstruktiven Kraft der
kosmischen
Elektricität, metaphorisch heißt, er sei, wie Rudra aus dem Haupte
des Brahmâ, „aus
dem Gehirne des Vaters und dem Busen der Mutter“
entsprungen, und
habe sich dann in ein Männliches und in ein Weibliches
verwandelt, d.
h. sich selbst zu positiver und negativer Elektricität polarisiert. Er
hat Sieben
Söhne, welche seine Brüder sind. Fohat wird gezwungenermaßen
von Zeit zu Zeit
geboren, so oft zwei seiner „Söhne-Brüder“ zu enger Berührung
sich hingeben –
einerlei ob Umarmung oder Kampf.
Um das zu
vermeiden, vereinigt er und bindet zusammen jene von
ungleichartiger
Natur, und trennt jene von ähnlichen Temperamenten. Dies
bezieht sich, wie
jedermann sehen kann, natürlich auf durch Reibung erzeugte
Elektricität, und
auf das Gesetz von der Anziehung zwischen Gegenständen von
ungleichnamiger,
und Abstoßung zwischen solchen von gleichnamiger Polarität.
Die Sieben
Söhne-Brüder jedoch repräsentieren und personifizieren die sieben
Formen von
kosmischem Magnetismus, genannt im praktischen Occultismus die
„Sieben Radikale“,
deren zusammenwirkende und thätige Nachkommenschaft
unter andern
Energien: Elektricität, Magnetismus, Ton, Licht, Wärme, Kohäsion
u. s. w. sind. Die
occulte Wissenschaft definiert alle diese als übersinnliche
Wirkungen in ihrem
verborgenen Verhalten und als objektive Phänomene in der
Sinnenwelt; die
ersteren erfordern abnorme Fähigkeiten, um sie wahrzunehmen,
die letzteren sind
mit unsern gewöhnlichen körperlichen Sinnen erkennbar. Sie
alle gehören an
und sind die Manifestationen von noch übersinnlicheren
geistigen
Qualitäten, die nicht durch wirkliche und bewußte Ursachen dargestellt,
sondern diesen
angehörig sind. Eine Beschreibung solcher Wesenheiten zu
versuchen, wäre
schlechter als nutzlos. Der Leser muß sich vor Augen halten,
dass nach unserer
Lehre, welche dieses phänomenale Weltall als eine große
Illusion
betrachtet, ein Körper um so mehr Realität erreicht, je näher er der
Unbekannten
Substanz ist, da er damit um so weiter von dieser Welt der Mâyâ
entfernt ist. So
besitzen diese Körper, obwohl ihre molekulare Konstitution auf
dieser
Bewusstseinsebene aus ihren Manifestationen nicht reduzierbar ist,
nichtsdestoweniger
vom Standpunkt eines Adept-Occultisten eine bestimmte
objektive, wenn
nicht materielle, Struktur in dem relativ noumenalen – als
Gegensatz zum
phänomenalen – Universum. Männer der Wissenschaft mögen
sie Kraft oder
Kräfte, erzeugt von Materie, nennen, oder „Bewegungsarten“,
wenn sie wollen;
der Occultismus sieht in diesen Wirkungen Elementale (Kräfte),
und in den
direkten sie erzeugenden Ursachen, intelligente göttliche Arbeiter. Der
innige
Zusammenhang dieser Elemente, die von der unfehlbaren Hand der
Beherrscher
geleitet sind, mit den Elementen der reinen Materie – ihrer
Korrelation, wie
wir sie nennen könnten – hat unsere irdischen Phänomene, wie
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Licht, Wärme,
Magnetismus etc., etc., zur Folge. Natürlich werden wir niemals
mit den
amerikanischen Substanzialisten [15] übereinstimmen, die jede Kraft und
Energie – sei es
Licht, Wärme, Elektricität oder Kohäsion – eine „Entität“ nennen;
denn das würde
dasselbe sein, wie den Lärm, der durch das Rollen der Räder
eines Wagens
hervorgebracht wird, eine Entität zu nennen – und so den „Lärm“
mit dem „Kutscher“
außerhalb, und der leitenden „Meisterintelligenz“ innerhalb
des Vehikels zu
vermengen und zu identifizieren. Wir aber geben gewiß diesen
Namen den
„Kutschern“ und diesen führenden „Intelligenzen“, den herrschenden
Dhyân Chohans, wie
gezeigt worden ist. Die Elementale, die Naturkräfte, sind die
thätigen, wenn
auch unsichtbaren oder vielmehr unwahrnehmbaren sekundären
Ursachen, und
selber die Wirkungen von primären Ursachen hinter dem Schleier
aller irdischen
Phänomene. Elektricität, Licht, Wärme u. s. w. sind treffend die
„Gespenster und
Schatten von Stoff in Bewegung“ genannt worden, d. h.
übersinnliche
Zustände der Materie, von denen wir bloß die Wirkungen erkennen
können. Um nun das
oben gemachte Gleichnis weiter auszumalen, so ist die
Lichtempfindung
dem Geräusch der rollenden Räder zu vergleichen – eine rein
phänomenale
Wirkung, die keine Existenz außerhalb des Beobachters hat. Die
unmittelbare
erregende Ursache der Empfindung ist dem Kutscher vergleichbar –
ein übersinnlicher
Zustand von Stoff in Bewegung, eine Naturkraft oder ein
Elemental. Aber
hinter dieser – geradeso wie der Eigentümer des Wagens den
Kutscher von innen
aus leitet – steht die höhere oder noumenale Ursache, die
Intelligenz, aus deren Wesenheit diese Zustände der
„Mutter“ ausstrahlen und
zahllose
Milliarden von Elementalen oder psychischen Naturgeistern erzeugen,
gerade so, wie ein
jeder Tropfen Wasser seine körperlichen, äußerst kleinen
Infusorien
erzeugt.
Fohat ist es, der
die Übertragung der Prinzipien von einem Planeten zum andern,
von einem Stern zu
einem andern Tochter-Stern lenkt. Wenn ein Planet stirbt, so
werden seine
beseelenden Prinzipien zu einem Laya- oder schlummernden
Centrum mit
potentieller aber latenter Energie übertragen, welches dadurch zum
Leben erweckt wird
und sich zu einem neuen siderischen Körper zu gestalten
beginnt.
Es ist sehr
merkwürdig, daß die Physiker, während sie ihre gänzliche
Unwissenheit in
Bezug auf die wahre Natur selbst der irdischen Materie
eingestehen –
indes ursprüngliche Substanz mehr wie ein Traum als wie eine
nüchterne Realität
betrachtet wird – sich nichtsdestoweniger zu Richtern über
diese Materie
aufwerfen, und behaupten, zu wissen, was sie in verschiedenen
Kombinationen thun
kann und nicht thun kann. Die Wissenschaftler kennen diese
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Materie kaum bis
zur Tiefe der Haut und doch wollen sie dogmatisieren. Sie ist
eine
„Bewegungsart“ und nichts weiter! Aber die „Kraft“, die dem Atem einer
lebenden Person
innewohnt, wenn dieselbe einen Staubfleck vom Tische
wegbläst, ist auch
zweifellos eine „Bewegungsart“. Sie ist unleugbar nicht eine
Eigenschaft des
Stoffes, oder der Teilchen des Fleckens, und sie emaniert aus
der lebenden und
denkenden Entität, welche atmet, sei der Impuls nun bewußt
oder unbewußt
geschehen. In der That, die Materie – etwas, von dem bisher
nichts bekannt ist
– mit einer innewohnenden Eigenschaft, genannt Kraft, über
den Natur noch
weniger bekannt ist, auszustatten, heißt eine noch viel ernstere
Schwierigkeit
schaffen als die, die in der Annahme einer Intervention unserer
„Naturgeister“ bei
jedem natürlichen Phänomen liegt.
[15] Siehe die Scientific
Arena, ein monatliches Journal, gewidmet der
gangbaren
philosophischen Lehre und ihrer Beziehung auf das religiöse
Denken des
Zeitalters. New-York: A. Wilford Hall, Ph. D., LL. D., Herausgeber
Juli, August und
September, 1886.
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Die Occultisten –
die, wenn sie sich korrekt ausdrücken würden, nicht sagen, daß
die Materie,
sonder bloß, daß die Substanz oder Wesenheit der Materie (d. i.
Mûlaprakriti, die
Wurzel von allem) unzerstörbar und ewig ist – behaupten, daß
alle sogenannten
Naturkräfte, Elektricität, Magnetismus, Licht, Wärme, etc., etc.,
weit entfernt
davon, Bewegungsarten materieller Teilchen zu sein, in esse, d.h.
in
ihrer
schließlichen Konstitution, die differenzierten Aspekte jener Universalen
Bewegung sind, die
in den ersten Seiten dieses Bandes besprochen und erklärt
worden ist. Wenn
von Fohat gesagt wird, daß er sieben Layacentren
hervorbringe, so
bedeutet das, daß für formengebende und schöpferische
Zwecke das große
Gesetz – Theisten mögen es Gott nennen – seine beständige
Bewegung an sieben
unsichtbaren Punkten innerhalb des Gebietes des
geoffenbarten
Weltalls hemmt oder vielmehr modifiziert. „Der große Atem gräbt
den Raum
entlang sieben Gruben in Laya, um sie während des Manvantara
kreisen zu
lassen,“ sagt der occulte
Katechismus.
Wir haben gesagt,
Laya sei das, was die Wissenschaft den Nullpunkt oder die
Nulllinie nennen
könnte; der Bereich der absoluten Negativität, oder der einen
realen absoluten
Kraft, des Noumenon des siebenten Zustandes von dem, was
wir in Unwissenheit
als „Kraft“ benennen und anerkennen; oder wiederum das
Ding an sich der
undifferenzierten kosmischen Substanz, welche selber für die
endliche
Wahrnehmung ein unerreichbarer und unerkennbarer Gegenstand ist;
die Wurzel und
Basis aller Zustände von Objektivität und auch Subjektivität; die
neutrale Achse,
nicht einer von den vielen Aspekten, sondern ihr Centrum. Es
mag zur
Erläuterung der Bedeutung dienen, wenn wir versuchen, uns ein
„neutrales
Centrum“ vorzustellen – den Traum von jenen, die das Perpetuum
mobile entdecken
möchten. Ein „neutrales Centrum“ ist, unter einem
Gesichtspunkt, der
Grenzpunkt irgend einer gegebenen Gruppe von Sinnen. Man
stelle sich also
zwei aufeinanderfolgende Ebenen der Materie vor; jede von
diesen entspricht
einer zugehörenden Gruppe von Wahrnehmungsorganen. Wir
sind gezwungen,
zuzugestehen, dass zwischen den zwei Stoffebenen ein
unaufhörlicher
Austausch stattfindet; und wenn wir die Atome und Moleküle
sagen wir der
niederen auf ihrer Umwandlung aufwärts verfolgen werden sie an
einen Punkt
gelangen, wo sie gänzlich aus dem Bereich der Fähigkeiten, die wir
auf der niederen
Ebene gebrauchen, heraustreten.
Thatsächlich
entschwindet für uns die Materie der niederen Ebene hier unserer
Wahrnehmung – oder
vielmehr, sie tritt in die höhere Ebene ein, und der Zustand
der Materie, der
einem solchen Übergangspunkt entspricht, muß sicherlich
besondere und
nicht leicht zu entdeckende Eigenschaften besitzen. Sieben
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Kommentar VI
solche „neutrale
Centren“ [16] werden nun von Fohat hervorgebracht, der, wenn,
wie Milton sagt:
Guter Grund gelegt
(ist), darauf zu bauen . . .
die Materie zur
Thätigkeit und Entwicklung erweckt.
Das Uratom (Anu)
kann weder in seinem prägenetischen, noch in einem
primogenetischen
Zustand vervielfältigt werden; daher heißt es die
„Gesamtsumme“,
selbstverständlich figürlich, weil diese „Gesamtsumme“
unendlich ist.
Das, was für den
Physiker, der bloß die Welt der sichtbaren Ursachen und
Wirkungen kennt,
der Abgrund des Nichts ist, ist für den Occultisten der
grenzenlose Raum
des göttlichen Plenum. Neben vielen andern Einwendungen
gegen die Lehre
von einer endlosen Evolution und Involution oder Reabsorption
des Kosmos, einem
Prozesse, der nach der brâhminischen und esoterischen
Lehre ohne Anfang
und Ende ist, wird dem Occultisten gesagt, es könne nicht so
sein, da „nach
allen Geständnissen der modernen wissenschaftlichen Physik die
Natur
notwendigerweise abläuft“. Wenn das Bestreben der Natur „abzulaufen“ für
einen so starken
Einwand gegen die occulte Kosmogonie gehalten werden soll,
so könnten wir
fragen; wie erklären eure Positivisten und Freidenker und
Wissenschaftler
die Phalanx aktiver Sternsysteme rund um uns her? Sie hatten
eine Ewigkeit, um
in derselben „abzulaufen“; warum ist da nicht der Kosmos eine
große, träge
Masse? Selbst der Mond wird bloß hypothetischerweise für einen
toten Planeten,
für „abgelaufen“ gehalten, und die Astronomie scheint nicht mit
vielen solchen
toten Planeten bekannt zu sein. [17] Die Frage ist unbeantwortbar.
Aber abgesehen
davon ist zu beachten, dass die Idee, daß der Bestand
„transformierbarer
Energie“ in unserm kleinen System zu Ende gehen werde,
einfach auf der
falschen Vorstellung von einer „weißglühenden heißen Sonne“,
die beständig ihre
Wärme ohne Ersatz in den Raum hinausstrahlt, beruht. Darauf
antworten wir, daß
die Natur abläuft und von der objektiven Ebene verschwindet,
bloß um nach einer
Zeit der Ruhe aus der subjektiven wieder aufzutauchen und
von neuem
emporzusteigen.
[16] Das, glauben
wir, ist der Name, welcher von J. W. Keely in Philadelphia,
dem Erfinder des
berühmten „Motor“, der, wie seine Bewunderer gehofft
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hatten, bestimmt
ist, die bewegende Kraft des Weltalls zu revolutionieren, für
das angewendet
wird, was er auch „ätherische Centren“ nennt.
[17] Der Mond ist
nur insoweit tot, als es seine inneren Prinzipien betrifft, d. h.
psychisch und geistig, wenn auch diese
Behauptung sinnwidrig erscheint.
Physisch ist er
nur, wie ein halbgelähmter Körper sein mag. Im Occultismus
wird er passend
als die „wahnsinnige Mutter“, die große siderische Närrin
bezeichnet.
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Unser Kosmos und
unsere Natur werden bloß ablaufen, um nach jedem Pralaya
auf einer
vollkommeneren Ebene wiederzuerscheinen. Die Materie der östlichen
Philosophen ist
nicht die „Materie“ und Natur der westlichen Metaphysiker. Denn
was ist Materie?
Und vor allem, was ist unsere wissenschaftliche Philosophie
anderes als das,
als welches sie von Kant so gerecht und so höflich definiert
worden ist, „die
Wissenschaft von den Grenzen unserer Erkenntnis? Wohin
haben die vielen
Versuche der Wissenschaft, alle Phänomene des organischen
Lebens durch bloße
physische und chemische Manifestationen zu binden, zu
verknüpfen und zu
definieren, dieselbe gebracht? Zu allgemeiner Spekulation –
bloßen
Seifenblasen, von denen eine nach der andern geplatzt ist, bevor die
Männer der
Wissenschaft wirkliche Thatsachen entdecken durften. All dies wäre
vermieden worden,
und der Fortschritt der Erkenntnis wäre mit Riesenschritten
erfolgt, wenn nur
die Wissenschaft und ihre Philosophie sich dessen enthalten
hätte. Hypothesen
bloß au Grund der einseitigen Kenntnis ihrer „Materie“
anzunehmen. Das
Verhalten von Uranus und Neptun – deren Satelliten,
beziehungsweise
vier und einer an der Zahl, sich in ihren Bahnen, wie man sich
das dachte, von
Osten nach Westen bewegten, während alle andern Satelliten
ihre Umläufe von
West nach Ost machen – ist ein sehr gutes Beispiel, da es
zeigt, wie
unverlässlich alle Spekulationen a priori sind, selbst wenn man sie auf
die strengste
mathematische Analyse gründet. Die berühmte Hypothese von der
Bildung unseres
Sonnensystems aus nebelartigen Ringen, die von Kant und
Laplace
aufgestellt worden war, beruhte hauptsächlich auf der Annahme, daß
alle Planeten in
derselben Richtung umlaufen. Laplace, in dem er sich auf diese
zu seiner Zeit
mathematisch bewiesene Thatsache verließ und nach der
Wahrscheinlichkeitstheorie
rechnete, bot eine Wette von drei Milliarden gegen
eins an, dass der
nächste zu entdeckende Planet in seinem System dieselbe
Eigentümlichkeit
einer nach Osten gerichteten Bewegung haben werde. Die
unveränderlichen
Gesetze der wissenschaftlichen Mathematik wurden „durch
weitere
Erfahrungen und Beobachtungen überwältigt.“ Diese Idee von Laplace’s
Irrtum ist noch
allgemein bis zum heutigen Tage die herrschende; aber einigen
Astronomen ist es
schließlich gelungen zu beweisen (?), daß der Irrtum der war,
Laplace’s
Behauptung als einen Irrtum hinzunehmen; und es werden jetzt
Schritte gemacht,
das Versehen zu korrigieren, ohne die allgemeine
Aufmerksamkeit zu
erregen. Viele solche unangenehme Überraschungen sind
noch im Vorrat für
Hypothesen selbst von rein physikalischem Charakter. Was für
weitere
Enttäuschungen mögen da nicht erst kommen in Fragen
transcendentaler
occulter Natur? Auf jeden Fall lehrt der Occultismus, daß die
sogenannte
„umgekehrte Rotation“ eine Thatsache ist.
Wenn kein
physischer Intellekt im stande ist, die Sandkörner zu zählen, die ein
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paar Meilen
Meeresstrandes bedecken, oder die innerste Natur und Wesenheit
dieser Körner zu
ergründen, wenn sie greifbar und sichtbar auf der Hand des
Naturforschers
liegen, wie kann irgend ein Materialist die Gesetze abgrenzen, die
die Veränderungen
in den Zuständen und dem Sein der Atome im ursprünglichen
Chaos regieren,
oder irgend etwas Sicheres über Fähigkeiten und
Wirkungsvermögen
der Atome und Moleküle vor und nach ihrer Bildung zu
Welten zu wissen.
Diese wechsellosen und ewigen Moleküle – viel zahlloser im
Raume als der Sand
am Meeresstrand – können in ihrer Konstitution
verschieden sein
an den Grenzen ihrer Daseinsebenen, so wie die
Seelensubstanz
sich von ihrem Vehikel, dem Körper, unterscheidet. Jedes Atom
hat sieben Ebenen
des Seins oder Daseins, wird uns gelehrt; und jede Ebene
wird von ihren
specifischen Gesetzen der Evolution und Absorption regiert.
Unbekannt mit
irgend welchen,, wenn auch nur approximativen chronologischen
Daten, die als
Ausgangspunkte dienen könnten, treiben Astronomen, Geologen
und Physiker bei
dem Versuch, das Alter unseres Planeten oder des Beginnes
unseres
Sonnensystems zu bestimmen, mit jeder neuen Hypothese weiter und
weiter hinweg von
den Ufern der Thatsächlichkeit in die unergründlichen Tiefen
der spekulativen
Ontologie. [18] Das Gesetz der Analogie im Bauplane zwischen
den transsolaren
Systemen und den solaren Planeten erstreckt sich nicht
notwendigerweise
auf die endlichen Bedingungen, denen jeder sichtbare Körper
auf dieser unserer
Daseinsebene unterworfen ist. In der occulten Wissenschaft
ist dieses Gesetz
der Analogie der erste und wichtigste Schlüssel zur
kosmischen Physik;
aber er muß bis in seine kleinsten Einzelheiten studiert und
„siebenmal
umgedreht“ werden, bevor man zu ihrem Verständnis gelangt. Die
occulte
Philosophie ist die einzige Wissenschaft, die das lehren kann. Wie kann
da einer die
Wahrheit oder Unwahrheit des Satzes der Occultisten: „der Kosmos
ist ewig in seiner
unbedingten Gesamtheit, und endlich bloß in seinen bedingten
Offenbarungen“
abhängig machen von der einseitigen physikalischen Erklärung,
daß „die Natur
notwendigerweise abläuft“? [19]
[18] Die
Occultisten jedoch, die das vollste Vertrauen zu ihren eigenen
exakten
astronomischen und mathematischen Aufzeichnungen haben,
berechnen das
Alter der Menschheit, und behaupten, daß die Menschen (als
getrennte
Geschlechter) in dieser Runde gerade seit 18 618 727 Jahren
existieren, wie
die brâhminischen Lehren und sogar einige indische Kalender
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Kommentar VI
erklären.
[19] Die
Kommentare zu den Strophen werden wieder aufgenommen auf S.
213
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Kommentar VI
EINE ABSCHWEIFUNG.
Mit diesem Verse
endet jener Teil der Strophen, der sich auf die Kosmogonie des
Weltalls nach dem
letzten Mahâpralaya, oder universaler Auflösung, bezieht, der
bei seinem
Eintreten jedes differenzierte Ding aus dem Raume hinausfegt, Götter
so gut wie Atome,
wie ebensoviele dürre Blätter. Von diesem Verse an haben die
Strophen bloß mit
unserm Sonnensystem im allgemeinen, mit den
Planetenketten
darin schlußfolgerungsweise, und mit der Geschichte unseres
Globus (des
Vierten und seiner Kette) speciell zu thun. Alle Verse, die in diesem
Bande noch folgen,
beziehen sich bloß auf die Entwicklung von und auf unserer
Erde. In Bezug auf
letztere wird ein seltsamer Satz – seltsam natürlich nur vom
modernen
wissenschaftlichen Standpunkt aus – behauptet, der mitgeteilt werden
soll.
Aber bevor dem
Leser gänzlich neue und einigermaßen überraschende Theorien
vorgesetzt werden,
müssen wir dieselben mit ein paar erklärenden Worten
einleiten. Dies
ist unbedingt notwendig, da diese Theorieen nicht nur mit der
modernen
Wissenschaft in Widerspruch stehen, sondern auch in gewissen
Punkten früheren
Behauptungen [20] anderer Theosophen widersprechen,
welche für ihre
Erklärungen und Wiedergaben dieser Lehren dieselbe Autorität
als Gewähr
angeben, wie wir.
Dies kann die Idee
hervorrufen, dass zwischen den Auslegern einer und
derselben Lehre
ein ausgesprochener Widerspruch bestehe; während der
Unterschied in
Wirklichkeit in der Unvollständigkeit der Mitteilungen seinen Grund
hat, die den
früheren Schreibern gegeben wurden, welche nun in ihrem
Bemühen, dem
Publikum ein vollständiges System vorzulegen, einige irrtümliche
Schlussfolgerungen
zogen und verfrühten Spekulationen sich hingaben. So darf
der Leser, der
bereits ein Schüler der Theosophie ist, nicht überrascht sein, in
diesen Blättern
die Richtigstellung gewisser Behauptungen zu finden, die in
verschiedenen
theosophischen Werken gemacht worden sind, und ebenso die
Erklärung gewisser
Punkte, die dunkel geblieben waren, weil sie
notwendigerweise
unvollständig gelassen wurden. Zahlreich sind die Fragen, die
selbst der
Verfasser von Geheimbuddhismus, dem besten und genauesten von
allen diesen
Werken, nicht berührt hat.
Anderseits hat
selbst er verschiedene falsch aufgefasste Begriffe eingeführt, die
jetzt in ihrem
wahren mystischen Lichte dargestellt werden müssen, soweit die
gegenwärtige
Schreiberin dies zu thun im stande ist.
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Kommentar VI
Lassen wir daher
eine kurze Unterbrechung eintreten zwischen den soeben
erklärten Versen
und den folgenden, denn die kosmischen Perioden, welche sie
trennen, sind von
unermeßlicher Dauer. Dies wird uns genügend Zeit geben,
einen Blick aus
der Vogelschau auf einige der Geheimlehre angehörenden
Punkte zu werfen,
welche der Öffentlichkeit in einer mehr oder weniger
ungewissen und
manchmal mißverstandenen Beleuchtung vorgeführt worden
sind.
[20] In Esoteric
Buddhism und Man: Fragments of Forgotten History.
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Kommentar VI
EIN PAAR FRÜHERE
MISSVERSTÄNDNISSE BETREFFEND PLANETEN, RUNDEN UND MENSCHEN.
Unter den elf
ausgelassenen Strophen ist eine, die eine vollständige Beschreibung giebt von
der Bildung der
Planetenketten,
einer nach der andern, nachdem die erste kosmische und atomistische Differentiation
in dem
ursprünglichen
Akosmismus begonnen hatte. Es ist müßig, von „Gesetzen, die erwachen, wenn die
Gottheit
Anstalten trifft,
zu schaffen“ zu sprechen, denn „Gesetze“, oder vielmehr das Gesetz, sind ewig
und unerschaffen;
und hinwiederum
ist die Gottheit das Gesetz und umgekehrt. Weiter entfaltet das eine ewige
Gesetz alles in der
(zukünftigen)
geoffenbarten Natur nach einem siebenfältigen Prinzip; unter anderm die
zahllosen zirkularen
Weltenketten,
zusammengesetzt aus sieben Globen, abgestuft auf den vier niederen Ebenen der
Formenwelt,
während die drei
andern dem archetypischen Universum angehören. Von diesen sieben ist bloß
einer, der
niederste und
materiellste von diesen Globen, innerhalb unserer Ebene oder Wahrnehmungsfähigkeit, während
die sechs andern
außerhalb derselben liegen und daher für das irdische Auge unsichtbar sind.
Jede solche
Weltenkette ist die Nachkommenschaft und das Erzeugnis einer anderen, niederen,
und toten Kette
– ihre Reinkarnation,
sozusagen, Um es klarer zu machen: das wird uns gesagt, daß jeder der Planeten
– von
denen bloß
sieben heilige genannt wurden, weil sie von den höchsten Regenten oder
Göttern beherrscht werden,
und durchaus nicht
deshalb, weil die Alten nichts von den andern wußten [21] - einerlei, ob bekannt
oder
unbekannt, eine
Siebenheit ist, ebenso wie die Kette, der die Erde angehört. Zum Beispiel sind
alle solche
Planeten, wie
Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, etc., etc., oder unsere Erde ebenso
sichtbar für uns, wie
unsere Kugel
wahrscheinlich für die Bewohner, wenn es solche giebt, der andern Planeten es
ist, weil sie alle auf
derselben Ebene
sind; während die oberen Mitgloben aller dieser Planeten auf andern Ebenen ganz
außerhalb
jener unserer
irdischen Sinne sind. Da ihre relativen Positionen weiter unten gegeben sind,
und auch in dem
Diagramm, das den
Kommentaren zu Vers 6 von Strophe VI beigegeben ist, so sind ein paar
erklärende Worte
alles, was
gegenwärtig notwendig ist. Die unsichtbaren Begleiter entsprechen
merkwürdigerweise dem, was wir
die „Prinzipien“
im Menschen nennen. Die sieben befinden sich auf drei materiellen Ebenen und
einer geistigen
Ebene, und
entsprechen den drei Upâdhis (materiellen Grundlagen) und einem geistigen
Vehikel (Vâhana) von
unsern sieben
Prinzipien in der menschlichen Einteilung. Wenn wir uns, zum Zwecke klarerer
innerer Auffassung,
die menschlichen
Prinzipien nach dem folgenden Schema angeordnet vorstellen, erhalten wir das
hier beigefügte
Diagramm von
Entsprechungen:
DIAGRAMM I
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Da wir hier vom
Allgemeinen zum Besonderen fortzuschreiten, anstatt die induktive oder
aristotelische Methode
anzuwenden, so
sind die Zahlen verkehrt. Geist ist an erster Stelle aufgezählt, statt wie es
in der Regel geschieht,
aber in Wahrheit nicht
geschehen sollte, an siebenter.
[21] In den
geheimen Büchern werden viel mehr Planeten aufgezählt, als in modernen astronomischen
Werken.
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Die Prinzipien,
wie sie gewöhnlich nach dem Vorgange von Esoteric Buddhism
und anderen Werken
benannt werden, sind: 1. Âtmâ; 2. Buddhi (Geistseele); 3.
Manas
(Menschenseele); 4. Kâma Rûpa (Vehikel der Begierden und
Leidenschaften);
5. Prâna; 6. Linga Sharîra; 7. Sthûla Sharîra.
Die dunklen
Horizontallinien der niederen Ebenen sind die Upâdhis in dem Falle
der menschlichen
Prinzipien, und die Ebenen im Falle der Planetenkette.
Natürlich stellt
in Bezug auf die menschlichen Prinzipien das Diagramm
dieselben nicht
ganz ordnungsgemäß auf, doch zeigt es die Entsprechung und
Analogie, auf die
hiermit aufmerksam gemacht wird. Wie der Leser sehen wird,
ist es ein Fall
von Herabsteigen in die Materie, die Anpassung – sowohl im
mystischen als im
physischen Sinn – der beiden, und ihre Vermischung für den
großen zukünftigen
„Kampf ums Dasein“, der die beiden Wesenheiten erwartet.
„Wesenheit“ mag
als ein sonderbarer Ausdruck erscheinen, wenn er für einen
Globus gebraucht
wird, aber die alten Philosophen, die in der Erde ein mächtiges
„Tier“ sahen,
waren in ihrer Generation weiser als unsere modernen Geologen in
der ihren; und
Plinius, der die Erde unsere gütige Amme und Mutter nannte, das
einzige Element,
das dem Menschen nicht feindlich ist, sprach wahrer als Watts,
der in seiner
Phantasie in ihr den Fußschemel Gottes sah. Denn die Erde ist bloß
der Fußschemel des
Menschen für sein Aufsteigen zu höheren Regionen; der
Vorhof –
. . . . . . . . .
. . zu
erhabnen Hallen,
Durch den die
Menge
wogend stets sich
drängt.
Aber das zeigt
nur, wie wunderbar die occulte Philosophie allen Dingen in der
Natur gerecht
wird, und um wie viel logischer ihre Lehrsätze sind als die
lebenslosen,
hypothetischen Spekulationen der Naturwissenschaft.
Wenn der Mystiker
so viel gelernt hat, wird er besser vorbereitet sein, die occulte
Lehre zu
verstehen, obwohl sie jeder akademische Jünger der modernen
Wissenschaft für
abgeschmakten Unsinn halten mag und wahrscheinlich auch
halten wird. Der
Schüler des Occultismus aber hält dafür, dass die gegenwärtig
diskutierte
Theorie viel philosophischer und wahrscheinlicher ist als irgend eine
andere. Sie ist
auf jeden Fall logischer als die neulich aufgestellte Theorie, die
aus dem Mond einen
ausgeworfenen Teil unserer Erde machte, der ausgestoßen
wurde, als die
letztere ein flüssiger Weltkörper, eine geschmolzene, bildsame
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Masse war.
Herr Samuel Laing,
der Verfasser von Modern Science and Modern Thought,
sagt:
Die astronomischen
Schlussfolgerungen sind Theorien, die auf derart
unsicheren Daten
basiert sind, dass sie einerseits in einigen Fällen
unglaublich kurze
Resultate geben, wie 15 Millionen Jahre für den ganzen
abgelaufenen
Bildungsprozeß des Sonnensystems, und in anderen wieder
fast unglaublich
lange, wie im Falle der Annahme, daß der Mond
weggeschleudert
wurde, als die Erde eine Rotationszeit von drei Stunden
hatte, während die höchste thatsächliche
Verlangsamung, die sich aus den
Beobachtungen
ableiten lässt, 600 Millionen Jahre erfordern würde, um für sie
eine Rotation von
dreiundzwanzig Stunden statt der von vierundzwanzig zu
bekommen. [22]
Und wenn die
Physiker auf solchen Spekulationen beharren, warum soll die
Chronologie der
Inder als übertrieben verlacht werden?
[22] P. 48.
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Es wird ferner
gesagt, saß die Planetenketten ihre Tage und ihre Nächte haben –
d. h. Perioden von Aktivität oder Leben, und
von Unthätigkeit oder Tod – und sich
am Himmel so
verhalten wie die Menschen auf Erden: sie erzeugen
ihresgleichen,
altern und erlöschen als Persönlichkeiten, während bloß ihre
geistigen
Prinzipien in ihrer Nachkommenschaft als ihr überlebender Teil
fortleben.
Auch ohne die sehr
schwierige Arbeit zu versuchen, den ganzen Prozeß in allen
seinen kosmischen
Einzelheiten zu veröffentlichen, kann genug gesagt werden,
um eine beiläufige
Idee davon zu geben. Wenn eine Planetenkette in ihrer letzten
Runde ist, so
sendet ihre Kugel A, bevor sie schließlich ausstribt, alle ihre
Energie und ihre
Prinzipe in ein neutrales Centrum latenter Kraft, in ein
Layacentrum, und
beseelt damit einen neuen Kern von undifferenzierter
Substanz oder
Materie, d. h. ruft ihn zu Aktivität und giebt ihm Leben. Nehmen
wir an, ein
solcher Prozeß habe in der lunaren Planetenkette stattgefunden;
nehmen wir noch
des Beweises halber an – obwohl die unten citierte Theorie
Herrn Darwins in
letzter Zeit umgestürzt worden ist, wenn auch die Thatsache
noch keine
Bekräftigung durch mathematischen Kalkül erfahren hat – dass der
Mond viel älter
ist als die Erde. Man stelle sich die sechs Mitgloben des Mondes
vor – Äonen
früher, bevor der erste von unsern sieben Globen evolviert worden
war – genau in
derselben gegenseitigen Lage, wie sie die Mitgloben unserer
Kette jetzt in
Bezug auf unserer Erde einnehmen. [23]
Es wird nunmehr
leicht sein, sich weiter vorzustellen, dass Kugel A der
Mondkette Kugel A
der Erdkette beseelt und – stirbt; daß die nächste Kugel B
der ersten ihre
Energie Kugel B der neuen Kette zusendet; daß sodann Kugel C
der lunaren ihre
Tochtersphäre C der terristrischen Kette erzeugt; daß dann der
Mond (unser
Satellit) in die niedrigste Kugel unserer Planetenkette – Kugel D,
unsere Erde – all
sein Leben, seine Energie und seine Kräfte ausströmt; und
nachdem er sie in
ein neues Centrum übertragen hat, thatsächlich ein toter
Planet wird, in
welchem seit der Geburt unseres Globus die Rotation nahezu
aufgehört hat.
Der Mond ist
unleugbar der Satellit unserer Erde; aber das entkräftet nicht die
Theorie, daß er
der Erde alles bis auf seinen Leichnam gegeben hat. Damit sich
Darwins Theorie
bewähre, mußten außer der bereits umgestürzten Hypothese
andere noch
ungereimtere Spekulationen ersonnen werden. Der Mond, heißt es,
hat sich nahezu
sechsmal schneller abgekühlt als die Erde. [24] „Wenn die Erde
14 000 000 Jahre
alt ist, seit ihrer Verkrustung, so isst der Mond nur elf und zwei
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drittel Millionen
Jahre alt seit diesem Zustand . . . „etc. Und wenn unser Mond
einfach von
unserer Erde weggespritzt ist, warum kann keine ähnliche
Schlussfolgerung
für die Monde der andern Planeten aufgestellt werden? Die
Astronomen „wissen
es nicht“. Warum sollen Venus und Merkur keine Trabanten
haben, und wodurch
wurden sie, wenn sie existieren, gebildet? Die Astronomen
wissen es nicht,
weil, sagen wir, die Wissenschaft nur einen Schlüssel besitzt,
um die Geheimnisse
der Natur zu eröffnen – den Schlüssel der Materie; während
die occulte
Philosophie sieben Schlüssel hat und das erklärt, was die
Wissenschaft zu
sehen verfehlt. Merkur und Venus haben keine Satelliten, aber
sie hatten
„Eltern“ geradeso wie die Erde.
Beide sind viel
älter als die Erde, und bevor die letztere ihre siebente Runde
erreicht, wird
ihre Mutter, der Mond, sich in dünne Luft aufgelöst haben, wie es
mit den Monden der
andern Planeten geschehen ist, oder nicht geschehen ist, je
nachdem, da es
Planeten giebt, die mehrere Monde haben – wieder ein Rätsel,
das kein Ödipus
der Astronomie gelöst hat.
Der Mond ist jetzt
der erkaltete, übriggebliebene Rest, der Schatten, der dem
neuen Körper
nachgezogen wird, in welchen seine lebenden Kräfte und
Prinzipien
übergeleitet worden sind. Er ist verdammt, durch lange Zeitalter immer
die Erde zu verfolgen,
von seinem Sprossen angezogen zu werden und ihn
anzuziehen.
Beständig vampirisiert von seinem Kind, rächt er sich dadurch an
ihm, dass er es
durch und durch mit dem verderblichen, unsichtbaren und
vergifteten
Einflusse durchtränkt, der von der occulten Seite seiner Natur
ausstrahlt. Denn
er ist ein toter, aber doch ein lebender Körper. Die Teilchen
seines
zerfallenden Körpers sind voll aktiven und destruktiven Lebens, obwohl
der Körper, den
sie gebildet hatten, seelenlos und leblos ist. Daher sind seine
Ausstrahlungen
gleichzeitig wohlthätig und verderbenbringend – ein Umstand,
der seine
Parallele auf Erden darin findet, dass Gras und Pflanzen nirgends
saftiger und
üppiger sind, als auf Gräbern, während zu gleicher Zeit die Grabfeldoder
Leichenausdünstungen
tötlich wirken. Und gleich allen Ghûls oder
Vampiren ist der
Mond der Freund der Zauberer und der Feind der
Unbedachtsamen.
Von den Urvorzeiten der thessalischen Hexen bis zu einigen
der gegenwärtigen
Tântrikas von Bengalen waren seine Natur und Eigenschaften
einem jeden
Occultisten bekannt, aber sind dem Physiker ein verschlossenes
Buch geblieben.
Also ist der Mond
vom astronomischen, geologischen und physikalischen
Standpunkt aus.
Was seine metaphysische und psychische Natur anbelangt, so
muß dieselbe in
diesem Werke ebenso ein occultes Geheimnis bleiben, wie sie
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es in dem Esoteric
Buddhism betiteltem Buche geblieben ist, trotz der daselbst
etwas sanguinisch
aufgestellten Behauptung: „es ist jetzt nicht mehr viel
Mysteriöses übrig
gelassen in dem Rätsel der achten Sphäre“. [25] Es sind das
in der That
Gegenstände, „bezüglich derer die Adepten sehr zurückhaltend in
ihren Mitteilungen
an uninitiierte Schüler sind“, und nachdem sie obendrein
niemals
irgendwelche darüber publizierte Spekulationen sanktioniert oder
gestattet haben,
so ist es um so besser, je weniger darüber gesagt wird.
Doch mag es, ohne
den verbotenen Boden der „achten Sphäre“ zu betreten, von
Nutzen sein,
einige ergänzende Thatsachen betreffs der Ex-Monaden der
Mondkette – der
„lunaren Ahnen“ – festzustellen, da diese eine führende Rolle in
der folgenden
Anthropogenesis spielen. Dies bringt uns geradenwegs auf die
siebenfältige
Konstitution des Menschen; und da vor kurzem einige Diskussion
über die beste zu
adoptierende Klassifikation für die Einteilung der
mikrokosmischen
Wesenheit entstanden ist, werden hier zwei Systeme beigefügt
mit der Absicht,
die Vergleichung zu erleichtern. Die unten beigefügte kurze
Abhandlung stammt
aus der Feder des Herrn T. Subba Row, eines gelehrten
Vedântisten. Er
zieht die brahmanische Einteilung des Râja Yoga vor, und von
einem
metaphysischen Gesichtspunkt aus ist er in vollem Recht. Da es aber eine
Frage einfacher
Wahl und Zweckmäßigkeit ist, so halten wir uns in diesem
Werke an die
altehrwürdige Klassifikation der transhimâlayischen „Esoterischen
Arhatschule“. Die
folgende Tabelle und ihr erklärender Text sind ein Abdruck aus
dem Theosophist,
und sind auch in Five Years of Theosophy [26] enthalten.
[23] Siehe, in Geheimbuddhismus,
„die Konstitution des Menschen“ und die
„Planetenkette“.
[24] Winchells World-Life.
[25] P. 113 (5te
Auflage).
[26] pp. 185-6.
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Kommentar VI
DIE SIEBENFÄLTIGE
EINTEILUNG IN VERSCHIEDENEN INDISCHEN
SYSTEMEN.
Wir geben unten in
tabellarischer Form die von den Buddhisten und
Vedântalehrern
adoptierte Klassifikation der Prinzipien der Menschen.
„ESOTERIC
BUDDHISM“ VEDÂNTA TÂRAKA RÂJA YOGA
1. Sthûla Sharîra.
Annamayakosha.
[1]
2. Prâna. [3]
Sthûlopâdhi. [2]
Prânamayakosha.
3. Das Vehikel von
Prâna.
[4]
4. Kâma Rûpa.
Mânomayakosha.
Sûkshmopâdhi.
5. Gemüt.
(a) Wollen
und
Gefühle etc.
(b)
Vijnanam. Vijnanamayakosha.
6. Geistige Seele.
[5] Ânandamayakosha. Kâranopâdhi.
7. Âtmâ. Âtmâ.
Âtmâ.
Aus der
voranstehenden Tabelle ist zu sehen, daß das dritte Prinzip in der
buddhistischen
Klassifikation in der vedântischen Einteilung nicht getrennt
erwähnt ist, da es
bloß das Vehikel von Prâna ist. Man wird auch sehen, daß
das vierte Prinzip
in dem dritten Kosha (Gehäuse) eingeschlossen ist, da
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dieses Prinzip
bloß das Vehikel der Willenskraft ist, welche bloß eine Energie
des Gemütes ist.
Es muß ferner beachtet werden, daß der Vijnânamayakosha
als vom
Mânomayakosha getrennt betrachtet wird, da eine Teilung geschieht
nach dem Tode
zwischen dem niederen Teil des Gemütes, sozusagen,
welcher eine
engere Verwandtschaft mit dem vierten Prinzip als mit dem
sechsten und mit
seinem höheren Teil hat, welcher sich an das letztere
anschließt, und
welcher thatsächlich die Basis für die höhere geistige
Individualität des
Menschen ist.
Wir können hier
auch unsere Leser darauf aufmerksam machen, daß die in
der letzten Spalte
erwähnte Einteilung für alle praktischen Zwecke, welche mit
Râja Yoga
zusammenhängen, die beste und einfachste ist. Obwohl sieben
Prinzipien im
Menschen sind, giebt es doch bloß drei verschiedene Upâdhis
(Grundlagen), in
deren jedem sein Âtmâ unabhängig von den übrigen zu
wirken vermag.
Diese drei Upâdhis
können von einem Adepten getrennt werden, ohne sich
selbst zu töten.
Die sieben
Prinzipien kann er nicht voneinander trennen, ohne seine
Konstitution zu
zerstören.
Der Schüler wird
jetzt besser darauf vorbereitet sein, einzusehen, daß zwischen
den drei Upâdhis
des Râja Yoga und dessen Âtmâ, und unsern drei Upâdhis,
Âtmâ und den
weiteren drei Abteilungen in Wirklichkeit nur sehr wenig
Unterschied ist.
Da obendrein ein jeder Adept im cishimâlayischen wie im
transhimâlayischen
Indien, von der Patanjali -, der Âryâsanga – oder der
Mahâyâna-Schule,
ein Râja Yogi werden muß, so muß er infolgedessen die
Târaka Raja Yoga
Einteilung in Prinzip und Theorie annehmen, einerlei welcher
Klassifikation er
sich für praktische und occulte Zwecke bedient. So macht es
sehr wenig aus, ob
man von den drei Upâdhis mit ihren drei Aspekten und Âtmâ,
der ewigen und
unsterblichen Synthese, spricht, oder sie die „Sieben Prinzipien“
nennt.
Zum Nutzen jener,
welche die Lehre von den siebenfältigen Weltenketten im
solaren Kosmos
nicht gelesen oder, wenn sie sie in den theosophischen
Schriften gelesen
haben, dieselbe nicht klar verstanden haben, sei die Lehre im
folgenden kurz
zusammengestellt.
1. Alles im
metaphysischen sowohl wie im physischen Universum ist siebenfach.
Daher werden jedem
siderischen Körper, jedem Planeten, sei er sichtbar oder
unsichtbar, sechs
begleitende Globen zugeschrieben. Die Evolution des Lebens
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schreitet auf
diesen sieben Globen oder Körpern vor, vom ersten bis zum
siebenten, in
sieben Runden oder Cyklen.
2. Diese Globen
werden durch einen Prozeß gebildet, den die Occultisten die
„Wiedergeburt
einer Planetenkette (oder Ringes)“ nennen. Wenn die siebente
und letzte Runde
eines solchen Ringes eingetreten ist, so beginnt der höchste
oder erste Globus,
A, gefolgt von allen übrigen bis hinab zum letzten, statt in eine
gewisse Periode
der Ruhe – oder „Verdunkelung“, wie in den früheren Runden –
einzutreten,
auszusterben. Die planetarische Auflösung (Pralaya) ist nahe und
ihre Stunde hat
geschlagen; jeder Globus hat sein Leben und seine Energie auf
einen andern
Planeten zu übertragen. [27]
3. Unsere Erde als
die sichtbare Repräsentantin ihrer unsichtbaren höheren
Mitgloben, ihrer
„Herren“ und „Prinzipien“, hat, ebenso wie die andern, durch
sieben Runden zu
leben. Während der ersten drei bildet und konsolidiert sie sich;
während der
vierten gewinnt sie Festigkeit und verhärtet; während der letzten
drei kehrt sie
stufenweise in ihre erste ätherische Form zurück: sie wird
sozusagen
vergeistigt.
[1] Kosha ist
wörtlich „Gehäuse“, das Gehäuse des Prinzipes.
[2] Sthûla-upâdhi,
oder Basis des Prinzipes.
[3] Leben.
[4] Der
Astralkörper, oder Linga Sharîra.
[5] Buddhi.
[27] Siehe Diagramm
II, p. 195.
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4. Ihre Menschheit
entwickelt sich vollständig erst in der vierten – unserer
gegenwärtigen
Runde. Bis zu diesem vierten Lebenscyklus wird sie bloß in
Ermanglung eines
angemesseneren Ausdruckes als „Menschheit“ bezeichnet.
Gleich der Raupe,
die zur Puppe und zum Schmetterling wird, geht während der
ersten Runde der
Mensch, oder vielmehr das, was zum Menschen wird, durch
alle Formen und
Reiche; und während der zwei folgenden Runden durch alle
menschlichen
Gestalten hindurch. Angelangt auf unserer Erde mit dem Beginne
der vierten, ist
in der gegenwärtigen Reihe von Lebenscyklen und Rassen der
Mensch die erste
Form, die auf derselben erscheint, indem ihm bloß das
Mineralreich und
das Pflanzenreich vorausgehen – ja auch das letztere hat seine
weitere Evolution durch
den Menschen zu entwickeln und fortzusetzen. Dies wird
in Band II erklärt
werden. Während der drei zukünftigen Runden wird die
Menschheit, wie
der Globus, auf dem sie lebt, immer dahin streben, ihre
ursprüngliche Form
wieder anzunehmen, die einer Dhyân Chohanischen Schar.
Der Mensch strebt,
ein Gott und dann – Gott zu werden, so wie jedes andere
Atom in Weltall.
Bereits mit dem
Anbeginne der zweiten Runde schreitet die Evolution auf einem
ganz
verschiedenen Wege vorwärts. Nur während der ersten Runde geschieht
es, dass der
(himmlische) Mensch ein menschliches Wesen auf Kugel A wird,
(wiederum wird)
ein Mineral, eine Pflanze, ein Tier, auf Kugel B und C, etc. Der
Vorgang ändert
sich gänzlich von der zweiten Runde an; aber Sie haben Klugheit
gelernt . . .
und ich rate Ihnen, nichts zu sagen, bevor die Zeit, es zu sagen,
gekommen ist .
. . [28]
5. Jeder
Lebenscyklus auf Kugel D (unserer Erde) [29] ist zusammengesetzt aus
sieben
Wurzelrassen. Sie beginnen mit der ätherischen und enden mit der
geistigen, auf der
doppelten Reihe der physischen und moralischen Evolution –
vom Anfange der
irdischen Runde an bis zu ihrem Schlusse. Die eine ist eine
„planetarische
Runde“ von Kugel A bis zu Kugel G, der siebenten; die andere die
„Globusrunde“,
oder die irdische.
Dies ist sehr gut
beschrieben im Geheimbuddhismus, und braucht gegenwärtig
keine weitere
Erläuterung.
6. Die erste
Wurzelrasse, d. i. die ersten „Menschen“ auf Erden (abgesehen von
der Form) waren
die Nachkommen der „himmlischen Menschen“, mit Recht in
der indischen
Philosophie die „Mondvorväter“ oder die Pitris genannt, deren es
sieben Klassen
oder Hierarchieen giebt. Da alles dieses in den folgenden
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Abteilungen und in
Band II genügend erklärt werden wird, so braucht davon hier
nicht mehr gesagt
zu werden.
Aber die zwei
bereits erwähnten Werke, die beide über Gegenstände aus der
occulten Lehre
handeln, bedürfen einer besonderen Bemerkung. Esoteric
Buddhism ist in theosophischen Kreisen und selbst
der äußeren Welt viel zu wohl
bekannt, als daß
es notwenig wäre, des langen auf deine Verdienste hier
einzugehen. Es ist
ein ausgezeichnetes Buch, und hat noch Ausgezeichneteres
geleistet. Aber
das ändert nichts an der Thatsache, daß es einige Leser dazu
verleitet hat,
sich eine falsche Vorstellung von der östlichen Geheimlehre zu
bilden. Weiter
scheint es vielleicht ein bißchen zu materialistisch zu sein.
Man, welches später kam, war ein Versuch, die
archaische Lehre von einem
mehr idealen
Standpunkt aus darzustellen, einige Visionen in und aus dem
Astrallicht zu
übersetzen, und einige Lehren, die teilweise aus den Gedanken
eines Meisters
gesammelt, aber unglücklicherweise mißverstanden worden
waren,
wiederzugeben. Dieses Werk spricht auch von der Evolution der ersten
Menschenrassen auf
Erden, und enthält einige ausgezeichnete Blätter
philosophischen
Charakters. Aber so weit ist es bloß ein interessanter kleiner
mystischer Roman.
Er hat seine Bestimmung nicht erfüllt, weil die Bedingungen,
die zu einer
richtigen Übersetzung solcher Visionen erforderlich sind, nicht
gegeben waren. Der
Leser darf sich daher nicht wundern, wenn unsere Bände
diesen früheren
Beschreibungen in verschiedenen Einzelheiten widersprechen.
Esoterische
Kosmogonie im allgemeinen, und die Entwicklung der menschlichen
Monade im
besonderen sind so wesentlich verschieden in diesen zwei Büchern,
und in anderen
theosophischen Werken, die unabhängig von Anfängern
geschrieben worden
sind, daß es unmöglich ist, in dem gegenwärtigen Werke
fortzufahren, ohne
diese zwei früheren Bände speziell zu erwähnen, denn beide
haben eine Anzahl
von Bewunderern – insbesondere Geheimbuddhismus. Die
Zeit für die
Erklärung einiger in dieser Richtung gelegenen Dinge ist gekommen.
Missverständnissen
ist nun durch die ursprünglichen Lehren Einhalt zu thun und
sind sie
richtigzustellen. Wenn das eine der genannten Werke eine allzu
ausgesprochene
Vorliebe für die materialistische Wissenschaft hat, so ist das
andere entschieden
zu idealistisch und zeitweilig phantastisch.
Aus der – für
westliches Denken ziemlich unverständlichen – Lehre, die von den
periodischen
Verdunkelungen und aufeinanderfolgenden Runden der Globen
entlang ihrer
kreisartigen Ketten handelt, wurden die ersten Verlegenheiten und
Missverständnisse
geboren. Ein solches bezieht sich auf die „Fünft“- und sogar
„Sechstrunder“.
Jene, welche wußten, daß einer Runde ein langer Pralaya
vorausgeht und
nachfolgt, eine Ruhepause, welche einen unüberschreitbaren
Abgrund zwischen
zwei Runden schafft, so lange, bis die Zeit für einen erneuten
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Lebenscyklus
kommt, konnten den „Trugschluß“, von „Fünft- und Sechst-
Rundern“ in
unserer vierten Runde zu sprechen, nicht verstehen. Gautama
Buddha – daran
wurde festgehalten – war ein „Sechstrunder“, Plato und einige
andere große
Philosophen und Denker waren „Fünftrunder“. Wie kann das sein?
Ein Meister lehrte
und bestätigte, dass es selbst jetzt solche „Fünftrunder“ auf der
Erde gebe; und
obwohl verstanden war, daß die Menschheit noch in der vierten
Runde sei, schien
er doch an einer anderen Stelle zu sagen, daß wir in der
fünften wären. Auf
das wurde von einem anderen Lehrer eine „apokalyptische
Antwort“ gegeben:
„Ein paar Regentropfen machen keinen Monsun, obwohl sie
ihn verkünden“ . .
. . „Nein, wir sind nicht in der fünften Runde, aber Fünftrunder
sind
hereingekommen seit den letzten paar Jahrtausenden.“
Das war ärger als
das Rätsel der Sphinx!
[28] Auszug aus
den Briefen des Lehrers über verschiedene Gegenstände.
[29] Wir haben mit
den anderen Globen in diesem Werke nicht anders als
gelegentlich zu
thun.
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Schüler des
Occultismus zwangen ihre Gehirne zur wildesten Spekulationsarbeit.
Eine beträchtliche
Zeit hindurch versuchten sie, den Ödipus zu übertrumpfen und
die beiden
Behauptungen in Übereinstimmung zu bringen.
Und da die Meister
schweigend blieben wie die steinerne Sphinx selbst, wo
wurden sie der
„Inkonsequenz“, des „Widerspruchs“ und der „Diskrepanz“
beschuldigt. Aber
sie ließen einfach die Spekulationen ihren Fortgang haben, in
der Absicht, eine
Lektion zu erteilen, die das westliche Denken gewaltig braucht.
In ihrem Dünkel
und Anmaßung, und in ihrer Gewohnheit, jede metaphysische
Idee und
Bezeichnung zu materialisieren, ohne irgendwelchen Spielraum für
östliche Metapher
oder Allegorie zu gestatten, hatten die Orientalisten Wirrwarr
aus der indischen
exoterischen Philosophie gemacht, und das Gleiche thaten
nun mit Bezug auf
esoterische Lehren die Theosophen. Es ist einleuchtend, daß
die letzteren bis
heute gänzlich verfehlten, die Bedeutung des Ausdruckes „Fünftund
Sechstrunder“ zu
verstehen. Aber sie ist einfach folgende: jede Runde
bewirkt eine neue
Entwicklung, und sogar einen vollständigen Wechsel in der
intellektuellen,
psychischen, geistigen und physischen Konstitution des
Menschen; alle
diese Prinzipien entwickeln sich nach einer beständig
ansteigenden
Stufenleiter.
Daraus folgt, daß
jene Personen, die, wie Confucius und Plato, psychisch,
intellektuell und
geistig den höheren Ebenen der Evolution angehörten, in
unserer vierten
Runde so waren wie der durchschnittliche Mensch in der fünften
Runde sein wird,
deren Menschheit dazu bestimmt ist, sich auf dieser
Stufenleiter der
Entwicklung unermesslich höher zu befinden, als unsere
derzeitige
Menschheit ist. Ähnlich war Gautama Buddha – die inkarnierte
Weisheit – noch
höher und größer als alle die Menschen, die wir als sogenannte
„Fünftrunder“
erwähnt haben, und so werden Buddha und Shankarâchârya
allegorisch als
„Sechstrunder“ bezeichnet. Somit ist wiederum verborgene
Weisheit in der
Bemerkung, die damals als „ausweichend“ bezeichnet wurde, -
„ein paar
Regentropfen machen noch keinen Monsun, obwohl sie ihn verkünden“.
Und nun wird die
Wahrheit von folgender Bemerkung, in Esoteric Buddhism,
ganz
augenscheinlich sein:
Es ist unmöglich, die
verwickelten Thatsachen einer gänzlich fremden
Wissenschaft,
wenn sie dem ungeübten Verstande zum ersten Male vorgelegt
werden, mit all ihren eigentümlichen
Einschränkungen . . . und regelwidrigen
Entwickelungen
vorzubringen . . . . Wir müssen uns begnügen, vorerst die
allgemeinen Regeln
zu fassen und von den Ausnahmen später zu handeln,
und insbesondere
ist das der Fall bei einem Studium, bei dem die mit ihm in
Zusammenhang
stehenden, allgemein befolgten traditionellen Lehrmethoden
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darnach
sterben, jede neue Idee dem Gedächtnisse durch Hervorrufung von
Verwirrung
einzuprägen, der zum Schlusse abgeholfen wird.
Da der Verfasser
dieser Bemerkung selbst, wie er sagt, ein „ungeübter Verstand“
für den
Occultismus war, so führten ihn seine eigenen Schlüsse, und seine
bessere
Bekanntheit mit den modernen astronomischen Spekulationen als mit
den archaischen
Lehren ganz naturgemäß und ihm selbst unbewußt dahin,
einige
Mißverständnisse mehr von Einzelheiten als von irgend einer „allgemeinen
Regel“ zu begehen.
Ein solches soll nun betrachtet werden.
Es ist eine
Kleinigkeit, doch ist es darnach angethan, manchen Anfänger zu
falschen
Vorstellungen zu verleiten. Da aber die missverstandenen Gedanken
der früheren
Auflagen in den Anmerkungen zur fünften Auflage verbessert
wurden, so kann
die sechste durchgesehen und vervollkommnet sein. Es waren
verschiedene
Gründe für solche Mißverständnisse. Sie waren veranlaßt durch
die Zwangslage, in
der sich die Lehrer befanden, Antworten geben zu müssen,
die dann als
„ausweichend“ angesehen wurden, nachdem die Fragen zu
hartnäckig
gestellt wurden, als daß man sie hätte unbeachtet lassen können,
während sie
andererseits nur teilweise beantwortet werden konnten. Trotz dieser
Lage wurde das
Geständnis, daß „ein halber Laib besser ist als gar kein Brot“ nur
zu oft
mißverstanden, und schwerlich so gewürdigt, wie es hätte geschehen
sollen. Ein
Resultat davon war, dass manchmal seitens der europäischen
Laienchelas
willkürlichen Spekulationen gehuldigt wurde. Unter diesen waren
das „Geheimnis der
achten Sphäre“ in ihrer Beziehung zum Mond, und die
irrtümliche
Behauptung, dass zwei der oberen Globen der Erdkette zwei von
unseren
wohlbekannten Planeten seien: „außer der Erde . . . giebt es nur zwei
andere Welten
unserer Kette, welche sichtbar sind . . . . Mars und
Merkur . . . .“
[30]
[30] Esoteric
Buddhism, p. 136.
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Kommentar VI
Als das
gegenwärtige Werk begonnen wurde, wandte sich die Schreiberin in der sicheren
Voraussetzung, daß
die Spekulation über Mars und Merkur ein Mißverständnis war, brieflich an
die
Lehrer um
Aufklärung und eine maßgebende Angabe. Beides kam zu rechter Zeit, und wörtliche
Auszüge daraus
sind hier gegeben.
„. . . . Es ist
vollkommen richtig, daß Mars sich gegenwärtig in einem Zustand von Verdunkelung
befindet, und
Merkur eben beginnt, daraus hervorzugehen. Sie können hinzufügen, dass Venus in
ihrer letzten
Runde ist . . . . Wenn weder Merkur noch Venus Monde haben, so kommt das daher
. . .
und auch, weil
Mars zwei Monde hat, auf die er kein Recht hat . . . . Phobos, der vermutete
„innere“
Satellit, ist
überhaupt kein Satellit. Somit stimmen die alte Bemerkung von Laplace und die
jetzige von
Faye nicht
überein, wie Sie sehen. (Lesen Sie „Comptes Rendus“, T. XC, p. 569.) Phobos
hält eine zu
kurze Periode
ein, und es muß daher ‚irgend ein Mangel in der Grundidee dieser Theorie
liegen’, wie
Faye richtig
bemerkt . . . . Hinwiederum sind beide (Mars und Merkur) siebenfältige Ketten,
ebenso
unabhängig von
den siderischen Herren und Oberen der Erde, wie Sie unabhängig sind von den
„Prinzipien“ des
Däumling (Tom Thumb) – die vielleicht seine sechs Brüder waren, mit oder ohne
Nachtmützen . .
. . ‚Befriedigung der Neugierde ist für manche Menschen das Ende der
Erkenntnis’
sagte Bacon,
welcher ebenso Recht hatte, diesen Gemeinplatz als selbstverständlich
anzunehmen,
als jene, die
vor ihm damit vertraut waren, Recht hatten, die WEISHEIT von der Kenntnis abzuzäunen,
und Grenzen
festzustellen für das, was auf einmal hinausgegeben werden soll. . . . Bedenken
Sie:
. . . . . . . .
. . . . .
Kenntnis weilt
In Köpfen voll
Gedanken
anderer,
Weisheit im
Herzen, das
den eignen
lauscht.
„Sie können das
niemals zu tief den Gemütern jener einprägen, denen sie etwas von den
esoterischen
Lehren beibringen.“
Hier sind weitere
Auszüge aus einem anderen, von derselben Autorität geschriebenen, Briefe.
Diesmal ist es zur
Antwort auf einige Einwendungen, die den Lehrern vorgelegt wurden. Sie beruhen
auf äußerst
wissenschaftlichen, und ebenso nichtigen, Schlussfolgerungen über die
Ratsamkeit des
Versuches, die
esoterischen Theorieen mit den Spekulationen der modernen Wissenschaft zu
vereinbaren, und
waren geschrieben von einem jungen Theosophen als eine Warnung gegen die
„Geheimlehre“ und
mit Bezugnahme auf denselben Gegenstand. Er hatte erklärt, daß, wenn es solche
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Miterden gebe, „so
könnten sie nur ein kleines Bißchen weniger materiell sein als unsere Kugel.“
Wie
kam es dann, daß
man sie nicht sehen konnte? Die Antwort war:
„. . . . Würden
psychische und geistige Lehren vollständiger verstanden, so würde es nahezu
unmöglich, eine
solche Widersinnigkeit sich auch nur vorzustellen. So lange man sich nicht
weniger
Mühe giebt, das
Unvereinbare zu vereinbaren – das heißt, die metaphysischen und geistigen
Wissenschaften
mit der Physik oder Naturwissenschaft, wobei „Natur“ für sie (die Männer der
Wissenschaft)
ein Synonym von jener Materie ist, die in die Wahrnehmung ihrer körperlichen
Sinne
fällt – ist
kein Fortschritt wirklich zu erreichen. Unser Globus ist, wie vom Anfang an
gelehrt wurde,
am Grunde des
herabsteigenden Bogens, wo die Materie unserer Wahrnehmungen sich in ihrer
gröbsten Form
darstellt . . . . . Daher ist es nur vernunftgemäß, daß die Globen, welche
unsere Erde
überschatten,
auf verschiedenen und höheren Ebenen sein müssen. Kurz gesagt, als Globen sind
sie
in Vereinigung
zu einer Masse, aber nicht in Wesenseinheit mit unserer Erde, und
gehören somit
einem ganz
andern Bewußtseinszustand an. Unser Planet ist, wie alle, die wir sehen, dem
besonderen
Zustande seines Menschengeschlechtes angepaßt, dem Zustande, welcher uns
befähigt, mit
bloßem Auge die Himmelskörper zu sehen, welche mit unserer irdischen Ebene und
Substanz
gleichwesentlich sind, geradeso wie ihre beziehungsweisen Bewohner, die
Jovianer,
Martianer und
anderen, unsere Kleine Welt wahrnehmen können, weil unsere Bewußtseinsebenen,
zwar dem Grade
nach verschieden, aber der Art nach gleich, in derselben Schichte der
differenzierten
Materie liegen
. . . .Was ich schrieb, war: ‚Der kleinere Pralaya betrifft bloß unsere kleinen
Schnüre
von Globen.
(Wir nannten Ketten „Schnüre“ in jenen Tagen der Sprachenverwirrung.) . . . Zu
einer
solchen Schnur
gehört unsere Erde.’ Dies hätte klar zeigen sollen, dass die anderen Planeten
auch
„Schnüre“ oder
KETTEN sind . . . Wenn er (nämlich der Opponent) auch nur einen schwachen
Schattenriß
eines solchen „Planeten“ auf einer höheren Ebene wahrnehmen will, so muß er vor
allem
die dünnen
Wolken von Astralmaterie, die zwischen ihm und der nächsten Ebene stehen,
abwerfen.“
So wird offenbar,
wieso wir, selbst mit Hilfe unserer besten Teleskope, das, was außerhalb
unserer
materiellen Welt
liegt, nicht wahrnehmen können. Jene allein, die wir Adepten nennen, die
wissen, wie
sie ihren
geistigen Blick zu dirigieren und ihr Bewusstsein – sowohl physisch als
psychisch – auf
andere
Daseinsebenen zu übertragen haben, sind im stande, maßgebend über solche Dinge
zu
sprechen. Und sie
sagen uns verständlich:
„Führe das
Leben, welches notwendig ist zur Erlangung solcher Erkenntnis und Kräfte, und
Weisheit
wird naturgemäß
zu dir kommen. Wenn immer du fähig bist, dein Bewußtsein mit einer der sieben
Saiten des
„universalen Bewußtseins“ harmonisch zu stimmen, mit jenen Saiten, die über das
Schallbrett des
Kosmos laufen, schwingend von einer Ewigkeit zur anderen; wenn du vollkommen
die
„Harmonie der
Sphären“ studiert hast, dann erst wirst du volle Freiheit haben, dein Wissen
mit jenen
zu teilen, bei
denen es mit Sicherheit geschehen kann.
Unterdessen sei
klug.
Gieb nicht die
großen Wahrheiten, die das Erbteil der Rassen der Zukunft sind, unserer
jetzigen
Generation.
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Versuche nicht,
das Geheimnis von Sein und Nichtsein vor jenen zu entschleiern, die unfähig
sind, die
verborgene
Bedeutung zu sehen von Apollos Heptachord, der Leier des strahlenden Gottes,
die in
jeder einzelnen
von ihren sieben Saiten Geist, Seele und Astralkörper des Kosmos wohnen hat,
deren
Schale allein
in die Hände der modernen Wissenschaft gefallen ist . . . . Sei klug, sagen
wir, klug und
weise, und vor
allem trage Sorge um das, woran jene, die von dir lernen, glauben; damit sie
nicht,
indem sie sich
selbst täuschen, andere täuschen, . . . . denn also ist das Schicksal einer
jeden
Wahrheit, mit der
die Menschen noch nicht vertraut sind . . . . Lieber lasse die Planetenketten
und
andere über-
und unterkosmische Geheimnisse ein Traumland bleiben für jene, welche weder
sehen
können, noch
glauben, daß andere es können.“
Es ist zu
bedauern, daß nur wenige von uns diesen weisen Rat befolgt haben, und daß so
manche
unschätzbare
Perle, so manches Juwel der Weisheit, einem Feinde hingeworfen worden ist, der,
unfähig, dessen
Wert zu verstehen, sich abgewendet und uns zerrissen hat.
„Stellen wir
uns vor“ – schrieb derselbe Meister an seine beiden „Laienchelâs“, wie er
den Verfasser
von „Geheimbuddhismus“
und noch einen anderen Herrn, der für einige Zeit dessen Mitschüler war,
nannte, stellen
wir uns vor, dass unsere Erde einer aus einer Gruppe von sieben Planeten oder
menschentragenden
Welten ist . . . (Die ‚sieben Planeten’ sind die heiligen Planeten des
Altertums
und sind alle
siebenfach.) Nun erreicht der Lebensimpuls A, oder vielmehr das, was bestimmt
ist, A zu
werden, und das
bis dahin nichts ist als kosmischer Staub (ein Layacentrum) . . .“ etc.
In diesen ersten
Briefen, in welchen Bezeichnungen erfunden und Worte geprägt werden mußten,
werden die „Ringe“
sehr oft zu „Runden“ und die „Runden“ zu „Lebenscyklen“ und umgekehrt.
Einem
Korrespondenten, der eine „Runde“ einen „Weltring“ nannte, schrieb der Lehrer:
„Ich glaube,
das wird zu
einer weiteren Verwirrung führen. Wir sind übereingekommen, den Durchgang einer
Monade von
Kugel A zu Kugel G oder Z eine Runde zu nennen . . . Der „Weltring“ ist korrekt
. . .
Raten Sie Herrn
. . . dringend, erst über eine Nomenklatur ins Reine zu kommen, bevor er
irgendwie
weiter geht.“
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Trotz dieser
Übereinkunft schlichen sich zahlreiche Missverständnisse infolge
dieser Verwirrung
in die ersten Lehren. Selbst die „Rassen“ wurden gelegentlich
mit den „Runden“
und „Ringen“ vermengt, und führten zu ähnlichen Mißgriffen in
Mensch:
Bruchstücke von vergessener Wahrheit. Vom Anbeginn hatte der
Meister
geschrieben:
„Da mir nicht
gestattet ist, Ihnen die ganze Wahrheit zu geben oder die Zahl von
isolierten
Fraktionen zu veröffentlichen . . . bin ich nicht im stande, Sie zu
befriedigen.“
Das war in
Beantwortung der Fragen: „Wenn wir recht verstehen, so ist die
Gesamtexistenz vor
der Menschenperiode 637,“ etc., etc. Auf alle Fragen
betreffend Zahlen
war die Antwort: „Versuchen Sie das Problem von 777
Inkarnationen
zu lösen . . . . Obwohl ich verpflichtet bin, die Information
vorzuenthalten,
. . . .so wird es doch, wenn sie das Problem selbst ausarbeiten
sollten, meine
Pflicht sein, es Ihnen zu sagen.“
Aber es wurde
niemals ausgearbeitet, und die Resultate waren – unaufhörliche
Verwirrung und
Mißverständnisse. Selbst die Lehre von der siebenfältigen
Konstitution der
Himmelskörper und des Makrokosmos – aus der die
siebenfältige
Einteilung des Mikrokosmos oder Menschen entspringt – ist bis jetzt
eine der
alleresoterischesten gewesen. In alten Zeiten wurde sie gewöhnlich bloß
bei der Initiation
zugleich mit den heiligsten Zahlen der Cyklen mitgeteilt. Nun ist,
wie in einer der
theosophischen Zeitschriften [31] festgestellt wurde, die
Enthüllung des
ganzen Systems der Kosmogonie nicht ins Auge gefaßt, ja sogar
nicht einen
Augenblick für möglich gehalten worden, zu einer Zeit, als ein paar
Bruchstücke von
Information sparsam hinausgegeben wurden, als Antwort auf
Briefe, die vom
Verfasser von Esoteric Buddhism geschrieben waren, in welchen
derselbe eine
Menge Fragen stellte. Darunter waren Fragen über solche
Probleme, daß
kein MEISTER, wie hoch und unabhängig er auch sein möge, das
Recht hätte, zu
antworten und damit der Welt die altehrwürdigsten und
archaischesten
Geheimnisse der alten Tempelkollegien zu enthüllen.
Daher wurden nur
ein paar Lehren in breiten Umrissen veröffentlicht, während
Einzelnheiten
beharrlich vorenthalten blieben, und alle Anstrengungen, die
gemacht wurden, um
mehr Aufschluß darüber herauszulocken, wurden
systematisch vom
Anbeginn vereitelt. Das war vollkommen natürlich. Von den
vier Vidyâs, aus
den sieben Erkenntniszweigen, die in den Purânen erwähnt sind
– nämlich: Yajna
Vidyâ, die Vollziehung religiöser Zeremonieen in der Absicht,
gewisse Resultate
hervorzubringen; Mahâ Vidyâ, die große (magische) Kenntnis,
die jetzt zu
Tântrikadienst herabgesunken ist; Guhya Vidyâ, die Wissenschaft
von den Mantras
und ihrem richtigen Rhythmus oder Singweise, von mystischen
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Kommentar VI
Beschwörungen,
etc.; Âtmâ Vidyâ, oder die wahre geistige und göttliche Weisheit
– ist es bloß die
letztere, die ein endgültiges und absolutes Licht auf die Lehren
der drei zuerst
genannten werfen kann. Ohne die Hilfe von Âtmâ Vidyâ bleiben
die anderen drei
nichts Besseres als oberflächliche Wissenschaften,
geometrische
Größen, die Länge und Breite, aber keine Dicke haben. Sie sind
wie Seele, Glieder
und Gemüt eines schlafenden Menschen, fähig mechanischer
Bewegungen,
chaotischer Träume und selbst des Schlafwandelns, des
Hervorbringens
sichtbarer Wirkungen, aber bloß angetrieben von instinktiven,
nicht von
intellektuellen Ursachen, am allerwenigsten von voll bewußten
geistigen
Impulsen. Ein guter Teil der drei zuerst genannten Wissenschaften
kann
veröffentlicht und erklärt werden. Aber wenn nicht durch Âtmâ Vidyâ der
Schlüssel zu ihren
Lehren geliefert wird, werden sie für immer wie die Fragmente
eines
verstümmelten Textbuches bleiben, wie die Schatten großer Wahrheiten,
undeutlich
wahrgenommen von den allergeistigsten, aber aus allen Verhältnissen
verzerrt durch
jene, welche jeden Schatten an die Wand nageln möchten.
[31] Lucifer,
May, 1888.
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Kommentar VI
Dann wurde wieder
eine große Verwirrung in den Gemütern der Schüler
hervorgerufen
durch die unvollständige Darlegung der Lehre von der Evolution
der Monaden. Um
vollständig realisiert zu werden, müssen sowohl dieser
Prozeß wie der der
Geburt der Globen viel mehr von ihrem metaphysischen
aspekt aus
untersucht werden, als von dem, was man einen statistischen
Standpunkt nennen
könnte, welcher Figuren und Zahlen in sich begreift, deren
weiter Gebrauch
selten gestattet wird. Unglücklicherweise sind es nur wenige,
die geneigt sind,
diese Lehren bloß metaphysisch zu behandeln. Selbst der beste
der westlichen
Schriftsteller auf dem Gebiete unserer Lehre erklärt in seinem
Werke, wo er von
der Evolution der Monaden spricht, daß „wir uns auf reine
Metaphysik der Art
jetzt nicht einlassen.“ [32] Und in einem solchen Falle, wie der
Lehrer in einem
Briefe an ihn bemerkt: „Wozu dieses Predigen unserer Lehren,
all dieses
Berganklimmen und Gegenstromschwimmen? Wozu soll der
Westen . . .
lernen . . . vom Osten . . . das, was niemals den Anforderungen der
speziellen
Geschmacksrichtungen der Ästhetik entsprechen kann? Und er lenkt
die Aufmerksamkeit
seines Korrespondenten „auf die schrecklichen
Schwierigkeiten,
auf die wir (die Adepten) bei jedem Versuche stoßen, den wir
machen, um
unsere Metaphysik dem westlichen Denken zu erklären.“
Und da mag er
wohl; denn außerhalb der Metaphysik ist keine occulte
Philosophie, keine
Esoterik möglich. Es ist das gerade so, als wollte man
versuchen,
Sehnsucht und Neigung, Liebe und Haß, das verborgenste und
heiligste Wirken
in Seele und Gemüt eines lebenden Menschen durch
anatomische
Beschreibung des Brustkastens und Gehirnes seines toten Körpers
zu erklären.
Laßt uns nun zwei
Sätze untersuchen, die oben erwähnt, aber im
Geheimbuddhismus
kaum gestreift wurden, und
sie, soweit es in unserer Macht
liegt, ergänzen.
[32] Esoteric
Buddhism (5th ed.), p. 46.
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Kommentar VI
ERGÄNZENDE
THATSACHEN UND ERKLÄRUNGEN BETREFFS DER GLOBEN
UND DER MONADEN.
Zwei Behauptungen,
die in dem oben genannten Werke gemacht sind, müssen
beachtet und die
Ansichten des Verfassers angeführt werden. Die erste lautet
wie folgt:
Die geistigen
Monaden . . . vollenden nicht vollständig ihre mineralischen
Existenz auf Kugel
A, vollenden sie dann auf Kugel B, und so fort. Sie
durchlaufen
mehreremal den ganzen Kreislauf als Minerale, und dann wieder
mehreremal herum
als Pflanzen, und mehreremal als Tiere. Wir unterlassen
es für diesmal
absichtlich, auf Zahlen einzugehen, u.s.w., u.s.w. [33]
Das war weise,
diesen Weg einzuschlagen, angesichts der großen
Zurückhaltung, die
in Bezug auf Figuren und Zahlen bewahrt wurde. Diese
Verschwiegenheit
ist jetzt teilweise verlassen worden; aber es wäre vielleicht
besser gewesen,
wenn die richtigen Zahlen in Bezug auf die Runden und
Entwicklungskreisläufe
damals entweder vollständig veröffentlicht oder gänzlich
zurückgehalten
worden wären. Herr Sinnett begriff diese Schwierigkeit wohl, als
er sagte:
Aus Gründen, die
für den Außenstehenden nicht leicht zu erraten sind, geben
die Besitzer des
occulten Wissens ganz besonders ungern numerische Daten
in Bezug auf
Kosmogonie, obwohl es für den Uninitiierten schwer zu verstehen
ist, warum
dieselben zurückgehalten werden sollen. [34]
Daß solche Gründe
vorhanden waren, ist einleuchtend. Nichtsdestoweniger sind
dieser
Verschwiegenheit die meisten konfusen Ideen einiger östlicher sowohl als
westlicher Schüler
zuzuschreiben. Die Schwierigkeiten auf dem Wege zur
Annahme der
besonderen in Betracht kommenden Lehrsätze erschienen groß,
gerade wegen des
Fehlens aller Daten, auf die man sich hätte stützen können.
Aber das war es
eben. Denn, wie die Meister oft erklärt haben, Figuren, die zu
den occulten
Berechnungen gehören, können nicht gegeben werden – außerhalb
des Kreises der
verpflichteten Chelâs, und selbst diese können die Regeln nicht
brechen.
Um die Dinge klarer
zu machen, kann, ohne die mathematischen Aspekte der
Lehre zu berühren,
der gegebene Unterricht erweitert und können einige dunkle
punkte aufgehellt
werden. Da die Entwicklung der Globen und die der Monaden
so eng verknüpft
sind, wollen wir aus den beiden Lehren eine einzige machen.
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In Bezug auf die
Monaden wird der Leser ersucht, sich vor Augen zu halten, daß
die östliche
Philosophie das westliche theologische Dogma von einer für jedes
neugeborene Kind
neu geschaffenen Seele verwirft, da es ebenso
unphilosophisch
als in der Ökonomie der Natur unmöglich ist. Es muß eine
begrenzte Anzahl
von Monaden sein, die sich entwickeln und zu immer größerer
Vollkommenheit
heranwachsen, indem sie in jedem neuen Manvantara viele
aufeinanderfolgende
Persönlichkeiten sich assimilieren. Das ist unbedingt
notwendig
angesichts der Lehren von Wiedergeburt und Karma, und der
stufenweisen
Rückkehr der menschlichen Monade zu ihrer Quelle – der
absoluten
Gottheit. Somit sind die Scharen der mehr oder weniger
vorgeschrittenen
Monaden zwar fast unberechenbar, aber doch endlich, wie alles
in diesem Weltall
der Differentation und Endlichkeit.
Wie in dem
doppelten Diagramm der menschlichen Prinzipien und der
aufsteigenden
Globen der Weltenketten [35] gezeigt ist, besteht eine ewige
Verkettung con
Ursachen und Wirkungen, und eine vollkommene Analogie,
welche durch alle
Linien der Evolution hindurchläuft und sie miteinander
verbindet. Eins
erzeugt das andere – Globen wie Persönlichkeiten. Aber fangen
wir beim Anfange
an.
Der allgemeine
Umriß des Prozesses, durch den die aufeinanderfolgenden
Planetenketten
gebildet werden, ist soeben gegeben worden. Um zukünftigen
Missverständnissen
vorzubeugen, sollen einige weitere Einzelnheiten gebracht
werden, die auch
Licht auf die Geschichte der Menschheit auf unserer eigenen
Kette, der
Nachkommenschaft von der des Mondes, werfen wird.
[33] Op. cit.,
p.49.
[34] Op. cit.,
p.140.
[35] Oben p. 177.
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In dem
gegenüberstehenden Diagramm stellt Fig. 1. die Mondkette von sieben
Globen am Anfang
ihrer siebenten oder letzten Runde dar; während Fig. 2. die
zukünftige, aber
noch nicht in Existenz getretene Erdkette darstellt. Die sieben
Globen einer jeden
Kette sind in ihrer cyklischen Reihenfolge unterschieden
durch die
Buchstaben A bis G; die Globen der Erdkette sind ferner bezeichnet
mit einem Kreuze
(+), dem Symbol der Erde.
DIAGRAMM II.
Nun muß daran
erinnert werden, daß die Monaden in ihrem Kreislauf um irgend
eine siebenfältige
Kette sich in sieben Klassen oder Hierarchien teilen, je nach
ihren betreffenden
Zuständen von Entwicklung, Bewußtsein und Verdienst.
Verfolgen wir nun
die Ordnung ihres Erscheinens auf Kugel A, in der ersten
Runde. Die
Zeiträume zwischen den Erscheinungen dieser Hierarchieen auf
irgend einem
Globus sind so bemessen, daß, wenn Klasse 7, die letzte, auf
Globus A
erscheint, Klasse 1, die erste, gerade auf Globus B übergegangen ist;
und so weiter,
Schritt um Schritt, rund um die Kette.
Hinwieder, in der
siebenten Runde der Mondkette, wenn Klasse 7, die letzte,
Globus A verläßt,
so beginnt dieser Globus, statt in Schlaf zu versinken, wie er
es in früheren
Runden gethan, zu sterben (in seinen planetarischen Pralaya
einzugehen); [36]
und im Sterben überträgt er der Reihe nach, wie soeben
gesagt, seine
Prinzipien, oder Lebenselemente und Energie, etc., eines nach
dem andern, nach
einem neuen Layacentrum, welches die Bildung von Globus A
der Erdkette
beginnt. Ein ähnlicher Prozeß findet für jeden der Globen der
Mondkette statt,
einem nach dem andern, indem jeder einen neuen Globus der
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Erdkette bildet.
Unser Mond war der
vierte Globus der Reihe, und war auf derselben
Wahrnehmungsebene
als unsere Erde. Aber Globus A der Mondkette ist nicht
vollständig „tot“,
bevor nicht die ersten Monaden der ersten Klasse von Globus G
oder Z, dem
letzten der Mondkette, in das Nirvâna übergegangen sind, welches
sie zwischen den
beiden Ketten erwartet; und ähnliches gilt wie gesagt für alle
die anderen
Globen, indem ein jeder die Geburt des entsprechenden Globus der
Erdkette
veranlaßt.
Ferner, wenn
Globus A der neuen Kette fertig ist, so inkarniert sich die erste
Klasse oder
Hierarchie von der Mondkette auf ihm in dem niedersten Reiche,
und so weiter der
Reihe nach. Das Resultat davon ist, daß bloß die erste Klasse
der Monaden den
menschlichen Entwicklungszustand während der ersten Runde
erreicht, indessen
die zweite Klasse, auf jedem Globus, welche später ankommt,
nicht Zeit hat,
diese Stufe zu erreichen. Somit erreichen die Monaden der Klasse
2 den Anfang der
menschlichen Stufe erst in der zweiten Runde, und so fort bis
hinauf zur Mitte
der vierten Runde. Aber an diesem Punkt – und in dieser vierten
Runde, in der die
menschliche Stufe vollständig entwickelt sein wird – schießt
sich das „Thor“
zum Menschenreich; und von da an ist die Zahl der
„menschlichen“
Monaden, d. h. der Monaden auf der menschlichen Stufe der
Entwicklung
abgeschlossen. Denn die Monaden, welche die menschliche Stufe
bis zu diesem
Augenblick nicht erreicht haben, werden sich, eben wegen der
Entwicklung der
Menschheit selbst, so weit hinten befinden, daß sie die
menschliche stufe
erst am Schlusse der siebenten und letzten Runde erreichen
werden. Sie werden
daher auf dieser Kette keine Menschen sein, sondern die
Menschheit eines
zukünftigen Manvantara bilden, und dadurch belohnt werden,
daß sie „Menschen“
auf einer höheren Kette werden, wodurch sie ihre karmische
Entschädigung
erhalten.
Hierin giebt es bloß
eine einzige Ausnahme, und zwar aus sehr guten Gründen,
von der wir später
sprechen werden.
Das aber erklärt
den Unterschied in den Rassen.
Es wird somit
klar, wie vollkommen die Analogie zwischen den Naturvorgängen
im Kosmos und im
individuellen Menschen ist. Der letztere durchlebt seinen
Lebenscyklus und
stirbt. Seine höheren Prinzipien, die in der Entwicklung einer
Planetenkette den
ihren Kreislauf durchmachenden Monaden entsprechen,
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gehen in Devachan
ein, entsprechend dem Nirvâna und den Ruhezuständen, die
zwischen zwei
Ketten liegen. Die niederen Prinzipien des Menschen werden mit
der Zeit
desintegriert, und von der Natur wiederum zur Bildung neuer
menschlicher
Prinzipien verwendet; derselbe Vorgang findet auch statt bei der
Desintegration und
Bildung von Welten. Analogie ist somit der sicherste Führer
zum Verständnis
der occulten Lehren.
Dies ist eines von
den „sieben Geheimnissen“ des Mondes, und es ist jetzt
enthüllt. Die
sieben „Geheimnisse“ heißen bei den japanischen Yamabooshis, bei
den Mystikern der
Lao-Tzesekte und den asketischen Mönchen von Kioto die
Dzenodoo – die
„sieben Juwelen“; nur sind die japanischen und chinesischen
buddhistischen
Asketen womöglich noch zurückhaltender, ihr „Wissen“
herauszugeben, als
die Hindûs.
[36] Der
Occultismus teilt die Perioden der Ruhe (Pralaya) in verschiedene
Gattungen: da ist
der individuelle Pralaya eines jeden Globus, wenn
Menschheit und
Leben auf den nächsten übergehen – also sieben kleinere
Pralayas in jeder
Runde; der planetarische Pralaya, wenn sieben Runden
vollendet sind;
der solare Pralaya, wenn das ganze System an seinem Ende
steht; und
schließlich der universelle Pralaya, Mahâ oder Brahmâ Pralaya, am
Schlusse eines
Zeitalters des Brahmâ. Dies sind die Hauptpralayas oder
„Zerstörungsperioden“.
Es giebt noch viele kleinere, aber mit diesen haben wir
uns gegenwärtig
nicht zu befassen.
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Aber wir dürfen
den Leser die Monaden nicht aus den Augen verlieren lassen
und er muß über
die Natur derselben aufgeklärt werden, soweit das gestattet ist,
ohne das Gebiet
der höchsten Mysterien zu betreten, deren letztes und
endgültiges Wort
zu kennen die Schreiberin auf keinerlei Weise behauptet.
Die monadische
Schar kann ungefähr in drei große Klassen eingeteilt werden:
1. Die am meisten
entwickelten Monaden – die lunaren Götter oder „Geister“, in
Indien die Pitris
genannt – deren Beruf es ist, in der ersten Runde den ganzen
dreifachen Cyklus
der mineralischen, pflanzlichen und tierischen Reiche in ihren
ätherischesten,
dünnsten und rudimentärsten Formen zu durchlaufen, um sich
darin zu kleiden
und sich die Natur der neugebildeten Kette zu assimilieren. Sie
sind jene, die
zuerst die menschliche Form erreichen – wenn von einer Form im
Gebiete des nahezu
Subjektiven die Rede sein kann – auf Kugel A in der ersten
Runde. Sie sind es
daher, welche das menschliche Element während der
zweiten und
dritten Runde leiten und repräsentieren, und schließlich beim
Beginne der
vierten Runde ihre Schatten für die zweite Klasse, oder jene, die
nach ihnen kommen,
evolvieren.
2. Jene Monaden,
welche die menschliche Stufe zuerst während der
dreiundeinhalb
Runden erreichen, und „Menschen“ werden.
3. Die Nachzügler,
die Monaden, welche sich verspätet haben, und die wegen
karmischer
Hindernisse die menschliche Stufe in diesem Cyklus der Runde
überhaupt nicht
erreichen werden, mit einer einzigen Ausnahme, von der
anderwärts die
Rede sein wird, wie bereits versprochen.
Wir waren oben
gezwungen, das irreführende Wort „Menschen“ zu gebrauchen,
und das ist ein
klarer Beweis dafür, wie wenig irgend eine europäische Sprache
geeignet ist, so
feine Unterscheidungen auszudrücken.
Es ist
einleuchtend, dass diese „Menschen“ nicht den Menschen von heutzutage
glichen, weder an
Form noch an Natur. Warum dann, kann gefragt werden, sie
überhaupt
„Menschen“ nennen? Weil es in keiner westlichen Sprache einen
anderen Ausdruck
giebt, der die beabsichtigte Idee annähernd wiedergiebt. Das
Wort „Menschen“
zeigt wenigstens an, daß diese Wesen „Manus“ waren,
denkende
Wesenheiten, wie sehr sie auch an Form und Denkfähigkeit von uns
verschieden waren.
Aber in Wirklichkeit waren sie, in Bezug auf Geistigkeit und
Denkfähigkeit
vielmehr „Götter“ als „Menschen“.
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Dieselbe
Sprachschwierigkeit begegnet uns bei der Beschreibung der „Stufen“,
welche die Monade
emporsteigt. Metaphysisch gesprochen ist es natürlich eine
Sinnwidrigkeit,
von „Entwicklung“ einer Monade zu sprechen, oder zu sagen,
dass sie zum
„Menschen“ wird. Aber jeder Versuch, metaphysische Genauigkeit
der Rede
einzuhalten, beim Gebrauch einer solchen Sprache, wie der unseren,
würde mindestens
drei weitere Bände dieses Werkes notwendig machen, und
würde einen
Aufwand von Wortwiederholungen nach sich ziehen, der bis zum
äußersten ermüdend
wäre. Es ist einleuchtend, daß eine Monade weder
vorwärtsschreiten
noch sich entwickeln, oder auch nur durch die Wechsel der
Zustände, durch
die sie hindurchgeht, affiziert werden kann. Sie ist nicht von
dieser Welt
oder Ebene, und kann nur
einem unzerstörbaren Stern göttlichen
Lichts und Feuers
verglichen werden, der auf unsere Erde herabgeworfen ist, als
eine
Rettungsplanke für die Persönlichkeiten, in denen er wohnt. Es ist Sache
der letzteren,
sich an dieselbe zu klammern, und, also teilnehmend an seiner
göttlichen Natur,
Unsterblichkeit zu erlangen. Sich selbst überlassen, wird sich
die Monade an
niemanden klammern, sondern, wie die Planke, zu einer anderen
Inkarnation
fortgetrieben werden von dem rastlosen Strome der Evolution.
Nun wird die
Evolution der äußeren Form, oder des Körpers, um die astrale
herum, durch die
irdischen Kräfte bewirkt, ebenso wie es in den niederen
Reichen der Fall
ist; aber die Evolution des inneren, oder wirklichen, Menschen
ist rein geistig.
Es ist jetzt nicht mehr ein Durchgehen der unpersönlichen
Monade durch viele
und verschiedene Formen der Materie – begabt im besten
Falle mit Instinkt
und Bewußtsein auf einer ganz anderen Ebene – wie im Falle
der äußeren
Evolution, sondern eine Reise der „Pilgerseele“ durch verschiedene
Zustände nicht bloß der Materie, sondern des
Selbstbewußtseins und der
Selbstwahrnehmung,
oder der Wahrnehmung aus bewußter Auffassung. Die
Monade taucht aus
ihrem Zustande geistiger und intellektueller Unbewusstheit
empor; und, die
beiden ersten Ebenen – die zu nahe dem Absoluten sind, als
daß sie irgend
welche Wechselbeziehung mit etwas auf einer niedrigeren Ebene
zuließen –
überspringend, begiebt sie sich direkt auf die Ebene der
Gedankenthätigkeit.
Aber es giebt keine Ebene im ganzen Universum mit einem
breiteren Rand –
und weiteren Thätigkeitsgebiet, mit solchen fast endlosen
Abstufungen der
perzeptiven und apperzeptiven Eigenschaften, als diese
Ebene, die
ihrerseits wieder eine angemessene kleinere Ebene für jede „Form“
hat, von der
mineralischen Monade aufwärts bis zu der Zeit, wenn diese Monade
durch Entwicklung
zur göttlichen Monade erblüht. Aber alle diese Zeit hindurch
ist sie doch eine
und dieselbe Monade, deren Unterschiede bloß in ihren
Inkarnationen
liegen, während ihrer beständig aufeinanderfolgenden Cyklen von
teilweiser oder
gänzlicher Verdunkelung des Geistes, oder teilweiser oder
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gänzlicher
Verdunkelung des Stoffes – zwei polaren Gegensätzen – je nachdem
sie emporsteigt in
die Gebiete innerlicher Spiritualität, oder hinabsteigt in die
Tiefen der
Materialität.
Kehren wir zum Esoteric
Buddhism zurück. Die zweite Behauptung bezieht sich
auf die enorme
Periode, welche zwischen die mineralische Epoche auf Kugel A
und die
Menschenepoche zu liegen kommt, wobei der Ausdruck
„Menschenepoche“
verwendet wird, weil es notwendig ist, jenem vierten Reiche,
welches auf das
Tierreich folgt, einen Namen zu geben, obwohl in Wahrheit der
Mensch auf Kugel
A, während der ersten Runde, kein Mensch, sondern bloß sein
Urbild, oder
dimensionsloses Bild, aus den Astralregionen ist. Der Satz lautet
folgendermaßen:
Die volle
Entwicklung der mineralischen Epoche auf Kugel A bereitet den Weg
für die
vegetabilische Entwicklung, und sobald diese beginnt, strömt der
mineralische
Lebensimpuls auf Kugel B über. Sodann, wenn die
vegetabilische
Entwicklung auf Kugel A vollendet ist und die animalische
Entwicklung
beginnt, so strömt der vegetabilische Lebensimpuls auf Kugel B
über und der
mineralische geht auf Kugel C weiter. Schließlich kommt der
menschliche
Lebensimpuls nach Kugel A. [37]
Und so geht es
weiter durch drei Runden, um sodann nachzulassen, und
schließlich an der
Schwelle unserer Kugel, in der vierten Runde, aufzuhören; weil
die menschliche
Periode (die des wahren physischen Menschen der Zukunft), die
siebente, jetzt
erreicht ist. Das ist klar, denn wie gesagt:
. . . Es giebt
Entwicklungsvorgänge, die dem mineralischen Reiche
vorangehen, und so
geht eine Woge der Entwicklung, sogar verschiedene
Wogen der
Entwicklung, der mineralischen Woge in ihrem Fortschreiten rund
um die Sphären
voran. [38]
[37] pp.48, 49.
[38] Ebendaselbst.
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Und nun haben wir
einen anderen Artikel, „die mineralische Monade“, aus Five
Years of
Theosophy zu citieren:
Es giebt sieben
Reiche. Die erste Gruppe umfasst drei Stufen von
Elementalen, oder
im Entstehen begriffenen Kraftcentren – von der ersten
Stufe der
Differentiation von (aus) Mûlaprakriti (oder vielmehr Pradhâna,
ursprünglicher
gleichartiger Materie) an bis zum dritten Grade derselben – d.
h. von vollständiger Unbewußtheit bis zum
halben Empfindungsvermögen; die
zweite oder höhere
Gruppe umfaßt die Reiche vom Pflanzenreiche bis zum
Menschen; das
Mineralreich bildet somit den Central- oder Wendepunkt
innerhalb der
stufen der „Monadischen Wesenheit“, betrachtet als eine sich
entwickelnde
Energie. Drei (subphysische) Stufen auf der elementalen Seite;
das Mineralreich;
drei Stufen auf der objektiven physischen [39] Seite – das
sind die (ersten
oder vorläufigen) sieben Glieder der Evolutionskette. [40]
„Vorläufig“ heißen
sie, weil sie vorbereitend sind; und, obwohl sie thatsächlich
der natürlichen
Entwicklung angehören, würden sie korrekter als die
unternatürliche
Evolution bezeichnet werden. Dieser Vorgang macht auf seiner
Stufenleiter Halt
bei der dritten, an der Schwelle der vierten Stufe, wo er, auf der
Ebene der
natürlichen Entwicklung, zum ersten thatsächlich in der Richtung zum
Menschen gelegenen
Stadium wird, und somit mit den drei elementalen Reichen
die Zehn, die
sephirotische Zahl bildet. An diesem Punkt beginnt:
Ein Herabsteigen
des Geistes in die Materie, dem ein Emporsteigen in der
physischen
Entwicklung entspricht; ein Wiederaufsteigen aus den tiefsten
Tiefen der
Materialität (des Minerals) gegen den status quo ante, mit einer
entsprechenden
Verflüchtigung des konkreten Organismus – aufwärts zu
Nirvâna, dem
Verschwindungspunkt der differentiierten Materie. [41]
So wird es
einleuchtend, warum das, was im Esoteric Buddhism treffend
„Entwicklungswoge“
und „mineralischer, vegetabilischer, animalischer und
Menschen-Impuls“
genannt wird, an der Thüre unseres Globus, bei seinem
vierten Cyklus
oder Runde, stille hält. An diesem punkte wird die kosmische
Monade (Buddhi)
dem âtmischen Strahle vermählt und zu seinem Vehikel; d. h.
Buddhi wird zu
einer bewußten Wahrnehmung von ihm (Âtman) erwachen, und
betritt damit die
erste Sprosse einer neuen siebenfältigen Leiter der Evolution,
die sie vielleicht
zur zehnten, von der niedrigsten nach aufwärts gezählt, des
sephirotischen
Baumes, zur Krone, führen wird.
Alles im Weltall
folgt der Analogie. „Wie oben, so unten“; der Mensch ist der
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Mikrokosmos des
Universums. Was auf der geistigen Ebene stattfindet,
wiederholt sich
auf der kosmischen Ebene. Konkretion folgt den Spuren der
Abstraktion; dem
Höchsten muß das Niederste entsprechen, das Materielle dem
Geistigen. So
entsprechen der sephirotischen Krone, oder oberen Triade, die
drei elementalen
Reiche, die dem mineralischen vorhergehen, [42] und welche,
um die Sprache der
Kabbalisten zu gebrauchen, in der kosmischen
Differentiation
den Welten von Form und Stoff, von der übergeistigen bis zur
urbildlichen,
entsprechen.
Das ist nun eine
Monade? Und in welcher Beziehung steht sie zu einem Atom?
Die folgende
Erklärung beruht auf den Erklärungen, die als Antwort auf diese
Fragen in dem oben
citierten Artikel, „die mineralische Monade“, geschrieben von
der Verfasserin,
gegeben wurden. Auf die zweite Frage wurde geantwortet:
Durchaus in keiner
zu dem Atome oder dem Moleküle, wie es gegenwärtig in
der
wissenschaftlichen Vorstellung existiert. Sie kann weder mit den
mikroskopischen
Organismen verglichen werden, die einst unter die
polygastrischen
Infusorien klassifiziert wurden und jetzt für vegetabilisch
gehalten und unter
die Algen gezählt werden; noch ist sie genau die Monas
der Peripatetiker.
Physisch oder konstitutionell unterscheidet sich die
mineralische
Monade natürlich von der menschlichen Monade, welche nicht
physisch ist, und
deren Konstitution durch chemische Symbole und Elemente
nicht dargestellt
werden kann. [43]
[39] „Physisch“
bedeutet hier differentiiert für kosmische Zwecke oder Werke;
diese „physische
Seite“ ist nichtsdestoweniger, wenn auch objektiv für die
Wahrnehmung von
Wesen höherer Ebenen, für uns auf unserer Ebene ganz
subjektiv.
[40] P. 276ff.
[41] Ebendaselbst.
[42] Siehe
Diagramm, op. cit., p. 277.
[43] Op. cit.,
pp. 273-274.
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Kommentar VI
Kurz gesagt,
ebenso wie die geistige Monade Eine, universal, grenzenlos und
ungeteilt ist,
obwohl ihre Strahlen das bilden, was wir in unserer Unwissenheit die
„individuellen
Monaden“ der Menschen nennen, so ist auch die mineralische
Monade – die sich
auf der entgegengesetzten Krümmung des Zirkels befindet –
auch Eine, und aus
ihr gehen die zahllosen physischen Atome hervor, welche die
Wissenschaft als
individualisiert zu betrachten anfängt.
Wie anders könnte
man dem evolutionellen und spiralen Fortschritte unserer
vier Reiche
gerecht werden und denselben mathematisch erklären? Die
Monade ist die
Verbindung der letzten zwei Prinzipien im Menschen, des
sechsten und
siebenten, und genau gesprochen bezeichnet der Ausdruck
„menschliche
Monade“ bloß die duale Seele (Âtma-Buddhi), nicht allein ihr
höchstes geistiges
belebendes Prinzip Âtmâ. Nachdem aber die geistige
Seele, wenn sie
von letzterem (Âtmâ) getrennt ist, keine Existenz, kein Sein
haben könnte, so
wurde sie also benannt . . . . Nun ist die monadische, oder
vielmehr kosmische
Wesenheit, wenn ein solcher Ausdruck im mineralischen,
vegetabilischen
und animalischen gestattet ist, obwohl sie durch alle Reihen
der Entwicklung,
vom niedersten elementalen bis zum Devareiche, dieselbe
ist, doch dem
Maßstabe des Fortschreitens nach verschieden. Es wäre sehr
irreführend, sich
eine Monade als eine getrennte Wesenheit vorzustellen, die
sich langsamen
Weges auf einem bestimmten Pfade durch die niederen
Reiche
dahinschleppt, und nach unermesslichen Reihen von Wandlungen zu
einem menschlichen
Wesen erblüht; kurz, dass die Monade eines Humboldt
auf die Monade
eines Atoms Hornblende zurückdatiert. Statt zu sagen: eine
„mineralische
Monade“, wäre die korrektere Ausdrucksweise der
physikalischen
Wissenschaft, die jedes Atom differenziert, natürlich die
gewesen, sie als
„die Monade, die sich in jener Form von Prakriti manifestiert,
welche das
Mineralreich genannt wird,“ zu bezeichnen.
Das Atom, wie es
in der gewöhnlichen wissenschaftlichen Hypothese
dargestellt wird,
ist nicht ein Teil eines Etwas, der von einem psychischen
Etwas belebt wird,
bestimmt, nach Äonen in einen Menschen
aufzublühen.
Aber es ist eine
konkrete Manifestation der universellen Energie, die
selber noch nicht
individualisiert worden ist; eine folgemäßige
Manifestation der
einen universellen Monade. Der Ocean der Materie teilt
sich nicht in
seine möglichen und ihn zusammensetzenden Tropfen,
bevor nicht die
Schwingung des Lebensimpulses die Entwicklungsstufe
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des
Menschengeschlechtes erreicht.
Die Neigung zur
Trennung in individuelle Monaden nimmt stufenweise zu, und
in den höheren
Tieren kommt sie fast zu Ende. Die Peripatetiker wendeten
das Wort Monas auf
den ganzen Kosmos an, im pantheistischen Sinne; und
die Occultisten,
während sie diese Idee der Bequemlichkeit halber aufnehmen,
unterscheiden die
fortschreitenden Stufen der Evolution des Konkreten aus
dem Abstrakten mit
Ausdrücken, von denen die „mineralische, vegetabilische,
animalische Monade“
Beispiele sind. Das Wort bedeutet einfach, daß die
Flutwelle
geistiger Entwicklung gerade diesen Bogen ihres Umlaufes
durchläuft. Die
„monadische Wesenheit“ beginnt sich im Pflanzenreich
unmerklich in der
Richtung nach individuellem Bewußtsein zu differenzieren.
Da sie Monaden
unzusammengesetzte Dinge sind, wie Leibniz richtig
definierte, so ist
es die geistige Wesenheit, die sie in ihren Abstufungen der
Differentiation
belebt, wodurch die Monade eigentlich gebildet wird – nicht
durch atomistische
Aggregation, welche bloß das Vehikel und die Substanz
ist, durch welche
die niederen und höheren Grade von Intelligenz
durchdringen. [44]
Leibniz
betrachtete die Monaden als elementare und unzerstörbare Einheiten,
versehen mit der
Macht, in bezug auf andere Einheiten zu geben und zu
empfangen, und so alle geistigen und körperlichen
Phänomene zu veranlassen.
Er ist es, der den
Ausdruck Apperception erfand, der zugleich mit Nerven- (nicht
Perception,
sondern vielmehr) Sensation, den monadischen Bewußtseinszustand
durch alle die
Reiche hinauf bis zum Menschen bezeichnet.
So mag es falsch
sein, nach streng metaphysischen Regeln, Âtmâ-Buddhi eine
Monade zu nennen,
da nach materialistischer Betrachtungsweise sie dual und
daher
zusammengesetzt ist. Aber sowie Materie Geist ist, und umgekehrt; und
nachdem das
Weltall und die dasselbe beseelende Gottheit undenkbar sind als
getrennt von
einander; so ist es auch der Fall mit Âtmâ-Buddhi. Die letztere ist
das Vehikel des
ersteren, so daß Buddhi im selben Verhältnis zu Âtmâ steht, wie
Adam Kadmon, der
kabbalistische Logos, zu Ain Suph, oder Mûlaprakriti zu
Parabrahman.
Und nun noch
einige Worte über den Mond.
Was sind, so mag
gefragt werden, die „lunaren Monaden“, von denen eben die
Rede war? Die
Beschreibung der sieben Klassen der Pitris wird später erfolgen,
aber jetzt mögen
einige allgemeine Erklärungen gegeben werden. Es muß
jedermann klar
sein, dass sie Monaden sind, welche, nachdem sie ihren
Lebenscyklus auf
der Mondkette, die niedriger ist als die Erdkette, beendet
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haben, auf der
letzteren sich inkarniert haben. Hier hätten wir aber noch einige
weitere
Einzelnheiten hinzuzufügen, obwohl sie zu nahe an verbotenes Gebiet
angrenzen, als
dass sie vollständig behandelt werden könnten. Das letzte Wort
des Mysteriums
wird bloß Adepten mitgeteilt; es kann aber festgestellt werden,
dass unser
Satellit bloß der grobe Körper seiner unsichtbaren Prinzipien ist. Wie
wir sehen, dass es
sieben Erden giebt, so giebt es auch sieben Monde, von
denen bloß der
letzte sichtbar ist; dasselbe gilt von der Sonne, deren sichtbarer
Körper eine Mâyâ
genannt wird, eine Reflexion, gerade so wie es der Körper des
Menschen ist. „Die
wirkliche Sonne und der wirkliche Mond sind ebenso
unsichtbar wie
der wirkliche Mensch“,
sagt ein occulter Spruch.
Es mag im
Vorbeigehen bemerkt werden, daß nach alledem jene Alten noch so
verrückt waren,
die zuerst die Idee von den „sieben Monden“ in Umlauf setzten.
Denn obwohl diese
Vorstellung jetzt bloß als ein astronomisches Zeitmaß
betrachtet wird,
in einer sehr materialisierten Form, so können doch unter der
Schale liegend
noch die Spuren einer tief philosophischen Idee verfolgt werden.
In Wirklichkeit
ist der Mond bloß in einer Hinsicht ein Satellit der Erde, nämlich in
der, daß physisch
der Mond um die Erde umläuft. Aber in jeder anderen
Beziehung ist es
die Erde, die der Satellit des Mondes ist, und nicht umgekehrt.
So verblüffend die
Behauptung erscheinen mag, ist sie doch nicht ohne
Bestätigung
seitens der Wissenschaft.
Sie wird
augenscheinlich gemacht durch die Gezeiten, durch die cyklischen
Wechsel in vielen
Krankheitsformen, die mit den Mondphasen zusammenfallen;
sie kann verfolgt
werden im Wachstum der Pflanzen, und sie ist sehr
hervortretend in
den Erscheinungen der menschlichen Empfängnis und
Schwangerschaft.
Die Bedeutung des Mondes und sein Einfluß auf die Erde
wurden in jeder
alten Religion anerkannt, insbesondere in der jüdischen, und
wurde von vielen
Beobachtern psychischer und physischer Phänomene bemerkt.
Hingegen ist,
soweit der Wissenschaft bekannt ist, die Einwirkung der Erde auf
den Mond auf die
physische Anziehung beschränkt, die denselben zum
Durchlaufen seiner
Bahn zwingt. Und sollte ein Gegner einwenden, daß diese
Thatsache allein
genügender Beweis dafür ist, dass der Mond wahrhaftig der
Trabant der Erde
auch auf anderen Wirkungsebenen sie, so kann man ihm mit
der Frage
entgegnen, ob eine Mutter, die immer um die Wiege ihres Kindes
umhergeht, um über
dasselbe Wache zu halten, ihrem Kinde untergeordnet und
von ihm abhängig
ist? Obwohl sie in einem Sinn sein Satellit ist, so ist sie doch
sicherlich älter
und vollständiger entwickelt, als das Kind, das sie bewacht.
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[44] Op. cit.,
pp. 274-275.
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Der Mond ist
somit, der die größte und wichtigste Rolle spielt, sowohl bei der
Bildung der Erde
selbst als bei der Bevölkerung derselben mit menschlichen
Wesen. Die lunaren
Monaden, oder Pitris, die Vorfahren des Menschen, werden
in Wirklichkeit
zum Menschen selbst. Sie sind die Monaden, die in den Kreislauf
der Entwicklung
auf Kugel A eintreten, und die, indem sie die Ketten der Globen
umlaufen, die
menschliche Form evolvieren, wie soeben gezeigt wurde. Am
Anfange der
menschlichen Stufe der vierten Runde dieses Globus lassen sie aus
den
„affengleichen“ Formen, die sie in der dritten Runde evolviert hatten, ihre
astralen
Ebenbilder „heraussickern“.
Und diese subtile,
feinere Form ist es, die als das Modell dient, um welches die
Natur den
physischen Menschen aufbaut. Diese Monaden, oder göttlichen
Funken, sind somit
die Mondvorfahren, die Pirtis selbst; denn diese Mondgeister
sind „Menschen“
geworden, damit ihre Monaden eine höhere Ebene von
Thätigkeit und
Selbstbewußtsein erlangen mögen, d. i. die Ebene der Mânasa-
Putras, jener,
welche die „sinnenlosen“ Schalen, die von den Pitris geschaffen
und beseelt sind,
mit „Gemüt“ begaben, in dem letzteren Teile der dritten
Wurzelrasse.
Auf dieselbe Art
werden die Monaden, oder Egos, der Menschen, der siebenten
Runde unserer
Erde, nachdem unsere eigenen Globen A, B, C, D, etc. mit ihrer
Lebensenergie
fortgehend andere Layacentren beseelt und dadurch zum Leben
gerufen haben,
bestimmt zu leben und zu handeln auf einer noch höheren
Daseinsebene – auf
dieselbe Art werden die Erdvorfahren jene schaffen, welche
höher
emporgelangen werden als sie selbst.
Es wird nunmehr
klar, daß es in der Natur einen dreifachen Entwicklungsplan für
die Bildung der
drei periodischen Upâdhis giebt; oder vielmehr drei verschiedene
Pläne der
Evolution, welche in unserem System an jedem Punkte unentwirrbar
verwoben und
vermengt sind. Es sind dies die monadische (oder geistige), die
intellektuelle und
die physische Evolution. Diese sind die drei endlichen Aspekte,
oder die
Reflexionen auf dem Felde der kosmischen Illusion, von Âtmâ, dem
siebenten, der
Einen Wirklichkeit.
1. Die Monadische
hat, wie der Name in sich schließt, mit dem Wachstum und
der Entwicklung zu
noch höheren Phasen der Thätigkeit der Monaden zu thun, in
Vereinigung mit:
2. Der
Intellektuellen, repräsentiert durch die Mânasa-Dhyânis (die solaren
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Devas, oder die
Agnishvatta Pitris), die „Geber von Intelligenz und Bewußtsein“
für den Menschen,
und:
3. Der Physischen,
repräsentiert durch die Chhâyâs der lunaren Pitris, um
welche die Natur
den gegenwärtigen physischen Körper verdichtet hat. Dieser
Körper dient als
das Vehikel für das „Wachstum“, um ein irreführendes Wort zu
gebrauchen, und
die – durch Manas, und durch die Anhäufung von Erfahrungen
ermöglichten –
Umwandlungen des Endlichen in das Unendliche, des
Vergänglichen in
das Ewige und Absolute.
Jedes von diesen
drei Systemen hat seine eigenen Gesetze, und ist beherrscht
und geleitet von
verschiedenen Gruppen der höchsten Dhyânis oder Logoi.
Jedes
repräsentiert sich in der Konstitution des Menschen, des Mikrokosmos von
dem großen
Makrokosmos; denn die Vereinigung dieser drei Ströme in ihm ist
es, die ihn zu dem
zusammengesetzten Wesen macht, das er jetzt ist.
Die Natur, die
Kraft der physischen Evolution, hätte niemals ohne Leitung
Intelligenz
entwickeln können; sie kann bloß „sennenlose Formen“ erschaffen,
wie ais unserer
Anthropogenesis zu ersehen sein wird. Die lunaren Monaden
können nicht
vorwärtsschreiten, denn sie haben bisher noch nicht genügende
Berührung mit den
von der „Natur“ geschaffenen Formen gehabt, im ihnen das
Ansammeln von
Erfahrungen vermittelst derselben zu gestatten. Die Mânasa-
Dhyânis sind es,
welche die Kluft ausfüllen, und sie repräsentieren die
evolutionelle
Kraft von Intelligenz und Gemüt, dem Bindeglied zwischen Geist
und Stoff – in
dieser Runde.
Man muß sich auch
vor Augen halten, daß sie Monaden, welche in den
evolutionären
Cyklus auf Kugel A eintreten, in der ersten Runde, von sehr
verschiedenem
Entwicklungsgrad sind. Dadurch wird die Sache etwas
kompliziert.
Wollen wir übersichtlich zusammenfassen.
Die am meisten
entwickelten, die lunaren Monaden, erreichen den menschlichen
Keimzustand in der
ersten Runde; sie werden irdische, wenn auch sehr
ätherische,
menschliche Wesen gegen das Ende der dritten Runde, bleiben auf
dem Globus während
der „Verdunklungs“periode, als der Samen für die
zukünftige
Menschheit in der vierten Runde, und werden so die Pioniere der
Menschheit am
Beginne dieser, der gegenwärtigen vierten Runde. Andere
erreichen die
menschliche Stufe erst während späterer Runden, nämlich in der
zweiten, dritten
oder in der ersten Hälfte der vierten Runde. Und schließlich
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werden die
allerverspätetsten – d. i. jene, welche noch nach dem mittleren
Wendepunkt der
vierten Runde tierische Formen innehaben – überhaupt nicht
Menschen während
dieses Manvantara.
Sie werden zum
Rande der Menschheit erst am Schlusse der siebenten Runde
gelangen, um
ihrerseits nach dem Pralaya von älteren Pionieren, den Vorfahren
der Menschheit,
oder der Samenmenschheit (Shista), nämlich von den
Menschen, welche
an der Spitze von allem an der Ende dieser Runden stehen
werden, in eine
neue Kette eingeführt zu werden.
Der Schüler
braucht schwerlich eine weitere Erklärung betreffs der Rolle, welche
die vierte Kugel
und die vierte Runde in dem Plane der Evolution spielt.
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Aus den
vorhergehenden Diagrammen, welche mutatis mutandis auf Runden,
Globen und Rassen
anwendbar sind, wird man sehen, daß das vierte Glied einer
Reihe eine
Ausnahmsstellung einnimmt. Ungleich den übrigen, hat die vierte
keine
„Schwester“kugel auf derselben Ebene mit ihr selbst, und bildet somit den
Stützpunkt der
„Wage“, die durch die ganze Kette repräsentiert ist. Sie ist die
Sphäre öder
schließlichen evolutionären Ausgleichungen, die Welt der
karmischen Wage,
die Halle der Gerechtigkeit, wo die Bilanz gezogen wird, die
die zukünftige
Laufbahn der Monade während des Restes ihrer Inkarnationen in
dem Cyklus
bestimmt. Und daher kommt es, dass, nachdem dieser mittlere
Wendepunkt in dem
großen Cyklus überschritten ist – d. h. nach dem
Mittelpunkte der
vierten Rasse in der vierten Runde unseres Globus – keine
Monaden mehr in
das Menschenreich eintreten können. Das Thor ist für diesen
Cyklus geschlossen
und die Bilanz gezogen. Denn wäre es anders – wäre für
jedes der
zahllosen Milliarden von Menschenwesen, die dahingegangen sind,
eine neue Seele
erschaffen worden, und hätte es keine Reinkarnation gegeben –
so würde es in der
That schwierig, für die entkörperten „Geister“ Raum zu
beschaffen; noch
könnte der Ursprung und die Ursache des Leidens jemals
begründet werden.
Die Unkenntnis in Bezug auf die occulten Lehrsätze, und die
Aufzwingung
falscher Begriffe unter der Maske religiöser Erziehung waren es,
die den
Materialismus und Atheismus als einen Protest gegen die angebliche
göttliche Ordnung
der Dinge hervorgerufen haben.
Die einzigen
Ausnahmen von der soeben festgestellten Regel bilden die
„stummen Rassen“,
deren Monaden bereits auf der menschlichen Stufe stehen,
kraft der
Thatsache, daß diese „Tiere“ später kamen als der Mensch und selbst
zur Hälfte von ihm
abstammen; ihre letzten Abkömmlinge sind die anthropoiden
und andere Affen.
Diese „menschlichen Bilder“ sind in Wahrheit bloß die
verzerrten Kopieen
der ersten Menschheit. Doch dem wird im folgenden Bande
volle
Aufmerksamkeit geschenkt werden.
Der Kommentar, in
großen Zügen wiedergegeben, sagt:
1. Jedes Atom
auf Erden und jeder Punkt (Atom) im Raume strebt in seinem
Drängen nach
Selbst-Bildung dem Vorbild zu folgen, dass ihm im „himmlischen
Menschen“
vorgestellt ist . . . . Seine (des Atoms) Involution und Evolution, sein
äußeres und
inneres Wachsen und Sichentwickeln, haben alle ein und dasselbe
Ziel – den
Menschen; den Menschen, als die höchste physische und letzte Form
auf dieser
Erde; die „Monade“, in ihrer absoluten Totalität und erwachten Zustand
– als den
Gipfelpunkt der göttlichen Inkarnationen auf Erden.
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2. Die Dhyânis
(Pitris) sind jene, welche ihr Bhûta (ihre Abbilder) aus sich selbst
entwickelt
haben, welches Rûpa (Form) das Vehikel von Monaden (siebenten
und sechsten
Prinzipien) geworden ist, welche ihren Wanderungskreislauf in den
drei
vorhergehenden Kalpas (Runden) vollendet haben. Dann wurden sie (die
astralen
Abbilder) die Menschen der ersten menschlichen Rasse der Runde.
Aber sie waren
noch nicht vollständig, und waren sinnenlos.
Dies wird im
folgenden erklärt werden. Indessen hat der Mensch – oder vielmehr
seine Monade auf
Erden vom ersten Anfange dieser Runde an existiert. Aber, bis
herauf zu unserer
eigenen fünften Rasse, haben sie äußeren Gestalten, welche
jene göttlichen
astralen Abbilder bedeckten, sich mit jeder Unterrasse geändert
und konsolidiert;
die Form und der körperliche Aufbau der Fauna änderten sich
zur selben Zeit,
da sie den immer wechselnden Lebensbedingungen auf dieser
Kugel angepaßt
werden mußten, während der geologischen Perioden ihres
Bildungscyklus.
Und so werden sie fortfahren, sich mit jeder Wurzelrasse zu
ändern, und mit
jeder Haupt-Unterrasse, hinab bis zur letzten von der siebenten
in dieser Runde.
3. Der innere,
jetzt verborgene, Mensch war damals (im Anbeginn) der äußere
Mensch. Die
Nachkommenschaft der Dhyânis (Pitris), war er „der Sohn, der
seinem Vater
gleicht.“
Wie Lotus,
dessen äußere Gestalt stufenweise die Form des in ihm selbst
befindlichen
Vorbildes annimmt, so entwickelte sich die Form des Menschen im
Beginne von
innen nach außen.
Nach dem
Cyklus, in welchem der Mensch begann, seine art nach der Weise des
gegenwärtigen
Tierreiches fortzupflanzen, geschah das Umgekehrte.
Der menschliche
Fötus durchläuft jetzt in seinen Umwandlungen alle Formen,
welche das
körperliche Gerüst des Menschen durch die drei Kalpas (Runden)
annahm, während
der versuchsweisen Anstrengungen nach plastischer
Gestaltung,
durch sinnenlose, weil unvollkommene, Materie, rund um die
Monade auf
ihren blinden Wanderungen. Im gegenwärtigen Zeitalter ist der
körperliche
Embryo eine Pflanze, ein Reptil, ein Tier, bevor er schließlich zum
Menschen wird,
der seinerseits in sich selbst sein eigenes ätherisches Gegenbild
entwickelt.
Im Anbeginn war
es dieses Gegenbild (der Astralmensch), welches, weil
sinnenlos, in
die Maschen der Materie verwickelt wurde.
Aber dieser
„Mensch“ gehört der vierten Runde an. Wie gezeigt, hatte die
Monade während der
drei vorhergehenden Runden jede Übergangsform durch
jedes Naturreich
durchlaufen, durchreist und war darin eingekerkert gewesen.
Aber die Monade,
welche menschlich wird, ist nicht der Mensch. In dieser Runde
– mit Ausnahme der
höchsten auf den Menschen folgenden Säugetiere, der
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Anthropoiden, die
bestimmt sind, in dieser unserer Rasse auszusterben, wo dann
ihre Monaden
befreit und in die astralen menschlichen Formen, oder die
höchsten
Elementale der sechsten und siebenten Rasse übergehen werden, und
hierauf in die
niedersten menschlichen Formen der fünften Runde – werden
keine Einheiten
irgend eines der Reiche weiter von Monaden belebt, die
bestimmt sind, auf
ihrer nächsten Stufe menschlich zu werden, sondern bloß von
den niederen
Elementalen ihrer entsprechenden Reiche. Diese „Elementale“
werden ihrerseits
menschliche Monaden werden erst nach dem nächsten großen
planetarischen
Manvantara.
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Thatsächlich
inkarnierte die letzte menschliche Monade sich vor dem Beginne
der fünften
Wurzelrasse. Die Natur wiederholt sich niemals; daher haben die
Anthropoiden
unserer Zeit niemals existiert seit der Mitte der Miocänperiode, wo
sie, wie alle
Mischrassen, anfingen, eine Neigung zu zeigen, die im Verlaufe der
Zeit immer
ausgeprägter wurde, zum Typus ihres ersten Ahnen, des riesenhaften
schwarzen und
gelben Lemuro-Atlantiers, zurückkehren. Das „fehlende Glied“ zu
suchen, ist
nutzlos.
Für die Gelehrten
des Schlusses der sechsten Wurzelrasse, in Millionen und
Millionen von
Jahren von jetzt ab, werden unsere modernen Rassen, oder
vielmehr deren
Fossilien als solche von kleinen unbedeutenden Affen erscheinen
– als eine
erloschene Species des Genus Homo.
So bilden die
Anthropoiden eine Ausnahme, weil sie von der Natur nicht
beabsichtigt waren,
sondern unmittelbar Produkt und Schöpfung des
„unvernünftigen“
Menschen sind. Die Hindûs schreiben den Affen göttliche
Abstammung zu,
weil die Menschen der dritten Rasse Götter von einer anderen
Ebene waren,
welche zu „unvernünftigen“ Sterblichen geworden waren. Dieser
Gegenstand wurde
bereits in Isis Unveiled vor zwölf Jahren berührt, so klar, als
es damals möglich
war. Der Leser wird dort auf die Brâhmanen verwiesen, falls
er die Ursache der
Achtung, die dieselben für die Affen hegen, wissen möchte.
Er (der Leser)
würde vielleicht lernen – wenn anders der Brâhmane ihn einer
Erklärung für
würdig erachtet – daß der Hindû im Affen nur das sieht, was er
nach Manus Wunsch
sehen sollte: die Umwandlung von Arten, die mit der der
Menschenfamilie am
direktesten verknüpft sind – einen Bastardzweig, der
dem eigenen Stamm
vor der schließlichen Vollendung des letzteren
aufgepropft wurde.
Er würde ferner lernen, daß in den Augen den gebildeten
„Heiden“ der
geistige oder innere Mensch ein Ding ist, und sein irdischer
körperlicher Sarg
ein anderes.
Jene physische
Natur, jene große Zusammensetzung von Korrelationen
physischer Kräfte,
die immer in der Richtung nach Vollendung dahinschleicht,
muß sich mit dem
zur Verfügung stehenden Material behelfen; sie modelt und
modelt um im
Weiterschreiten, und indem sie im Menschen den Höhepunkt
ihres Wirkens
vollendet, bietet sie ihn allein als ein geeignetes Tabernakel für
die Überschattung
des göttlichen Geistes. [45]
Ferner wird ein
deutsches wissenschaftliches Werk in einer Fußnote auf
derselben Seite
erwähnt. Dieselbe besagt:
Ein hannoverscher
Gelehrter hat neulich ein Werk unter dem Titel: Über die
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Auflösung der
Arten durch natürliche Zuchtwahl veröffentlicht, in welchem er
mit großem
Scharfsinn zeigt, daß Darwin vollständig im Irrtum war, als er den
Menschen auf den
Affen zurückführte. Im Gegenteil, er behauptet, dass der
Affe es war, der
sich aus dem Menschen entwickelte.
Er zeigt, daß im
Anbeginne die Menschheit moralisch und physisch Typus und
Vorbild unserer
gegenwärtigen Rasse und unserer Menschenwürde war,
durch ihre
Formenschönheit, Regelmäßigkeit der Gestalt, Entwicklung des
Schädels, Adel der
Gefühle, Heroismus der Impulse, Erhabenheit der idealen
Begriffe. Das ist
eine rein brâhminische, buddhistische und kabbalistische
Lehre. Sein Buch
ist reichlich illustriert mit Diagrammen, Tafeln, etc. Es
behauptet, dass
die stufenweise moralische und physische Erniedrigung und
Abnahme des
Menschen leicht durch die ethnonogischen Umwandlungen bis
auf unsere Zeit
herab verfolgt werden kann. Und, wie ein Teil bereits zu Affen
degeneriert ist,
so werden den Kulturmenschen von heutzutage schließlich,
unter der Wirkung
des unentrinnbaren Gesetzes der Notwendigkeit, eben
solche Abkömmlinge
folgen. Wenn wir die Zukunft nach der wirklichen
Gegenwart
beurteilen, so erscheint es sicherlich als möglich, daß eine derart
ungeistige und
materialistische Rasse eher als Simia enden wird denn als
Seraph.
Obwohl aber die
Affen vom Menschen abstammen, so ist es doch sicherlich nicht
der Fall, daß die
menschliche Monade, welche einmal die Höhe der Menschheit
erreicht hat,
jemals wieder in Form eines Tieres sich verkörpert.
Der Cyklus der
„Metempsychose“ ist für die menschliche Monade geschlossen,
denn wir sind in
der vierten Runde und der fünften Wurzelrasse. Der Leser wird
sich vor Augen zu
halten haben – auf jeden Fall ein solcher, der sich mit dem
Geheimbuddhismus
bekannt gemacht hat – daß
die Strophen, welche in diesem
und im nächsten
Bande folgen, bloß von der Entwicklung in unserer vierten
Runde sprechen.
Die letztere ist der Cyklus des Wendepunktes, nach welchem
die Materie, die
ihre untersten Tiefen erreicht hat, anfängt, nach aufwärts zu
streben und
vergeistigt zu werden, mit jeder neuen Rasse und mit jedem frischen
Cyklus. Der
Schüler möge sich daher in acht nehmen und nicht dort einen
Widerspruch sehen,
wo keiner ist, denn in Esoteric Buddhism wird von Runden
im allgemeinen
gesprochen, während hier bloß die vierte, oder unsere
gegenwärtige Runde
gemeint ist. Damals war es das Werk der Formung; jetzt ist
es das der
Wiederformung und Vervollkommnung durch Entwicklung.
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[45] II. 278-279.
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Zum Schlusse
müssen wir, um diese Abschweifung bezüglich verschiedener,
aber
unumgänglicher, Missverständnisse zum Abschluß zu bringen, uns auf eine
Behauptung in Esoteric
Buddhism beziehen, die einen sehr verhängnisvollen
Eindruck auf die
Ansichten vieler Theosophen hervorgebracht hat. Ein
unglücklicher Satz
aus dem eben erwähnten Werke wird beständig vorgebracht,
um den Materialismus
der Lehre zu beweisen. Der Verfasser sagt in Bezug auf
den Fortschritt
der Organismen auf den Globen:
Das Mineralreich
wird nicht mehr das Pflanzenreich entwickeln . . . als die
Erde fähig war,
den Menschen aus den Affen zu entwickeln, bevor sie einen
Impuls empfing.
[46]
Ob dieser Satz den
Gedanken des Verfassers buchstäblich wiedergiebt, oder ob
er einfach, wie
wir es glauben, ein lapsus calami ist, mag eine offene Frage
bleiben.
Wir haben wirklich
mit Verwunderung die Thatsache wahrgenommen, daß
Esoteric
Buddhism von einigen
Theosophen so wenig verstanden wurde, daß sie
durch ihn zu dem
Glauben verführt wurden, daß er durchaus die darwinistische
Evolution
unterstütze, und insbesondere die Theorie von der Abstammung des
Menschen von einem
pithekoiden Ahnen. So schreibt ein Mitglied: „Ich vermute,
daß sie bemerken,
daß dreiviertel der Theosophen und selbst der
Außenstehenden
sich einbilden, daß, soweit die Evolution des Menschen in
Betracht kommt,
Darwinismus und Theosophie sich küssen.“ Nichts von der Art
wurde jemals
gedacht, noch ist, soweit wir wissen, irgend welche große
Berechtigung dazu
in Esoteric Buddhism.
Es wurde
wiederholt festgestellt, daß die Evolution, wie sie von Manu und Kapila
gelehrt wurde, die
Grundlage der modernen Lehren war; aber weder Occultismus
noch Theosophie
haben jemals die wilden Theorien der heutigen Darwinisten
verfochten – am
allerwenigsten die Abstammung des Menschen vom Affen.
Hierüber später
mehr! Aber man hat bloß Seite 47 des genannten Werkes
aufzuschlagen, um
den Satz zu finden:
Der Mensch gehört
einem Reiche an, das von dem der Tiere scharf getrennt
ist.
Es ist sehr
sonderbar, daß mit einem so klaren und unzweideutigen Ausspruche
vor sich irgend
ein aufmerksamer Schüler hätte irregeführt werden sollen, wenn
er nicht geneigt
ist, den Verfasser eines groben Widerspruches zu beschuldigen.
Jede Runde
wiederholt das Entwicklungswerk der vorhergehenden Runde auf
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einer höheren
Stufe. Mit der Ausnahme einiger höherer Anthropoiden, wie bereits
erwähnt, ist das
monadische Einströmen, oder die innere Evolution,
abgeschlossen –
bis wieder zum nächsten Manvantara. Es kann nie zu oft
wiederholt werden,
daß die vollentwickelten menschlichen Monaden zuerst
verabschiedet sein
müssen, bevor die neue Ernte von Kandidaten auf dieser
Kugel zum Beginne
des nächsten Cyklus erscheint. Somit ist hier eine
Ruhepause; und das
ist der Grund, warum, während der vierten Runde, der
Mensch auf der
Erde früher erscheint als irgend eine Tierschöpfung, wie
beschrieben werden
wird.
Aber es wird noch
betont, dass der Verfasser von Esoteric Buddhism
ununterbrochen
„Darwinismus gepredigt“ habe. Gewisse Stellen scheinen
zweifellos diese
Vermutung zu unterstützen. Außerdem sind die Occultisten
selber bereit, der
darwinischen Hypothese teilweise Richtigkeit zuzugestehen in
späteren
Einzelnheiten, in Nebengesetzen der Evolution, und nach dem
Wegmittelpunkt der
vierten Rasse. Von dem, was stattgefunden hat, kann die
Naturwissenschaft
in Wirklichkeit nichts wissen, denn solche Dinge liegen
gänzlich außerhalb
der Sphäre ihrer Untersuchungen. Hingegen haben die
Occultisten
niemals zugegeben, noch werden sie jemals zugeben, daß der
Mensch ein Affe
in dieser oder irgend einer anderen Runde war; oder dass er
jemals trotz aller
möglichen „Affenartigkeit“ einer gewesen sein könne. Dies wird
von ebenderselben
Autorität bezeugt, von der der Verfasser von Esoteric
Buddhism seine Mitteilungen erhalten hatte.
So für jene, die
den Occultisten folgende Zeilen aus dem obengenannten Buche
entgegenhalten:
Es genügt zu
zeigen, daß wir uns einen Lebensimpuls, welcher mineralische
Formen
hervorbringt, als von derselben Art von Impulsen, wie den, der das
Emporheben
einer Rasse von Affen zu einer Rasse von rudimentären
Menschen veranlaßt, ebenso vernünftigerweise
vorstellen können – und
müssen, wenn wir
überhaupt über diese Dinge reden wollen.
Jenen, die diese
Stelle als ein Zeichen von „entschiedenem Darwinismus“
vorbringen,
antworten die Occultisten mit einem Hinweis auf die Erklärung des
Meisters, des
Lehrers von Herrn Sinnett, welche diesen Zeilen widersprechen,
wenn sie in dem
Sinne, den man ihnen beilegt, geschrieben wären. Eine Kopie
dieses Briefes
wurde der Schreiberin, zugleich mit anderen, vor zwei Jahren
(1886) gesendet,
mit für Anführung in der Geheimlehre bestimmten beigefügten
Randbemerkungen.
Er beginnt mit einer Betrachtung über die Schwierigkeiten,
die der westliche
Schüler erfährt, wenn er einige früher mitgeteilte Thatsachen
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Kommentar VI
mit der Evolution
des Menschen aus den animalischen, d. i. aus den
mineralischen,
vegetabilischen und animalischen Reichen in Übereinstimmung
zu bringen
versucht, und rät dem Schüler, sich an die Lehre von der Analogie
und den
Entsprechungen zu halten. Dann berührt er das Mysterium, daß die
Devas, und selbst
Götter, durch Zustände hindurchzugehen haben, die gemäß
Übereinkunft als
„Immetallisation, Inherbation, Inzoonisation und endlich
Inkarnation“
bezeichnet wurden, und erklärt dies durch die Andeutung der
Notwendigkeit von
Fehlern selbst in den ätherischen Rassen des Dhyân
Chohans. In Bezug
hierauf sagt er:
„Diese ‚Fehler’
sind zuweit vorgeschritten und vergeistigt, als dass sie gewaltsam
aus der Dhyân
Chohanschaft in den Wirbel einer neuen ursprünglichen Evolution
durch die
niederen Reiche zurückgeworfen werden könnten . . . .“
Hierauf wird nur
ein Wink gegeben über das Geheimnis, das in der Allegorie von
den gefallenen
Asuras enthalten ist, welcher im zweiten Bande weiter ausgeführt
und erklärt werden
wird. Wenn Karma sie auf der Stufe der menschlichen
Evolution erreicht
hat:
„Werden sie es
bis auf den letzten Tropfen aus der bitteren Schale der
Wiedervergeltung
zu trinken haben. Dann werden sie eine aktive Kraft und
vermischen sich
mit den Elementalen, den vorgeschrittenen Wesenheiten des
rein
animalischen Reiches, um nach und nach den vollen Typus der Menschheit
zu entwickeln.“
[46] p. 48.
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Diese Dhyân
Chohans gehen nicht durch die drei Reiche, wie es die niederen
Pitris thun, noch
inkarnieren sie sich im Menschen vor der dritten Wurzelrasse.
Die Lehre lautet
folgendermaßen:
Runde I. Der
Mensch in der ersten Runde und ersten Rasse auf Kugel D,
unserer Erde,
war ein ätherisches Wesen (ein lunarer Dhyâni, als Mensch), nichtintelligent,
aber über-geistig;
und dem entsprechend, nach dem Gesetze der
Analogie, auch
in der ersten Rasse der vierten Runde. In jeder der
nachfolgenden
Rassen und Unterrassen, . . . wird er mehr und mehr zu einem
eingeschlossenen
oder inkarnierten Wesen, ist aber noch vorwiegend
ätherisch. . .
Er ist geschlechtslos, und gleich Tier und Pflanze entwickelt er
ungeheure
Körper entsprechend seiner gröberen Umgebung.
„Runde II. Er
(der Mensch) ist noch gigantisch und ätherisch, aber wird leiblich
fester und
verdichteter; ein mehr körperlicher Mensch, aber noch immer weniger
intelligent als
geistig (1), denn das Gemüt entwickelt sich langsamer und
schwieriger als
das Körpergerüst . . . .“
„Runde III. Er
hat jetzt einen vollkommen konkreten oder kompakten Körper,
zuerst die Form
eines riesigen Affen, und ist jetzt mehr intelligent, oder besser
gesagt schlau,
als geistig. Denn er hat auf dem abwärts steigenden Bogen jetzt
einen Punkt
erreicht, wo seine ursprüngliche Geistigkeit verfinstert und in den
Schatten
gestellt wird von der auftauchenden Verstandesthätigkeit (2). In der
letzten Hälfte
der dritten Runde nimmt seine riesenhafte Gestalt ab, und sein
Körper
vervollkommnet sich im Gewebe, und der wird ein vernünftigeres Wesen,
obwohl noch
mehr ein Affe als ein Deva . . . (All dieses wiederholt sich fast ganz
genau in der
dritten Wurzelrasse der vierten Runde).“
„Runde IV. Der
Intellekt hat eine enorme Entwicklung in dieser Runde. Die
(bisher)
stummen Rassen erlangen unsere (gegenwärtige) menschliche Rede
auf diesem
Globus, auf welchem, von der vierten Rasse an, die Sprache
vervollkommnet
wird und die Kenntnisse wachsen. Auf diesem Wegmittelpunkt
der vierten
Runde (wie der vierten oder atlantischen Wurzelrasse) überschreitet
die Menschheit
den Achsenpunkt des kleineren manvantarischen Cyklus . . . die
Welt geht
schwanger mit den Resultaten intellektueller Aktivität und geistiger
Abnahme . . .
.“
Dies ist aus dem
authentischen Briefe; das folgende sind die späteren
Bemerkungen und
beigegebenen Erklärungen, von derselben Hand als
Fußnoten
hingesetzt.
„(1) . . . Der
Originalbrief enthielt allgemeine Belehrung – einen „Blick aus der
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Vogelschau“ –
und gab nichts in seinen Einzelnheiten. . . .Von einem
„körperlichen
Menschen“ zu sprechen und dabei den Satz auf die ersten Runden
zu beschränken,
hieße zu den wunderlichen und vom Augenblick eingegebenen
„Hautröcken“
zurückzusinken. . . . Die erste „Natur“, der erste „Körper“, das erste
„Gemüt“ auf der
ersten Wahrnehmungsebene auf dem ersten Globus in der
ersten Runde
war gemeint. Denn Karma und Evolution haben:
„. . . Unerhörte
Gegensätze
eingedämmt in
unsrer
Art,
Aus verschiedenen
Naturen [47]
wunderbar
gemischt . . .“
„(2) Setzen Sie
dafür: Er hat jetzt den Punkt erreicht (durch Analogie und so wie
die dritte
Wurzelrasse in der vierten Runde), wo seine (des Engel-Menschens)
ursprüngliche
Geistigkeit verfinstert und in den Schatten gestellt wird von der
auftauchenden
menschlichen Verstandesthätigkeit, und Sie haben die richtige
Version au die
Nagelprobe . . .“
Dies, Text, Worte
und Sätze in Klammern, und erklärende Fußnoten, sind alles
Worte des Lehrers.
Es ist einleuchtend, daß ein enormer Unterschied in der
Bedeutung solcher
Ausdrücke wie „Objektivität“ und „Subjektivität“, „Materialität“
und
„Spiritualität“ existieren muß, wenn man dieselben Worte auf verschiedene
Ebenen des Daseins
und der Wahrnehmung anwendet. All dieses muß in seinem
relativen Sinn
genommen werden. Und daher ist es wenig zu verwundern, wenn
seinen eigenen
Spekulationen überlassen ein Schriftsteller in Irrtum verfallen ist,
der in diesen
obstrusen Lehren vollkommen unerfahren war, so sehr er auch
darnach bestrebt
war, zu lernen. Auch war der Unterschied zwischen den
Runden und Rassen
in den empfangenen Briefen nicht genügend definiert,
nachdem nichts der
Art vorher erfordert war, wenn auch der gewöhnliche östliche
Schüler den
Unterschied augenblicklich herausgefunden hätte. Um übrigens aus
einem Brief des
Meisters zu citieren:
„Die Lehren
wurden mitgeteilt unter Protest . . . . Sie waren so zu sagen
geschmuggelte
Güter . . . und als ich bloß mehr einem Korrespondenten
gegenüberstand,
hatte der andere, Herr . . . , alle Karten bereits derart
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durcheinandergeworfen,
daß wenig zu sagen übrig blieb, ohne das Gesetz zu
übertreten.“
Theosophen, „die
es angeht“, werden verstehen, was gemeint ist.
Das Ergebnis von
alledem ist, daß in den Briefen niemals etwas gesagt worden
ist, das die
Versicherung bekräftigt hätte, dass die verkehrte moderne Theorie
von der Abstammung
des Menschen von einem mit dem Affen gemeinsamen
Ahnen, von einem
Athropoiden von der wirklich tierischen Art, von der occulten
Lehre jemals
gelehrt oder von irgend einem Adepten geglaubt worden wäre,
ausgenommen
metaphorisch. Bis zum heutigen Tage ist die Welt voller von
affenartigen
Menschen als die Wälder von menschenartigen Affen. Der Affe ist in
Indien heilig,
weil sein Ursprung den Initiierten wohl bekannt ist, trotzdem er unter
einem dichten
Schleier von Allegorie verborgen wird. Hanumâna ist der Sohn des
Pavana (Vâyu, des
„Gottes des Windes“) von der Anjanâ, dem Weibe eines
Ungeheuers mit
Namen Kesarî; übrigens wird seine Genealogie verschieden
angegeben. Der
Leser, der sich das vor Augen hält, wird im zweiten Bande an
verschiedenen
Orten die ganze Erklärung dieser geistreichen Analogie finden.
Die „Menschen“ der
dritten Rasse (welche sich trennten), waren „Götter“ durch
ihre Geistigkeit
und Reinheit, obwohl sinnenlos und noch ohne Verstand als
Menschen.
Diese „Menschen“
der dritten Rasse, die Vorfahren der Atlantier, waren gerade
solche
affenartige, intellektuell unvernünftige Riesen wie jene Wesen, welche
während der
dritten Runde die Menschheit repräsentierten. Moralisch
unverantwortlich,
waren es diese „Menschen“ der dritten Rasse, welche durch
ununterschiedene
Vermischung mit Tierarten, die niedriger standen als sie
selbst, dieses
fehlende Glied schufen, welches Zeitalter später (erst in der
Tertiärperiode)
der entfernte Ahne des wirklichen Affen wurde, wie wir ihn jetzt in
der Familie der
Pithekoiden finden.
Und wenn dies als
im Widerspruch mit der Behauptung gefunden wird, welche
die Tiere als
später als den Menschen hinstellt, so wird der Leser ersucht, sich
vor Augen zu
halten, daß bloß die Mutterkuchen bildenden Säugetiere gemeint
sind. In jenen
Tagen gab es Tiere, von denen sich die Zoologie der unsern nichts
träumen lässt; und
die Arten von Fortpflanzung deckten sich nicht mit den Ideen,
welche die moderne
Physiologie von dem Gegenstand hat. Es ist nicht ganz und
gar angemessen,
solche Fragen öffentlich zu berühren, aber es ist durchaus kein
Widerspruch oder
Unmöglichkeit darinnen.
Somit verkündeten
die früheren Lehren, so unbefriedigend, unbestimmt und
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bruchstückweise
sie auch waren, doch nicht die Entwicklung des „Menschen“
aus dem „Affen“.
Auch behauptet der Verfasser von Esoteric Buddhism dies
nirgends in seinem
Werke mit den gleichen Worten; aber infolge seiner Vorliebe
für moderne
Wissenschaft bedient er sich einer Sprache, die vielleicht eine
solche
Schlussfolgerung rechtfertigen mag. Der Mensch, welcher der vierten, der
atlantischen,
Rasse voranging, war, so sehr er auch körperlich wie ein
„gigantischer
Affe“ ausgesehen haben mag, wie „die Nachahmung des
Menschen ohne die
Lebensweise eines Menschen“, doch ein denkender und
bereits
sprechender Mensch. Der Lemuro-Atlantier war eine hoch zivilisierte
Rasse, und wenn an
die Tradition gelten läßt, die eine bessere Geschichte ist als
die spekulative
Fiktion, welche jetzt unter diesem Namen geht, so stand er höher
als wir jetzt
stehen mit all unseren Wissenschaften und der herabgesunkenen
Civilisation des
Tages: auf jeden Fall war der Lemuro-Atlantier des Schlusses der
dritten Rasse so.
Und jetzt wollen
wir zu den Strophen zurückkehren.
[47] Die Naturen
der sieben Hierarchieen oder Klassen von Pitris oder Dhyân
Chohans, die
unsere Natur und Körper zusammensetzen, sind hier gemeint.
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STROPHE VI. –
Fortsetzung.
5. IN DER VIERTEN
[48] (a) WIRD DEN SÖHNEN BEFOHLEN, IHRE
EBENBILDER ZU
SCHAFFEN. EIN DRITTEL WEIGERT SICH - ZWEI [49]
GEHORCHEN. DER
FLUCH IST AUSGESPROCHEN (b); SIE WERDEN IN
DER VIERTEN [50]
GEBOREN WERDEN. SIE WERDEN LEIDEN UND LEIDEN
VERURSACHEN. DIES
IST DER ERSTE KAMPF (c).
Die volle
Bedeutung dieser Shloka kann erst verstanden werden nach der
Lesung der
beigegebenen ins Einzelne gehenden Erklärungen in der
Anthropogenesis
und ihren Kommentaren in Band II. Zwischen diesem Vers und
Vers 4 dehnen sich
lange Zeiträume; und nun schimmert die Dämmerung und
der Sonnenaufgang
eines anderen Äon. Das auf unserem Planeten aufgeführte
Drama steht am
Beginne seines vierten Aktes; aber zum Zweck eines klareren
Verständnisses des
ganzen Spieles wird sich der Leser zurückwenden müssen,
bevor er vorwärts
schreiten kann. Denn dieser Vers gehört der in den
archaischen Bänden
gegebenen allgemeinen Kosmogonie an, während Band II
einen ins Einzelne
gehenden Bericht über die „Schöpfung“ oder vielmehr Bildung
der ersten
Menschenwesen geben wird, denen die zweite Menschheit, und dann
die dritte folgt;
oder, wie sie genannt werden: die erste, zweite und dritte
Wurzelrasse. Wie
die jetzt feste Erde im Anfange eine Kugel von flüssigem Feuer
war, von
Feuerstaub und ihr protoplasmisches Phantom, so auch der Mensch.
(a) Was
unter der Bezeichnung die „vierte“ zu verstehen ist, wird bloß auf Grund
der Kommentare als
die Vierte Runde erklärt. Es kann aber ebenso gut vierte
Ewigkeit wie
vierte Runde bedeuten, oder selbst unsere vierte Kugel. Denn die
letztere ist, wie
wiederholt gezeigt werden wird, die vierte Sphäre auf der vierten
oder niedersten
Ebene des materiellen Lebens. Und es trifft sich so, daß wir in
der vierten Runde
sind, in deren Mittelpunkt das vollkommene Gleichgewicht
zwischen Geist und
Materie stattfinden mußte.
In dieser Periode
geschah es – wie wir sehen werden, während des
Höhepunktes der
Civilisation und Kenntnisse, und auch der menschlichen
Intellektualität,
der vierten, der atlantischen Rasse – dass die Menschheit infolge
der schließlichen
Krisis des physiologisch-spirituellen Ausgleiches der Rassen
sich nach zwei
diametral entgegengesetzten Pfaden hin abzweigte: dem
Rechter- und Linkerhand-Pfad der Erkenntnis
oder Vidyâ. Mit den Worten des
Kommentars:
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Kommentar VI
So wurden die
Keime der weißen und schwarzen Magie in jenen Tagen gesäet.
Die Samen lagen
einige Zeit verborgen, um erst während der ersten Periode der
fünften
(unserer Rasse) hervorzusprießen.
Der Kommentar sagt
in der Erklärung der Shloka:
Die heiligen
Jünglinge (die Götter) weigerten sich, sich zu vermehren und eine
Art nach ihrem
Vorbilde, nach ihrer Art, zu schaffen. „Sie sind keine geeigneten
Formen (Rûpas)
für uns. Sie müssen wachsen.“ Sie weigern sich, in die Chhâyâs
(Schatten oder
Ebenbilder) derer, die unter ihnen stehen, einzugehen. So
herrschte
selbstsüchtiges Gefühl von Anfang an, selbst unter den Göttern, und
das Auge der
karmischen Lipikas heftete sich auf sie.
Sie hatten dafür
in späteren Geburten zu leiden. Wie die Strafe die Götter
erreichte, wird in
Band II zu sehen sein.
[48] Runde, oder
Revolution des Lebens und Seins rund um die sieben
kleineren Räder.
[49] Dritteile.
[50] Rasse.
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Es ist eine
allgemeine Überlieferung, dass vor dem physiologischen „Fall“ die
Fortpflanzung der
Art, sowohl der menschlichen wie der tierischen, durch den
Willen der Schöpfer oder ihrer Nachkommenschaft
stattfand. Dies war der Fall
des Geistes in die
Zeugung, nicht der Fall des sterblichen Menschen. Es wurde
bereits
festgestellt, daß der Geist, um selbstbewusst zu werden, durch jeden
Daseinscyklus
hindurchgehen muß, was seinen Kulminationspunkt auf Erden im
Menschen findet.
Geist an sich ist eine unbewußte negative Abstraktion. Seine
Reinheit ist ihm
wesentlich innewohnend, nicht durch Verdienst erworben; daher
ist es , wie
bereits gezeigt, (um der höchste Dhyân-Chohan werden zu können)
für jedes Ego
notwendig, volles Selbstbewußtsein als ein menschliches, d. i.
bewußtes Wesen,
das für uns im Menschen zusammengefaßt erscheint, zu
erlangen. Die
jüdischen Kabbalisten, welche urteilen, daß kein Geist der
göttlichen
Hierarchie angehören kann, wenn nicht Ruach (Geist) mit Nephesh
(lebender Seele),
vereinigt ist, wiederholen bloß die östliche esoterische Lehre:
Ein Dhyâni muß
Âtma-Buddhi sein; sobald Buddhi-Manas von dem unsterblichen
Âtmâ, dessen
Vehikel sie (Buddhi) ist, sich loslöst, geht Âtman in Nichtsein ein,
welches das
unbedingte Sein ist.
Das bedeutet, daß
der rein nirvânische Zustand ein Durchgangszustand des
Geistes auf seiner
Heimkehr zu der idealen Abstraktion der Sein-heit ist, welche
keine Beziehung zu
der Ebene hat, auf der unser Weltall seinen Kreislauf
vollendet.
(b) „Der
Fluch ist ausgesprochen“ bedeutet in diesem Falle nicht, daß irgend ein
persönliches
Wesen, Gott oder höherer Geist ihn ausgesprochen hat, sondern
einfach, daß die
Ursache geschaffen worden war, die nur schlechte Wirkungen
hervorbringen
konnte; und daß die Wirkungen dieser karmischen Ursache die
wesen, welche den
Gesetzen der Natur entgegengehandelt und so deren
regelmäßigen
Fortschritt verhindert hatten, nur in schlechte Inkarnationen, somit
in Leiden, führen
konnten.
(c) „Es gab
viele Kämpfe“, alle hinweisend auf geistige, kosmische und
astronomische
Ausgleichskämpfe, aber hauptsächlich auf die geheimnisvolle
Entwicklung des
Menschen, wie er jetzt ist. Die Kräfte oder reinen Wesenheiten,
denen „befohlen
war zu schaffen“ beziehen sich auf ein Geheimnis, das, wie
bereits gesagt,
anderwärts erklärt ist. Es ist dies nicht bloß eines der
verborgensten
Geheimnisse der Natur – jenes der Zeugung, über dessen Lösung
die Embryologen
vergebens ihre Köpfe zusammengesteckt haben – sondern
zugleich eine
göttliche Funktion, welche das große religiöse, oder richtiger
gesagt
dogmatische, Mysterium des sogenannten „Falles“ der Engel in sich
begreift. Wenn die
Bedeutung dieser Allegorie aufgeklärt sein wird, wo wird sich
zeigen, dass Satan
und seine trotzige Schar sich bloß deshalb geweigert haben,
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den körperlichen
Menschen zu schaffen, um die unmittelbaren Erlöser und
Erschaffer des
göttlichen Menschen zu werden. Die symbolische Lehre ist nicht
allein mystisch
und religiös – sie ist rein wissenschaftlich, wie später zu sehen
sein wird. Denn
anstatt ein rein blind funktionierendes, von dem unergründlichen
Gesetze
getriebenes und geleitetes Medium zu bleiben, beanspruchte und
erzwang der
„rebellische“ Engel sein Recht auf selbständiges Urteil und Willen,
sein Recht auf
freies Handeln und auf Verantwortlichkeit, sintemal Mensch und
Engel
gleichermaßen dem karmischen Gesetze unterstehen.
Gelegentlich der
Erklärung der kabbalistischen Anschauungen sagt der
Verfasser New
Aspects of Life von den gefallenen Engeln:
Nach der
symbolischen Lehre wurde der Geist aus einem einfachen
Ausführungsorgane
Gottes in einem entwickelten und entwickelnden Wirken
zu einem wollenden
Wesen, und er fiel, indem er seinen eigenen Willen an
Stelle des
göttlichen Wunsches beachtete. Daher sind das Reich und Gebiet
der Geister und
des geistigen Handelns, welche aus dem Geisteswillen
strömen und dessen
Erzeugnis sind, außerhalb und im Gegensatze und
Widerspruche mit
dem Reiche der Seelen und des göttlichen Handelns. [51]
Soweit ganz gut;
aber was meint der Verfasser mit dem folgenden:
Als der Mensch
erschaffen wurde, da war er menschlich in seiner Konstitution,
mit menschlichen
Neigungen, menschlichen Hoffnungen und Bestrebungen.
Aus diesem
Zustande fiel er – in den viehischen und wilden.
Dies steht im
direkten Gegensatze zu unserer östlichen Lehre und selbst zur
kabbalistischen
Auffassung, soweit wir sie verstehen, und zur Bibel selbst. Es
sieht aus wie mit
Materialismus und Substantialismus gefärbte positive
Philosophie,
obwohl es ziemlich schwierig ist, über die Meinung des Verfassers
sich vollkommen
sicher zu fühlen. Ein Fall jedoch „aus dem natürlichen in das
übernatürliche und
das tierische“ – übernatürlich dies Mal in der Bedeutung von
rein geistig –
schließt das in sich, was wir andeuten.
Das neue
Testament spricht von einem dieser „Kämpfe“ wie folgt:
Und es erhob sich
ein Streit im Himmel: Michael und seine Engel stritten mit
dem Drachen, und
der Drache stritt und sein Engel, und siegeten nicht, auch
ward ihre Stätte
nicht mehr gefunden im Himmel. Und es ward ausgeworfen
der große Drache,
die alte Schlange, die da heißt der Teufel und Satanas, der
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die ganze Welt
verführet. [52]
Die kabbalistische
Wiedergabe derselben Geschichte findet sich im Codex
Nazaraeus, der heiligen Schrift der Nazarener, der
wirklich mystischen Christen
Johannes des
Täufers, und der Initiierten des Christos. Bahak Zivo, dem „Vater
der Genien“, wird
aufgetragen, die Geschöpfe zu bilden – zu „schaffen“. Da er
aber „den Orkus
nicht kennt“, so misslingt ihm das, und er ruft Fetahil, einen
noch reineren
Geist, zu Hilfe, der es noch schlechter macht. Dies ist eine
Wiederholung des
Fehlers der „Väter“, der Herren des Lichtes, die einer nach
dem andern fehlen.
[53]
[51] p. 235.
[52] Offenb.,
XII. 7-9.
[53] Siehe Band
II, Vers 17.
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Wir wollen jetzt
aus unseren früheren Bänden citieren: [54]
Dann tritt auf die
Schöpfungsbühne der Geist [55] (der Erde, wie er genannt
wird, oder die
Seele, Psyche, welche St. Jakob „teuflisch“ nennt), der niedere
Teil der Anima
Mundi oder des Astrallichtes. (Siehe den Schluß dieser
Strophe.) Bei den
Nazarenern und den Gnostikern war dieser Geist weiblich.
Da die Geistin der
Erde sah, daß wegen Fetahil [56] dem neuesten Menschen
(dem spätesten),
der Glanz „geändert“ war, und dass an Stelle des Glanzes
„Abnahme und
Schaden“ existierte, so erweckte sie Karabtanos, [57] „welcher
rasend und ohne
Sinn und Urteilskraft war“ und sprach zu ihm: „Erhebe ich,
siehe, der Glanz
(das Licht) des neuesten Menschen (Fetahil) hat versagt
(Menschen
hervorzubringen oder zu schaffen), die Abnahme seines Glanzes
ist sichtbar.
Erhebe dich und komme zu deiner Mutter (dem Spiritus) und
befreie dich von
dem Schranken, durch die du festgehalten bist, und die weiter
sind, als die
ganze Welt.
Hierauf folgt die
Vereinigung der rasenden und blinden Materie, geleitet von
den
Einschmeichelungen des Geistes (nicht des göttlichen Atems, sondern
des astralen Geistes,
welcher durch seine doppelte Wesenheit bereits mit
Materie befleckt
ist); und, da der Antrag der Mutter angenommen wurde, so
empfängt der Geist
„sieben Figuren“, und die sieben stellaren (Planeten),
welche auch die
sieben Todsünden darstellen, die Nachkommenschaft einer
von ihrer
göttlichen Quelle (dem Geiste) getrennten Astralseele und der
Materie, des blinden Dämons der Lust. Da er dies
sah, streckte Fetahil seine
Hand gegen den
Abgrund der Materie aus und sprach: „Möge die Erde
existieren, gerade
so wie die Wohnung der Kräfte existiert hat.“ Indem er seine
Hand in das Chaos
tauchte, welches er verdichtete, schuf er unseren Planeten.
Der Codex fährt
dann fort zu erzählen, wie Bahak Zivo vom Spiritus getrennt
wurde, und die
Genien oder Engel von den Empörern. [58] Dann nennt (der
größte) Mano, [59]
welcher bei dem größten Ferho weilt, Kebar Zivo (bekannt
auch unter dem
Namen Nebat Iavar bar Iufin Ifafin) den Halm und die Ranke
der Nahrung des
Lebens [60] - und er sagt, da er das dritte Leben ist und die
trotzigen und
wahnsinnigen Genien bedauert, „wegen der Größe ihres
Ehrgeizes: „Herr
der Genien [61] (Äonen), siehe was die Genien (die
rebellischen
Engel) thun und über was sie beraten. [62] Sie sagen: ‚Laßt uns
die Welt
hervorrufen und laßt uns die „Kräfte“ ins Dasein rufen. Die Genien
sind die Fürsten
(Principes), die Söhne des Lichtes, aber du bist der Bote des
Lebens’.“
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Und um dem
Einflusse der sieben „böse veranlagten“ Prinzipien
entgegenzuwirken,
bringt der Nachkomme des Spiritus, Kebar Zivo (oder
Cabar Zio), der
mächtige Herr des Glanzes, sieben andere Leben (die
Kardinaltugenden)
hervor, die in ihrer eigenen Form und ihrem eigenen Licht
„von der Höhe
herab [63] scheinen, und so das Gleichgewicht zwischen Gut
und Böse, Licht
und Finsternis wiederherstellen.
Hier findet man
eine Wiederholung der früheren allegorischen dualen Systeme,
wie des
zoroastrischen, und entdeckt einen Keim der dogmatischen und
dualistischen
Religionen der Zukunft, einen Keim, der in der kirchlichen
Christenheit zu
einem so üppigen Baume herangewachsen ist. Es ist bereits der
Umriß der beiden
„Höchsten“ – Gottes und Satans. Aber in den Strophen findet
sich keine solche
Idee.
Die meisten der
westlichen christlichen Kabbalisten – insbesondere Eliphas Lêvi
– thaten in ihrem
Bestreben, die occulten Wissenschaften mit den kirchlichen
Dogmen in Einklang
zu bringen, ihr Bestes, das „Astrallicht“ einzig und
vorwiegend zum
Plerôma der älteren Kirchenväter, zum Aufenthalte der Scharen
der gefallenen
Engel, der Archônten und Kräfte zu machen. Jedoch ist das
Astrallicht,
obwohl es nur der niedere Aspekt des Absoluten ist, dennoch dual. Es
ist die Anima
Mundi, und sollte niemals anders betrachtet werden, außer für
kabbalistische
Zwecke. Der Unterschied, der zwischen seinem „Lichte“ und
seinem „lebendigen
Feuer“ besteht, sollte höhere Aspekt dieses „Lichtes“, ohne
den bloß stoffliche
Kreaturen hervorgebracht werden können, ist dieses
lebendige Feuer,
und sein siebentes Prinzip. In Isis Unveiled wird gelegentlich
einer
vollständigen Beschreibung desselben festgestellt:
Das Astrallicht
oder die Anima Mundi ist dual und zweigeschlechtig. Der
(ideale) männliche
Teil desselben ist rein göttlich und geistig, er ist Weisheit,
er ist Geist oder
Purusha; während der weibliche Teil (der Spiritus der
Nazarener) in
einem Sinne mit Stoff befleckt ist, thatsächlich Stoff ist, und
daher bereits böse
ist. Es ist das Lebensprinzip eines jeden lebenden
Geschöpfes, und
liefert die Astralseele, den fluidischen Perisprit für die
Menschen, Tiere,
Vögel der Lüfte, und jedes Lebewesen. Die Tiere haben nur
den verborgenen
Keim der höchsten unsterblichen Seele in sich. Diese
letztere wird sich
bloß nach einer Reihe von endlosen Evolutionen entwickeln;
die Lehre von
diesen Evolutionen ist in dem kabbalistischen Satze enthalten:
„Ein Stein wird zu
einer Pflanze, eine Pflanze zu einem Tier, ein Tier zu einem
Menschen, ein
Mensch zu einem Geiste, und der Geist zu einem Gotte.“ [64]
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Die sieben
Prinzipien der östlichen Initiierten waren nicht erklärt worden, als Isis
entschleiert geschrieben wurde, sondern bloß die drei kabbalistischen
Gesichter
der halb
exoterischen Kabalah. [65] Aber diese enthalten die Beschreibung der
mystischen Naturen
der ersten Gruppe der Dhyân-Chohans in dem regimen
ignis, der Region und „Herrschaft (oder
Regierung) des Feuers“, die in drei
Klassen geteilt
und durch die erste vereinigt ist, was vier oder die „Tetraktys“
ausmacht. Wenn man
die Kommentare aufmerksam studiert, wird man dieselbe
Progression in den
englischen Naturen finden, nämlich von den passiven
hinunter zu den aktiven;
die letzten dieser Wesen sind ebenso nahe dem
Ahamkâra Element –
der Region oder Ebene, wo die Ichheit oder Ich-bin-heit
hervorzutreten anfängt
– als die ersten nahe der undifferenzierten Wesenheit.
Die ersteren sind
arûpa, unkörperlich; die letzteren rûpa, körperlich.
[54] Isis
Unveiled, I. 299, 300. Vgl. auch Dunlap, Sôd: the Son of the Man.
pp.
51 ff.
[55] Auf Grund der
Autorität des Irenäus, des Justinus Martyr und des Codex
selbst zeigt
Dunlap, daß die Nazarener den „Geist“ in seiner Verbindung mit
unserer Erde als
eine weibliche und böse Kraft betrachteten.
[56] Fetahil ist
identisch mit der Schar der Pitirs, die den „Menschen
erschufen“ bloß
als „Schale“. Er war bei den Nazarenern der König des
Lichtes, und der
Schöpfer; aber in diesem Falle ist er der unglückliche
Prometheus,
welchem es nicht gelingt, das lebende Feuer festzuhalten, das
zur Bildung der
göttlichen Seele notwendig ist, da er den geheimen Namen
nicht kennt, den
unaussprechlichen und unmittelbaren Namen der
Kabbalisten.
[57] Der Geist des
Stoffes und der Lust; Kâma Rûpa minus Manas (Gemüt).
[58] Codex
Nazaräus, II. 233.
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Kommentar VI
[59] Dieser Mano
der Nazarener ähnelt auffallend dem indischen Manu, dem
himmlischen
Menschen des Rig Veda.
[60] „Ich bin ein
rechter Weinstock und mein Vater ein Weingärtner.“ Joh. XV.
1.
[61] Bei den
Gnostikern war Christus, sowie Michael, der mit ihm in einigen
Beziehungen
wesensgleich ist, der „Führer der Äonen.“
[62] Codex
Nazaräus, I. 135.
[63] Siehe die
Kosmogonie des Pherekydes.
[64] I. 301,
Fußnote.
[65] Sie finden
sich jedoch in dem chaldäischen Buche der Zahlen.
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Kommentar VI
In Band II
desselben Werkes [66] werden die philosophischen Systeme der
Gnostiker und der
ursprünglichen Judenchristen, der Nazarener und Ebioniten,
vollständig
betrachtet. Sie zeigen die Ansichten, die man in jenen Tagen
außerhalb des
Kreises der mosaischen Juden über Jehovah hatte. Er wurde von
allen Gnostikern
viel mehr mit dem bösen, als mit dem guten Prinzipe
identifiziert. Für
sie war er Ilda-Baoth, der „Sohn der Finsternis“, dessen Mutter,
Sophia Achamôth,
die Tochter der Sophia, der göttlichen Weisheit – des
weiblichen
heiligen Geistes der frühen Christen – der Âkâsha, war; Sophia
Achamôth
personifizierte das niedere Astrallicht oder den Ether. Das Astrallicht
steht im selben
Verhältnisse zu Âkâsha und Anima Mundi, wie Satan zur Gottheit
steht. Sie sind
ein und dasselbe Ding, gesehen unter zwei Aspekten, dem
geistigen und dem
psychischen – dem superetherischen oder Bindeglied
zwischen Materie
und reinem Geist – und dem physischen. [67] Ilda Baoth – ein
zusammengesetzter
Name, gebildet aus Ilda ([korrekter Abdruck siehe Buch]),
Kind, und Baoth;
das letztere von [korrekter Abdruck siehe Buch], ein Ei, und
[korrekter
Abdruck siehe Buch], Chaos, Leerheit, Leere oder Einsamkeit; oder
das Kind geboren
in dem Eie des Chaos, wie Brahmâ – oder Jehovah, ist
einfach einer der
Elohim, der sieben schöpferischen Geister, und einer der
niederen
Sephiroth. Ilda Baoth erzeugt aus sich selbst sieben andere Götter,
„Sternengeister“,
oder die Mondvorfahren, [68] denn sie sind alle dasselbe. [69]
Sie sind alle nach
seinem eigenen Bilde, die „Geister des Angesichtes“, und
einer der Reflex
des anderen, und werden um so dunkler und materieller, je mehr
sie der Reihe nach
sich von ihrem Ursprunge entfernen.
Sie bewohnen auch
sieben Regionen, die stiegenförmig angeordnet sind, denn
ihre Stufen gehen
auf- und abwärts auf der Stufenleiter von Geist und Stoff. [70]
Bei Heiden und
Christen, bei Hindûs und Chaldäern, bei griechischen wie
römischen
Katholiken – die Texte variieren ein wenig in ihrer Erklärung – waren
sie überall die
Genien der sieben Planeten, und der sieben planetarischen
Sphären unserer
siebenfältigen Kette, von denen die Erde die niedrigste ist. Dies
verbindet die
„stellaren“ und „lunaren“ Geister mit den höheren Planetenengeln,
und mit den
Saptarshis, den sieben Rishis der Sterne, bei den Indern – als
untergeordnete
Engel oder Boten, als Emanationen dieser Rishis auf der
absteigenden
Leiter. So waren in der Anschauung der philosophischen Gnostiker
der Gott und die
Erzengel beschaffen, die jetzt von den Christen verehrt werden!
Die „gefallenen
Engel“ und die Legende vom „Kampf im Himmel“ sind somit
ihrem Ursprunge
nach rein heidnisch und kommen aus Indien via Persien und
Chaldäa. Die
einzige Bezugnahme auf sie im christlichen Kanon findet sich in der
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Kommentar VI
Offenbarung,
XII, wie oben vor einigen
Seiten citiert.
So wächst „Satan“,
sobald er nicht mehr in dem abergläubischen, dogmatischen,
unphilosophischen
Kirchengeiste betrachtet wird, zu dem großartigen Bilde
empor von einem,
der aus einem irdischen einen göttlichen Menschen macht;
der demselben
durch den langen Cyklus des Mahâkalpa das Gesetz des Geistes
des Lebens giebt
und ihn befreit von der Sünde der Unwissenheit, somit vom
Tode.
STROPHE VI. –
Fortsetzung.
6. DIE ALTEREN
RÄDER DREHTEN SICH HINAB UND HINAUF (a) . . . DER
MUTTER-LAICH
ERFÜLLTE DAS GANZE. [71] ES FANDEN KÄMPFE STATT
ZWISCHEN DEN
SCHÖPFERN UND DEN ZERSTÖRERN, UND KÄMPFE UM
DEN RAUM; DER SAME
ERSCHIEN UND ERSCHIEN BESTÄNDIG VON
NEUEM (b).
[72]
(a) Hier
müssen wir, nachdem wir einstweilen unsere Abschweifungen beendet
haben – die, so
sehr sie auch den Fluß der Erzählung unterbrechen mögen, doch
für die Aufklärung
des ganzen Planes notwendig sind – wieder einmal zur
Kosmogonie
zurückkehren. Der Ausdruck „ältere Räder“ bezieht sich auf die
Welten oder Globen
unserer Kette, wie sie während der früheren Runden waren.
Der Inhalt der
vorliegenden Strophe findet sich, bei esoterischer Erklärung, in
kabbalistischen
Werken vollständig wieder. Darin wird sogar die Geschichte der
Entwicklung der
zahllosen Kugeln zu finden sein, die nach einem periodischen
Pralaya sich
evolvieren, aus altem Material in neue Formen wiedergebildet. Die
ehemaligen Kugeln
zerfallen und erscheinen auf neue, für eine neue
Lebensphase
verwandelt und vervollkommnet. In der Kabalah werden die Welten
mit Funken
verglichen, die hervorsprühen unter dem Hammer des großen
Baumeisters – Gesetz,
des Gesetzes, das alle niedrigeren Schöpfer beherrscht.
[66] Op. cit.,
II. 183 ff.
[67] Wegen des
Unterschiedes zwischen Nous, der höheren göttlichen
Weisheit, und Psyche,
der niederen und irdischen, siehe St. Jacob, III. 15-17.
[68] Jehovahs
Verbindung mit dem Mond in der Kabalah ist den Schülern
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Kommentar VI
wohlbekannt.
[69] Wegen der
Nazarener siehe Isis Unveiled, II. 131 und 132. Die wahren
Nachfolger des
wahren Christos waren alle Nazarener und Christianer, und
waren die Gegner
der späteren Christen.
[70] Siehe das
Diagramm der lunaren Kette von sieben Welten, p. 195, wo,
wie in unserer
eigenen und jeder anderen Kette, die oberen Welten geistig
sind, während die
niedrigste, sei es Mond, Erde oder irgend ein anderer
Planet, von der
Materie verdunkelt ist.
[71] Den ganzen
Kosmos. Der Leser wird daran erinnert, daß in den Strophen
Kosmos oft bloß
unser eigenes Sonnensystem bedeutet, und nicht das
unendliche
Weltall.
[72] Dies ist rein
astronomisch.
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Kommentar VI
Das folgende
vergleichende Diagramm zeigt die Gleichheit der beiden Systeme, des
kabbalistischen und des
östlichen. Die
drei oberen sind die drei höheren Ebenen des Bewusstseins, die in beiden
Schulen bloß den
Intitiierten
enthüllt und erklärt werden; die unteren stellen die vier niederen Ebenen dar –
die niedrigste ist unsere
Ebene oder das
sichtbare Weltall.
Diagramm III.
Diese sieben Ebenen
entsprechen den sieben Bewußtseinszuständen im Menschen. Es ist
seine Sache, die drei
höheren Zustände
in ihm mit den drei höheren Ebenen im Kosmos in Gleichklang zu bringen. Aber
bevor er den
Versuch des
Gleichstimmens machen kann, muß er die drei „Sitze“ zu Leben und Thätigkeit
erwecken. Und wie
viele sind fähig,
sich auch nur ein oberflächliches Verständnis zu eröffnen der Âtmâ Vidyâ
(Geist-Erkenntnis), oder
dessen, was die
Sufis Rohanî nennen! [73]
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Kommentar VI
(b) „Der
Same erschien und erschien beständig von neuem.“ Hier steht „Same“ für den
„Weltenkeim“, den die
Wissenschaft als
in hochgradig verdünntem Zustande befindliche stoffliche Teilchen betrachtet,
die occulte Physik
hingegen als
„geistige Teilchen“, d. h. als übersinnlichen Stoff, der in einem
Zustande ursprünglicher
Differentiation
existiert. Um den Unterschied zu sehn und zu würdigen – die ungeheure Kluft,
die den irdischen
Stoff von den
feineren Graden des übersinnlichen Stoffes trennt – sollte jeder Astronom,
jeder Chemiker und
Physiker ein Psychometer
sein, um das Mindeste zu sagen; er sollte im stande sein, für sich selbst
den
Unterschied zu
fühlen, an den zu glauben er jetzt sich weigert. Frau Elizabeth Denton, eine
der gelehrtesten sowie
eine der
materialistischesten und skeptischsten Frauen ihrer Zeit – die Gemahlin
Professor Dentons, des
wohlbekannten
amerikanischen Geologen und Verfasser von The Soul of Things – war trotz
ihres Skeptizismus
einer der
wundervollsten Psychometer.
Folgende
Beschreibung giebt sie während eines ihrer Experimente.
Ein Stückchen von
einem Meteoriten wurde in einer Umhüllung an ihre Stirne gehalten, und, ohne es
zu wissen,
was der Inhalt
derselben war, sagte sie:
Was für ein
Unterschied zwischen dem, was wir hier als Stoff kennen und dem, was dort wie
Stoff aussieht! In
dem einen sind die
Elemente so grob und so eckig, daß ich mich wundere, daß wir sie
überhaupt ertragen
können, noch viel
mehr, daß wir wünschen können, unsere gegenwärtigen Beziehungen zu ihm
fortzusetzen;
in dem andern sind
alle Elemente so verfeinert, sind sie so befreit von diesen großen rauen
Eckigkeiten, die
die Elemente hier
charakterisieren, so daß ich jenen um ebenso viel mehr als den unsern
für die wirkliche
Existenz halten
muß. [74]
In der Theogonie
ist jeder Samen ein ätherischer Organismus, aus dem sich späterhin ein
himmlisches Wesen,
ein Gott,
entwickelt.
Im „Anbeginn“ entwickelt
sich das, was in der mystischen Ausdrucksweise „kosmisches Verlangen“ genannt
wird,
zu Absolutem
Licht. Nun wäre Licht ohne irgendwelchen Schatten absolutes Licht; mit anderen
Worten absolute
Finsternis, wie
die Physik zu beweisen sucht. Dieser „Schatten“ erscheint in der Form
ursprünglicher Materie,
allegorisiert –
wenn man will – in der Gestalt des Geistes von schöpferischem Feuer oder Wärme.
Wenn die
Wissenschaft die
poetische Form und Allegorie verwirft, und es vorzieht, darin den
ursprünglichen „Feuernebel“ zu
sehen, so ist ihr
das gerne erlaubt. Ob so oder so, ob Fohat oder die berühmte Kraft der
Wissenschaft – namenlos
und ebenso schwer
zu definieren wie unser Fohat selbst – hat dieses Etwas „das Weltall veranlaßt,
sich in
kreisförmiger
Bewegung zu bewegen“, wie Plato sagt; oder, wie die occulte Lehre es ausdrückt:
Die
Centralsonne veranlasst Fohat, den ursprünglichen Staub in die Form von Bällen
zu sammeln, ihn
anzutreiben,
sich in konvergierenden Richtungen zu bewegen, und schließlich zusammenzurücken
und sich zu
einer Masse zu
vereinigen . . . Im Raume zerstreut, ohne Ordnung und System, prallen die
Weltkeime vor ihrer
schließlichen
Vereinigung häufig aneinander, und nach derselben werden sie Wanderer
(Kometen). Dann
beginnen die
Kämpfe und Streite. Die älteren (Körper) ziehen die jüngeren an sich, während
andere sie
zurückstoßen.
Viele gehen zu Grunde, indem sie von ihren stärkeren Genossen verschlungen
werden. Die,
welche
entkommen, werden zu Welten. [75]
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Kommentar VI
[73] Zur klareren
Einsicht in das Obige siehe „Saptaparna“ im Index.
[74] Op. cit.,
III. 346.
[75] Buch des
Dzyan.
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Kommentar VI
Bei sorgfältiger
Untersuchung und Überlegung wird man dies für so
wissenschaftlich finden,
als es die Wissenschaft, selbst in unserer letzten Zeit,
machen kann. Man
hat uns versichert, daß verschiedene moderne Werke
spekulativer
Phantasie über solche Kämpfe ums Dasein am Sternenhimmel
bestehen,
insbesondere in deutscher Sprache. Es freut uns, dies zu hören, denn
unseres ist eine
im Dunkel uralter Zeiten verlorene Lehre. Wir haben dieselbe in
Isis Unveiled [76] ausführlich behandelt, und die Idee
von einer der
darwinistischen
ähnlichen Evolution vom Kampf ums Dasein und um die
Herrschaft, und
vom „Überleben des Tauglichsten“ unter den Scharen oben wie
unter den Scharen
unten zieht sich durch beide Bände unseres früheren Werkes,
das 1876
geschrieben wurde.
Aber die Idee
gehört nicht uns, sondern dem Altertum an. Selbst die purânischen
Schriftsteller
haben ihre Allegorie mit kosmischen Thatsachen und menschlichen
Ereignissen
geistreich verwoben. Jeder Symbologe kann ihre astrokosmischen
Anspielungen
herausfinden, selbst wenn er nicht fähig sein sollte, ihre volle
Bedeutung zu
erfassen. Die großen „Kämpfe um Himmel“ in den Purânen; die
Titanenkämpfe bei
Hesiod und anderen klassischen Schriftstellern; die „Kämpfe“
zwischen Osiris
und Typhon in der ägyptischen Mythe; und selbst jene in den
skandinavischen
Legenden, sie alle beziehen sich auf denselben Gegenstand.
Die nordische
Mythologie bezeichnet ihn als die Schlacht der Flammen, der
Muspelsöhne, die
auf dem Wigredfelde kämpften. Alle diese Kämpfe beziehen
sich auf Himmel
und Erde, und haben eine doppelte, oft sogar eine dreifache
Bedeutung und
esoterischen Anwendung auf die oberen sowie auf die unteren
Dinge. Sie
beziehen sich oft auf astronomische, theogonische und menschliche
Kämpfe; auf die
Anpassung der Bahnen, und der Suprematie unter Nationen und
Stämmen. Der
„Kampf ums Dasein“ und das „Überleben des Tauglichsten“
herrschten zu
höchst vom Beginne der Manifestation des Kosmos im Dasein,
und konnten dem
beobachtenden Auge der alten Weisen schwerlich entgehen.
Daher die
unaufhörlichen Kämpfe Indras, des Gottes des Firmamentes, mit den
Asuras – die von
hohen Göttern zu kosmischen Dämonen degradiert worden
waren – und mit
Vritra oder Ahi; die Kämpfe, die zwischen Sternen und
Sterngruppen,
zwischen Monden und Planeten – die späterhin als Könige und
Sterbliche
inkarniert waren – ausgefochten wurden. Daher auch der Streit um
Himmel seitens
Michael und seiner Schar gegen den Drachen – Jupiter und
Lucifer Venus –
als ein Dritteil der Sterne der trotzigen Schar in den Raum
gestürzt und „ihre
Stätte nicht mehr gefunden wurde im Himmel.“
Wie wir vor langer
Zeit geschrieben haben:
Dies ist der
Grundstein und das Fundament der geheimen Cyklen. Es zeigt,
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Kommentar VI
dass die Brâhmanen
und Tanaim . . . über die Schöpfung und Entwicklung
der Welt ganz nach
Art Darwins spekulierten, und daß beide ihm und seiner
Schule die
natürliche Zuchtwahl, die allmähliche Entwicklung und die
Umwandlung der
Arten vorweggenommen haben. [77]
Es gab alte
Welten, welche vergingen, von den neuen besiegt, etc. etc. Die
Behauptung, dass
alle Welten (Sterne, Planeten, etc.) – sobald ein Kern
ursprünglicher
Substanz im Laya (=undifferenzierten) Zustande durch die
freigewordenen
Prinzipien eines soeben verstorbenen Himmelkörpers beseelt
worden ist –
zuerst Kometen werden, und sodann Sonnen, um sich zu
bewohnbaren Welten
abzukühlen, ist eine Lehre, die so alt ist wie die Rishis.
So lehren die
geheimen Bücher, wie wir sehen, ausdrücklich eine Astronomie,
welche selbst von
der modernen Spekulation nicht verworfen würde, wenn
letztere die
Lehren derselben vollkommen verstehen könnte.
Denn die
archaische Astronomie und die alte wissenschaftliche Physik und
Mathematik
sprachen Ansichten aus, die mit denen der modernen Wissenschaft
gleichlautend
sind, und von denen viele von weitaus größerer Tragweite waren.
Ein „Kampf ums
Dasein“ und ein „Überleben des Tauglichsten“ in den oberen
Welten und hier
unten auf unserem Planeten werden ausdrücklich gelehrt. Doch
würde diese Lehre
von der Wissenschaft zwar nicht vollständig verworfen, aber
sicherlich als
zusammenhängendes Ganzes zurückgewiesen werden. Denn sie
behauptet, dass es
bloß sieben selbstgeborene ursprüngliche „Götter“ gab, die
aus dem
dreieinigen Einen hervorgegangen sind. Mit anderen Worten, sie meint,
daß alle Welten
oder Weltkörper in beständiger, strenger Analogie eines aus
dem anderen
gebildet werden, nachdem die ursprüngliche Manifestation beim
Beginne des großen
Zeitalters vollendet ist.
[76] Siehe den Index
unter den Worten: „Evolution“, „Darwin“, „Kapila“, „Kampf
ums Dasein“, etc.
[77] Isis
Unveiled, II. 260.
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Kommentar VI
Das war ein großer
Irrtum. Aber die Schuld daran ist ebenso sehr der
Ungestimmtheit und
Unvollständigkeit der Antwort des Meisters beizumessen wie
der Frage des
Schülers selbst, welche gleichermaßen vag und unbestimmt war.
Es wurde gefragt:
„Welche Planeten, von denen, die der gewöhnlichen
Wissenschaft
bekannt sind, außer Merkur, gehören unserem Weltensystem an?“
Nun, wenn unter
„Weltensystem“ unsere Erdkette oder „Schnur“ im Gedanken
des Fragers
beabsichtigt war, statt des „solaren Weltsystems“, wie es hätte sein
sollen, dann war
die Antwort natürlich geeignet, mißverstanden zu werden. Denn
die Antwort war: „Mars,
etc., und vier andere Planeten, von denen die
Astronomie
nichts weiß. Weder A, B, noch Y, Z sind bekannt, noch können sie
durch
physikalische Mittel, seien diese auch noch so vervollkommnet, gesehen
werden.“
Das ist klar: (a)
Die Astronomie weiß bis jetzt in Wirklichkeit nichts von den
Planeten, weder
von den alten, noch von den in neuer Zeit entdeckten.
(b) Kein Mitplanet
von A bis Z, d. h. kein oberer Globus irgend einer Kette im
Sonnensystem, kann
gesehen werden; mit Ausnahme natürlich von allen
Planeten, die an vierter
Stelle stehen, wie unsere Erde, der Mond, etc., etc. Was
Mars, Merkur und
die „vier anderen Planeten“ anbelangt, so stehen sie zu der
Erde in einem
Verhältnis, von dem kein Meister oder hoher Occultist jemals
sprechen, noch
weniger seine Natur erklären wird.
In demselben
Briefe wird von einem der Lehrer die Unmöglichkeit dem Verfasser
von Esoteric
Buddhism ausdrücklich kundgegeben: „Versuchen Sie zu
verstehen, daß
Sie mir Fragen stellen, die zur höchsten Initiation gehören; daß
ich Ihnen
(bloß) einen allgemeinen Überblick geben kann, daß ich aber in
Einzelnheiten
einzugehen weder wage, noch will . . . .“ Die Schreiberin besitzt
Kopieen von allen
jemals eingelangen oder abgesendeten Briefen, mit
Ausnahme von ein
paar privaten – „in denen keine Lehre war,“ wie der Meister
sagt. Da es ihre
Pflicht war, im Anfange, gewisse nicht berührte Punkte zu
beantworten oder
zu erklären, so ist es mehr als wahrscheinlich, daß, trotz der
vielen Anmerkungen
auf diesen Kopieen, die Schreiberin in ihrer Unkenntnis des
Englischen und in
ihrer Furcht, zu viel zu sagen, die gegebene Information
verpfuscht haben
mag. In allem und jedem Falle nimmt sie die ganze Schuld
daran auf sich. Aber es ist ihr unmöglich zu erlauben,
daß Schüler irgend länger
unter falschen
Eindrücken verbleiben oder glauben, daß der Fehler in dem
esoterischen
System liege.
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Kommentar VI
Es sei daher
nunmehr klar ausgesprochen, daß die vorgebrachte Theorie
unmöglich ist, mit
oder ohne das weitere Beweismaterial, das die moderne
Astronomie liefern
würde. Die physikalische Wissenschaft kann bestätigende,
wenn auch sehr
unsichere, Beweise nur in Bezug auf Himmelskörper beibringen,
die sich auf
derselben Ebene der Materialität befinden wie unser objektives
Universum. Mars
und Merkur, Venus und Jupiter, sowie jeder bisher entdeckte
oder noch zu
entdeckende Planet, sind alle per se die Repräsentanten auf
unserer Ebene von
solchen Ketten. Wie es ausdrücklich in einem der zahlreichen
Briefe von Herrn
Sinnetts Lehrer heißt: „es giebt andere und unzählbare
manvantare
Ketten von Globen, welche intelligente Wesen tragen, sowohl
innerhalb als
außerhalb unseres Sonnensystems.“ Aber weder Mars noch Merkur
gehören zu unserer
Kette. Sie sind, zugleich mit anderen Planeten, siebenfache
Einheiten in der
großen Schar von Ketten unseres Systems, und sind alle ebenso
sichtbar, wie ihre
oberen Globen unsichtbar sind.
Wenn noch weiter
vorgebracht wird, daß gewisse Ausdrücke in den Briefen des
Lehrers geeignet
waren, zu Irrtum zu verleiten, so ist die Antwort: Amen; das
waren sie. Der
Autor von Esoteric Buddhism verstand das wohl, als er schrieb,
also seien „die
traditionellen Lehrmethoden . . . durch Hervorrufung von
Verwirrung“, der
sie abhelfen oder nicht, je nachdem. Auf jeden Fall, wenn mit
Nachdruck betont
wird, daß dies früher hätte erklärt und die wahre Natur der
Planeten so
veröffentlicht werden können, so wie es jetzt geschieht, so lautet die
Antwort: Man fand
es damals nicht ratsam, also zu thun, da es den Anlaß zu
einer Reihe von
weiteren Fragen gegeben hätte, die ihrer esoterischen Natur
halber niemals
hätten beantwortet werden können, wodurch nur Verlegenheiten
geschaffen worden
wären. Es war vom Anfang an erklärt und seither wiederholt
bestätigt worden:
1. Daß kein Theosoph, nicht einmal als angenommener Chelâ,
geschweige denn
ein Laienschüler, erwarten könne, daß ihm die Geheimlehre
durchaus und
vollständig erklärt werde,
bevor er sich der Brüderschaft durch
unwiderrufliches
Gelöbnis verpflichtet und mindestens eine Initiation
durchgemacht
habe, weil keine Figuren
und Zahlen der Öffentlichkeit übergeben
werden können, da
Figuren und Zahlen der Schlüssel zum esoterischen System
sind. 2. Daß das,
was enthüllt wurde, bloß die esoterische Zusammenkittung von
dem war, was in
nahezu allen exoterischen Schriften der Weltreligionen –
vorwiegend in den Brâhmanas
und den Upanishads der Veden, und selbst in den
Purânen – enthalten ist.
Es war ein kleiner
Teil von dem, was jetzt viel vollständiger in den vorliegenden
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Kommentar VI
Bänden
veröffentlicht wird; und selbst das ist sehr unvollständig und
bruchstückweise.
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Kommentar VI
Die Geburt der
Himmelskörper im Raume wird verglichen mit einer Pilgerschar
beim Feste der
Feuer. Sieben Asketen erscheinen an der Schwelle des Tempels
mit sieben
brennenden Weihrauchkerzen. An der Flamme derselben entzündet
die erste Reihe
der Pilger ihre Weihrauchfackeln. Hierauf beginnt jeder Asket
seine Kerze um
seinen Kopf in der Luft herumzuwirbeln und versieht die übrigen
mit Feuer.
So ist es auch mit
den Himmelskörpern.
Ein Layacentrum
wird durch die Feuer eines anderen „Pilgers“ entzündet und
zum Leben erweckt,
worauf das neue „Centrum“ in den Raum hinauseilt und ein
Komet wird. Erst
wenn er seine Geschwindigkeit und damit seinen feurigen
Schweif verliert,
läßt sich der feurige Drache zu ruhigem und stetigem Leben
nieder, als
ordentlicher respektabler Bürger der himmlischen Familie. Daher heißt
es:
Geboren in den
unergründlichen Tiefen des Raumes aus dem homogenen
Element, die
Weltseele genannt, beginnt jeder Kern kosmischer Materie, wie er
plötzlich ins
Dasein hinausgestoßen wird, sein Leben unter den feindlichsten
Umständen.
Durch eine zahllose Reihe von Zeitaltern hat er sich einen Platz in
den
Unendlichkeiten zu erkämpfen. Er kreist rundumher, zwischen dichteren und
bereits
gefestigten Körpern, er bewegt sich ruckweise, drängt nach einem
bestimmten
Punkt oder einem Centrum, von dem er angezogen wird, und
versucht gleich
einem Schiffe, das in ein mit Riffen und blinden Klippen
übersäetes
Fahrwasser gezogen wird, andere Körper zu vermeiden, die ihn der
Reihe nach
anziehen oder abstoßen. Viele gehen zu Gunde, indem ihre Masse
durch stärkere
Massen aufgelöst wird, und zwar, wenn sie in ein System
getragen
werden, hauptsächlich in den unersättlichen Mägen der verschiedenen
Sonnen. Jene,
die sich langsamer bewegen und in eine elliptische Bahn
gedrängt
werden, sind zu früherer oder späterer Vernichtung verurteilt. Andere,
die sich in
parabolischen Bahnen bewegen, entgehen wegen ihrer
Geschwindigkeit
gewöhnlich der Zerstörung.
Einige besonders
kritische Leser werden vielleicht denken, daß diese Lehre, daß
alle Himmelskörper
durch den kometarischen Zustand hindurchgehen müssen, in
Widerspruch stehe
mit der soeben gemachten Behauptung, daß der Mond die
Mutter der Erde
ist. Sie werden vielleicht wähnen, es sei Intuition nötig, um
beides miteinander
in Einklang zu bringen. Aber in Wahrheit ist keine Intuition
notwendig. Was
weiß die Wissenschaft von den Kometen, ihrer Entstehung,
ihrem Wachstum,
und ihrem schließlichen Verhalten? Nichts – absolut nichts!
Und was liegt so
Unmögliches darin, daß ein Layacentrum – ein Klumpen
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Kommentar VI
kosmischen
Protoplasmas, homogen und latent – wenn es plötzlich belebt oder
angefeuert wird,
aus seinem Bette im Raume fortrast und durch die
unergründlichen
Tiefen dahinwirbelt, um seinen homogenen Organismus durch
eine Anhäufung und
Aufnahme differenzierter Elemente zu verstärken? Und
warum soll ein
solcher Komet sich nicht seßhaft machen, leben, und zum
bewohnten Balle
werden?
„Der Wohnungen
Fohats sind viele“ – heißt es. „Er stellt seine vier feurigen
(elektropositiven)
Söhne in die vier Kreise;“
diese Kreise sind der Äquator, die
Ekliptik, und die
zwei Parallelkreise in Deklination oder die Wendekreise, über
deren Klimata die
vier mystischen Wesen als Herrscher gesetzt sind. Dann
weiter: „Andere
Sieben (Söhne) sind beauftragt, über die sieben heißen, und die
sieben kalten
Lokas (die Höllen der orthodoxen Brâhmanen) an den beiden
Spitzen des
Eies der Materie (unserer Erde und ihrer Pole) zu herrschen.“ Diese
sieben Lokas
heißen anderwärts die „Ringe“ oder die „Kreise“. Die Alten zählten
sieben Polarkreise, anstatt zwei, wie die Europäer
thun; denn es heißt, daß zum
Berge Meru,
welcher der Nordpol ist sieben goldene und sieben silberne Stufen
hinführen.
Die sonderbaren
Behauptungen in einer der Strophen, daß „die Gesänge des
Fohat und
seiner Söhne STRAHLEND waren wie die Mittagssonne in
Verbindung mit
dem Mond“ und daß die Vier
Söhne, auf dem mittleren vierfachen
Kreise, „ihres
Vaters Gesänge SAHEN und seinen sonnig-mondigen Glanz
HÖRTEN“, werden im Kommentar mit folgenden Worten
erklärt: „Die Bewegung
der fohatischen
Kräfte an den zwei kühlen Enden (Nord- und Südpol) der Erde,
die einen
vielfarbigen Strahlenglanz des Nachts zur Folge hat, besitzt
verschiedene
Eigenschaften von Âkâsha (Ether), Farbe ebenso gut wie Ton.“
„Ton ist das
Charakteristikon von Âkâsha (Ether): er erzeugt Luft, deren
Eigenschaft
Berührung ist; welche (durch Reibung) Farbe und Licht erzeugt.“ [78]
Das Obige wird
vielleicht für archaischen Unsinn gehalten werden, aber der
Leser wird es
besser verstehen, wenn er sich an die Nord- und Südlichter
erinnert, welche
genau an den Centren der erdelektrischen und erdmagnetischen
Kräfte auftreten.
Es heißt, daß die zwei Pole die Speicher, die Behälter und
zugleich
Ausscheidestellen der kosmischen und irdischen Lebenskraft
(Elektricität)
sind, durch deren Übermaß die Erde, wenn sie diese beiden
natürlichen
Sicherheitsventile nicht hätte, schon längst in Stücke zersprengt
worden wäre.
Gleichzeitig existiert eine Theorie, die neuerdings zum Axiom
geworden ist, daß
die Erscheinung der Polarlichter von starken Tönen, wie
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Kommentar VI
pfeifen, zischen
und knacken, begleitet ist und dieselben verursacht. Siehe in
Prof. Humboldts
Werken über Nordlicht, und seinen Briefwechsel in Bezug auf
die strittige
Frage.
[78] Vishnu
Purâna.
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Kommentar VI
STROPHE VI. –
Schluß.
7. MACHE DEINE
BERECHNUNGEN, LANOO, WENN DU DAS WAHRE
ALTER DEINES
KLEINEN RADES [79] ERFAHREN WILLST. DIE VIERTE
SPEICHE DESSELBEN
IST UNSERE MUTTER [80] (a). ERLANGE DIE VIERTE
FRUCHT AUF DEM
VIERTEN WEGE DER ERKENNTNIS DIE ZUM NIRVÂNA
FÜHRT; DANN WIRST
DU VERSTEHEN, DENN DU WIRST SEHEN (b) . . .
(a) Das
„kleinere Rad“ ist unsere Kette von Sphären, und die „vierte Speiche“ ist
unsere Erde, die
vierte in der Kette. Sie ist eine von jenen, auf die der „heiße
(positive) Atem
der Sonne“ einen direkten Einfluß hat.
Die sieben
fundamentalen Umwandlungen der Globen oder himmlischen
Sphären, oder
vielmehr die der Stoffteilchen, aus denen sie zusammengesetzt
sind, werden wie
folgt beschrieben: 1. homogen; 2. luftförmig und strahlend –
gasartig; 3.
flockig (nebelartig); 4. atomistisch, etherisch – Beginn von
Bewegung, daher
von Differentiation; 5. keimartig, feurig – differentiiert, aber
bloß aus den
Keimen der Elemente in ihren ersten Zuständen zusammengesetzt,
von welchen
Zuständen sie nach ihrer vollständigen Entwicklung auf unserer
Erde ihrer sieben
haben; (6) vierfältig, dampfartig – die zukünftige Erde; (7) kalt –
und wegen des
Bezuges von Leben und Licht von der Sonne abhängig.
Dieses Alter zu
berechnen, wie der Schüler in dieser Strophe aufgefordert wird,
ist jedoch
ziemlich schwierig, da uns die Zahlen des großen Kalpas nicht
gegeben sind, und
uns nicht erlaubt ist, die unserer kleineren Yugas zu
veröffentlichen,
ausgenommen ihre näherungsweise Dauer. „Die älteren Räder
drehten sich
eine Ewigkeit und eine halbe Ewigkeit“, heißt es. Wir wissen, daß
unter „Ewigkeit“
der siebente Teil von 311 040 000 000 000 Jahren, oder eines
Zeitalters Brahmâs
verstanden ist. Aber was damit weiter? Wir wissen auch, um
einen Anfang zu
machen, daß wir, wenn wir obige Zahl als unsere Grundlage
annehmen, vor
allem von den 100 Jahren des Brahmâ, oder den 311 040 000
000 000 Jahren,
zwei Jahre auszuscheiden haben, die von den Sandhyâs
(Dämmerungen)
eingenommen werden, wonach 98 bleiben, da wir diese auf die
mystische
Kombination 14x7 zu bringen haben. Aber wir haben keine Kenntnis
davon, an welchem
genauen Zeitpunkt die Entwicklung und Bildung unserer
kleinen Erde
begann. Daher ist es unmöglich, ihr Alter zu berechnen, wenn uns
nicht die Zeit
ihrer Geburt gegeben ist – welche uns die Lehrer insoweit zu geben
sich weigern. Am
Schlusse dieses Bandes und in Band II werden jedoch einige
chronologische
Andeutungen gegeben werden. Wir müssen uns weiter daran
erinnern, daß sich
das Gesetz der Analogie ebenso gut bei den Welten, als beim
Menschen bewährt;
und daß, ebenso wie „die Eins (Gottheit) wird Zwei (Deva
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Kommentar VI
oder Engel),
und Zwei wird Drei (oder Mensch),“ etc., uns auch gelehrt wird, daß
die Flocken (der
Weltstoff) zu Wanderern (Kometen) werden; diese werden zu
Sternen; und die
Sterne (die Centren der Wirbel) zu unserer Sonne und unseren
Planeten – um es kurz zu sagen.
Dies kann nicht so
unwissenschaftlich sein, nachdem Descartes ebenfalls
glaubte, daß „die
Planeten sich um ihre Achsen drehen, weil sie einstmals
leuchtende Sterne,
die Centren von Wirbeln waren.“
(b) Es
werden in den exoterischen Werken vier Grade der Initiation aufgezählt,
die im Sanskrit
der Reihe nach als Srotâpanna, Sakridâgâmin, Anâgâmin und
Arhan bekannt
sind; die vier Pfade zu Nirvâna, in dieser unserer vierten Runde,
tragen dieselben
Bezeichnungen. Der Arhan ist, obwohl er Vergangenheit,
Gegenwart und
Zukunft sehen kann, doch nicht der höchste initiierte; denn der
Adept selbst, der initiierte
Kandidat, wird zum Chelâ (Schüler) eines höheren
Initiierten. Noch
drei höhere Grade muß der Arhan erringen, der den Gipfel der
Leiter der
Arhatschaft erreichen will. Es existieren solche, welche ihn in dieser
unserer fünften
Rasse erklommen haben, aber die zur Erlangung dieser höheren
Grade notwendigen
Fähigkeiten werden im gewöhnlichen Asketen erst am Ende
dieser
Wurzelrasse, und in der sechsten und siebenten, vollständig entwickelt
sein. So wird es
immer Initiierte und Profane geben bis zum Ende dieses
kleineren
Manvantara, des gegenwärtigen Lebenscyklus. Die Arhats des
„Feuernebels“, von
der siebenten Sprosse, sind bloß eine Staffel von der
Wurzelbasis ihrer
Hierarchie, der höchsten auf Erden und unserer irdischen
Kette. Diese
„Wurzelbasis“ hat einen Namen, der in unsere Sprache nur mittelst
verschiedener
zusammengesetzter Worte übersetzt werden kann – der „ewig –
lebende –
menschliche – Feigenbaum“. Diese „wunderbare Wesen“ senkte sich
herab aus einer
„hohen Region“, so sagen sie, im ersten Teil des dritten
Zeitalters, vor
der Trennung der Geschlechter in der dritten Rasse.
Diese dritte Rasse
wird manchmal kollektiv die „Söhne des passiven Yoga“
genannt, d. h. sie
wurde unbewußt von der zweiten Rasse hervorgebracht, von
welcher man, da
sie intellektuell unthätig war, annimmt, daß sie beständig in eine
Art leerer oder
abstrakter Contemplation versunken war, wie es die Bedingungen
des Yogazustandes
erfordern. In dem ersten oder früheren Teile des Daseins
dieser dritten
Rasse, als sie noch in ihrem Zustande von Reinheit war, erzeugten
die „Söhne der
Weisheit“, welche, wie wir sehen werden, in dieser Wurzelrasse
sich inkarnierten,
mittelst Kriyâshakti eine Nachkommenschaft, welche die
„Söhne von Ad“
oder vom „Feuernebel“, die „Söhne von Willen und Yoga“ etc.
genannt wurde. Sie
war eine bewußte Hervorbringung, da ein Teil der Rasse
bereits mit dem
göttlichen Funken geistiger, höherer Intelligenz beseelt war.
Diese
Nachkommenschaft war keine Rasse. Sie war zuerst ein wunderbares
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Wesen, genannt der
„Initiator“ und nach ihm die Gruppe halb-göttlicher und halbmenschlicher
Wesen. „Bei Seite
gesetzt“ in der archaischen Genesis für gewisse
Zwecke waren sie
jene, von denen es heißt, daß die höchsten Dhyânis – „Munis
und Rishis aus
früheren Manvantaras“ – sich in ihnen inkarniert hatten, um die
Pflanzschule
für zukünftige menschliche Adepten zu bilden, auf dieser Erde und
während des
gegenwärtigen Cyklus. Diese „Söhne von Willen und Yoga“ waren
so zu sagen auf
unbefleckte Art geboren und blieben, wie erklärt, gänzlich
getrennt von der
übrigen Menschheit.
Das eben erwähnte
„Wesen“, welches namenlos bleiben muß, ist der Baum, von
dem sich in
späteren Zeitaltern alle großen historisch bekannten Weisen und
Hierophanten, wie
der Rishi Kapila, Hermes, Enoch, Orpheus u.s.w. abgezweigt
haben. Als
objektiver Mensch ist er die geheimnisvolle (für den Profanen – die
immer unsichtbare,
aber immer gegenwärtige) Persönlichkeit, über die im Osten
zahlreiche
Legenden existieren, besonders unter den Occultisten und den
Schülern der
heiligen Wissenschaft. Er ist es, der die Form wechselt, aber immer
derselbe bleibt.
Und er ist es auch wiederum, der die geistige Herrschaft über
alle initiierten
Adepten der ganzen Welt inne hat. Er ist, wie gesagt, der
„Namenlose Eine“,
der so viele Namen hat, und dessen Namen und wahre Natur
trotzdem unbekannt
sind. Er ist der „Initiator“, genannt das „GROSSE OPFER“.
Denn an der
Schwelle des LICHTES sitzend, blickt er in dasselbe aus dem
Kreise der
Dunkelheit, den er nicht überschreiten will; noch will er seinen Posten
verlassen vor dem
letzten Tage dieses Lebenscyklus. Warum bleibt der einsame
Wächter auf seinem
selbsterwählten Posten? Warum sitzt er an der Quelle der
ursprünglichen
Weisheit, von der er nicht länger mehr trinkt, weil er nichts zu
lernen hat, das er
nicht wüsste – fürwahr, weder auf dieser Erde noch in ihrem
Himmel? Weil die
einsamen Pilger mit wunden Füßen, auf ihrer Rückreise in ihre
Heimat, bis zum
letzten Augenblick niemals sicher sind, ihren Weg nicht zu
verlieren, in
dieser grenzenlosen Wüste von Illusion und Materie, genannt das
Erdenleben. Weil
er gerne einem jeden Gefangenen, dem es gelungen ist, sich
von den Banden des
Fleisches und der Illusion zu befreien, den Weg zeigen
möchte zu jener
Region der Freiheit und des Lichtes, aus der er sich selbst
freiwillig
verbannt hat. Weil er, kurz gesagt, sich selbst zum Wohle der
Menschheit
geopfert hat, obwohl nur wenige Auserwählte Vorteil ziehen könne
aus dem GROSSEN
OPFER.
Unter der
unmittelbaren, stillen Leitung dieses MAHÂ-GURU wurden alle
anderen weniger
göttlichen Lehrer und Unterweiser des Menschengeschlechts
vom ersten
Erwachen des menschlichen Bewusstseins an die Führer der ersten
Menschheit. Durch
diese „Söhne Gottes“ erlernte die kindliche Menschheit ihre
ersten begriffe
von allen Künsten und Wissenschaften, sowie von der geistigen
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Erkenntnis; und
sie sind es, die den ersten Grundstein gelegt haben für alten
Civilisationen,
die unsere moderne Generation von Schülern und Gelehrten in so
traurige
Verlegenheit versetzen.
[79] Kette.
[80] Erde.
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Mögen jene, die
diese Behauptung bezweifeln, mit irgend welchen anderen
gleich
vernünftigen Gründen das Geheimnis das außerordentlichen Wissens, das
die Alten besaßen,
erklären – die, wie einige vorgeben, sich aus niederen und
tierartigen
Wilden, den „Höhlenmenschen“ des paläolithischen Zeitalters,
entwickelt hatten!
Mögen sie sich
beispielsweise solchen Werke zuwenden, wie denen des
Vitruvius Pollio
aus dem augusteischen Zeitalter über Architektur, in welchen alle
Proportionsregeln
dieselben sind, die in alter Zeit bei den Initiationen gelehrt
wurden, wenn sie sich mit dieser wahrhaft
göttlichen Kunst bekannt machen
wollen, und den tiefen
esoterischen Sinn, der in jeder Regel und jedem Gesetze
der Proportion
verborgen liegt, verstehen
wollen. Kein Mensch, der von einem
paläolithischen
Höhlenbewohner abstammt, könnte jemals eine solche
Wissenschaft ohne
Beihilfe entwickeln, selbst nicht in Jahrtausenden von
Gedanken und
intellektueller Evolution. Die Schüler jener inkarnierten Rishis und
Devas der dritten
Wurzelrasse waren es, die ihr Wissen – von einer Generation
zur anderen- an
Ägypten überlieferten und an Griechenland mit seinem
verlorenen Kanon
der Proportion; gerade so, wie die Schüler der initiierten der
vierten, der
Atlantier, sie ihren Cyklopen übergaben, den „Söhne der Cyklen“
oder des
„Unendlichen“, von welchen der Name auf die noch späteren
Generationen
gnostischer Priester überging.
Diese göttlichen
Vollkommenheit der Architekturverhältnisse ist es zu
verdanken, daß die
Alten jene Wunderwerke aller folgenden Zeitalter erbauen
konnten, ihre
Tempel, Pyramiden, Höhlentempel, Kromlechs, Steinhügel und
Altäre als Zeugen
von dem Besitze maschineller Kräfte und mechanischer
Kenntnisse, mit
denen verglichen die moderne Kunstfertigkeit wie ein
Kinderspiel ist,
und welche diese Geschicklichkeit selbst als die „Werke der
hundertarmigen
Riesen“ bezeichnet. [81]
Moderne Baumeister
mögen diese Regeln nicht gänzlich vernachlässigt haben,
aber sie haben
genug empirische Neuerungen hinzugefügt, um die richtigen
Verhältnisse zu
zerstören. Vitruv ist es, der der Nachwelt die Regeln für den
Aufbau der
griechischen Tempel gab, die den unsterblichen Göttern errichtet
wurden, und die
zehn Bücher über Architektur des Markus Vitruvius Pollio, eines
Mannes, der, kurz
gesagt, ein Initiierter war, können nur esoterisch studiert
werden. Die
Druidensteine, die Dolmen, die Tempel Indiens, Ägyptens und
Griechenlands, die
Türme, und die 127 europäischen Städte, die vom
französischen
Institut als „cyklopischen Ursprungs“ befunden wurden, sind alle
das Werk
initiierter Priester-Architekten – der Nachkommen von jenen, die zuerst
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Kommentar VI
von den „Söhnen
Gottes“ unterrichtet und mit Recht die „Baumeister“ genannt
wurden. Folgendes
sagt die anerkennende Nachwelt von diesen Nachkommen:
Sie verwendeten
weder Mörtel noch Cement, noch Stahl oder Eisen, um ihre
Steine zu behauen;
und doch waren diese so kunstvoll bearbeitet, daß an
vielen Stellen die
Fugen kaum sichtbar sind, obwohl viele von den Steinen,
wie in Peru, 38
Fuß lang, 18 Fuß breit und 6 Fuß dick sind; und in den Wällen
der Festung von
Cuzko befinden sich Steine von noch größerer Masse. [82]
Wiederum:
Der Brunnen von
Syene, erbaut vor 5400 Jahren, als dieser Punkt genau unter
dem Wendekreise
lag, was jetzt nicht mehr der Fall ist, war . . . so gegraben,
dass genau im Moment
der Sonnenwende zu Mittag die ganze
Sonnenscheibe auf
seiner Oberfläche reflektiert zu sehen war – ein Werk, das
die vereinte
Geschicklichkeit aller Astronomen von Europa nicht im stande
wäre zu
vollbringen. [83]
Obwohl diese
Gegenstände in Isis Unveiled kaum angedeutet wurden, so wird es
doch gut sein, den
Leser daran zu erinnern, was dort [84] über eine heilige Insel
in Centralasien
gesagt ist, und ihn wegen weiterer Einzelheiten auf den Abschnitt
hinzuweisen,
welcher unter dem Titel „Die Söhne Gottes und die heilige Insel“
der Strophe IX des
zweiten Bandes beigegeben ist. Einige weitere Erklärungen
mögen jedoch, wenn
sie auch nur bruchstückweise hingeworfen sind, dem
Schüler behilflich
sein, einen kleinen Einblick in das vorliegende Geheimnis zu
erlangen.
[81] Kenealy, Book
of God, p. 118.
[82] Acosta, VI,
14.
[83] Kenealy,
ebendaselbst.
[84] I. 587-93.
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Kommentar VI
Um mindestens eine
Einzelheit bezüglich dieser geheimnisvollen „Söhne Gottes“ in
klaren Worten
mitzuteilen: die hohen Dvijas, die initiierten Brâhmanen des Altertums
behaupteten von
diesen Brahmaputras abzustammen, während der moderne Brâhmane
die niederen
Kasten buchstäblich daran glauben lassen möchte, daß sie (die
Brâhmanen)
unmittelbar aus dem Munde Brahmâs hervorgegangen seien. So ist die
esoterische Lehre;
und sie fügt noch hinzu, dass, obwohl jene (selbstverständlich
geistigen)
Nachkommen der „Söhne von Willen und Yoga“ mit der Zeit in
entgegengesetzte
Geschlechter geteilt wurden, ebenso wie später auch ihre
„Kriyâshakti“
Vorfahren, daß doch ihre entarteten Nachkommen bis zum heutigen Tage
Verehrung und
Achtung für die Zeugungshandlung bewahrt haben und sie noch immer
im Lichte einer
religiösen Ceremonie betrachten, während die civilisierten Nationen sie
für eine rein
tierische Funktion halten.
Man vergleiche die
westlichen Anschauungen und Übung in Bezug auf diese Dinge mit
den Anordnungen
Manus betreffend die Gesetze für den Grihastha und das eheliche
Leben.
Der wahre Brâhmane
ist somit thatsächlich der, „dessen sieben Vorväter den Saft der
Mondpflanze (Soma)
getrunken haben“, und der ein „Trisuparna“ ist, da er das
Geheimnis der Veden
verstanden hat.
Und bis zum
heutigen Tage wissen solche Brâhmanen, daß während der ersten
Anfänge dieser
Rasse die geistigen Ideen derselben ohne allen Zusammenhang mit
ihrer körperlichen
Umgebung waren, weil der psychische und physische Intellekt
schlummerten und
das Bewußtsein noch nicht entwickelt war; daß der göttliche Mensch
in seiner
tierischen – wenn auch äußerlich menschlichen – Form wohnte; daß, wenn
Instinkt in ihm
war, kein Selbstbewußtsein kam, um die Finsternis des latenten fünften
Prinzipes zu
erhellen. Als die Herren der Weisheit, durch das Gesetz der Evolution
getrieben, in ihm
den Funken des Bewußtseins versenkten, so war die erste Regung,
welche dieser zu
Leben und Thätigkeit erweckte, ein Gefühl der Solidarität, des
Einsseins mit
seinen geistigen Schöpfern. Wie die erste Regung des Kindes seiner
Mutter und
Ernährerin gilt, so neigten sich die ersten Bestrebungen des erwachenden
Bewußtseins im
ursprünglichen Menschen jenen zu, deren Elemente er in sich selbst
fühlte, und welche
doch draußen und von ihm unabhängig waren. Aus diesem Gefühle
entsprang Hingebung,
und wurde zur ersten und vornehmsten Triebkraft in seiner Natur;
denn sie ist die
einzige, welche in seinem Herzen natürlich und ihm angeboren ist, und
die wir ebenso im
menschlichen Kindchen wie im tierischen Jungen finden. Dieses
Gefühl
unbezähmbarer naturtriebartiger Sehnsucht im Urmenschen beschreibt herrlich,
um man kann sagen
intuitiv, Carlyle, indem er ausruft:
Das große antike
Herz – wie gleicht es dem eines Kindes in seiner Einfalt, wie dem
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Kommentar VI
eines Mannes in
seiner ernsten Erhabenheit und Tiefe! Der Himmel ruht über ihm, wo
immer er geht oder
steht auf Erden, und macht ihm die ganze Erde zu einem
mystischen Tempel
und jedes irdische Geschäft zu einer Art von Gottesdienst.
Flüchtige Schimmer
heller Kreaturen blitzen im Sonnenschein des Alltags; Engel
schweben noch und
tragen Gottes Botschaften unter die Menschen . . . . . Staunen
und Wunder umgeben
den Menschen; er lebt in einem Element des Wunders.
[85] . . . . . Ein
großes Gesetz der Pflicht, hoch wie diese zwei Unendlichkeiten
(Himmel und
Hölle), das alles andere als nichtig erscheinen ließ, das alles andere
vernichtete – es
war eine Wirklichkeit, und ist noch immer eine: nur die Umkleidung
ist tot, sein
Wesen lebt durch alle Zeiten und durch alle Ewigkeit!
Es lebt
unbestreitbar, und hat mit all seiner unausrottbaren Stärke und Kraft in dem
Herzen des
asiatischen Âriers, unmittelbar von der dritten Rasse her, durch deren erste
aus der Seele
geborenen Söhne, die Früchte von Kriyâshakti geregelt. Während die Zeit
dahinrollte,
brachte die heilige Kaste der Initiierten, zwar selten, von Zeitalter zu
Zeitalter, solche
vollkommene Geschöpfe hervor; innerlich abgesonderte Wesen, obwohl
äußerlich
dieselben, wie jene, welche sie hervorbrachten.
Es war in der
Kindheit der dritten ursprünglichen Rasse:
Und ein
Geschöpf
erhabenerer
Art,
Es fehlte noch,
und ward daher
geplant,
Bewußt im
Denken,
umfangreicherer
Brust,
Geformt zum
Herrn der ganzen
andern Welt.
Es wurde ins
Dasein gerufen als ein bereiter und vollkommener Träger der sich inkarnierenden
Bewohner höherer
Sphären, die fortan in diesen Formen ihren Aufenthalt nahmen, geboren vom
geistigen
Willen und der natürlichen
göttlichen Kraft im Menschen. Es war ein Kind des reinen
Geistes, in seinem
Gemüte ohne irgendwelche färbende Beimischung eines irdischen Elementes.
Nur sein
Körpergebäude gehörte der Zeit und dem Leben an, denn es nahm seine Intelligenz
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Kommentar VI
unmittelbar von
oben. Es war der lebendige Baum der göttlichen Weisheit, und kann daher dem
Weltenbaume der
nordischen Legenden verglichen werden, der nicht welken und sterben kann,
bevor die letzte
Schlacht des Lebens geschlagen ist, während seine Wurzeln die ganze Zeit von
dem Drachen
Nîdhöggr benagt wird. Denn ebenso wurde auch der Körper des ersten und heiligen
Sohnes von
Kriyâshakti vom Zahne der Zeit benagt, während die Wurzeln seines inneren
Wesens
für immer
unverwelklich und stark blieben, weil sie im Himmel wuchsen und sich
ausbreiteten,
und nicht auf
Erden. Er war der erste der Ersten, und er war der Same aller anderen.
Es gab
andere Söhne der
Kriyâshakti, die durch eine zweite geistige Anstrengung hervorgebracht
wurden, aber der
erste blieb bis zu diesem Tage der Same der göttlichen Erkenntnis, der Eine und
höchste unter den
irdischen „Söhnen der Weisheit“. Über diesen Gegenstand können wir nicht
mehr sagen, außer
daß wir hinzufügen, daß es in jedem Zeitalter – ja sogar in dem unsern – große
Intellekte gegeben
hat, die das Problem richtig verstanden haben.
[85] Das, was für
den Blick des ursprünglichen Menschen natürlich war, ist erst für
uns zum Wunder geworden;
und das, was für ihn ein Wunder war, könnte niemals in
unserer Sprache
ausgedrückt werden.
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Kommentar VI
Aber wie kommt
unser physischer Körper zu dem Zustande von Vollkommenheit, in dem
er jetzt gefunden
wird? Durch Millionen von Jahren der Evolution, selbstverständlich,
aber niemals durch
den Tierzustand oder von Tieren her, wie der Materialismus lehrt.
Denn wie Carlyle
sagt:
. . . Die
Wesenheit unseres Seins, das Geheimnisvolle in uns, das sich selbst „Ich“
nennt – ach, was
für Worte haben wir für solche Dinge? – ist ein Atem des Himmels;
das höchste Wesen
offenbart sich im Menschen. Dieser Körper, diese Fähigkeiten,
dieses unser
Leben, ist es nicht alles ein Gewand jenes Namenlosen?
Der „Atem des
Himmels“ oder vielmehr der Atem des Lebens, der in der Bibel
Nephesch genannt
wird, ist in jedem Tiere, in jedem belebten Stäubchen und in
jedem
mineralischen Atom. Aber keines von diesen hat gleich dem Menschen ein
Bewußtsein von der
Natur dieses „höchsten Wesens“ [86] , weil keines diese
göttliche Harmonie
in seiner Form hat, wie sie der Mensch besitzt. Es ist so, wie
es Novalis gesagt
und keiner seither es besser gesagt hat, und wie es Carlyle
wiedergiebt:
Es giebt bloß einen
Tempel im Weltall und der ist der Körper des Menschen. Nichts ist
heiliger als diese
hohe Form . . . . . Wir berühren den Himmel, wenn wir unsere Hand
auf einen menschlichen
Körper legen! Dies klingt wie eine bloße Redeblume; aber es
ist nicht so. Wenn
wohl überlegt, wird es sich als eine wissenschaftliche Thatsache
erweisen; als der
Ausdruck . . . der thatsächlichen Wahrheit der Sache. Wir sind das
Wunder der Wunder
– das große unergründliche Geheimnis . . . . . [87]
[86] Es giebt
keine Nation auf der Welt, in der das Gefühl der Andacht oder
der religiösen
Mystik entwickelter und hervorleuchtender wäre als beim
indischen Volke.
Man sehe, was Max Müller über dieses eigentümliche
Verhalten und
dieses nationale Gepräge in seinen Werken sagt. Es ist dies
ein unmittelbares
Erbe von den ursprünglichen bewußten Menschen der
dritten Rasse.
[87] Lectures
on Heroes.
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Kommentar VII
STROPHE VII.
1. SIEHE DEN
ANFANG DES FÜHLENDEN FORMLOSEN LEBENS (a).
ZUERST DAS
GÖTTLICHE [1] (b), DAS EINE VON DEM MUTTERGEISTE; [2]
DANN DAS GEISTIGE
[3] (c); [4] DIE DREI VON DEM EINEN (d), DIE VIER
VON DEM EINEN (e),
UND DIE FÜNF (f), VON WELCHEN DIE DREI, DIE
FÜNF UND DIE
SIEBEN (g). DIESE SIND DIE DREIFACHEN UND DIE
VIERFACHEN ABWÄRTS
STEIGENDEN; DIE AUS DER SEELE GEBORENEN
SÖHNE [5] DES
ERSTEN HERRN, DIE LEUCHTENDEN SIEBEN. [6] SIE SIND
ES, WELCHE DA
SIND: DU, ICH, ER, O LANOO! SIE WACHEN ÜBER DICH
UND DEINE MUTTER,
BHÛMI. [7]
(a) Die
Hierarchie der schöpferischen Kräfte wird esoterisch in sieben (vier und
drei) geteilt,
innerhalb der zwölf großen Ordnungen, die in den zwölf Zeichen des
Tierkreises
aufgezeichnet sind; die Sieben der sich offenbarenden Stufenleiter
stehen ferner mit
den sieben Planeten in Zusammenhang. Alle diese erfahren
eine Unterteilung
in zahllose Gruppen göttlich-geistiger, halbgeistiger, und
etherischer Wesen.
Die
Haupthierarchieen unter diesen sind angedeutet in der großen Vierheit oder
den „vier Körpern
und den drei Fähigkeiten“, exoterisch, des Brahmâ, und der
Panchâsya, der
fünf Brahmâs, oder der fünf Dhyâni-Buddhas im buddhistischen
System.
Die höchste Gruppe
setzt sich zusammen aus den sogenannten göttlichen
Flammen, die auch
als die „feurigen Löwen“ und die „Löwen des Lebens“
bezeichnet werden,
deren Esoterik in dem Tierkreiszeichen des Löwens
wohlverwahrt
liegt. Sie ist der Kernkörper der oberen göttlichen Welt. Sie sind die
formlosen feurigen
Atem, in einem Aspekt wesensgleich mit der oberen
sephirothischen
Dreiheit, welche von den Kabbalisten in die archetypische Welt
versetzt wird.
Dieselbe Hierarchie,
mit denselben Zahlen, findet sich auch im japanischen
System, in den
„Anfängen“, wie sowohl von den Sinto als von den buddhistischen
Sekten gelehrt
wird. In diesem System geht die Anthropogenesis der
Kosmogenesis
voran, indem das Göttliche sich in das Menschliche herabsenkt
und unterwegs in
seinem Herabsteigen in die Materie das sichtbare Weltall
erschafft; die
legendenhaften Persönlichkeiten, so bemerkt ehrfurchtsvoll Omoie,
„sind zu verstehen
als die feststehende Verkörperung der höheren (geheimen)
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Lehre, und ihrer
erhabenen Wahrheiten.“ Dieses alte System in voller
Ausführlichkeit
darzulegen, würde zu viel Raum erfordern; ein paar Worte
hierüber werden
jedoch keineswegs ungelegen sein. Das folgende ist eine kurze
Übersicht über
diese Anthropo-Kosmogenesis, und zeigt, wie
engübereinstimmend
die getrenntesten Nationen eine und dieselbe archaische
Lehre
wiederhallten.
Als alles noch
Chaos (Kon-ton) war, erschienen drei geistige Wesen auf der
Bühne der
zukünftigen Schöpfung: 1. Ame no ani naka nushi no Kami, der
„göttliche Monarch
des centralen Himmels“; 2. Taka mi onosubi no Kami, der
„erhabene,
kaiserliche göttliche Sproß von Himmel und Erde“; und 3. Kamu mi
musubi no Kami,
der „Sproß der Götter“, einfach.
Diese waren ohne
Form oder Substanz – unsere Arûpadreiheit – da weder die
himmlische noch
die irdische Substanz sich bereits differenziert hatte, „noch die
Wesenheit der
Dinge geformt worden war.“
(b) Im Zohar
– der, wie er jetzt von Moses de Leon mit Hilfe von syrischen und
chaldäischen
christlichen Gnostikern im 13. Jahrhundert geordnet und neu
herausgegeben, und
noch später von vielen christlichen Händen korrigiert und
revidiert worden
ist, nur um ein geringes weniger exoterisch ist als die Bibel
selbst – erscheint
dieses „göttliche (Vehikel)“ nicht länger mehr, wie es sich im
chaldäischen Buch
der Zahlen findet. Wahr genug, Ain Suph, das absolute
endlose Nichtding,
benützt auch die Form des Einen, des geoffenbarten
„himmlischen
Menschen“ (der ersten Ursache) als Wagen (Mercabah im
Hebräischen,
Vâhana im Sanskrit) oder Vehikel, um in die phänomenale Welt
herabzusteigen und
sich in derselben zu offenbaren. Aber die Kabbalisten
erklären weder,
wieso das Absolute irgend etwas benützen oder irgend welche
Eigenschaft
bethätigen kann, nachdem es als ein Absolutes aller Eigenschaften
bar ist; noch
erklären sie, daß es in Wirklichkeit die erste Ursache (Platons
Logos), die
ursprüngliche und ewige Idee ist, welche sich durch Adam Kadmon,
den zweiten Logos,
sozusagen offenbart.
Im Buche der
Zahlen wird erklärt, daß Ain (En oder Aiôr) das einzige
selbstexistierende
ist, während seine „Tiefe“, der Bythos der Gnostiker, genannt
Propatôr, bloß
periodisch ist. Der letztere ist Brahmâ, als von Brahman oder
Parabrahman
differenziert. Er ist die Tiefe, die Quelle des Lichtes, oder der
Propatôr, welcher
der unmanifestierte Logos ist, oder die abstrakte Idee, und
nicht Ain Suph,
dessen Strahl den Adam Kadmon – „männlich und weiblich“ –
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oder den
geoffenbarten Logos, das objektive Universum, als seinen Wagen
benützt, um sich
durch diesen zu offenbaren. Aber im Zohar lesen wir die
folgende
Widersinnigkeit: „Senior occultatus est, et absconditus; Mikroprosopus
manifestus est,
et non manifestus.“ [8]
Das ist falsch, weil Mikroprosopus oder
der Mikrokosmos
bloß während seiner Manifestationen existieren kann, und
während der
Mahâpralayas zerstört ist. Rosenroths Kabbala ist keine
Richtschnur,
sondern sehr häufig ein Rätsel.
[1] Vehikel.
[2] Âtman.
[3] Âtmâ-Buddhi,
Geist-Seele. Dies bezieht sich auf die kosmischen Prinzipien.
[4] Wiederum.
[5]
Avalokiteshvara.
[6] Baumeister.
Die sieben schöpferischen Rishis, die jetzt mit dem Sternbilde
des großen Bären
in Verbindung gebracht werden.
[7] Erde.
[8] Rosenroth, Liber
Mysterii. IV. 1.
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Die erste
Ordnung sind die Göttlichen. Wie im japanischen System, so werden in
der ägyptischen
und einer jeden alten Kosmogonie, an dieser göttlichen Flamme
(der „Einen“) die
drei absteigenden Gruppen entzündet. Während sie ihr
potentielles Sein
on der höheren Gruppe haben, werden sie jetzt bestimmte und
getrennte
Wesenheiten. Diese heißen die Jungfrauen des Lebens, die große
Illusion, etc.,
etc., und zusammengefaßt der sechseckige Stern.
Der letztere ist
in fast jeder Religion das Symbol des Logos als der ersten
Emanation. Er ist
das Zeichen des Vishnu in Indien, das Chakra oder Rad; und
die Glyphe des
Tetragrammaton, von „Ihm dem Vierbuchstabigen“ in der
Kabalah, oder metaphorisch die „Glieder des
Mikroprosopus“, welche
beziehungsweise
zehn und sechs sind.
Die späteren
Kabbalisten jedoch, insbesondere die christlichen Mystiker, haben
diesem herrlichen
Symbol arg mitgespielt.
In der That wurde
der Mikroprosopus – der, philosophisch gesprochen, gänzlich
verschieden ist
von dem unmanifestierten Logos, der „eins mit dem Vater“ ist –
schließlich durch
jahrhundertlange unablässige Anstrengungen der Sophistik und
der Paradoxen
dahin gebracht, für ein mit Jehovah, oder dem einen lebendigen
Gott (!), gehalten
zu werden, während doch Jehovah nichts weiter ist als Binah,
eine weibliche
Sephira. Diese Thatsache kann dem Leser nicht zu oft eingeprägt
werden. Denn die
„zehn Glieder“ des himmlischen Menschen sind die zehn
Sephiroth; aber
der erste himmlische Mensch ist der unmanifestierte Geist des
Weltalls und
sollte zum Mikroprosopus erniedrigt werden, dem kleineren Gesicht
oder Antlitz, dem
Vorbilde des Menschen auf der irdischen Ebene. Der
Mikroprosopus ist,
wie soeben gesagt, der manifestierte Logos, und deren giebt
es viele. Doch
davon später! Der sechseckige Stern bezieht sich auf die sechs
Kräfte oder Mächte
der Natur, die sechs Ebenen, Prinzipien, etc., etc., die alle in
dem siebenten oder
dem Mittelpunkte des Sterns ihre Vereinigung finden. Alle
diese jedoch,
einschließlich der oberen und unteren Hierarchieen, emanieren aus
der himmlischen
Jungfrau, der großen Mutter in allen Religionen, der
Androgynen, der
Sephira Adam Kadmon. Sephira ist die Krone, Kether, bloß in
dem abstrakten
Prinzip, als ein mathematisches x, oder die unbekannte Größe.
Auf der Ebene der
differenzierten Natur ist sie das weibliche Gegenstück des
Adam Kadmon, des
ersten Androgynen. Die Kabalah lehrt, daß die Worte „Fiat
Lux“ [9] sich auf die Bildung und Evolution
der Sephiroth, beziehen, und nicht auf
Licht im Gegensatz
zu Finsternis. Rabbi Simeon sagt:
O Genossen,
Genossen, der Mensch als eine Emanation war zugleich Mann
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und Weib, Adam
Kadmon fürwahr, und das ist der Sinn der Worte “Es werde
Licht. Und es ward
Licht.“ Und das ist der zwiefache Mensch. [10]
In seiner Einheit
ist das ursprüngliche Licht das siebente oder höchste Prinzip,
Daiviprakriti, das
Licht des ungeoffenbarten Logos. Aber in seiner Differentation
wird es zu Fohat,
oder den „sieben Söhnen“. Ersteres wird symbolisiert durch
den Mittelpunkt
des doppelten Dreiecks; die letzteren durch das Sechseck selbst,
oder die sechs
„Glieder“ des Mikroprosopus, deren siebentes Malkuth ist, die
„Braut“ der
christlichen Kabbalisten, oder unsere Erde. Daher sie Ausdrücke:
Das erste nach
dem Einen ist göttliches Feuer; das zweite Feuer und Ether; das
dritte ist
zusammengesetzt aus Feuer, Ether und Wasser; das vierte aus Feuer,
Ether, Wasser
und Luft. Das Eine hat nichts zu thun mit den menschentragenden
Globen, sondern
mit den inneren unsichtbaren Sphären. Die Erstgeborenen sind
das LEBEN, das
Herz und der Pulsschlag des Universums; die Zweiten sind sein
GEMÜT oder
Bewusstsein.
Diese Elemente des
Feuers, der Luft, u. s. w., sind nicht unsere
zusammengesetzten
Elemente; und dieses „Bewußtsein“ hat keine Beziehung zu
unserm Bewußtsein.
Das Bewußtsein des „Einen Geoffenbarten“ ist, wenn nicht
absolut, so doch
unbedingt. Mahat, das universale Gemüt, ist die erste
Hervorbringung des
schöpferischen Brahmâ, aber auch von Pradhâna, der
undifferenzierten
Materie.
(c) Die zweite
Ordnung der himmlischen Wesen, jene aus Feuer und Ether,
entsprechend dem
Geiste und der Seele, oder Atmâ-Buddhi, deren Namen
Legion ist, sind
noch formlos, aber schon ausgesprochener „substantiell“. Sie
sind die erste
Differentation in der zweiten Evolution oder „Schöpfung“ – einem
irreführenden
Worte. Wie der Name zeigt, sind sie die Vorbilder der sich
inkarnierenden
Jîvas oder Monaden, und sind zusammengesetzt aus dem
feurigen Geiste
des Lebens. Sie sind es, durch welche gleich einem reinen
Sonnenstrahl der
Strahl hindurchgeht, welcher von ihnen mit seinem zukünftigen
Vehikel, der
göttlichen Seele, der Buddhi, versehen wird. Sie haben unmittelbar
mit den Scharen
der höheren Welt unseres Systems zu thun. Aus diesen
zweifaltigen
Einheiten emanieren die „Dreifaltigen“.
[9] Genesis,
I.
[10] Auszüge
aus dem Zohar, pp. 13-15.
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In der japanischen
Kosmogonie sind es die eben genannten Dreifaltigen, welche,
wenn aus der
chaotischen Masse ein eiartiger Kern emportaucht, der den Keim
und die
Möglichkeit alles universellen sowie alles terrestrischen Lebens in sich
hat, sich
differenzieren. Das männliche etherische Prinzip (Yo) steigt empor, und
das weibliche,
gröbere und materielle Prinzip (In) wird in das substantielle Weltall
gestürzt, wenn
eine Trennung zwischen dem himmlischen und dem irdischen
geschieht. Aus
diesem, dem weiblichen, der Mutter, wird das erste rudimentäre
objektive Wesen
geboren. Es ist ätherisch, ohne Form oder Geschlecht, und
doch werden aus
ihm und der Mutter die sieben göttlichen Geister geboren, aus
denen die sieben
„Schöpfungen“ emanieren werden; gerade so, wie im Codex
Nazaräus aus Karabtanos und dem mütterlichen
Spiritus die sieben „böse
veranlagten“
(materiellen) Geister geboren werden.
Es wäre zu
langwierig, hier die japanischen Namen zu geben, aber übersetzt
stehen sie in
folgender Ordnung:
1. Der
„unsichtbare Ehelose“, welche der schöpferische Logos des
nichtschaffenden
„Vaters“ ist, oder die offenbar gemachte schöpferische
Möglichkeit des
letzteren.
2. Der „Geist
(oder Gott) der strahlenlosen Tiefen (des Chaos)“, welcher zur
differenzierten
Materie oder zum Weltstoff wird; auch das Mineralreich.
3. Der „Geist des
Pflanzenreiches“, der „reichlichen Vegetation“.
4. Der „Geist der
Erde“ und „der Geist der Sandwüsten“; ein Wesen von
doppelter Natur,
indem der erstere die Möglichkeit des männlichen Elementes,
der letztere die
des weiblichen Elementes in sich enthält. Diese beiden waren
eins, weil sie
noch dessen unbewußt waren, daß sie zwei sind.
In dieser Dualität
waren enthalten (a) Isu no gai no Kami, das männliche, dunkle
und muskulöse
Wesen; und (b) Eku gai no Kami, das weibliche, schöne und
schwächere oder
zartere Wesen. Dann:
5. und 6. Die
Geister, welche androgyn oder doppelgeschlechtig waren.
7. Der siebente
Geist, der letzte, welcher aus der „Mutter“ emanierte, erscheint
als die erste
ausgesprochen männliche und weibliche göttlich-menschliche Form.
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Dies war die
siebente „Schöpfung“, wie in den Purânen, wo der Mensch die
siebente Schöpfung
des Brahmâ ist.
Diese,
Tsanagi-Tsanami, stiegen in das Weltall hinab über die himmlische
Brücke, die
Milchstraße, und als „Tsanagi tief unten eine chaotische Masse von
Wolken und Wasser
sah, warf er seinen Juwelenspeer in die Tiefen, und
trockenes Land
erschien. Dann trennten sich die beiden, um Onokoro, die neu
erschaffene
Inselwelt, zu erforschen.“ (Omoie.)
So sind die
japanischen exoterischen Fabeln, die Rinde, welche den Kern
derselben einen
Wahrheit der Geheimlehre umschließt.
(d) Die dritte
Ordnung entspricht dem Âtmâ-Buddhi-Manas, oder Geist, Seele
und Intellekt; und
sie heißen die „Triaden“.
(e) Die vierte
Ordnung sind substanzielle Wesenheiten. Diese ist die höchste
Gruppe unter den
Rûpas (atomistischen Formen). Sie ist die Pflanzschule der
menschlichen,
bewussten, geistigen Seelen. Sie heißen die „unvergänglichen
Jîvas“ und bilden
durch die unter ihnen liegende Ordnung die erste Gruppe der
ersten
siebenfältigen Schar – das große Geheimnis des menschlichen,
bewussten und
intellektuellen Wesens. Denn das letztere ist das Feld, in
welchem in
seiner Privation der Keim verborgen liegt, der in die Zeugung fallen
wird. Dieser Keim
wird zur geistigen Kraft in der physischen Zelle werden, welche
die Entwicklung
des Embryo leitet, und welche die Ursache der Vererbung der
Fähigkeiten und
aller der dem Menschen innewohnenden Eigenschaften ist. Die
darwinische
Theorie von der Vererbung der erworbenen Fähigkeiten wird jedoch
vom Occultismus
weder gelehrt noch angenommen. Die Entwicklung schreitet
nach dem letzteren
nach ganz anderen Regeln vor; das körperliche evolviert
nach der
esoterischen Lehre allmählich aus dem geistigen, gedanklichen und
psychischen. Diese
innere Seele der physischen Zelle – das „geistige Plasma“,
das das Keimplasma
beherrscht – ist der Schlüssel, der eines Tages die Thore
zu der terra
incognita des Biologen, die jetzt das dunkle Geheimnis der
Embryologie
genannt wird, öffnen muß. Es ist beachtenswert, daß die moderne
Chemie, während
sie die Theorie von substantiellen und unsichtbaren Wesen,
welche Engel,
Elementale, u. s. w., genannt werden, als einen Aberglauben
sowohl des Occultismus
als auch der Religion verwirft – ohne natürlich in die
Philosophie dieser
unkörperlichen Wesenheiten Einblick genommen oder auch
nur darüber
nachgedacht zu haben, durch Beobachtung und Entdeckung
unbewußt gezwungen
worden ist, dasselbe Progressionsverhältnis und dieselbe
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Ordnung in der
Evolution der chemischen Atome anzuerkennen und zu
adoptieren, wie
sie der Occultismus für seine Dhyânis ebenso wie für seine
Atome annimmt, da
sein erstes Gesetz die Analogie ist.
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Wie oben gesehen,
ist die allererste Gruppe der Rûpa-Engel aus vier Elementen
bestehend, indem
einer jeden in absteigender Ordnung ein Element
hinzugegeben wird.
So sind auch die Atome, in der Phraseologie der Chemie,
monatomisch,
diatomisch, triatomisch, tetratomisch, etc., nach abwärts
fortschreitend.
Man möge sich daran erinnern, daß Feuer, Wasser und Luft des
Occultismus oder
die sogenannten „Elemente der ursprünglichen Schöpfung“
nicht die zusammengesetzten
Elemente sind, die sie auf Erden sind, sondern
noumenale homogene
Elemente – die Geister der vorigen. Dann folgen die
siebenfachen
Gruppen oder Scharen. Würde man sie mit den Atomen in einem
Diagramm
parallellaufend eintragen, so würde man sehen, daß die Naturen
dieser Wesen auf
ihrer abwärts gerichteten Stufenleiter des Fortschreitens den
zusammengesetzten
Elementen in Bezug auf Analogie mathematisch genau
entsprechen. Dies
bezieht sich natürlich bloß auf von Occultisten angelegte
Diagramme; denn
würde die Reihe der englischen Wesen mit der Reihe der
chemischen
Elemente der Wissenschaft in eine Parallele gestellt – vom
hypothetischen
Helium herunter bis zum Uranium – so würde man natürlich
finden, daß sie
nicht übereinstimmen. Denn die letzteren haben auf der astralen
Ebene nur die vier
niedersten Ordnungen zu entsprechenden – die drei höheren
Prinzipien im Atom
oder vielmehr Molekül oder chemischen Element sind bloß
dem Auge des
initiierten Dangma wahrnehmbar. Aber dann, wenn die Chemie
selbst den
richtigen Weg zu finden wünschte, so müsste sie ihre tabellarische
Anordnung nach der
der Occultisten korrigieren – etwas, das zu thun sie sich
weigern dürfte.
Nach der esoterischen Philosophie entspricht jedes körperliche
Teilchen seinem über
ihm stehenden Ding an sich – dem Wesen, zu dessen
Wesenheit es
gehört – und ist von ihm abhängig; und, oben so wie untern,
evolviert das
Geistige aus dem Göttlichen, das Seelisch-gedankliche aus dem
Geistigen – von
seiner niederen Ebene aus durch das Astrale befleckt – indem
die ganze belebte
und (scheinbar) unbelebte Natur in paralleler Richtung sich
entwickelt, und
seine Eigenschaften von oben ebenso gut wie von unten herleitet.
Die Zahl sieben
bedeutet in ihrer Anwendung auf den oben erwähnten Ausdruck
einer
siebenfältigen Schar nicht bloß sieben Wesenheiten, sondern sieben
Gruppen oder
Scharen, wie bereits erklärt. Die höchste Gruppe, die Asuras, die
in Brahmâs erstem
Körper geboren sind, der sich in „Nacht“ verwandelte, sind
siebenfältig, d.
h. sie sind wie die Pitris in sieben Klassen geteilt, von welchen
drei körperlos
(arûpa) sind und vier mit Körpern versehen. [11] Sie sind
thatsächlich mit
größerer Richtigkeit unsere Pitris (Vorväter), als die Pitris,
welche den ersten
physischen Menschen projiciierten.
(f) Die fünfte
Ordnung ist eine sehr geheimnisvolle, da sie mit dem
mikrokosmischen
Pentagon, dem fünfeckigen Stern, in Verbindung steht,
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welches den
Menschen darstellt. In Indien und Ägypten wurden diese Dhyânis
mit dem Krokodil
in Verbindung gebracht und ihre Wohnung ist im Steinbock.
Das sind aber in
der indischen Astrologie vertauschbare Ausdrücke, denn das
zehnte Zeichen des
Tierkreises, welches Makara heißt, wird ungenau übersetzt
mit „Krokodil“.
Das Wort selbst wird im Occultismus auf verschiedene Art
interpretiert, wie
weiter unten gezeigt werden soll. In Ägypten wurde der
Versorbene –
dessen Symbol das Pentagramm oder der fünfzackige Stern ist,
dessen Zacken die
Glieder eines Menschen repräsentieren – sinnbildlich als in
ein Krokodil
verwandelt dargestellt. Sebekh, oder Sevekh (oder der „Siebente“)
ist, wie Herr
Gerald Massey sagt, der ihn als den Typus der Intelligenz
nachweist, in
Wirklichkeit ein Drache, und kein Krokodil. Er ist der „Drache der
Weisheit“, oder
Manas, die menschliche Seele, das Gemüt, das intelligente
Prinzip, das in
der esoterischen Philosophie das fünfte Prinzip genannt wird.
Der verstorbene
„Osirifizierte“ des Totenbuches oder Rituals spricht unter der
Glyphe eines
mumienförmigen Gottes mit einem Krokodilkopf:
Ich bin das
Krokodil, das bei dem Schrecken den Vorsitz führt, ich bin der
Krokodilgott, bei
der Ankunft seiner Seele unter den Menschen. Ich bin der
Krokodilgott,
gebracht zur Zerstörung.
Eine Anspielung
auf die Zerstörung der göttlichen geistigen Reinheit, wenn der
Mensch die
Erkenntnis von Gut und Böse erlangt; auch auf die „gefallenen“
Götter oder Engel
einer jeden Theogonie.
Ich bin der Fisch
des großen Horus. (Wie Makara das „Krokodil“ ist, das
Vehikel des
Varuna.) Ich bin untergetaucht in Sekhem. [12]
Dieser letzte Satz
bestätigt und wiederholt die Lehre des esoterischen
„Buddhismus“, denn
er spielt unmittelbar auf das fünfte Prinzip (Manas) an, oder
vielmehr auf den
geistigen Teil von der Wesenheit desselben, welcher
untertaucht in,
absorbiert wird von, und eins gemacht wird mit Âtmâ-Buddhi, nach
dem Tode des
Menschen. Denn Sekhem ist die Residenz oder der Loka des
Gottes Khem
(Horus-Osiris, oder Vater und Sohn); daher das Devachan von
Âtmâ-Buddhi. Im Totenbuche
wird der Verstorbene dargestellt, wie er mit Horus-
Thot in Sekhem
eingeht und „als reiner Geist daraus auftaucht.“ So sagt der
Verstorbene:
Ich sehe die
Formen von (mir, als von verschiedenen) Menschen, die sich
ewig verwandeln. .
. . Ich kenne dieses (Kapitel). Derjenige, der es kennt . . .
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Kommentar VII
nimmt alle Arten
von lebenden Formen an. [13]
Und indem er mit
einer magischen Formel das in der ägyptischen Esoterik
sogenannte „Herz
der Vorfahren“, oder das reinkarnierende Prinzip, das
permanente Ego
anredet, sagt der Verstorbene:
O mein Herz, Herz
meiner Vorfahren, das du notwendig bist für meine
Verwandlungen, . .
. trenne dich nicht von mir vor dem Hüter der Leitern. Du
bist meine
Persönlichkeit in meiner Brust, göttlicher Genosse, der du über
meine Fleische
(Körper) wachst. [14]
In Sekhem liegt
das „geheimnisvolle Gesicht“ verborgen, oder der wirkliche
Mensch, der unter
der täuschenden Persönlichkeit verborgen ist, das dreifache
Krokodil von
Ägypten, das Symbol der höheren Dreieinigkeit, oder der
menschlichen
Triade, Âtmâ, Buddhi und Manas.
Eine von den
Erklärungen der wirklichen, wenn auch versteckten Bedeutung
dieser ägyptischen
religiösen Glyphe ist leicht. Das Krokodil ist als erstes daran,
die verzehrenden
Feuer der Morgensonne zu erwarten und ihnen zu begegnen,
und kam sehr bald
dazu, die Sonnenhitze zu personifizieren. Wenn die Sonne
aufging, so war
das wie die Ankunft, auf Erden und unter den Menschen, von der
„göttlichen Seele,
welche die Götter beseelt“. Daher die sonderbare Symbolik.
Die Mumie legte
den Kopf eines Krokodils an, um zu zeigen, daß sie eine von
der Erde
ankommende Seele war.
[11] Siehe Vishnu
Purâna, Buch I.
[12] Kap.
LXXXVIII.
[13] Kap LXIV. 29,
30.
[14] Ebenda.
34, 35.
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Kommentar VII
In den alten
Papyris wird das Krokodil Sebekh (Siebentes) genannt; das Wasser
symbolisiert auch
esoterisch das fünfte Prinzip; und, wie bereits erwähnt, zeigt
Herr Gerald
Massey, daß das Krokodil die „siebente Seele, die höchste von
sieben – der
unsichtbare Seher“ war. Selbst exoterisch ist Sekhem die Residenz
des Gottes Khem,
und Khem ist Horus, der den Tod seines Vaters Osiris rächt,
somit die Sünden
des Menschen bestraft, wenn er eine entkörperte Seele wird.
So wurde der
verstorbene Osirifizierte zum Gott Khem, welcher „erntet auf dem
Felde von Aanru“;
das heißt, er erntet entweder seinen Lohn oder seine Strafe,
denn dieses Feld
ist der himmlische Ort (Devachan), wo dem Verstorbenen
Weizen gegeben wird, die Nahrung der göttlichen
Gerechtigkeit. Von der fünften
Gruppe der
himmlischen Wesen wird angenommen, daß sie in sich die doppelten
Attribute sowohl
der geistigen als auch der physischen Aspekte des Weltalls
enthält; die zwei
Pole sozusagen von Mahat, der universalen Intelligenz, und die
doppelte Natur des
Menschen, die geistige und die körperliche. Daher ist ihre
Zahl fünf, die
verdoppelt und zu zehn gemacht sie mit Makara verbindet, dem
zehnten Zeichen
des Tierkreises.
(g) Die sechste
und siebente Ordnung haben Anteil an den niederen
Eigenschaften der
Vierheit.
Sie sind bewusste
ätherische Wesenheiten, ebenso unsichtbar wie der Ether die
wie die Zweige
eines Baumes aus der ersten centralen Gruppe der Vier
hervorkommen und
ihrerseits sich in zahllose Seitengruppen verzweigen, deren
niedrigere
zahllose Arten und Spielarten der Naturgeister oder Elementale sind;
von den formlosen
und unsubstantiellen – den idealen Gedanken ihrer Schöpfer
– hinab zu den
atomistischen, wenn auch für die menschliche Wahrnehmung
unsichtbaren
Organismen.
Die letzteren
werden als die „Geister der Atome“ betrachtet, denn sie sind die
erste Stufe (nach
rückwärts) von dem körperlichen Atom – fühlende, wenn nicht
intelligente
Geschöpfe. Sie sind alle dem Karma unterworfen, und haben es
durch jeden Cyklus
abzuarbeiten. Denn, wie die Lehre sagt, giebt es im Weltall
keine so
bevorzugten Wesen, weder in unserem System noch in anderen, weder
in den äußeren
noch in den inneren Welten, [15] wie die Engel der westlichen
Religion und der
jüdischen.
Ein Dhyân Chohan
muß zu einem solchen werden; er kann nicht als ein
vollendeter Engel
geboren werden oder plötzlich auf der Ebene des Lebens
erscheinen. Die
himmlische Hierarchie des gegenwärtigen Manvantara wird sich
im nächsten
Lebenscyklus in höhere vollkommenere Welten versetzt finden, und
wird einer neuen
Hierarchie Platz machen, die aus den Auserwählten unserer
Menschheit
zusammengesetzt sein wird. Das Sein ist ein endloser Cyklus
innerhalb der
Einen unbedingten Ewigkeit, in der sich zahllose innere, endliche
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und bedingte
Cyklen, dahinbewegen. Götter, die als solche geschaffen wären,
würden durch ihr
Gottsein kein persönliches Verdienst an den Tag legen. Eine
solche Klasse von
Wesen – vollkommen bloß vermöge einer besonderen, ihnen
innewohnenden
unbefleckten Natur – würde angesichts der leidenden und
ringenden
Menschheit und selbst der niederen Schöpfung das Symbol einer
ewigen Ungerechtigkeit
sein, die ihrem Charakter nach ganz satanisch, ein
beständiges
Verbrechen wäre. Sie ist eine Geseztwidrigkeit und eine
Unmöglichkeit in
der Natur. Daher müssen sich die „Vier“ und die „Drei“ ebenso
inkarnieren wie
alle anderen Wesen. Diese sechste Gruppe bleibt obendrein
nahezu untrennbar
vom Menschen, der von ihr alles bis auf sein höchstes und
sein niederstes
Prinzip empfängt, oder bis auf seinen Geist und seinen Körper;
die fünf mittleren
menschlichen Prinzipien sind die echte Wesenheit dieser
Dhyânis.
Paracelsus nennt sie die Flagae; die Christen, die Schutzengel; die
Occultisten, die
Vorfahren oder Pitris. Sie sind die sechsfältigen Dhyân-Chohans,
die die sechs
geistigen Elemente in der Zusammensetzung ihrer Körper haben –
thatsächlich
Menschen minus dem physischen Körper.
Der göttliche
Strahl, der Âtman allein, geht unmittelbar aus dem Einen hervor.
Was auf die Frage,
wieso dies sein kann? Wieso ist es möglich, sich
vorzustellen, daß
diese „Götter“ oder Engel zur selben Zeit ihre eigenen
Emanationen und
ihre persönlichen Selbste sein können? Ist das in demselben
Sinne, wie in der
materiellen Welt, wo der Sohn auf eine Art sein Vater ist, da er
sein Blut, Bein
von seinem Bein und Fleisch von seinem Fleisch ist? Darauf
antworten die
Lehrer: So ist es wahrhaftig. Aber es muß einer tief in das
Geheimnis des
Seins eindringen, bevor er diese Wahrheit völlig erfassen kann.
[15] Wenn eine
Welt eine „höhere Welt“ genannt wird, so ist sie nicht höher
auf Grund ihrer
Lage, sondern weil sie nach Eigenschaft oder Wesenheit
vollkommener ist.
Doch wird eine solche Welt von den Profanen gewöhnlich
als „Himmel“
aufgefasst und über unsere Köpfe verlegt.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
2. DER EINE STRAHL
VERVIELFÄLTIGT DIE KLEINEREN STRAHLEN. DAS
LEBEN IST EHER DA
ALS DIE FORM, UND DAS LEBEN ÜBERDAUERT DAS
LETZTE ATOM. [16]
DURCH DIE UNZÄHLIGEN STRAHLEN ZIEHT SICH DER
LEBENSSTRAHL, DER
EINE, WIE EIN FADEN DURCH VIELE JUWELEN. [17]
Diese Shloka
beschreibt die Vorstellung – und zwar eine rein vedântistische, wie
bereits anderwärts
erklärt – von einem Lebensfaden, Sûtrâtmâ, der sich durch
aufeinanderfolgende
Generationen hindurchzieht. Wie nun kann dies erklärt
werden? Indem wir
zu einem Gleichnisse, zu einem gewöhnlichen Bilde unsere
Zuflucht nehmen,
das allerdings notwendigerweise unvollkommen ist, wie es alle
uns zu Gebote
stehenden Analogien sein müssen. Bevor wir jedoch dazu unsere
Zuflucht nehmen,
möchte ich fragen, ob es irgend einem von uns unnatürlich,
geschweige denn
„übernatürlich“ vorkommt, wenn wir den Vorgang des
Heranwachsens und
der Entwicklung der Frucht zu einem gesunden Kindchen
von mehreren
Pfunden Gewicht betrachten? Aus was geschieht die Entwicklung?
Aus der Furchung
eines außerordentlichen kleinen Eies und aus einem
Samentierchen! Und
später sehen wir das Kindchen sich zu einem sechs Schuh
hohen Manne
entwickeln! Dies bezieht sich auf atomistische und körperliche
Ausdehnung vom
mikroskopisch kleinen zu etwas überaus großem; von dem für
das bloße Auge
unsichtbaren zum sichtbaren und objektiven.
Die Wissenschaft
hat alles dieses in Betracht gezogen, und ich kann wohl sagen,
dass ihre
embryologischen, biologischen und physiologischen Theorieen
genügend korrekt
sind, soweit die exakte Beobachtung des Materials reicht.
Nichtsdestoweniger
sind die beiden schwierigsten Fragen der embryologischen
Wissenschaft –
nämlich, welche Kräfte bei der Bildung der Frucht in Thätigkeit
sind, und was die Ursache
der „Vererbung“ von körperlicher, moralischer und
intellektueller
Ähnlichkeit ist, niemals entsprechend beantwortet worden; noch
werden sie jemals
gelöst werden, bevor nicht die Gelehrten sich herablassen, die
occulten Theorien
anzunehmen. Wenn aber dieses körperliche Phänomen
niemanden in
Erstaunen versetzt, abgesehen davon, daß es die Embryologen in
Verlegenheit
bringt, warum sollte unser intellektuelles und inneres Wachstum, die
Entwicklung des
menschlich-geistigen zum göttlich-geistigen, für unmöglicher
gehalten werden
oder unmöglicher erscheinen, als das andere?
Die Materialisten
und Evolutionisten der darwinistischen Schule wären übel
beraten, wenn sie
die neulich ausgearbeiteten Theorien Professor Weissmanns,
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Kommentar VII
des Verfassers der
Beiträge zur Descendenzlehre, über das eine von den oben
bezeichneten zwei
Geheimnissen der Embryologie, welches er, wie es scheint,
gelöst zu haben
vermeint, annehmen würden; denn, wenn dasselbe vollständig
gelöst sein wird,
wird die Wissenschaft in das Gebiet des wahrhaft Occulten
eingetreten sein,
und den Bereich der Verwandlung, wie Darwin sie lehrte, für
immer verlassen
haben. Die zwei Theorieen sind vom Standpunkte des
Materialismus
unvereinbar. Von dem der Occultisten aus betrachtet, löst jedoch
die neue Theorie
alle Geheimnisse. Jene, die mit der Entdeckung Professor
Weissmanns, der
seinerzeit ein eifriger Darwinist war, noch nicht bekannt sind,
sollten sich
beeilen, das Versäumnis gut zu machen. Der deutsche Embryolog
und Philosoph
schreitet über die Köpfe der Griechen Hippokrates und Aristoteles
hinweg so recht
zurück in die Lehren der alten Ârier und zeigt, wie eine
außerordentlich
kleine Zelle, eine aus Millionen anderer, die an der Formung
eines Organismus
arbeiten, allein und ohne Unterstützung durch fortwährende
Spaltung und
Vermehrung das genaue Bild des künftigen Menschen oder Tieres
mit seinen
körperlichen, intellektuellen und psychischen Eigenschaften bestimmt.
Diese Zelle ist
es, welche dem Antlitze und der Form des neuen Individuums die
Züge der Eltern
oder irgend eines entfernten Vorfahrs aufdrückt; diese Zelle ist
es wiederum,
welche ihm die intellektuellen und gemütlichen Idiosynkrasien
seiner Väter
überliefert, und so fort. Dieses Plasma ist der unsterbliche Teil
unserer Körper,
der sich in einem Prozesse von aufeinanderfolgenden
Assimilationen
entwickelt. Darwins Theorie, welche die Keimzelle als die Essenz
oder den Extrakt
aus allen anderen Zellen betrachtete, ist bei Seite gesetzt; sie
ist nicht im
stande, die Vererbung zu begründen. Es giebt bloß zwei Wege, das
Geheimnis der
Erblichkeit zu erklären: entweder ist die Substanz der Keimzelle
mit der Fähigkeit
ausgestattet, den ganzen Cyklus von Verwandlungen zu
durchlaufen, die
zum Aufbau eines getrennten Organismus und dann zur
Reproduktion
identischer Keimzellen führen; oder diese Keimzellen haben ihren
Ursprung
überhaupt nicht in dem Körper des Individuums, sondern gehen
unmittelbar aus
der urväterlichen Keimzelle hervor, die vom Vater auf den Sohn
lange
Generationen hindurch überging.
Diese letzte
Hypothese hat Weissmann aufgenommen und ausgearbeitet, und
auf diese Zelle
führt er den unsterblichen Teil im Menschen zurück. So weit, so
gut; und wenn
diese nahezu richtige Theorie angenommen wird, wie werden
dann die Biologen
die erste Erscheinung dieser ewigdauernden Zelle erklären?
Wenn nicht der
Mensch „wuchs“ wie der unsterbliche „Topsy“, und überhaupt
nicht geboren
wurde, sondern aus den Wolken gefallen ist, wie wurde diese
Keimzelle in ihm
hervorgebracht?
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Kommentar VII
Ergänzt das oben
erwähnte körperliche Plasma, die „Keimzelle“ des Menschen
mit allen ihren
stofflichen Möglichkeiten durch das „geistige Plasma“ sozusagen,
oder das Fludium,
das die fünf niederen Prinzipien der sechs Prinzipien
aufweisenden
Dhyâni enthält – und ihr habt das Geheimnis, wenn ihr geistig
genug seid, es zu
verstehen.
[16] Der Form, des
Sthûla Sharîra, des äußeren Körpers.
[17] Perlen.
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Kommentar VII
Nun zu dem
versprochenen Gleichnis:
Wenn der Same
des tierischen Mannes in den Boden des tierischen Weibes
gestreut wird,
so kann dieser Same doch nicht keimen, wenn er nicht durch die
fünf Kräfte
(das Fluidum oder die Emanation der Prinzipien) des sechsfältigen
Himmlischen
Menschen befruchtet worden ist. Daher wird der Mikrokosmos als
ein Fünfeck
innerhalb des sechseckigen Sternes, des Makrokosmos, dargestellt.
[18]
Die Wirkungen
von Jîva auf dieser Erde sind von fünffachem Charakter. Im
mineralischen
Atom steht er in Zusammenhang mit den niedrigsten Prinzipien
der Geister der
Erde (der sechsfachen Dhyânis); im vegetabilischen Teilchen mit
ihrem zweiten –
dem Prâna (Leben); im Tiere mit all diesem plus dem dritten und
vierten; im
Menschen muß der Keim die Früchte von allen fünfen erhalten. Sonst
wird er als
nicht über dem Tiere stehend geboren. [19]
So ist allein im
Menschen der Jîva vollständig. Was sein siebentes Prinzip
anbelangt, so ist
dieses bloß einer von den Strahlen der universalen Sonne,
denn jedes
vernünftig Geschöpf empfängt bloß ein zeitweiliges Lehen an dem,
was zu seiner
Quelle zurückzukehren hat. Was den physischen Körper
anbelangt, so ist
derselbe aus den niedrigsten irdischen Lebewesen durch
physikalische,
chemische und physiologische Evolution aufgebaut; „die
Gepriesenen haben
nichts zu thun mit den Reinigungen der Materie,“ sagt die
Kabalah in dem
chaldäischen Buch der Zahlen.
Das läuft auf
folgendes hinaus:
Die Menschheit in
ihrer ersten urbildlichen, schattenhaften Form ist die
Nachkommenschaft
der Elohim des Lebens, oder der Pitris; in ihrem qualitativen
und physischen
Aspekt ist sie der unmittelbare Nachwuchs der „Vorfahren“, der
niedersten Dhyânis
oder Geister der Erde; ihre moralische, psychischen und
geistige Natur
verdankt sie einer Gruppe von göttlichen Wesen, deren Name und
Eigenschaften im
zweiten Bande werden gegeben werden. In ihrer
Zusammenfassung
sind die Menschen das Kunstwerk von Scharen
verschiedener
Geister; im einzelnen die Tabernakel dieser scharen und
gelegentlich und
individuell die Vehikel von einigen derselben. In unserer
gegenwärtigen,
allmateriellen fünften Rasse ist der irdische Geist der vierten
noch stark in uns;
aber wir nähern uns der Zeit, in der das Pendel der
Entwicklung seine
Schwingung entschieden nach aufwärts wenden und die
Menschheit in
Bezug auf Geistigkeit auf gleiche Höhe mit der ursprünglichen
dritten
Wurzelrasse bringen wird. Während ihrer Kindheit war die Menschheit
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Kommentar VII
vollständig aus
dieser englischen Schar zusammengesetzt, aus welcher die
bewohnenden
Geister waren, welche die ungeheuerlichen und riesigen irdischen
Hüllen der vierten
Rasse beseelten, die von zahllosen Myriaden von Lebewesen
erbaut und
zusammengesetzt waren, wie es auch jetzt unsere Körper sind.
Dieser Satz wird
weiter unten in dem vorliegenden Kommentar erklärt werden.
Die Wissenschaft,
die die Wahrheit nur verschwommen erblickt, mag im
menschlichen
Körper Bakterien und andere Kleinwesen finden und in ihnen
zufällige und
abnorme Besucher erblicken, denen Krankheiten zugeschrieben
werden. Der
Occultismus – der in jedem Atom oder Molekül, gehöre es nun
einem Mineral oder
einem Menschenkörper an, oder der Luft, dem Feuer oder
dem Wasser, ein
Lebewesen erblickt – behauptet, daß unser ganzer Körper aus
solchen Lebewesen
aufgebaut ist, gegen welche sich die kleinste
mikroskopische
Bakterie an Größe verhält, wie ein Elefant zu den winzigen
Infusorien. – Die
oben erwähnten „Hüllen“ haben sich in Bezug auf Gewebe und
Symmetrie der Form
vervollkommnet, indem sie mit der Kugel, die sie trägt,
wuchsen und sich
entwickelten, aber die körperliche Vervollkommnung hat auf
Kosten des
geistigen Inneren Menschen und der Natur stattgefunden. Die drei
mittleren
Prinzipien der Erde und des Menschen wurden mit jeder Rasse
materieller; die
Seele trat zurück, um dem physischen Intellekt Platz zu machen;
die Essenz der
Elemente wurde zu den materiellen und zusammengesetzten
Elementen, die man
jetzt kennt.
Der Mensch ist
weder das vollkommene Produkt „Gottes, des Herrn“, noch
könnte er es
jemals sein; sondern er ist das Kind der Elohim, die so willkürlich
zur Einzahl und
zum männlichen Geschlecht umgewandelt worden sind. Die
ersten Dhyânis,
denen aufgetragen war, den Menschen nach ihrem Ebenbilde zu
„schaffen“,
konnten bloß ihre Schatten werfen, als ein zartes Modell, welches die
Naturgeister des
Stoffes ausarbeiten mussten. Der Mensch ist ohne allen Zweifel
körperlich aus dem
Staube der Erde geformt, aber seiner Schöpfer und Zurichter
waren viele. Auch
kann man nicht sagen, daß „Gott, der Herr, ihm den
lebendigen Odem in
seine Nase blies“, wenn man nicht diesen Gott für eins mit
dem „Einen Leben“
erklärt, das allgegenwärtig ist, wenn auch unsichtbar, und
wenn man nicht
„Gott“ dieselbe Handlungsweise zuschreibt in Bezug auf eine
jede „lebendige
Seele“, welche die Lebens-Seele (Nephesh) ist, und nicht der
göttliche Geist
(Ruach), welcher allein dem Menschen einen göttlichen Grad von
Unsterblichkeit
zusichert, welchen kein Tier als solches jemals in diesem
Inkarnationscyklus
erlangen könnte. Daß der „Atem des Lebens“ mit dem
unsterblichen
„Geiste“ vermengt worden ist, ist eine Folge der unangemessenen
Unterscheidungen,
welche die Juden und jetzt unsere westlichen Metaphysiker
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Kommentar VII
aufgestellt haben,
die nicht im stande sind, einen mehr als dreieinigen Menschen
(Geist, Seele,
Körper) zu verstehen und daher anzunehmen. Das geht auch
unmittelbar die
protestantischen Theologen an, welche bei der Übersetzung
eines gewissen
Verses des vierten Evangeliums [20] den Sinn desselben
vollständig
verkannt haben. Diese Mißübersetzung lautet: „Der Wind bläset, wo
er will,“ an
Stelle von: „Der Geist gehet, wo er will,“ wie es auch im Original, und
auch in der
Übersetzung der griechisch-orientalischen Kirche heißt.
Der gelehrte und
sehr philosophische Verfasser der New Aspects of Life versucht
seinem Leser
einzuprägen, dass Nephesh Chiah (die lebendige Seele) nach der
hebräischen
Auffassung:
Hervorging aus
oder erzeugt wurde durch das Eingießen des Geistes oder Odems des
Lebens in den das
Leben fühlenden Körper des Menschen, und diesen Geist in dem
dadurch gebildeten
Selbst zu entheben und sein Stelle einzunehmen hatte, so daß der
Geist in die
lebendige Seele einging, aus den Augen verloren wurde und darein
verschwand.
Der menschliche
Körper, so glaubt er, sollte als eine Matrix betrachtet werden, in
welcher und aus
welcher die Seele, die er höher zu stellen scheint als den Geist,
entwickelt wird. Funktionell
betrachtet und vom Standpunkte der Thätigkeit aus
steht die Seele in
dieser endlichen und bedingten Welt der Mâyâ unleugbar
höher. Die Seele,
so sagt er, „wird zuletzt von dem belebten Körper des
Menschen hervorgebracht.“
Somit setzt der Verfasser „Geist“ (Âtmâ) einfach
gleich dem „Atem
des Lebens“. Die östlichen Occultisten werden gegen diese
Behauptung
Einspruch erheben, denn sie beruht auf der irrtümlichen Vorstellung,
daß Prâna und Âtmâ
oder Jîvâtmâ ein und dasselbe Ding sind. Der Verfasser
unterstützt seine
Beweisführung, indem er zeigt, dass bei den alten Hebräern,
Griechen und
selbst Lateinern Ruach, Pneuma und Spiritus „Wind“ bedeuten,
und zwar bei den
Juden unleugbar und bei den Griechen und Römern sehr
wahrscheinlich;
denn das griechische Wort Anemos (Wind) und das lateinische
Wort Animus
(Seele) haben eine verdächtige Verwandtschaft.
Das ist sehr weit
hergeholt. Aber das richtige Schlachtfeld für die Entscheidung
dieser Frage ist
schwer zu finden, da Dr. Pratt ein praktischer nüchterner
Metaphysiker zu
sein scheint, eine Art kabbalistischer Positivist, während die
östlichen
Metaphysiker, insbesondere die Vedântisten, alle Idealisten sind. Die
Occultisten
gehören ebenfalls der extremen esoterischen Vedântaschule an, und
obwohl sie das
Eine Leben (Parabrahman) den Großen Atem und den
Wirbelwind nennen,
so trennen sie doch das siebente Prinzip vollständig von der
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Kommentar VII
Materie, und
bestreiten, daß es irgend eine Beziehung oder Verbindung mit
derselben habe.
[18] [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 244], ein Werk über occulte
Embryologie, Buch
I.
[19] Nämlich als
geborner Idiot.
[20] Johannes,
III. 8
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Kommentar VII
So ist die
Philosophie über die psychischen, geistigen und intellektuellen
Beziehungen des
Menschen zu seinen körperlichen Funktionen in einer fast
unauflösbaren
Verwirrung. Weder die alte ârische noch die ägyptische
Psychologie werden
jetzt richtig verstanden; auch können sie nicht assimiliert
werden, ohne daß
man die esoterische siebenfältige, oder zum mindesten die
vedântistische
fünfteilige Einteilung der inneren Prinzipien des Menschen
annimmt. Unterläßt
man das, so wird es für immer unmöglich sein, die
metaphysischen und
rein psychischen, ja sogar physiologischen Beziehungen
zwischen den Dhyân
Chohans oder Engeln auf der einen Ebene und der
Menschheit auf der
anderen zu verstehen.
Bis jetzt sind
keine östlichen (ârischen) esoterischen Werke veröffentlicht, aber
wir haben die
ägyptische Papyri, welche klar von den sieben Prinzipien, oder den
„sieben Seelen des
Menschen“ sprechen. Das Totenbuch giebt eine vollständige
Liste von den
„Wandlungen“, welche jeder Verstorbene erfährt, während er sich
dieser Prinzipien,
eines nach dem anderen, entkleidet, die zum Zwecke der
Deutlichkeit zu
ätherischen Wesenheiten oder Körpern materialisiert sind. Wir
müssen ferner
jene, welche zu zeigen versuchen, daß die alten Ägypter keine
Reinkarnation
lehrten, daran erinnern, daß es heißt, daß die „Seele“ (das Ego
oder Selbst) des
Verstorbenen in Ewigkeit lebt: sie ist unsterblich „gleichalterig
und zugleich
verschwindend mit der Sonnenbarke“, das heißt, den Kreislauf der
Notwendigkeit
hindurch. Die Seele taucht auf aus dem Tiaou, dem Bereich der
Ursache des
Lebens, und vereinigt sich
bei Tage mit den auf Erden lebenden,
um jede Nacht nach
Tiaou zurückzukehren. Das stellt die periodischen
Existenzen des Ego
dar. [21]
Der Schatten, die
Astralform, wird vernichtet, „von der Uräusschlange
verschlungen“,
[22] die Manen werden vernichtet, die beiden Zwillinge (das vierte
und fünfte
Prinzip) auseinandergetrieben werden; aber der Seelenvogel, „die
göttliche
Schwalbe, und der Uräus der Flamme“ (Manas und Âtmâ-Buddhi)
werden in Ewigkeit
leben, denn sie sind die Gatten der Mütter.
Eine andere
bedeutsame Analogie zwischen der ârischen oder brâhmanischen
und der
ägyptischen Esoterik. Die erstere nennt die Pitris die „Mondvorfahren“
des Menschen, und
die Ägypter machen den Mondgott, Taht-Esmun, zum ersten
menschlichen
Vorvater.
Dieser Mondgott
„repräsentierte die sieben Naturkräfte, die ihm vorangingen,
und in ihm als
seine sieben Seelen zusammengefasst waren, deren
Offenbarer er
selbst als der achte war. (Daher die achte Sphäre.) . . . Die
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Kommentar VII
sieben Strahlen
der chaldäischen . . .Heptakis oder Jao, auf den gnostischen
Steinen, bedeuten
dieselbe Siebenheit von Seelen. . . . Die erste Form der
mystischen Sieben
fand man am Himmel abgebildet durch die sieben
Hauptsterne des
großen Bären, des Sternbildes, welches die Ägypter der
Mutter der Zeit
und der sieben elementalen Kräfte zuteilten.“ [23]
Wie jedem Inder
wohl bekannt ist, repräsentiert dieses selbe Sternbild in Indien
die sieben Rishis,
und heißt Riksha, und Chitrashikandinas.
Gleiches allein
erzeugt Gleiches. Die Erde giebt dem Menschen seinen Körper,
die Götter
(Dhyânis) geben ihm seine fünf inneren Prinzipien, den psychischen
Schatten, von dem
diese Götter oft das belebende Prinzip sind. Der Geist
(Âtmân) ist Einer,
und ungetrennt. Er ist nicht im Tiaou.
Denn was ist der
Tiaou? Die häufige Bezugnahme auf denselben im Totenbuche
birgt ein
Geheimnis. Tiaou ist der Pfad der nächtlichen Sonne, die untere
Halbkugel, oder
die infernale Region der Ägypter, die von ihnen in die
verborgene
Seite des Mondes verlegt
wurde.
[21] Kap. CXLVIII.
[22] Ebenda,
CXLIX. 51.
[23] The Seven
Souls of Man, p. 2; ein Vortrag von Gerald Massey.
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Kommentar VII
Das menschliche
Wesen kam nach ihrer Esoterik aus dem Monde – zu gleicher
Zeit ein
dreifaches Geheimnis, astronomisch, physiologisch und psychisch; es
durchschritt den
ganzen Daseinskreislauf, und kehrte dann zu seinem
Geburtsorte
zurück, bevor es wieder aus demselben hervorging. So wird der
Verstorbene
dargestellt, wie er im Westen ankommt, sein Gericht vor Osiris
erfährt, dann als
der Gott Horus aufersteht, und rund um den Sternenhimmel
kreist, was eine
allegorische Assimilation an Ra, die Sonne, ist; wenn er dann die
Nut, den
himmlischen Abgrund, durchquert hat, kehrt er wiederum nach Tiaou
zurück; eine
Assimilation an Osiris, der als der Gott des Lebens und der
Fortpflanzung den
Mond bewohnt. Plutarch [24] erwähnt, dass die Ägypter ein
Fest feierten mit
Namen „Der Eintritt des Osiris in den Mond“. Im Ritual [25] wird
Leben nach dem
Tode versprochen; und die Erneuerung des Lebens wird unter
den Schutz von
Osiris-Lunus gestellt, weil der Mond infolge seines
allmonatlichen
Zunehmens, Abnehmens, Verschwindens und Wiedererscheinens
das Symbol der
Lebenserneuerungen oder Reinkarnationen war. Im Dankmoe
[26] heißt es: „O
Osiris-Lunus, der du dir deine Erneuerung erneuerst.“ Und
Sabekh sagt zu
Seti I: [27] „Du erneuerst dich wie der Gott Lunus als kleines
Kind.“ Noch besser
wird es erklärt in einem Papyrus des Louvre: [28] „Paarungen
und Empfängnisse
erfolgen zahlreich, wenn er (Osiris-Lunus) an diesem Tage
am Himmel gesehen
wird.“ Osiris sagt: „O alleiniger glänzender Strahl des
Mondes! Ich gehe
hervor aus den kreisenden Scharen (der Sterne) . . . . Öffne
mir den Tiaou für
den Osiris N. Ich will hervorgehen bei Tage um zu thun, was
ich unter den
Lebenden zu thun habe“ [29] – d. h. Empfängnisse zu bewirken.
Osiris war der
„Gott, welcher in der Zeugung offenbar wird“, denn die Alten
kannten viel
besser als die Neuen die wirklichen occulten Einflüsse des
Mondkörpers auf
die Geheimnisse der Empfängnis. In den ältesten Systemen
finden wir den
Mond immer männlich. So ist bei den Indern Sôma eine Art von
himmlischem Don
Juan, ein „König“, und der Vater, obgleich illegitim, von
Buddha-Weisheit.
Dies bezieht sich auf occulte Erkenntnis, eine Weisheit, die
durch eine
vollständige Vertrautheit mit lunaren Mysterien, einschließlich jener
der
geschlechtlichen Zeugung, gewonnen wird. Und später, als der Mond mit
weiblichen
Gottheiten in Verbindung gebracht wurde, mit Diana, Isis, Artemis,
Juno, etc., rührte
diese Verbindung ebenfalls her von einer vollständigen
Kenntnis der
Physiologie und der weiblichen Natur in physischer sowie
psychischer
Hinsicht.
Wenn den Scharen
der Zerlumpten und Armen in den Sonntagsschulen anstatt
nutzloser
Lektionen aus der Bibel Astrologie gelehrt würde – soweit wenigstens,
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Kommentar VII
als die occulten
Eigenschaften des Mondes und sein verborgenen Einflüsse auf
die Zeugung in
Betracht kommen – so wäre nur wenig Grund zur Sorge wegen
Anwachsens der
Bevölkerung, noch zur Zufluchtnahme zu der fragwürdigen
Literatur der
Malthusianisten zwecks seiner Hemmung. Denn der Mond und
seine
Konjunktionen regeln die Empfängnisse, und jeder Astrologe in Indien weiß
das. Während der
früheren Rassen, und endlich zum Beginne der jetzigen
wurden jene,
welche eheliche Beziehungen pflogen während gewisser
Mondphasen, welche
diese Beziehungen unfruchtbar machten, als Zauberer und
Sünder angesehen.
Nun sind aber selbst jene Sünden des Altertums, die aus
einem Mißbrauch der
occulten Kenntnisse entsprangen, den Verbrechen von
heutzutage
augenscheinlich vorzuziehen, die infolge gänzlicher Unkenntnis
solcher occulter
Einflüsse verübt werden.
Aber ursprünglich
waren Sonne und Mond die einzigen sichtbaren und durch ihre
Wirkungen
sozusagen greifbaren, psychischen und physiologischen Gottheiten –
Vater und Sohn –
während der Raum oder die Luft im allgemeinen, oder jene
Ausdehnung des
Himmels, die die Ägypter Nut nannten, der verborgene Geist
oder Atem der
beiden war. Vater und Sohn waren in ihren Funktionen
vertauschbar, und
wirkten in ihren Einflüssen auf die irdische Natur und
Menschheit
harmonisch zusammen; daher wurden sie als eins betrachtet,
obwohl sie als
personifizierte Wesenheiten zwei waren. Sie waren beide
männlich und beide
hatten ihr bestimmtes, wenn auch zusammenarbeitendes
Werk in der
begründenden Erzeugung der Menschheit. So viel von dem
astronomischen und
kosmischen Standpunkt betrachtet und in symbolischer
Sprache
ausgedrückt, die später in unseren letzten Rassen theologisch und
dogmatisch wurde.
Aber hinter diesem Schleier kosmischer und astrologischer
Symbole lagen die
occulten Geheimnisse der Anthropographie und der
ursprünglichen
Genesis des Menschen. Und hierin wird und kann keine Kenntnis
der Symbole noch
selbst der Schlüssel zu der nachsintflutlichen symbolischen
Sprache der Juden
helfen, ausgenommen in Bezug auf das, was in nationalen
Schriften für
exoterischen Gebrauch niedergelegt worden ist; denn die
Gesamtsumme
dessen, gleichwohl klug verschleiert, war bloß der geringste Teil
der wirklichen
ursprünglichen Geschichte eines jeden Volkes und bezog sich
obendrein oft, wie
in den hebräischen Schriften, bloß auf das irdisch menschliche
und nicht auf das
göttliche Leben der betreffenden Nation. Dieses seelische und
geistige Element
gehörte den MYSTERIEN und der INITIATION an. Es gab
Dinge, die niemals
auf Rollen aufgezeichnet wurden, die aber, wie in
Centralasien, auf
Felsen und in unterirdischen Krypten eingegraben wurden.
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Kommentar VII
[24] De Iside
et Osiride, XLIII.
[25] Kap XLI.
[26] IV. 5.
[27] Mariettes Abydos.
Tafel 51.
[28] P. Pierret, Êtudes
Êgyptologiques.
[29] Ritual,
Kap. II.
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Kommentar VII
Nichtsdestoweniger
hat es eine Zeit gegeben, zu der die ganze Welt „einer
Sprache und einer
Erkenntnis“ war, und der Mensch mehr von seinem Ursprunge
wußte, als er
jetzt weiß; und so wußte er auch, daß Sonne und Mond, eine so
wichtige Rolle sie
auch in der Zusammensetzung, dem Wachstum und der
Entwicklung des
menschlichen Körpers spielen, doch nicht die unmittelbaren
veranlassenden
Urheber seiner Erscheinungen auf Erden waren; denn diese
Urheber sind in
Wahrheit die lebendigen und intelligenten Kräfte, die von den
Occultisten Dhyân
Chohans genannt werden.
In Bezug hierauf
sagt uns ein sehr gelehrter Bewunderer der jüdischen Esoterik:
Die Kabalah sagt
ausdrücklich, daß Elohim eine „allgemeine Abstraktion“ ist;
das, was wir in
der Mathematik einen konstanten Koeffizienten“ oder eine
„allgemeine
Funktion“ nennen, welche in jede Konstruktion eingeht, welche
nicht partikulär
ist; das ist, nach dem allgemeinen Verhältnis von 1 zu 31415,
den
(Astro-Dhyânischen und) Elohistischen Ziffern.
Hierauf antwortet
der östliche Occultist: Ganz recht! sie sind eine Abstraktion für
unsere
körperlichen Sinne. Für unsere geistigen Wahrnehmungen jedoch und für
unser inneres
geistiges Auge sind die Elohim oder Dhyânis nicht mehr eine
Abstraktion, als
unsere Seele und unser Geist eine solche für uns sind. Verwirf
das eine und du
verwirfst das andere, denn das, was die überlebende Wesenheit
in uns ist, ist teilweise die unmittelbare
Ausstrahlung derselben und ist teilweise
jene himmlischen
Wesenheiten selbst. Eins ist sicher: die Juden waren
vollkommen
vertraut mit Zauberei und verschiedenen verderblichen Kräften; aber
mit Ausnahme
einiger ihrer großen Propheten und Seher, wie Daniel und
Ezechiel – Enoch
gehörte als ein generischer Charakter einer weit entfernten
Rasse und
überhaupt keiner besonderen Nation, sondern einer jeden an –
wußten sie nur
wenig von dem wirklichen, göttlichen Occultismus, noch wollten
sie sich damit
beschäftigen; ihr Nationalcharakter war von allem abgewendet,
was nicht
unmittelbare Bedeutung für ihre eigenen volklichen, stammlichen und
individuellen
Vorteile hatte – Zeugen dafür sind ihre eigenen Propheten, und die
Flüche, welche
dieselben gegen die „hartnäckige Rasse“ donnerten. Aber selbst
die Kabalah zeigt
klar die unmittelbare Beziehung zwischen den Sephiroth oder
Elohim und den
Menschen.
Wenn es daher für
uns erwiesen sein wird, daß die kabbalistische Identifikation
von Jehovah mit
Binah, einer weiblichen Sephira, noch eine andere, eine
subocculte
Bedeutung hat, dann und erst dann werden die Occultisten bereit
sein, die Palme
der Vollendung an den Kabbalisten abzutreten. Bis dahin
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Kommentar VII
erklären wir,
nachdem Jehovah in dem abstrakten Sinne eines „einen lebendigen
Gottes“ eine
einzeln stehende Zahl, eine metaphysische Erdichtung ist, und eine
Wirklichkeit nur
dann, wenn er an seinen richtigen Platz als eine Emanation und
eine Sephira
gestellt wird – daß wir ein Recht haben, zu behaupten, daß der
Zohar, wie es zum mindesten das Buch der
Zahlen beweist, ursprünglich, bevor
die christlichen
Kabbalisten ihn entstellt hatten, dieselbe Lehre verkündigte, und
noch verkündigt,
wie wir; das heißt, er läßt den Menschen nicht aus einem
himmlischen
Menschen emanieren, sondern aus einer siebenfältigen Gruppe von
himmlischen
Menschen oder Engeln, geradeso wie in Pymander, dem göttlichen
Gedanken.
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
3. WENN DIE EINS
ZUR ZWEI WIRD, DANN ERSCHEINT DIE DREIHEIT (a),
UND DIE DREI SIND
[30] EINS; UND DIES IST UNSER FADEN, O LANOO,
DAS HERZ DER
MENSCHENPFLANZE, SAPTAPARNA GENANNT (b).
(a) „Wenn
die Eins zur Zwei wird, dann erscheint die Dreiheit“: nämlich wenn
das Eine Ewige
seinen Wiederschein in die Region der Manifestation herabsenkt,
so differenziert
dieser Wiederschein, der Strahl, das Wasser des Raumes; oder
in den Worten des Totenbuches:
„Das Chaos hört auf, durch das Aufblitzen des
Strahles des
Urlichtes, das die gänzliche Finsternis zerstreut mit Hilfe der großen
magischen Kraft
des Wortes der (centralen) Sonne.“ Das Chaos wird männlichweiblich,
und Wasser, vom
Lichte ausgebrütet, und das dreifältige Wesen geht
hervor als sein
„Erstgeborenes“. „Ra (oder Osiris-Ptah) erschafft seine eigenen
Glieder (wie
Brahmâ), indem er die Götter erschafft, die bestimmt sind, seine
Phasen zu
personifizieren“, während des Cyklus. [31] Der ägyptische Ra, der aus
der Tiefe
hervortritt, ist die göttliche Universalseele in ihrem manifestierten
Aspekt, und
dasselbe ist Nârâyana, der Purusha, „verborgen im Âkâsha und
gegenwärtig im
Ether“.
Dies ist die
metaphysische Erklärung, und bezieht sich auf die Uranfänge der
Evolution, oder,
wie wir lieber sagen möchten, der Theogonie. Die Bedeutung der
Strophe, wenn sie
von einem anderen Standpunkt in ihrer Beziehung zu dem
Geheimnis des
Menschen und seines Ursprungs erklärt wird, ist noch schwerer
zu verstehen. Um
sich eine klare Vorstellung von dem zu machen, was unter der
Eins, die zur Zwei
wird, und dann in die Dreiheit verwandelt wird, zu verstehen
ist, muß sich der
Schüler mit dem, was wir Runden nennen, vollständig vertraut
machen. Wenn er
auf Esoteric Buddhism – den ersten Versuch, den Umriß der
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Kommentar VII
archaischen
Kosmogonie annähernd zu skizzieren – zurückgeht, wird er finden,
daß unter einer
Runde eine reihenweise Entwicklung der entstehenden
stofflichen Natur
der sieben Kugeln unserer Kette [32] mit ihren mineralischen,
pflanzlichen und
tierischen Reichen verstanden ist; der Mensch gehört in das
letztere und steht
an der Spitze desselben, während der ganzen Periode eines
Lebenscyklus, wie
er von den Brâhmanen als ein „Tag Brahmâs“ bezeichnet
würde. Eine Runde
ist, kurz gesagt, eine Umdrehung des „Rades“ (unserer
Planetenkette),
das aus sieben Kugeln besteht, oder aus sieben getrennten
„Rädern“, die
diesmal in einem anderen Sinne zu verstehen sind. Wenn die
Entwicklung hinab
in die Materie von Kugel A bis Kugel G sich bewegt hat, so ist
es eine Runde. In
der Mitte des vierten Umlaufes, der unsere gegenwärtige
Runde ist, „hat
die Evolution den Höhepunkt physischer Entwicklung erreicht, ihr
Werk durch den
vollkommenen physischen Menschen gekrönt, und von diesem
Punkt an beginnt
ihr Streben in der Richtung nach dem Geistigen“. All dies
bedarf nur
geringer Wiederholung, da es in Geheimbuddhismus wohl erklärt ist.
Was aber kaum
berührt worden ist, und von dem das Wenige, was gesagt
worden war, viele
irregeführt hat, ist der Ursprung des Menschen, und auf diesen
möge jetzt ein
etwas helleres Licht geworfen werden, gerade genug, um die
Strophe
verständlicher zu machen, da der Vorgang vollständig erst an seinem
gehörigen Platze,
in Band II erklärt werden wird.
[30] Verbunden
zur.
[31] a. a. O.,
XVII. 4.
[32] Verschiedene
feindliche Kritiker geben sich Mühe nachzuweisen, daß in
unseren früheren
Bänden, in Isis Entschleiert, die sieben Prinzipien des
Menschen, oder die
siebenfältige Zusammensetzung unserer Kette nicht
gelehrt worden
seien. Obschon in jenem Werke die Lehre bloß angedeutet
werden konnte, so
finden sich nichtsdestoweniger verschiedene Stellen, in
denen die
siebenfältige Zusammensetzung sowohl des Menschen als auch
der Kette offen
erwähnt wird. Gelegentlich der Besprechung der Elohim (II.
420) heißt es:
„Sie bleiben über dem siebenten Himmel (oder der geistigen
Welt), denn sie sind
es, die nach den Kabbalisten der Reihe nach die sechs
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stofflichen
Welten, oder richtiger Versuche von Welten gebildet hatten, die
unserer eigenen
vorausgingen, welche, wie sie sagen, die siebente ist.“ Unser
Globus ist in dem
Diagramm, das die Kette versinnbildlicht, natürlich der
siebente und
niedrigste; obwohl er, da die Evolution dieser Globen cyklisch
geschieht, der
vierte auf dem absteigenden Bogen der Materie ist. Und
wiederum (II. 367)
steht geschrieben: „Nach ägyptischen Begriffen, sowie
nach denen
aller anderen auf Philosophie begründeten Glauben, war der
Mensch nicht bloß
. . . eine Vereinigung von Seele und Körper, er war eine
Dreiheit, wenn man
den Geist hinzufügte. Außerdem ließ ihn diese Lehre
bestehen aus . . .
Körper, . . . Astralform oder Schatten, . . . Tierseele, . . .
höherer Seele, und
. . . irdischer Intelligenz . . . (und) einem sechsten Prinzip
etc.etc.“ – das
siebente ist GEIST. So klar sind diese Prinzipien erwähnt, daß
man selbst im
Index (II. 683) die „Sechs Prinzipien des Menschen“ findet,
indes das
siebente, streng genommen die Vereinigung der sechs, und nicht
ein Prinzip,
sondern ein Strahl des absoluten ALLS ist.
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Kommentar VII
Nun ist jede Runde
auf der absteigenden Leiter bloß eine Wiederholung in
konkreter Form von
der ihr vorhergehenden Runde, gerade so, wie jeder Globus,
herunter bis zu
unserer vierten Sphäre, der thatsächlichen Erde, eine gröbere
und materiellere
Kopie der mehr schattenhaften Sphäre ist, die ihr, überall der
Reihe nach, auf
den drei höheren Ebenen vorausgeht. [33] Auf ihrem Wege nach
aufwärts, in ihrem
emporstrebenden Bogen vergeistigt und veräthert sozusagen
die Evolution die
allgemeine Natur von allem, indem sie dieselbe auf die gleiche
Stufe bringt, auf
welcher der Zwillingsglobus auf dem entgegengesetzten Bogen
steht; das
Resultat ist, daß, wenn in irgend einer Runde der siebente Bogen
erreicht ist, die
Natur von alledem, was sich entwickelt, in den Zustand
zurückkehrt, in dem
es sich an seinem Ausgangspunkt befunden hat – plus,
jedesmal, einem
neuen und höheren Grad in den Zuständen des Bewußtseins.
Somit wird es
klar, daß der sogenannte „Ursprung des Menschen“ in dieser
unserer
gegenwärtigen Runde oder Lebenskreisbahn auf diesem Planeten
denselben Platz in
derselben Ordnung einnehmen muß – abgesehen von auf
Ort- und
Zeitbedingungen begründeten Einzelheiten – wie in der vorhergehenden
Runde. Hinwiederum
muß erklärt und in Erinnerung gebracht werden, daß, wie
das Werk einer jeden
Runde, wie gesagt wird, einer andern Gruppe von
sogenannten
Schöpfern oder Baumeistern zugeteilt ist, das Gleiche von dem
eines jeden Globus
gilt; das heißt, es ist unter der Aufsicht und Leitung von
besonderen
Bildnern und Wächtern – den verschiedenen Dhyân-Chohans.
Das Wort
„Schöpfer“ zu gebrauchen ist unrichtig, da keine andere Religion, nicht
einmal die Sekte
der Visishthadvaitîs in Indien, eine Sekte, die sogar
Parabrahman
anthropomorphisiert, an eine Schöpfung ex nihilo glaubt, wie es
die Christen und
Juden thun, sondern nur an eine Entwicklung aus vorher
bestandenen
Materialien. – Die Gruppe der Hierarchie, der aufgetragen worden
war, die Menschen
zu „erschaffen“, ist also eine besondere Gruppe; doch
entwickelte sie
den schattenhaften Menschen in diesem Cyklus ebenso, wie eine
höhere und noch
geistigere Gruppe ihn in der dritten Runde entwickelt hatte.
Aber da sie die
sechste auf der absteigenden Leiter der Geistigkeit ist – die letzte
und siebente sind
die Erdgeister (Elementale), die stufenweise seinen
physischen Körper
formen, bilden und verdichten – so entwickelt diese sechste
Gruppe nicht mehr
als die schattenhafte Form des zukünftigen Menschen, ein
spinnwebendünnes,
kaum sichtbares, durchsichtiges Abbild ihrer selber. Die
Aufgabe der
fünften Hierarchie – der geheimnisvollen Wesen, die dem Sternbilde
Steinbock, Makara
oder „Krokodil“ in Indien und Ägypten vorstehen – ist es, die
leere und
ätherische tierische Form zu beseelen und aus ihr den vernünftigen
Menschen zu machen.
Es ist das einer von den Gegenständen, über welche nur
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sehr wenig der
allgemeinen Öffentlichkeit gesagt werden kann. Es ist fürwahr ein
Mysterium, aber
nur für jenen, der im stande ist, das Dasein intellektueller und
bewußter geistiger
Wesen im Weltall zu verwerfen und volles Bewußtsein nur auf
den Menschen zu
beschränken, und das auch nur als eine „Funktion des
Gehirns“. Es giebt
viele unter diesen geistigen Wesenheiten, welche sich im
Menschen seit
dessen erstem Erscheinen körperlich inkarniert haben, und
welche doch trotz
alledem ebenso unabhängig wie zuvor in den Unendlichkeiten
des Raumes
existieren.
Um es klarer zu
machen: eine solche unsichtbare Wesenheit kann auf der Erde
körperlich
anwesend sein, ohne jedoch ihren Stand und ihre Funktionen in den
übersinnlichen
Regionen aufzugeben. Wenn dies einer Erklärung bedarf, so
können wir nicht
Besseres thun, als den Leser an ähnliche Fälle im sogenannten
„Spiritismus“ zu
erinnern; obwohl solche Fälle sehr selten sind, wenigstens was
die Natur der
Wesenheit anbelangt, die sich inkarniert oder von dem Medium
zeitweilig Besitz
nimmt. Denn die sogen. „Geister“, welche gelegentlich von den
Körpern der Medien
Besitz ergreifen können, sind nicht die Monaden oder
höheren Prinzipien
entkörperter Persönlichkeiten. Solche „Geister“ können bloß
entweder
Elementare sein oder – Nirmânakâyas. Gerade so wie gewisse
Personen, sei es
kraft einer eigenartigen Organisation oder vermöge der Macht
erworbener
mystischer Erkenntnis, an einem Orte in ihrem „Doppelgänger“
gesehen werden
können, während ihr Körper viele Meilen weit entfernt ist; so
kann dasselbe im
Falle von höheren Wesen eintreten.
Der Mensch ist,
philosophisch betrachtet, seiner äußeren Form nach einfach ein
Tier, das kaum
vollkommener ist als sein affenartiger Vorfahr in der dritten
Runde. Er ist ein
lebender Körper, nicht ein lebendes Wesen, da die
Vergegenwärtigung
des Daseins, das „Ego sum“, Selbstbewusstsein voraussetzt,
und ein Tier bloß
unmittelbares Bewusstsein oder Instinkt haben kann. Die Alten
verstanden dies so
gut, dass selbst die Kabbalisten aus Seele und Körper zwei
voneinander
unabhängige Leben machten. In den New Aspects of Life stellt der
Verfasser die
kabbalistische Lehre fest:
Sie hielten dafür,
dass funktionell Geist und Materie von einander
entsprechender
Undurchsichtigkeit und Dichte sich zu verbinden streben, und
dass die daraus
hervorgehenden erschaffenen Geister im entkörperten
Zustand auf einer
Stufenleiter angeordnet sind, in welcher die verschiedenen
Undurchsichtigkeiten
und Durchsichtigkeiten des elementalen oder
unerschaffenen
Geistes sich wiederholten. Und dass diese Geister im
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entkörperten
Zustand elementalen Geist und elementalen Stoff, deren
Zustände den ihren
entsprechen, an sich ziehen, sich aneignen, verdauen und
assimilieren . . .
Sie lehrten daher, daß ein großer Unterschied in den
Zuständen der
erschaffenen Geister existiert; und daß bei der engen
Verbindung zwischen
der Welt des Geistes und Welt des Stoffes die
undurchsichtigeren
Geister im entkörperten Zustand nach den dichteren Teilen
der materiellen
Welt gezogen werden und daher gegen den Erdmittelpunkt
hinstreben, wo sie
die ihrem Zustande am meisten angepassten Bedingungen
vorfinden; während
die durchsichtigeren Geister in die den Planeten
umgebende Aura
übergehen und die allerverfeinertsten ihre Wohnung in dem
Monde desselben
finden. [34]
[33] Siehe
Diagramm III. p. 221.
[34] Pp. 340-351.
„Genesis of the Soul“
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Dies bezieht sich
ausschließlich auf unsere elementalen Geister, und hat nichts
zu thun mit den
planetarischen, siderischen, kosmischen oder interetherischen
intelligenten
Kräften, oder „Engeln“, wie sie von der römischen Kirche genannt
werden. Die
jüdischen Kabbalisten, insbesondere die praktischen Occultisten, die
sich mit
ceremonieller Magie befassten, beschäftigten sich bloß mit den Geistern
der Planeten und
den sogenannten „Elementalen“. Daher umfasst das Obige
bloß einen Teil
der esoterischen Lehre.
Die Seele, deren
körperliches Vehikel die astrale, etherisch-substanzielle Hülle
ist, könnte
sterben und der Mensch doch auf Erden leben bleiben. Das will
sagen, die Seele
könnte sich selbst befreien und das Tabernakel aus
verschiedenen
Gründen verlassen, wie wegen Wahnsinn, geistiger und
physischer Verkommenheit
etc. Die Möglichkeit, daß die „Seele“ – das ist das
ewige Geistige Ego
– in den unsichtbaren Welten weilt, während ihr Körper
lebend auf der
Erde weiter geht, ist eine hervorragend occulte Lehre,
insbesondere in
der chinesischen und buddhistischen Philosophie. Es giebt viele
seelenlose Menschen unter uns, denn dieses Ereignis
findet sowohl in
verruchten
Materialisten wie in Personen statt, „die in der Heiligkeit fortschreiten
und niemals
zurückkehren“.
Daher können das,
was lebende Menschen (Initiierte) thun können, die Dhyânis,
die keinen
physischen Körper haben, der sie hindern würde, noch viel besser
thun. Dies war der
Glaube der Vorsintflutlichen, und wird rasch der der modernen
intellektuellen
Gesellschaft im „Spiritismus“, ebenso wie in der griechischen und
römischen Kirche,
die das Überallsein ihrer Engel lehren. Die Zoroastrier
betrachteten ihre
Amshaspends als duale Wesenheiten (Ferouers), und
schreiben diese
Dualität – zum mindesten in de esoterischen Philosophie – allen
geistigen und
unsichtbaren Bewohnern der zahllosen, für unser Auge sichtbaren
Welten des Raumes
zu. In einer Bemerkung des Damascius (sechstes
Jahrhundert) über
die chaldäischen Orakel finden wir vorzügliches
Beweismaterial für
die Universalität dieser Lehre, denn er sagt: „In diesen
Orakeln sind die
sieben Kosmokratoren der Welt [die Weltpfeiler], die auch von
St. Paulus erwähnt
werden, doppelt; die eine Reihe ist beauftragt, die oberen
Welten, die
geistige und die siderische, zu beherrschen, und die andere, die
Welten des Stoffes
zu leiten und zu überwachen.“ So ist auch die Meinung des
Jamblichus, der
einen offenbaren Unterschied macht zwischen den Erzengeln
und den Archonten.
[35]
Das Obige kann
natürlich auf die Unterscheidung angewendet werden, welche
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zwischen den
Graden oder Ordnungen der geistigen Wesen gemacht wird, und
in diesem Sinne
sucht die römisch-katholische Kirche den Unterschied zu
interpretieren und
zu lehren; denn während die Erzengel nach ihrer Lehre göttlich
und heilig sind,
brandmarkt sie ihre „Doppelgänger“ als Teufel. Aber das Wort
Ferouer ist nicht
in diesem Sinne zu verstehen, denn es bedeutet einfach die
verkehrte oder die
entgegengesetzte Seite eines Attributes oder einer Qualität.
Wenn daher der
Occultist sagt, dass „Dämon die Umkehrung Gottes ist“ – das
Übel die Kehrseite
der Münze – so meint er nicht zwei getrennte Wirklichkeiten,
sondern zwei
Aspekte oder Facetten derselben Einheit. Aber der beste Mensch
der Welt würde,
Seite an Seite mit einem Erzengel – wie er in der Theologie
beschrieben wird –
als ein böser Feind erscheinen. Daher ist ein gewisser Grund
vorhanden, den
niedrigeren „Doppelgänger“ zu missachten, der viel tiefer in die
Materie
eingetaucht ist, als sein Original. Aber ebenso wenig ist wieder Grund
vorhanden, sie als
Teufel zu betrachten, und gerade das ist es, was die
römischen
Katholiken gegen alle Vernunft und Logik behaupten.
Diese Identität
des Geistes mit seinem materiellen „Doppelgänger“ – im
Menschen ist es
umgekehrt – erklärt noch besser die in diesem Werke bereits
angedeutete
Verwirrung in den Namen und Individualitäten, sowie in den Zahlen,
der Rishis und
Prajâpatis; insbesondere in jenen des Satya Yuga und der
mahâbhâratischen
Periode. Sie wirft auch ein weiteres Licht auf die Lehre der
Geheimwissenschaft
in Bezug auf die Wurzel – und Samen – Manus. Nicht nur
diese Stammväter
unserer Menschheit, sondern auch ein jedes menschliche
Wesen, so wird uns
gelehrt, hat sein Vorbild in den geistigen Sphären, welches
Vorbild die
höchste Wesenheit seines siebenten Prinzipes ist. So werden aus
den sieben Manus
vierzehn, der Wurzel-Manu ist die erste Ursache, und der
Samen-Manu seine
Wirkung; und vom Satya Yuga (dem ersten Stadium) bis zur
heroischen Periode
werden diese Manus oder Rishis einundzwanzig an Zahl.
(b) Der
Schlußsatz dieser Shloka zeigt, wie uralt der Glaube und die Lehre ist,
daß der Mensch
siebenfältig in seiner Zusammensetzung ist. Der „Faden“ des
Seins, der den
Menschen belebt, und durch alle seine Persönlichkeiten, oder
Wiedergeburten auf
dieser Erde, hindurchgeht – eine Anspielung auf den
Sûtrâtmâ – der
Faden, an welchem obendrein alle seine „Geister“ aufgereiht
sind, ist
gesponnen aus der Wesenheit der Dreifältigen, der Vierfältigen und der
Fünffältigen,
welche alle vorhergehenden enthalten. Panchâshikha ist, in
Übereinstimmung mit
dem Padma Purâna, [36] einer von den sieben Kumâras,
welche nach dem
Shveta Dvîpa gehen, um Vishnu zu verehren. Wir werden
später sehen,
welcher Zusammenhang besteht zwischen den „ehelosen“ und
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Kommentar VII
keuschen Söhnen
des Brahmâ, welche sich weigern, „sich zu vermehren“, und
den irdischen
Sterblichen. Einstweilen ist es einleuchtend, daß sich somit die
„Menschenpflanze
Saptaparna“ auf die sieben Prinzipien bezieht, und daß der
Mensch mit dieser
siebenblättrigen Pflanze verglichen wird, die den Buddhisten
so heilig ist. Die
ägyptische Allegorie im Totenbuch, die von der „Belohnung der
Seele“ handelt,
ist ebenso auf unsere Siebenheitslehre hinweisend als poetisch.
Dem Verstorbenen
wird ein Stück Landes in dem Gefilde von Aanru zugewiesen,
wo selbst die
Manen, die vergötterten Schatten der Toten, als Ernte dessen, was
sie durch ihre
Handlungen im Leben gesäet haben, das sieben Ellen hohe Korn
einsammeln,
welches in einem in sieben und vierzehn Teile geteilten Gebiete
wächst. Dieses
Korn ist die Nahrung, von der sie leben und gedeihen, oder die
sie töten wird in
Amenti, in dem Reiche, von dem das Aanrufeld ein Gebiet ist.
Denn der
Verstorbene wird, wie es in dem Hymnus [37] heißt, darinnen entweder
zerstört, oder
wird ein reiner Geist für die Ewigkeit, infolge der „siebenmal
siebenundsiebzig
Leben“, die er auf Erden zugebracht hat oder noch zubringen
muß. Die Idee von
dem als „Frucht unserer Handlungen“ gereiften Korn ist sehr
anschaulich.
[35] De
Mysteriis, II. 3.
[36] Asiatic
Researches, XI. 99, 100.
[37] Kap. XXXII.
9.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
4. DIE WURZEL IST
ES, WELCHE NIE STIRBT, DIE DREIZÜNGIGE FLAMME DER VIER DOCHTE (a) . . .
. DIE DOCHTE SIND DIE FUNKEN, WELCHE
AUS DER
DREIZÜNGIGEN FLAMME, [38] WELCHE DEN SIEBEN ENTSPRINGT, IHRE FLAMME ERHALTEN,
DIE STRAHLEN UND FUNKEN VON
EINEM MONDE,
WELCHE SICH IN DEN FLIEHENDEN WELLEN ALLER FLÜSSE DER ERDE [39] WIEDERSPIEGELN
(b).
(a) Die „dreizüngige
Flamme, welche nie stirbt“ ist die unsterbliche geistige Triade, Âtmâ, Buddhi
und Manas, oder richtiger die Frucht des letzteren,
assimiliert von
den beiden ersteren nach jedem irdischen Leben. Die „vier Dochte“, welche
ausgehen und verlöscht werden, sind die Vierheit, die vier
niedern
Prinzipien, einschließlich des Körpers.
„Ich bin die
dreidochtige Flamme und meine Dochte sind unsterblich,“ sagt der Verstorbene.
„Ich gehe ein in den Bereich von Sekhem [des Gottes, dessen
Hand den von der
entkörperten Seele hervorgebrachten Samen der Handlung aussäet], und ich gehe
ein in die Region der Flammen, welche ihre
Widersacher
vernichtet haben [d. h. von den Sünde erzeugenden Vier Dochten frei
geworden sind].“ [40]
„Die dreizüngige
Flamme der vier Dochte“ entspricht den vier Einheiten und den drei Zweiheiten
des sephirothischen Baumes.
(b) Ebenso
wie Milliarden heller Funken auf den Wassern eines Oceans tanzen, über dem
einer und derselbe Mond scheint, so funkeln und tanzen unsere
vergänglichen
Persönlichkeiten – die täuschenden Hüllen des unsterblichen monadischen Egos –
auf den Wogen der Mâyâ. Sie erscheinen und dauern,
ebenso wie die
Tausenden der von den Mondstrahlen hervorgebrachten Funken so lange als die
Königin der Nacht ihren Glanz auf die „fliehenden Wellen“
des Lebens
ausstrahlt, durch die Periode eines Manvantara; und dann verschwinden sie, und
bloß die „Strahlen“ – die Symbole unserer ewigen Geistigen
Egos – bleiben
lebendig, wieder versenkt in ihre mütterliche Quelle und, wie sie es zuvor
waren, mit derselben eins.
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
5. DER FUNKE HÄNGT
VON DER FLAMME AN DEM FEINSTEN FADEN VON FOHAT HERAB. ER DURCHWANDERT DIE
SIEBEN WELTEN DER
MÂYÂ (a).
ER HÄLT IN DER ERSTEN [41] AN UND IST EIN METALL UND EIN STEIN; ER WANDERT IN
DIE ZWEITE [42] UND SIEHE – ER IST EINE
PFLANZE; DIE
PFLANZE WIRBELT DURCH SIEBEN VERÄNDERUNGEN UND WIRD EIN GEWEIHTES TIER [43] (b).
VON DEN
VEREINIGTEN EIGENSCHAFTEN DIESER WIRD MANU, [44] DER DENKER GEBILDET.
WER BILDET IHN? –
DIE SIEBEN LEBEN UND DAS EINE LEBEN (c). WER VOLLENDET IHN? – DER
FÜNFFACHE LHA. UND WER VOLLENDET DEN
SCHLIESSLICHEN
KÖRPER? – FISCH, SÜNDE UND SOMA [45] (d).
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Kommentar VII
(a) Die
Phrase „durch die sieben Welten der Mâyâ“ bezieht sich hier auf die sieben
Globen der Planetenkette und auf die sieben Runden, oder die
neunundvierzig
Stationen aktiver Existenz, die vor dem „Funken“ oder der Monade am Beginne
eines jeden großen Lebenscyklus oder Manvantara liegen.
Der „Faden von
Fohat“ ist der oben erwähnte Faden des Lebens.
Es bezieht sich
das auf das größte Problem der Philosophie – auf die physische und substanzielle
Natur des Lebens, dessen unabhängige Natur von der
modernen
Wissenschaft geleugnet wird, weil diese Wissenschaft unfähig ist, sie zu
verstehen. Bloß die Anhänger der Reinkarnationslehre und die
Karmagläubigen
nehmen einigermaßen wahr, dass das ganze Geheimnis des Lebens in der
ununterbrochenen Reihe seiner Offenbarungen liegt, einerlei
ob diese innerhalb
oder getrennt vom physischen Körper vor sich gehen. Denn selbst wenn:
Leben,
dem Dom
vielfärb’gen
Glases
gleich,
Trübet
den
weißen
Glanz der
Ewigkeit –
so bildet es doch
selbst einen wesentlichen Bestandteil dieser Ewigkeit; denn das Leben allein
kann das Leben verstehen.
[38] Ihrer oberen
Dreiheit.
[39] Bhûmi oder
Prithivî.
[40] Totenbuch,
I. 7. Vergl. auch Mysteries of Rostan.
[41] Im ersten Reiche.
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[42] Im zweiten
Reiche.
[43] Der erste
Schatten des körperlichen Menschen.
[44] Mensch.
[45] Mond.
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Was ist diese
„Funke“, der „von der Flamme herabhängt“? Es ist Jîva, die
Monade in
Verbindung mit Manas, oder vielmehr dessen Duft – das, was von
jeder
Persönlichkeit, falls sie verdienstvoll ist, übrig bleibt, und hängt von Âtmâ-
Buddhi, der
Flamme, an dem Faden des Lebens herab. Auf welche Art auch die
Interpretation
geschieht, und in welche Zahl von Prinzipien das menschliche
Wesen auch
eingeteilt wird, es kann leicht gezeigt werden, daß diese Lehre von
allen alten
Religionen bestätigt wird, von der vedischen bis zur ägyptischen, von
der zoroastrischen
bis zur jüdischen. Was die letztere anbelangt, so liefern die
kabbalistischen
Werke reichlichen Beweis für diese Behauptung. Das ganze
System der
kabbalistischen Zahlen beruht auf der göttlichen Siebenheit, die von
der Dreiheit
herabhängt, und so die Zehnheit bildet, und deren Permutationen 7,
5, 4 und 3, welche
schließlich alle in die Eins selbst versinken; ein end- und
schrankenloser
Kreis.
Wie der Zohar sagt;
Die Gottheit (die
ewig unsichtbare Gegenwart) offenbart sich durch die zehn
Sephiroth, welche
ihre hervorstrahlenden Zeugen sind. Die Gottheit gleicht
dem Meere, welches
einen Strom ausfließen läßt, genant Weisheit, dessen
Wasser in einen
See fallen, welcher Intelligenz genannt wird. Aus dem Becken
gehen gleich sieben
Kanälen die sieben Sephiroth hervor . . . . Denn zehn ist
gleich sieben:
die Zehnheit enthält vier Einheiten und drei Zweiheiten.
Die zehn Sephiroth
entsprechen den Gliedern des Menschen.
Als ich (die
Elohim) den Adam Kadmon bildete, da schoß der Geist des
Ewigen aus seinem
Körper, wie ein Wetterleuchten, das zugleich auf den
Wogen der sieben
Millionen Himmel aufleuchtete, und meine zehn
Glanzgestalten
waren seine Glieder.
Aber weder das
Haupt noch die Schultern von Adam Kadmon können gesehen
werden; daher
lesen wir in der Siphra Dtzenioutha, dem „Buche des verborgenen
Geheimnisses“:
Im Anbeginne der
Zeit, nachdem die Elohim (die „Söhne des Lichtes und
Lebens“, oder die
Bauleute) aus der ewigen Wesenheit die Himmel und die
Erde gestaltet
hatten, bildeten sie die Welten zu je sechsen.
Die siebente ist
Malkuth, welche unsere Erde [46] auf ihrer Ebene, und die
niedrigste auf
allen andern Ebenen bewußter Existenz ist. Das chaldäische Buch
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Kommentar VII
der Zahlen enthält eine ins einzelne gehende Erklärung
von allem diesen.
Die erste Dreiheit
des Körpers von Adam Kadmon (die drei oberen Ebenen
der sieben) [47]
kann nicht gesehen werden, bevor die Seele in der
Gegenwart des
Alten der Tage steht.
Die Sephiroth
dieser oberen Dreiheit sind: „1. Kether (die Krone), dargestellt
durch die Stirn
des Makroprosopus; 2. Chokmah (Weisheit, ein männliches
Prinzip), durch
seine rechte Schulter; und 3. Binah (Intelligenz, ein weibliches
Prinzip), durch
seine linke Schulter.“ Dann kommen die sieben Glieder oder
Sephiroth auf den
Ebenen der Manifestation; die Gesamtheit dieser vier Ebenen
wird dargestellt
durch Mikroprosopus, das kleinere Gesicht, oder
Tetragrammaton,
das „vierbuchstabige“ Geheimnis. „Die sieben geoffenbarten
und die drei verborgenen
Glieder sind der Körper der Gottheit.“
Somit ist unsere
Erde, Malkuth, sowohl die siebente als auch die vierte Welt;
ersteres, wenn man
von der ersten Kugel oben an zählt, letzteres, wenn nach
Ebenen gezählt.
Sie wird erzeugt von der sechsten Kugel oder Sephira, genannt
Yezud,
„Grundlegung“, oder, wie es im Buche der Zahlen heißt, „durch Yezud
befruchtet Er
(Adam Kadmon) die ursprüngliche Heva (Eva oder unsere Erde).“
In mystischer
Sprache wiedergegeben, ist dies die Erklärung, warum Malkuth,
genannt die untere
Mutter, Matrone, Königin, und das Reich der Grundlegung,
als die Braut des
Tetragrammaton, oder Mikroprosopus (des zweiten Logos), des
himmlischen
Menschen, dargestellt wird. Wenn sie von aller Unreinheit befreit
ist, wird sie mit
dem geistigen Logos vereint werden, d. i. in der siebenten Rasse
der siebenten
Runde – nach der Wiedergeburt, am Tage des „Sabbath.“ Denn
der „siebente Tag“
hat wiederum eine occulte Bedeutung, von der sich unsere
Theologen nichts
träumen lassen.
Wenn Matronitha,
die Mutter, getrennt und Angesicht zu Angesicht vor den
König gebracht
wird, in der Vollkommenheit des Sabbath, so werden alle
Dinge ein Körper.
[48]
„Ein Körper
werden“ bedeutet, daß Alles wieder einmal in das Eine Element
wiederaufgesaugt
wird, wobei die Geister der Menschen zu Nirvânîs, und die
Elemente von allem
andern vom neuen das werden, was sie früher waren –
Protyle oder
undifferenzierte Substanz. „Sabbath“ bedeutet Ruhe, oder Nirvâna.
Er ist nicht der „siebente
Tag“ nach sechs Tagen, sondern eine Periode, deren
Dauer jener der
sieben „Tage“ gleichkommt, oder irgend einer Periode, die aus
sieben Teilen
besteht. So ist ein Pralaya an Dauer einem Manvantara gleich,
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Kommentar VII
oder eine Nacht
Brahmâs ist gleich einem Tage von ihm. Wenn die Christen die
jüdischen
Gebräuche befolgen wollen, so sollten sie deren Geist und nicht deren
toten Buchstaben
aufnehmen. Sie sollten eine Woche von sieben Tagen
arbeiten, und
sieben Tage ruhen. Daß das Wort „Sabbath“ eine mystische
Bedeutung hatte,
ergiebt sich aus der Verachtung, die Jesus dem Sabbathtage
erzeigte, und aus
dem in Lucas [49] gesagten. Sabbath wird dort für die ganze
Woche genommen.
Siehe den griechischen Text, wo die Woche „Sabbath“
genannt wird.
Buchstäblich heißt es: „Ich faste zweimal im Sabbath.“ Paulus, ein
Initiierter, wußte
das wohl, als er die ewige Ruhe und Seligkeit im Himmel als
Sabbath
bezeichnete: [50] „und ihre Seligkeit wird ewig sein, denn sie werden
immer (eins) mit
dem Herrn sein, und eine ewigen Sabbath genießen.“ [51]
[46] Siehe Codex
Mantuanus.
[47] Die Bildung
der „lebendigen Seele“ oder des Menschen würde die Idee
klarer
wiedergeben. Eine „lebendige Seele“ ist eine andere Bezeichnung des
Menschen in der Bibel.
Dies sind unsere sieben „Prinzipien“.
[48] Ha Idra
Zuta Kadisha, XXII. 746.
[49] XVIII. 12.
[50] Hebräer,
IV.
[51] Cruden, unter
diesem Wort.
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Kommentar VII
Der Unterschied
zwischen der Kabalah und der archaischen Esoterischen Vidyâ – wenn man die
Kabalah so
nimmt, wie sie in
dem chaldäischen Buch der Zahlen enthalten ist, nicht wie sie in der
jetzt entstellten Kopie, der
Kabalah der christlichen Mystiker, verballhornt ist
– ist thatsächlich sehr gering, und beschränkt sich auf
unbedeutende
Abweichungen in Form und Ausdruck. So bezeichnet der östliche Occultismus
unsere Erde als die
vierte Welt, als die niedrigste der Kette, über
der auf beiden Kurven die sechs Globen emporlaufen, drei auf jeder
Seite. Der Zohar
hinwiederum nennt die Erde die untere, oder die siebente, und fügt
hinzu, daß von den sechsen
alle Dinge, die in
ihr (dem Mikroprosopus) sind, abhängen. Das „kleinere Gesicht (kleiner, weil es
geoffenbart und
endlich ist) ist
gebildet von sechs Sephiroth“, sagt dasselbe Werk. „Sieben Könige kommen
und sterben in der
dreimal-zerstörten
Welt (Malkuth, unserer
Erde, die nach einer jeden der drei Runden, die sie bereits durchlaufen
hat, zerstört
worden ist). Und ihr Reich (das der sieben Könige) wird zertrümmert werden.“
[52] Dies bezieht sich
auf die sieben
Rassen, von denen fünf bereits aufgetreten sind, und zwei weitere
noch in dieser Runde zu
erscheinen haben.
Die allegorischen
Sinto-Berichte über Kosmogonie und den Ursprung der Menschen deuten denselben
Glauben in
Japan an.
Kapitän C.
Pfoundes, welcher die den verschiedenen Sekten des Landes zugrundeliegende
Religion durch
nahezu neun Jahre
in den Klöstern Japans studiert hat, sagt:
Die
Sintovorstellung von der Schöpfung ist folgende: Aus dem Chaos (Konton) wurde
die Erde (In) als
Ablagerung
niedergeschlagen, während die Himmel (Yo) die ätherischen Wesenheiten waren,
welche
emporstiegen: der
Mensch (Jin) erschien zwischen beiden. Der erste Mensch wurde Kuni-to ko
tatchino-mikoto
genannt, und fünf
andere Namen wurden ihm gegeben, und dann erschien die menschliche Rasse,
männlich
und weiblich.
Isanagi und Isanami erzeugten Tenshoko doijin, den ersten der fünf Götter der
Erde.
Diese „Götter“
sind einfach unsere fünf Rassen, Isanagi und Isanami sind die zwei Arten von
„Vorfahren“, die zwei
vorhergehenden
Rassen, welche den tierischen und den vernünftigen Menschen hervorbringen.
Im zweiten Bande
wird gezeigt werden, daß die Zahl sieben, sowie die Lehre von der
siebenfältigen
Zusammensetzung
des Menschen in allen geheimen Systemen hervorragend auftrat. Sie spielt eine
ebenso
wichtige Rolle in
der westlichen Kabalah wie im östlichen Occultismus. Eliphas Lêvi nennt die
Zahl sieben „den
Schlüssel zur
mosaischen Schöpfung und den Symbolen einer jeden Religion.“ Er zeigt, daß die
Kabalah
getreulich selbst
die siebenfältige Einteilung des Menschen einhält, denn das Diagramm, das er in
seiner Clef des
Grands Mystêres
[53] giebt, ist
siebenfältig. Das kann man auf einen Blick sehen, wie geschickt auch der
richtige
Gedanke
verschleiert ist. Man braucht auch bloß das Diagramm: die „Bildung der Seele“
in Mathers’ Kabbalah
Unveiled, [54] aus dem oben erwähnten Werke des
Lêvi, anzusehen, um dasselbe zu finden, wenn auch mit einer
anderen Auslegung.
So gestaltet es
sich, wenn sowohl die kabbalistischen als auch die occulten Namen eingetragen
sind:
DIAGRAMM IV.
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Kommentar VII
Lêvi nennt Nephesh
das, was wir Manas nennen, und umgekehrt. Nephesh ist der Atem des (tierischen)
Lebens
im Menschen – der
Atem des Lebens, instinktmäßig im Tiere; und Manas ist die dritte Seele
– die menschliche
nach ihrer lichten
Seite und die tierische in ihrem Zusammenhang mit Samael oder Kâma. Nephesh ist
thatsächlich der
„Atem des (tierischen) Lebens“, der Adam, dem Menschen aus Staub, eingeblasen
ward; er ist
folglich der
Lebensfunke, das beseelende Element. Ohne Manas, der „vernünftig urteilenden
Seele“ oder dem
Gemüte, welches in
Lêvis Diagramm mit Unrecht Nephesh genannt wird, ist Âtma-Buddhi auf dieser
Ebene
unvernünftig und
kann nicht wirken. Buddhi ist der plastische Mittler; nicht Manas, das
intelligente Medium
zwischen der
oberen Dreiheit und der niederen Vierheit. Aber es finden sich viele solche
seltsame und
merkwürdige Umbildungen
in den kabbalistischen Werken – ein überzeugender Beweis dafür, daß diese
Litteratur
in einen argen
Wirrwarr geraten ist. Wir berücksichtigen ihre Einteilung nicht, ausgenommen in
diesem
besonderen Falle
in der Absicht, die übereinstimmenden Punkte aufzuweisen.
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[52] Buch der
Zahlen, 1. VIII. 3.
[53] P. 389.
[54] Tafel VII. p.
37.
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Kommentar VII
Wir wollen jetzt
in tabellarischer Form mitteilen, was der sehr vorsichtige Eliphas Lêvi zur
Erklärung seines Diagrammes sagt, und was die esoterische Lehre behauptet – und
die beiden vergleichen.
Lêvi macht
ebenfalls einen Unterschied zwischen kabbalistischer und occulter Pneumatik.
Éliphas Lévi, der
Kabbalist, sagt: Die Theosophen sagen:
KABBALISTISCHE
PNEUMATIK ESOTERISCHE PNEUMATIK
1. Die Seele (oder
das Ego) ist einbekleidetes Licht; und dieses Licht ist dreifach. 1. Dasselbe;
denn sie ist Âtmâ-Buddhi-Manas
2. Neshamah –
reiner Geist. 2. Dasselbe. [55]
3. Ruach – die
Seele oder Geist. 3. Geistige Seele.
4. Nephesh –
plastischer Mittler. [56] 4. Mittler zwischen Geist und Menschen, der Sitz der
Vernunft, das Gemüt, im Menschen.
5. Das Gewand der
Seele ist die Rinde (Körper) des Abbildes (Astralseele). 5. Richtig.
6. Das Abbild ist
doppelt, weil es das Gute und das Böse reflektiert. 6. Allzu unnötiger Weise
apokalyptisch. Warum nicht sagen, daß das Astrale, ebenso gut den
guten wie den
bösen Menschen reflektiert; den Menschen, der entweder immer nach der oberen
Dreiheit strebt,
oder im andern Falle mit der Vierheit verschwindet.
7. (Abbild –
Körper). 7. Das irdische Abbild.
OCCULTE PNEUMATIK
(wie sie Éliphas
Lévi giebt).
OCCULTE PNEUMATIK
(wie sie die
Occultisten geben).
1. Nephesh ist
unsterblich, weil er sein Leben durch Zerstörung von Formen erneuert.
(Aber Nephesh, der
„Atem des Lebens“ ist eine Mißbenennung und eine nutzlose
Verwirrung des
Schülers.)
1. Manas ist
unsterblich, weil es nach jeder neuen Inkarnation Zu Âtmâ-Buddhi etwas
von sich selbst
hinzufügt; und so, indem es sich der Monade assimiliert, an der
Unsterblichkeit
derselben teilnimmt.
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Kommentar VII
2. Ruach schreitet
durch die Evolution von Ideen vorwärts (!?). 2. Buddhi wird bewußt durch die
Zuwachse, die sie durch Manas erfährt, beim Tode des
Menschen nach
jeder neuen Inkarnation.
3. Neshamah ist
progressiv, ohne Vergessen und ohne Zerstörung. 3. Âtmâ schreitet weder
vorwärts, noch vergißt er, noch erinnert er sich. Er gehört nicht dieser
Ebene an: Er ist
bloß der Strahl des ewigen Lichts, welcher auf und durch die Dunkelheit der
Materie scheint –
wenn die Letztere willfährig ist.
4. Die Seele hat
drei Wohnungen. 4. Die Seele – kollektiv, als die obere Dreiheit – lebt auf
drei Ebenen, abgesehen von ihrer
vierten, der
irdischen Sphäre; und sie ist ewig auf der höchsten von den dreien.
5. Diese Wohnungen
sind: die Ebene der Sterblichen; das obere Eden; und das
untere Eden.
5. Diese Wohnungen
sind: Die Erde für den physischen Menschen, oder die tierische Seele;
Kâma-Loka (Hades,
das Fegefeuer) für den entkörperten Menschen, oder seine Hülle; Devachan
für die höhere
Dreiheit.
6. Das Abbild (der
Mensch) ist eine Sphinx, die das Rätsel der Geburt aufgiebt.
6. Richtig.
7. Das fatale
Abbild (der Astralkörper) begabt Nephesh mit seinen Begabungen; aber Ruach
ist im stande,
dafür das Abbild zu setzen, das in Übereinstimmung mit den Inspirationen von
Neshamah errungen
wurde.
7. Der
Astralkörper zieht mittels Kâma (der Begierde) fortwährend Manas in die Sphäre
der
materiellen
Leidenschaften und Begierden hinab. Aber wenn der bessere Mensch oder
Manas
versucht, der
verderblichen Anziehung zu entkommen, und seine Bestrebungen Âtmâ (Neshamah)
zuwendet, dann
siegt Buddhi (Ruach), und erhebt Manas mit sich in den Bereich des ewig
Geistes.
[55] Éliphas Lévi
hat, sei es absichtlich oder nicht, die Zahlen durcheinander gebracht; bei uns
ist seine No. 2 – No. 1 (Geist); und indem er aus Nephesh sowohl den
plastischen Mittler als auch
das Leben macht,
so macht er in Wirklichkeit bloß sechs Prinzipien, weil er die ersten zwei
wiederholt.
[56] Die Esoterik
lehrt dasselbe. Aber Manas ist nicht Nepesh; noch ist letzterer der
Astralkörper, sonder das vierte Prinzip, und auch das zweite, Prâna, denn
Nepesh ist der „Atem des Lebens“
im Menschen, so
gut wie im Tier oder im Insekt – des physischen materiellen Lebens, welches
keine Spiritualität in sich hat.
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Kommentar VII
Es ist sehr
einleuchtend, daß der französische Kabbalist die wahre Lehre entweder nicht
genügend kannte oder sie verzerrte, damit sie ihm und seinen Zwecken
entspräche. So sagt er wiederum, von demselben Gegenstande
handelnd, das
Folgende, und wir Occultisten antworten dem verstorbenen Kabbalisten und seinen
Bewunderern, ebenfalls wie folgt:
1. Der Körper ist
die Form von Nephesh; Nephesh ist die Form von Ruach; Ruach ist
die Form des Gewandes
von Neshamah.
1. Der Körper
folgt den guten oder bösen Launen von Manas; Manas versucht, dem Lichte von
Buddhi zu folgen,
aber fehlt oft. Buddhi ist die Form der „Gewänder“ von Âtmâ; denn Âtmâ ist
kein Körper, noch
eine Gestalt, noch irgend etwas, und Buddhi ist bloß figürlich gesprochen sein
Vehikel.
2. Das Licht (die
Seele) personificiert sich, indem es sich bekleidet (mit einem Körper);
und die Persönlichkeit
ist bloß dann von Dauer, wenn das Gewand vollkommen ist.
2. Die Monade wird
ein persönliches Ego, wenn sie sich inkarniert; und etwas bleibt übrig von
dieser
Persönlichkeit durch Manas, wenn das letztere vollkommen genug ist, um Buddhi
zu
assimilieren.
3. Die Engel
streben darnach, Menschen zu werden; ein vollkommener Mensch, ein
Gottmensch, steht
über allen Engeln.
3. Richtig
4. Alle
vierzehntausend Jahre verjüngt sich die Seele, und ruht in dem Jubilarschlafe
der Vergessenheit.
4. Während einer
Periode, eines großen Zeitalters, oder eines Tages des Brahmâ regieren 14
Manus; hierauf
kommt Pralaya, wo alle Seelen (Egos) in Nirvâna ruhen.
Dergestalt sind
die verzerrten Kopien der esoterischen Lehre in der Kabalah.
Aber kehren wir zu
Shloka 5 von Strophe VII zurück.
(b) Der
wohlbekannte kabbalistische Satz lautet: „Ein Stein wird eine Pflanze; eine
Pflanze ein Tier; das Tier ein Mensch; ein Mensch ein Geist; und der Geist ein
Gott.“ Der „Funke“ belebt der Reihe nach
alle Reiche, bevor
er in den göttlichen Menschen eintritt und denselben beseelt, zwischen welchem
und seinem Vorgänger, dem tierischen Menschen, der ganze Streit in der Welt
ist. Die Genesis beginnt
ihre Anthropologie
am falschen Ende, - offenbar zum Zweck einer Blende – und landet nirgends. Die
einleitenden Kapitel der Genesis beabsichtigen niemals, eine auch nur
entfernte Allegorie von der
Schöpfung unserer
Erde vorzustellen. Sie umfassen eine metaphysische Idee von einer unbestimmten
Periode in der Ewigkeit, als aufeinanderfolgende Versuche zur Bildung von
Universen durch das
Gesetz der
Entwicklung gemacht wurden. Die Idee ist klar aufgestellt im Zohar:
Es gab alte
Welten, die ebenso bald zu Grunde gingen, als sie ins Dasein traten, die
formlos waren und Funken genannt wurden. So läßt der Schmied, wenn er das
Wissen hämmert, die Funken nach
allen Richtungen
sprühen. Die Funken sind die ursprünglichen Welten, die nicht andauern konnten,
weil der Heilige Alte (Sephira) noch nicht seine Form (die androgyne oder die
der
entgegengesetzten
Geschlechter) von König und Königin (Sephira und Kadmon) angenommen hatte und
der Meister noch nicht an seinem Werke war. [57]
Hätte die Genesis
angefangen, wie sie sollte, so fände man in ihr zuerst den himmlischen
Logos, den „himmlischen Menschen“, welcher als eine zusammengesetzte Einheit
von Logois sich entwickelt, aus
welchen nach ihrem
pralayischen Schlafe – einem Schlafe, welcher die auf der mâyâvischen Ebene
zerstreuten Zahlen in Eins sammelt, sowie die getrennten Quecksilberkügelchen
auf einer Platte zu einer
Masse
zusammenlaufen – die Logoi in ihrer Gesamtheit erscheinen als das erste
„Männliche und Weibliche“, oder als Adam Kadmon, das „Fiat Lux“ der Bibel,
wie wir bereits gesehen haben.
[57] Zohar,
„Idra Suta“, Buch III, p. 292, b.
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Kommentar VII
Aber diese
Verwandlung fand nicht auf unserer Erde statt, noch auf irgend einer
materiellen Ebene,
sondern in den Tiefen des Raumes der ersten Differenziation
der ewigen
Wurzelmaterie. Auf unserer entstehenden Kugel gingen die Dinge
anders vor sich.
Die Monade oder Jîva, wie in Isis Unveiled [58] gesagt, schießt
vor allem nach dem
Gesetze der Evolution in die niedrigste Form der Materie
herab – in das
Mineral. Nachdem sie für einen siebenfachen Kreislauf in den
Stein
eingeschlossen war, oder in das, was zum Mineral oder Stein in der vierten
Runde werden wird,
kriecht sie daraus hervor als, sagen wir, eine Flechte. Indem
sie von hier aus,
alle Formen des vegetabilen Stoffes durchlaufend, zur
sogenannten
tierischen Materie überging, hat sie nunmehr den Punkt erreicht, an
welchem sie
sozusagen zum Keime des Tieres geworden ist, das zum
physischen
Menschen werden wird. Alles dieses, hinauf bis zur dritten Runde, ist
als Stoff formlos
und als Bewusstsein besinnungslos. Denn die Monade, oder
Jîva, an sich kann
nicht einmal Geist genannt werden: sie ist ein Strahl, ein Atem
des Absoluten oder
vielmehr der ABSOLUTHEIT; und die absolute Homogeneität
ist, da sie keine
Beziehungen zur bedingten und verhältnismäßigen Endlichkeit
hat, auf unserer
Ebene unbewusst. Daher benötigt die Monade, abgesehen von
dem Materiale, das
für ihre zukünftige menschliche Form notwendig ist, (a) ein
geistiges Modell,
oder Vorbild für dieses Material, um sich darein zu gestalten;
und (b) ein
intelligentes Bewußtsein, um ihre Entwicklung und ihren Fortschritt zu
leiten. Keines von
beiden besitzt die homogene Monade, noch die
empfindungslose,
wenn auch lebendige Materie. Der Adam von Staub braucht
die Seele des
Lebens, daß sie ihm eingeblasen werde: Die zwei mittleren
Prinzipien, welche
da sind das fühlende Leben des unvernünftigen Tieres und die
menschliche Seele,
denn das erstere ist unvernünftig ohne die letztere. Erst
wenn der Mensch
sich aus einem potentiellen androgynen in einen männlichen
und weiblichen
geteilt hat, wird er mit dieser bewußten, vernünftigen,
individuellen
Seele (Manas), dem Prinzipe, oder der „Intelligenz der Elohim“
begabt, welche zu
empfangen e die Frucht der Erkenntnis vom Baume des
Guten und Bösen zu
essen hat. Wie soll er alles dieses erlangen? Die occulte
Lehre besagt,
dass, während die Monade sich auf ihrem zur Materie abwärts
gerichteten
Kreislauf bewegt, sich eben diese Elohim, oder Pitris – die niederen
Dhyân Chohans – gleichen
Schrittes mit ihr auf einer höheren und geistigeren
Ebene entwickeln,
indem sie ebenfalls auf ihrer eigenen Bewußtseinsebene in
die Materie
verhältnismäßig herabsteigen, wo sie, nachdem sie einen gewissen
Punkt erreicht
haben, die sich inkarnierende empfindungslose Monade in die
niedrigste Materie
eingeschlossen antreffen werden und in der Vermischung der
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beiden Potenzen,
des Geistes und der Materie, wird die Vereinigung dieses
irdische Symbol
des „himmlischen Menschen“ im Raume – den
VOLLKOMMENEN
MENSCHEN – hervorbringen. In der Sânkhya-Philosophie
wird Purusha
(Geist) als etwas ohnmächtiges bezeichnet, wenn er sich nicht auf
die Schultern von
Prakriti (Materie) setzt, welche – allein gelassen –
empfindungslos
ist. Aber in der geheimen Philosophie werden sie als abgestuft
betrachtet. Geist
und Materie, obwohl ein und dasselbe Ding in ihrem Ursprunge,
beginnen, sobald
sie sich auf der Ebene der Differenziation befinden, ein jedes
von ihnen ihren
Entwicklungsfortschritt in entgegengesetzter Richtung – der
Geist sinkt
allmählich in die Materie, und die letztere steigt zu ihrem
ursprünglichen
Zustand, den einer rein geistigen Substanz, empor.
Beide sind
untrennbar, aber immer getrennt. Auf der physischen Ebene werden
zwei gleiche Pole
sich immer gegenseitig abstoßen, während der negative und
der positive sich
gegenseitig anziehen; ebenso verhalten sich Geist und Materie
zu einander – als
die zwei Pole derselben homogenen Substanz, des
Wurzelprinzipes
des Weltalls.
Wenn daher für
Purusha die Stunde schlägt, um auf Prakritis Schultern zu
steigen zur
Bildung des vollkommenen Menschen – der rudimentäre Mensch der
ersten
zweiundeinhalb Rassen ist bloß das erste sich allmählich bis zum
vollkommensten entwickelnde der Säugetiere – so
treten die himmlischen
Vorfahren
(Wesenheiten aus vorhergehenden Welten, in Indien die Shista
genannt) in diese
unsere Ebene ein, und inkarnieren sich in den physischen oder
tierischen
Menschen, ebenso wie die Pitris vor ihnen zur Bildung des letzteren
eingetreten waren.
So sind die zwei Vorgänge bei den zwei „Schöpfungen“ – des
tierischen und des
göttlichen Menschen – sehr verschieden. Die Pitris
entsendeten aus
ihren ätherischen Körpern noch ähterischere und
schattenhaftere
Ebenbilder ihrer selbst, oder was wir jetzt „Doppelgänger“ oder
„Astralformen“
nennen würden, die ihnen ähnlich waren. [59] Dies versieht die
Monade mit ihrer
ersten Wohnung, und den blinden Stoff mit einem Modell, um
und auf welches
hinfort gebaut werden kann. Aber der Mensch ist noch
unvollständig. Von Svâyambhuva Manu, [60] von welchem
die sieben
ursprünglichen
Manus oder Prajâpatis abstammten, von denen ein jeder eine
ursprüngliche
Menschenrasse entstehen ließ, herab bis zum Codex Nazaräus, in
welchem
Karabtanos, oder Fetahil, die blinde begehrliche Materie, aus seiner
Mutter, dem
Spiritus, sieben Figuren erzeugt, von denen eine jede als der
Ahnherr einer der
sieben ursprünglichen Rassen erscheint – hat diese Lehre ihre
Spur auf jeder
archaischen Schrift zurückgelassen.
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Kommentar VII
„Wer bildet Manu
(den Menschen) und wer bildet seinen Körper? Das Leben und
die Leben. Sünde
[61] und der Mond.“ Hier steht Manu für den geistigen,
himmlischen
Menschen, das wirkliche und nicht sterbende Ego in uns, welches
die unmittelbare
Ausstrahlung des „Einen Lebens“, oder der absoluten Gottheit
ist. Was unsere
äußeren physischen Körper anbelangt, das Haus des
Tabernakels der
Seele, so lehrt die Lehre etwas Sonderbares; so sonderbar,
dass, wenn es
nicht vollständig erklärt und ebenso vollständig verstanden wird,
bloß die exakte
Wissenschaft der Zukunft berufen ist, die Theorie ganz zu
rechtfertigen.
Es ist schon
früher festgestellt worden, dass der Occultismus nichts
Unorganisches im
Kosmos gelten lässt. Der von der Wissenschaft angewendete
Ausdruck
„inorganische Substanz“ bedeutet einfach, daß das verborgene Leben,
welches in den
Molekülen der sogenannten „trägen Materie“ schlummert,
unerkennbar ist.
DAS ALL IST LEBEN, und jedes Atom, selbst des mineralischen
Staubes, ist ein
LEBEN, obwohl jenseits unseres Erkenntnis- und
Wahrnehmungsvermögens,
weil es außerhalb des Bereiches der Gesetze ist, die
jenen bekannt
sind, die den Occultismus verwerfen. „Sogar die Atome,“ sagt
Tyndall, „scheinen
Instinkt, verbunden mit Verlangen nach Leben, zu haben.“
Woher nun, möchten
wir fragen, kommt die Neigung, „in organische Form
einzutreten“? Läßt
sich das auf irgend eine andere Art erklären, als nach den
Lehren der
occulten Wissenschaft?
[58] I. 302.
[59] Lies, in Isis
Unveiled, (II. 297-303), die Lehre des Codex Nazaräus. Jeder
Satz unserer Lehre
findet sich dort in verschiedener Form und Allegorie.
[60] Manu,
Buch I.
[61] Das Wort
„Sünde“ (Sin) ist merkwürdig, hat aber eine besondere occulte
Beziehung zum
Monde, und ist (Sin) nebenbei sein chaldäisches Äquivalent.
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Kommentar VII
Die Welten
sind, für den Profanen, aus den bekannten Elementen aufgebaut. Für
die Auffassung
eines Arhat sind diese Elemente selbst, in ihrer
Zusammenfassung,
ein göttliches Leben; einzeln betrachtet, auf der Ebene der
Offenbarungen,
sind sie die zahllosen und unberechenbaren Scharen von Leben.
Das Feuer
allein ist EINES, auf
der Ebene der Einen Wirklichkeit: auf der des
geoffenbarten,
daher trügerischen, Seins sind seine Teilchen feurige Lebewesen,
welche Leben
und ihr Sein haben, auf Kosten eines jeden anderen Lebens, das
sie verzehren.
Daher heißen sie die „VERSCHLINGER“
. . . . Jedes sichtbare
Ding in diesem
Weltalle wurde aus solchen LEBEN
aufgebaut, vom bewußten
und göttlichen
ursprünglichen Menschen hinab bis zu den unbewußten Kräften,
welche den
Stoff aufbauen . . . . Aus dem EINEN LEBEN, dem formlosen und
unerschaffenen,
geht das Weltall von Leben hervor. Zuerst wurde aus der Tiefe
(dem Chaos)
kaltes Leuchten des Feuers (gasartiges Licht?) in die Erscheinung
gebracht,
welches die Flocken im Raume (vielleicht die unauflösbaren
Nebelflecke?)
bildete . . . . Diese kämpften untereinander und große Hitze
entwickelte
sich durch das Zusammentreffen und Aneinanderprallen, wodurch
Rotationsbewegung
entstand. Dann kam das erste geoffenbarte MATERIELLE
Feuer, die
heißen Flammen, die Wanderer des Himmels (Kometen). Hitze
erzeugt
feuchten Dunst. Dieser bildet festes Wasser (?), dann trockenen Nebel,
dann flüssigen
wässerigen Nebel, der den leuchtenden Glanz der Pilger
(Kometen?)
auslöscht und feste wässerige Räder (MATERIELLE Globen) bildet.
Bhûmi (die
Erde) erscheint mit sechs Schwestern. Diese erzeugen durch ihre
beständige
Bewegung das untere Feuer, die Hitze, und einen wässerigen Nebel,
welcher das dritte
Weltelement – das WASSER –
giebt; und aus dem Atem von
Allem wird die
(atmosphärische) LUFT geboren.
Diese vier sind die vier Leben
der ersten vier
Perioden (Runden) des Manvantara. Die drei letzten werden
folgen.
Der Kommentar
spricht zuerst von „zahllosen und unberechenbaren Scharen von
Leben“. Macht nun
Pasteur unbewußt den ersten Schritt nach der occulten
Wissenschaft hin,
wenn er erklärt, daß er, wenn er es wagen würde, seine Ideen
über diesen
Gegenstand vollständig auszusprechen, sagen würde, daß die
organischen Zellen
mit einer Lebenskraft begabt sind, welche ihre Thätigkeit
nicht einstellt,
wenn ein auf die Zellen gerichteter Strom von Sauerstoff
unterbrochen wird,
und welche ebendeshalb ihre Beziehungen zu dem Leben
selbst nicht
abbricht, welches durch die Einwirkung dieses Gases erhalten wird.
„Ich möchte
hinzufügen,“ fährt Pasteur fort, „daß die Entwicklung des Keimes mit
Hilfe von
verwickelten Erscheinungen bewerkstelligt wird, zu welchen wir
Gärungsprozesse
rechnen müssen;“ und das Leben ist, nach Claude Bernard
und Pasteur,
nichts anderes als ein Gärungsvorgang. Daß in der Natur Wesen
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Kommentar VII
oder Leben
existieren, welche ohne Luft, selbst auf unserem Globus, leben und
gedeihen können,
ist von denselben Gelehrten bewiesen worden. Pasteur fand,
daß viele niedrige
Lebewesen, wie z. B. Vibrionen und andere Mikroben und
Bakterien ohne
Luft existieren können, welche sie im Gegenteile tötete. Sie
beziehen den für
ihre Vermehrung notwendigen Sauerstoff aus den
verschiedenen sie
umgebenden Substanzen. Er nennt sie Aeroben, die von den
Geweben unseres
Stoffes leben, wenn der letztere aufgehört hat, einen Teil
eines
zusammenhängenden und lebenden Ganzen zu bilden (was dann die
Wissenschaft sehr
unwissenschaftlich „tote Materie“ nennt) und Anaeroben. Die
eine Art bindet
Sauerstoff und trägt sehr zur Zerstörung tierischen Lebens und
pflanzlicher
Gewebe bei und versieht die Atmosphäre mit Materialien, welche
später in die
Zusammensetzung anderer Organismen eintreten; die andere
zerstört oder
vernichtet vielmehr schließlich die sogenannte organische Substanz.
Endlicher Verfall
ist ohne ihre Mitwirkung unmöglich. Gewisse Keimzellen, wie
jene der Hefe,
entwickeln und vermehren sich in der Luft, aber wenn ihnen diese
entzogen wird, so
passen sie sich dem Leben ohne Luft an und werden zu
Fermenten, die
Sauerstoff aus den Substanzen absorbieren, mit welchen sie in
Berührung kommen,
und dadurch dieselben zerstören. Die Zellen einer Frucht,
wenn sie freien
Sauerstoffs entbehren, wirken als Fermente und erregen Gärung.
„Daher offenbart
die Pflanzenzelle in diesem Falle ihr Leben als ein
anaerobisches
Wesen. Warum nun sollte eine organische Zelle in diesem Falle
eine Ausnahme
bilden?“ fragt Professor Bogolubof. Pasteur zeigt, daß in der
Substanz unserer
Gewebe und Organe eine Zelle, welche nicht genügenden
Sauerstoff findet,
auf dieselbe Art Gärung einleitet, wie die Fruchtzelle; und
Claude Bernard
meinte, daß Pasteurs Ansicht über die Bildung von Fermenten
ihre Anwendung und
Bestätigung in der Thatsache finde, daß während des
Gehenktwerdens der
Harnstoff im Blute zunehme. LEBEN ist daher überall im
Weltall und, lehrt
uns der Occultismus, es ist auch im Atom.
„Bhûmi erscheint
mit sechs Schwestern,“ sagt der Kommentar. Es ist eine
vedische Lehre,
daß es „drei Erden giebt, die drei Himmeln entsprechen, und
unsere Erde (die
vierte) Bhûmi heißt.“ Dies ist die Erklärung, welche unsere
exoterischen
westlichen Orientalisten geben. Aber die esoterische Bedeutung,
und die Anspielung
darauf in den Veden, ist die, daß sich das auf unsere
Planetenkette
bezieht; „drei Erden“ auf dem absteigenden Bogen, und „drei
Himmel“, welche
auch drei Erden oder Kugeln sind, nur viel ätherischer, auf dem
aufsteigenden oder
geistigen Bogen. Auf den drei ersten steigen wir herab in die
Materie, auf den
drei andern steigen wir empor zum Geiste; die niedrigste,
Bhûmi, unsere
Erde, bildet sozusagen den Wendepunkt, und enthält, potenziell,
ebensoviel Geist
wie Materie. Aber davon werden wir später handeln.
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Kommentar VII
Die allgemeine
Lehre des Kommentars geht nun dahin, daß jede neue Runde
eines von den
zusammengesetzten Elementen entwickelt, wie sie jetzt der
Wissenschaft
bekannt sind, welche die ursprüngliche Benennung verwirft und es
vorzieht, sie in
ihre Bestandteile untereinzuteilen. Wenn die Natur die „Ewig-
Werdende“ auf der
geoffenbarten Ebene ist, so sind diese Elemente in
ebendemselben
Lichte zu betrachten. Sie haben sich zu entwickeln,
fortzuschreiten
und zu wachsen, bis zum Ende des Manvantara.
So entwickelte die
erste Runde, wie man uns lehrt, nur ein Element und eine
Natur und
Menschheit in etwas, was als ein Aspekt der Natur bezeichnet werden
kann – der von
einigen sehr unwissenschaftlich (wenn es thatsächlich richtig sein
mag)
„eindimensionaler Raum“ genannt wird.
Die zweite Runde
bringt hervor und entwickelt zwei Elemente, Feuer und Erde;
und ihre Menschheit,
die diesem Zustande der Natur angepaßt war, wenn wir mit
dem Namen Menschen
Wesen bezeichnen können, die unter Bedingungen
lebten, die jetzt den
Menschen unbekannt sind, war – um wiederum eine
familiäre Phrase
in streng figürlichem Sinne, dem einzigen, in dem sie richtig
gebraucht werden
kann, anzuwenden, - eine „zweidimensionale“ Gattung.
Die Vorgänge der
natürlichen Entwicklung, die wir jetzt betrachten, werden zu
gleicher Zeit die
moderne Art des Spekulierens über die Eigenschaften des
zwei-, drei- und vier- oder mehrdimensionalen
Raumes deutlich machen und
diskreditieren;
aber es ist der Mühe wert, im Vorübergehen die wirkliche
Bedeutung der
gesunden, aber unvollständigen Intuition darzulegen, welche –
unter
Spiritualisten und Theosophen, und verschiedenen großen Männern der
Wissenschaft für
diesen Gegenstand [62] - den Gebrauch des modernen
Ausdruckes: die
„vierte Raumdimension“ gezeitigt hat. Um einen Anfang zu
machen, so ist die
oberflächliche Sinnwidrigkeit der Annahme, daß der Raum
selbst in irgend
einer Richtung meßbar sei, von wenig Bedeutung. Die
gebräuchliche
Redewendung kann bloß eine Abkürzung sein von der volleren
Form: die „vierte
Dimension vom Stoffe im Raume“. [63] Aber selbst in dieser
Erweiterung ist es
ein unglücklicher Ausdruck, weil, während es vollkommen
wahr ist, daß der
Fortschritt der Entwicklung bestimmt sein mag, uns mit neuen
Merkmalen der Materie
bekannt zu machen, jene, mit denen wir bereits vertraut
sind, thatsächlich
zahlreicher sind, als die drei Dimensionen. Die Eigenschaften,
oder was
vielleicht der am besten zu verwendende Ausdruck ist, die
Charakteristika
der Materie müssen offenbar jederzeit eine unmittelbare
Beziehung zu den
Sinnen des Menschen haben. Der Stoff besitzt Ausdehnung,
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Kommentar VII
Farbe, Bewegung
(Molekularbewegung), Geschmack und Geruch, entsprechend
den vorhandenen
menschlichen Sinnen, und das nächste Charakteristikon, das
er entwickelt –
wird dem nächsten Sinne des Menschen entsprechen, den wir
„normales Hellsehen“
nennen können. Wenn daher einige kühne Denker nach
einer vierten
Dimension gedürstet haben, um den Durchgang von Stoff durch
Stoff und die
Hervorbringung von Knoten in einer endlosen Schnur zu erklären,
so hat ihnen ein sechstes
Charakteristikon der Materie gefehlt. Die drei
Dimensionen
gehören thatsächlich bloß einem Attribute oder Charakteristikon
des Stoffes an –
der Ausdehnung; und der gewöhnliche gesunde
Menschenverstand
sträubt sich mit Recht gegen die Idee, dass bei irgend einem
Zustande der Dinge
mehr als drei solche Dimensionen, wie Länge, Breite und
Dicke, sein
können. Diese Ausdrücke, und der Ausdruck „Dimension“ selbst,
gehören alle einer
Gedankenebene an, einem Entwicklungszustande, einem
Charakteristikon
der Materie. Solange als es unter den Hilfsmitteln des Kosmos
Zollstöcke giebt,
um sie auf die Materie anzuwenden, solange werden sie
imstande sein,
dieselbe nach drei Richtungen und nicht nach mehr zu messen;
gerade so, wie
seit der Zeit, als die Idee des Messens zuerst einen Platz im
menschlichen
Verstande einnimmt, es möglich war, das Messen in drei
Richtungen
vorzunehmen und nicht mehr. Aber alle diese Überlegungen
widerstreiten
nicht im mindesten der Gewissheit, daß mit dem Fortschritte der
Zeit die
Charakteristika der Materie sich ebenso vermehren werden, wie die
Fähigkeiten der
Menschheit eine Vermehrung erfahren werden. Unterdessen ist
der Ausdruck noch
viel unrichtiger, als selbst die gebräuchliche Phrase vom
„Auf“- oder
„Untergehen“ der Sonne.
Wir kehren jetzt
zur Betrachtung der materiellen Evolution im Laufe der Runden
zurück. Der Stoff
in der zweiten Runde kann, wie gesagt, figürlicherweise als
zweidimensional
bezeichnet werden. Aber hier ist eine andere Verwahrung
einzulegen. Diese
nachlässige und bildliche Ausdrucksweise kann – auf einer
Gedankenebene, wie
wir soeben gesehen haben – als Äquivalent für das zweite
Charakteristikon
der Materie betrachtet werden, welches der zweiten
Wahrnehmungsfähigkeit
oder dem zweiten Sinne des Menschen entspricht. Aber
diese zwei verbundenen
Entwicklungsstufenfolgen haben mit den Fortschritten
zu thun, welche
innerhalb der Grenzen einer einzigen Runde stattfinden. Die
Aufeinanderfolge
von primären Aspekten der Natur, mit welchen die
Aufeinanderfolge
der Runden zu thun hat, betrifft, wie bereits angezeigt, die
Entwicklung der
Elemente – im occulten Sinne – Feuer, Luft, Wasser, Erde. Wir
sind bloß in der
vierten Runde und unser Katalog bricht daher hier ab. Die Reihe,
in der diese
Elemente erwähnt sind, in dem letzten Satze allein, ist für
esoterische Zwecke
und die Geheimlehre die korrekte. Milton hatte Recht, als er
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Kommentar VII
von den „Kräften
von Feuer, Luft, Wasser, Erde“ sprach. Die Erde, so wie wir sie
jetzt kennen,
existierte nicht vor der vierten Runde – vor hunderten von Millionen
von Jahren am
Anfange unserer geologischen Erde. Die Kugel, sagt der
Kommentar, war „feurig,
kühl und strahlend, wie ihre ätherischen Menschen und
Tiere, während
der ersten Runde“ – ein
Widerspruch oder Paradoxon nach der
Meinung unserer
gegenwärtigen Wissenschaft – „leuchtend und dichter und
schwerer während
der zweiten Runde; wässerig während der dritten“. So sind die
Elemente verkehrt.
[62] Professor
Zöllners Theorie ist von verschiedenen Gelehrten, welche auch
Spiritualisten
sind, freudigst begrüßt worden; z. B. von den Professoren
Butlerof und
Wagner in St. Petersburg.
[63]
„Abstraktionen Realität zu geben, ist der Irrtum des Realismus. Raum und
Zeit werden oft
als von allen konkreten Erfahrungen des Verstandes getrennt
betrachtet,
während sie doch Generalstationen derselben nach gewissen
Aspekten sind.“
(Bain, Logic, Teil II. p. 389.)
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Kommentar VII
Die
Bewußtseinscentren der dritten Runde, bestimmt, sich zur Menschheit zu
entwickeln, wie
wir sie jetzt kennen, gelangten zu einer Wahrnehmung des
dritten Elementes,
des Wassers. Wenn wir unsere Schlussfolgerungen auf den
Daten, die uns die
Geologen liefern, aufzubauen hätten, so würden wir sagen,
daß es selbst
während der Steinkohlenzeit kein wirkliches Wasser gab.
Man sagt uns, daß
die riesigen Mengen von Kohlenstoff, welche früher in der
Atmosphäre in der
Form von Kohlensäure verteilt waren, von Pflanzen absorbiert
wurden, während
ein großer Teil dieses Gases sich mit dem Wasser vermengte.
Wenn dies nun so
war, und wir glauben müssen, daß alle Kohlensäure, welche in
die
Zusammensetzung jener Pflanzen eintrat, welche die bituminöse Kohle, die
Braunkohle u. s.
w. bildeten und zur Bildung von Kohlenkalkstein u. s. w.
fortschritten, daß
alle diese zu jener Zeit sich in der Atmosphäre in gasförmiger
Form befand, dann
muß es Meere und Oceane von flüssiger Kohlensäure
gegeben haben!
Aber wie konnten dann der Steinkohlenzeit die Devon- und
Silurzeiten
vorhergehen, - mit ihren Fischen und Mollusken – bei dieser
Annahme? Der
Barometerdruck muß übrigens den Druck unserer gegenwärtigen
Atmosphäre
verschiedene hundertmal übertroffen haben. Wie konnten
Organismen selbst
so einfacher Art, wie jene von gewissen Fischen und
Mollusken,
demselben Stand halten? Es existiert ein merkwürdiges Werk von
Blanchard über den
Ursprung des Lebens, in welchem er einige sonderbare
Widersprüche und
Verwechslungen in den Theorien seiner Kollegen nachweist,
und das wir der
Aufmerksamkeit des Lesers empfehlen.
Jene von der
vierten Runde haben die Erde als eine Zustand der Materie ihrem
Bestande
hinzugefügt, so gut wie die drei anderen Elemente in ihrer
gegenwärtigen
Umwandlung.
Kurz gesagt:
Keines von den sogen. Elementen war in den drei vorhergehenden
Runden sowie es
jetzt ist. Soweit unsere Kenntnis reicht, mag das FEUER reiner
Âkâsha gewesen
sein, die erste Materie des „Magnum Opus“ der Schöpfer und
Bildner, jenes
Astrallicht, welches der paradoxe Êliphas Lêvi in einem Atem den
„Körper des
heiligen Geistes“ nennt, und im nächsten „Baphomet“, den
„androgynen Bock
von Mendes“; LUFT, einfach Stickstoff, der „Atem der Träger
des himmlischen
Domes“, wie ihn die mohamedanischen Mystiker nennen;
WASSER, die
ursprüngliche Flüssigkeit, die nach Moses notwendig war, um eine
„lebendige Seele“
zu machen; und das mag die offenkundigen Widersprüche und
unwissenschaftlichen
Behauptungen, die sich in der Genesis finden, erklären.
Man trenne das
erste vom zweiten Kapitel; lese das erstere als eine Schrift der
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Kommentar VII
Elohisten, und das
letztere als eine der viel späteren Jehovisten; trotzdem findet
man, wenn man
zwischen den Zeilen liest, dieselbe Ordnung, in der die
geschaffenen Dinge
erscheinen; nämlich Feuer (Licht), Luft, Wasser und Mensch
(oder Erde). Denn
der Satz im ersten Kapitel (dem elohistischen): „Am Anfang
schuf Gott Himmel
und Erde“ ist eine unrichtige Übersetzung; es ist nicht
„Himmel und Erde“,
sondern der zweifache oder doppelte Himmel, die oberen
und die niederen
Himmel, oder die Trennung der ursprünglichen Substanz,
welche Licht in
ihren oberen und Dunkel in ihren unteren Teilen (dem
geoffenbarten
Weltalle) war, in ihre Zweiheit des (für die Sinne) unsichtbaren und
des für unsere
Wahrnehmungen sichtbaren. „Da schied Gott das Licht von der
Finsternis“; und
dann machte er die Feste (Luft). „Es werde eine Feste zwischen
den Wassern und
die trenne die Wasser von den Wassern,“ nämlich: „Die
Wasser, welche unter
der Feste waren (unser geoffenbartes sichtbares Weltall)
von den Wassern,
welche über der Feste waren (den [für uns] unsichtbaren
Ebenen des
Seins).“ Im zweiten Kapitel (dem jehovistischen) werden Pflanzen
und Kräuter vor
dem Wasser erschaffen, geradeso wie im ersten das Licht vor
der Sonne hervorgebracht
wird. Gott machte die Erde und die Himmel und jede
Pflanze auf dem
Felde, bevor sie in der Erde war und jedes Kraut auf dem Felde,
bevor es wuchs; „denn Gott der Herr (Elohim) hatte noch
nicht regnen lassen u.
s. w.“ – eine
Sinnwidrigkeit, wenn man nicht die esoterische Erklärung annimmt.
Die Pflanzen wurden
erschaffen, bevor sie in der Erde waren, - denn es gab
damals keine
solche Erde, wie sie jetzt ist; und das Kraut auf dem Felde wuchs,
bevor es wuchs,
wie es jetzt in der vierten Runde wächst.
Bei der
Besprechung und Erklärung der Natur der unsichtbaren Elemente und
des oben erwähnten
„Ursprünglichen Feuers“ nennt Êliphas Lêvi letzteres immer
das „Astrallicht“:
Bei ihm ist es der „Grand Agent Magique“. Unleugbar ist es so,
aber – bloß
insofern, als es sich um schwarze Magie handelt, und auf den
niedrigsten Ebenen
von dem, was wir Ether nennen, dessen Ding an sich der
Âkâsha ist; und
selbst das würden orthodoxe Occultisten für unrichtig halten.
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Kommentar VII
Das „Astrallicht“
ist einfach das ältere „siderische Licht“ des Paracelsus; und zu
sagen, daß „Alles,
was existiert, aus demselben entwickelt worden ist und daß es
alle Formen erhält
und reproduciert,“ wie er es thut, verkündet die Wahrheit bloß
im zweiten Satze.
Der erste ist irrtümlich, denn wenn alles, was existiert, durch
dasselbe oder via
desselben evolviert worden ist, so ist es nicht das Astrallicht,
denn das letztere
ist nicht Behälter von allen Dingen, sondern im besten Falle
bloß der Reflektor
von diesen allen. Êliphas Lêvi bezeichnet es sehr richtig als
„eine Kraft in der
Natur“ mit Hilfe deren „ein einzelner Mensch, der dieselbe
bemeistern kann .
. . die Welt in Verwirrung stürzen und ihr Antlitz verändern
könnte“, denn es
ist das „Große Arcanum der transcendentalen Magie“. Indem
wir die Worte des
großen westlichen Kabbalisten nach ihrer Übersetzung [64]
citieren, können
wir dieselben vielleicht um so besser durch zeitweilige
Hinzufügung von
einem oder zwei Worten erklären, um den Unterschied
zwischen
westlichen und östlichen Erklärungen eines und desselben
Gegenstandes zu
zeigen. Der Verfasser sagt von dem großen magischen
Agenten:
Diese alles
umgebende und durchdringende Flüssigkeit, dieser Strahl,
losgelöst von dem
Glanze der (centralen oder geistigen) Sonne . . . fixiert
durch das Gewicht
der Atmosphäre (?!) und die Kraft der centralen
Anziehung . . .
das Astrallicht, dieser elektromagnetische Ether, dieser
lebendige und leuchtende
Wärmestoff, wird auf alten Monumenten durch den
Gürtel der Isis
dargestellt, welcher sich um zwei Pole windet . . . und in alten
Theogonien durch
die Schlange, welche ihren eigenen Schwanz verschlingt,
das Emblem der
Klugheit und des Saturn (das Emblem der Unendlichkeit,
Unsterblichkeit
und des Kronos – der Zeit – nicht des Gottes Saturn oder des
Planeten). Es ist
der beflügelte Drache der Medea, die doppelte Schlange des
Caduceus, und der
Verführer in der Genesis, aber es ist auch die eherne
Schlange des
Moses, welche das Tau umschlingt . . . Schließlich ist es der
Teufel der
exoterischen Dogmatik, und es ist thatsächlich die blinde Kraft (sie
ist nicht blind
und Lêvi wußte das), welche die Seelen bezwingen müssen, um
sich selbst von
den Ketten der Erde zu befreien; denn wenn sie es nicht thun,
werden sie von
derselben Kraft absorbiert werden, welche sie zuerst
hervorgebracht
hat, und zu dem centralen und ewigen Feuer zurückkehren.
Dieser große
Archäus ist jetzt öffentlich entdeckt von und für einen einzigen
Menschen, - J. W.
Keely in Philadelphia. Für andere allerdings ist er entdeckt,
muß aber nahezu
nutzlos bleiben. „Soweit sollst du gehen . . .“
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Kommentar VII
All das Obige ist
ebenso praktisch als richtig bis auf einen Irrtum, den wir erklärt
haben. Êliphas
Lêvi machte einen großen Fehler, indem er immer das Astrallicht
mit dem identifiziert,
was wir Âkâsha nennen. Was es in Wirklichkeit ist, wird in
Band II
auseinandergesetzt werden.
Eliphas Lêvi
schreibt ferner:
Der große magische
Agent ist die vierte Emanation des Lebensprinzipes (wir sagen –
er ist die erste
in dem inneren, und die zweite in dem äußeren (unseren) Universum,
dessen dritte Form
die Sonne ist . . . denn das Tagesgestirn (die Sonne) ist bloß die
Reflexion und der
materielle Schatten der Centralsonne der Wahrheit, welche die
Intellektuelle
(unsichtbare) Welt des Geistes erleuchtet, und welche selbst wieder nur
ein vom Absoluten
erborgter Schimmer ist.
Soweit ist alles
genügend richtig, aber wenn die große Autorität der westlichen
Kabbalisten
nichtsdestoweniger hinzufügt, „es ist nicht der unsterbliche Geist,
wie die indischen
Hierophanten sich eingebildet haben“ – so antworten wir, daß
er die erwähnten
Hierophanten verläumdet, da dieselben nichts von der Art
gesagt haben; denn
selbst die exoterischen purânischen Schriften widersprechen
unbedingt dieser
Behauptung. Kein Inder hat jemals Prakriti – das Astrallicht ist
bloß ober der
niedrigsten Ebene von Prakriti, dem materiellen Kosmos – mit dem
„unsterblichen
Geist“ verwechselt. Prakriti wird immer Mâyâ, Illusion, genannt
und ist verurteilt
mit dem Übrigen, einschließlich der Götter, zur Stunde des
Pralaya zu
verschwinden. Da gezeigt wird, dass Âkâsha nicht einmal der Ether
ist, so können wir
uns am allerwenigsten vorstellen, daß er das Astrallicht sein
kann. Jene, die
nicht imstande sind, über den toten Buchstaben der Purânen
hinaus
einzudringen, haben gelegentlich Âkâsha mit Prakriti, mit Ether und selbst
mit dem sichtbaren
Lufthimmel verwechselt! Es ist ferner wahr, daß jene, welche
das Wort Âkâsha
fortwährend mit „Ether“ übersetzt haben – z. B. Wilson –
denselben in ihrer
Unwissenheit für „materiell“ im physikalischen Sinne gehalten
haben, da sie ihn
„die materielle Ursache des Tones“ genannt fanden, der
obendrein dies als
einzige Eigenschaft besitzt. Es ist ferner wahr, daß, wenn die
Eigenschaften
wörtlich genommen werden, folgen würde, daß Âkâsha weder
unendlich noch
unsterblich ist, weil nichts Materielles oder Körperliches und
daher Bedingtes
und Zeitliches unsterblich sein kann – wie Metaphysik und
Philosophie lehrt.
Aber all dies ist irrtümlich, da beide Worte Pradhâna,
ursprüngliche
Materie, und Ton als eine Eigenschaft mißverstanden worden sind;
das erstere Wort
(Pradhâna) ist sicherlich synonym mit Mûlaprakriti und Âkâsha,
und das letztere
(Ton) mit dem Verbum, dem Worte oder dem Logos. Dies ist
leicht zu
beweisen; denn also ergiebt es sich aus dem nachfolgenden Satze des
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Vishnu-Purâna. [65] „Es war weder Tag noch Nacht, weder
Himmel noch Erde,
weder Dunkelheit
noch Licht, noch irgend ein anderes Ding, außer einzig dem
Einen, das
unerfaßbar ist für den Intellekt, oder dem, welches Brahman ist, und
Pums (Geist) und
Pradhâna (Ursprüngliche Materie).“
Nun, was ist
Pradhâna, wenn es nicht Mûlaprakriti, die Wurzel von allem, unter
einem anderen
Aspekt ist? Denn obwohl es von Pradhâna weiter heißt, daß es in
die Gottheit
untertaucht, ebenso wie alles Übrige, um so das Eine absolut sein zu
lassen während des
Pralaya, so wird es doch für unendlich und unsterblich
gehalten. Die
buchstäbliche Übersetzung lautet: „Ein Prâdhânika Brahma Geist:
TAT war“; und der
Kommentator interpretiert das zusammengesetzte Wort als
ein Substantivum,
nicht als ein attributiv gebrauchtes abgeleitetes Wort, d. h., als:
etwas „vereinigt
mit Pradhâna.“ Der Schüler hat ferner zu beachten, daß das
Purânische System
ein dualistisches, nicht evolutionäres ist, und daß, in dieser
Hinsicht viel mehr
zu finden sein wird, von einem esoterischen Standpunkt aus,
in der Sânkhya,
und selbst in dem Mânava-Dharma-Shâstra, wie sehr auch das
letztere von dem
ersteren verschieden ist. Daher ist Pradhâna selbst in den
Purânen ein Aspekt
von Parabrahman, nicht eine Evolution, und muß dasselbe
sein wie die
vedântistische Mûlaprakriti. „Prakriti in ihrem ursprünglichen Zustand
ist Âkâsha,“ sagt
ein Vedântagelehrter. [66] Sie ist nahezu abstrakte Natur.
[64] The
Mysteries of Magic, von A. E. Waite.
[65] Wilson, I.
23, 24.
[66] Five
Year’s of Theosophy, p. 169.
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Âkâsha ist sodann
Pradhâna in einer anderen Form und als solches kann er
nicht Ether, der
immer unsichtbare Agent sein, dem sogar die Naturwissenschaft
den Hof macht.
Auch ist er nicht das Astrallicht. Er ist, wie gesagt, das Ding an
sich der
siebenfältigen differenzierten Prakriti [67] - die ewig unbefleckte „Mutter“
des vaterlosen „Sohnes“,
welcher auf der niederen geoffenbarten Ebene zum
„Vater“ wird. Denn
Mahat ist das erste Produkt von Pradhâna oder Âkâsha; und
Mahat –
universelle Intelligenz, „deren charakteristische Eigenschaft Buddhi
ist“ –
ist nichts anderes
als der Logos, denn es wird Îshvara, Brahmâ, Bhâva u. s. w.
genannt. [68] Es
ist, kurz gesagt, der „Schöpfer“, oder der göttliche Gedanke in
schöpferischer
Thätigkeit, „die Ursache von allen Dingen“. Es ist der
„Erstgeborene“,
von dem uns die Purânen sagen, daß „Erde und Mahat die
inneren und die
äußeren Grenzen des Weltalls“ sind, oder in unserer
Sprechweise, der
negative und der positive Pol der dualen (abstrakten und
konkreten) Natur,
denn das Purâna fügt hinzu:
Auf diese Art –
wie es sieben Formen (Prinzipien) von Prakriti gab, gerechnet
von Mahat bis zur
Erde – so treten bei dieser (Zeit der elementalen) Auflösung
(pratyâhâra)
diese sieben der Reihe nach wieder eines in das andere zurück.
Das Ei des Brahmâ
(Sarva-Mandala) wird aufgelöst, mit samt seinen sieben
Zonen (dvîpa),
sieben Ozeanen, sieben Regionen, etc. [69]
Dies sind die
Gründe, warum sich die Occultisten weigern, den Namen Astrallicht
dem Âkâsha zu
geben, oder ihn Ether zu nennen. Dem „In meines Vaters Hause
sind viele
Wohnungen“ kann der occulte Satz entgegengesetzt werden: „In
meiner Mutter Haus
sind sieben Wohnungen,“ oder Ebenen, deren niedrigste
über und rund um
uns ist – das Astrallicht.
Die Elemente,
seien sie einfach oder zusammengesetzt, konnten nicht dieselben
bleiben seit dem
Beginne der Entwicklung unserer Kette. Alles im Weltalle
schreitet stetig
in dem großen Cyklus vorwärts, während es in den kleineren
Cyklen
unaufhörlich auf und nieder steigt. Die Natur steht während eines
Manvantara niemals
still, da sie eine ewig werdende, [70] nicht einfach eine
seiende ist; und das mineralische, pflanzliche und
menschliche Leben paßt seine
Organismen
fortwährend den herrschenden Elementen an; und daher waren jene
Elemente damals
für dieselben ebenso geeignet, wie diese es jetzt für das Leben
der gegenwärtigen
Menschheit sind. Erst in der nächsten oder fünften Runde
wird das fünfte
Element, der Ether – der grobe Körper von Âkâsha, wenn er
überhaupt auch nur
diesen Namen verdient – für alle Menschen eine ebenso
gewöhnliche
Naturthatsache werden, wie es uns jetzt die Luft ist, und wird
aufhören, so wie
jetzt hypothetisch und ein „Agent“ für so viele Dinge zu sein;
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Kommentar VII
und erst während
dieser Runde werden jene höheren Sinne, deren Wachstum
und Entwicklung
durch Âkâsha befördert werden, einer vollständigen Entfaltung
fähig sein. Wie
bereits gezeigt, können wir es erwarten, daß eine teilweise
Vertrautheit mit
der Eigenschaft des Stoffes: Durchdringbarkeit, welche
gleichzeitig mit
dem sechsten Sinne entwickelt werden soll, sich zur
entsprechenden
Zeit in dieser Runde entwickelt wird. Wenn aber das nächste
Element in der
nächsten Runde unserem Bestande hinzugefügt werden wird,
wird die
Durchdringbarkeit eine so offenbare Eigenschaft der Materie werden,
daß die dichtesten
Formen dieser Runde für die Wahrnehmung des Menschen
so hinderlich
erscheinen werden, wie dicker Nebel, und nicht mehr.
Kehren wir jetzt
zu dem Lebenszyklus zurück. Ohne ausführlich auf die
Beschreibung
einzugehen, die uns von dem höheren LEBEN gegeben wird, so
müssen wir unsere
Aufmerksamkeit gegenwärtig auf die irdischen Wesen und
die Erde selbst
richten. Die letztere, wird uns gesagt, ist für die erste Runde von
den
„Verschlingern“ erbaut worden, welche die Keime von anderen Leben in die
Elemente auflösen
und differenzieren. Ziemlich so, müssen wir vermuten, wie es
in dem gegenwärtigen
Zustande der Welt die Aeroben thun, wenn sie durch
Unterwühlung und
Auflockerung des chemischen Gefüges eines Organismus
tierischen Stoff
umwandeln und Substanzen erzeugen, welche in ihrer
Zusammensetzung
verschieden sind. So erledigt der Occultismus die Frage des
sogenannten
azioschen Zeitalters der Wissenschaft, indem er zeigt, daß es
niemals eine Zeit
gegeben hat, in der die Erde ohne Leben auf ihr war. Wo
immer ein Atom von
Stoff, ein Teilchen oder ein Molekül, selbst im verdünntesten
gasförmigen
Zustande existiert, da ist Leben in demselben, wenn auch
verborgen und
unbewußt.
Was immer den
Layazustand verläßt, wird thätiges Leben, es wird in den Wirbel
der BEWEGUNG (das alchimistische
Lösungsmittel des Lebens) hineingezogen;
Geist und Stoff
sind die zwei Zustände des EINEN,
welches weder Geist noch
Stoff ist,
sondern das unbedingte Leben im Verborgenen . . . . Der Geist ist die
erste
Differentiation von (und im) RAUME; und Stoff ist die erste Differentiation
des Geistes.
Das, welches weder Geist noch Stoff ist, Das ist ES – die
unverursachte URSACHE von Geist und Stoff, welche die
Ursache des Kosmos
sind. Und DAS nennen wir das EINE LEBEN,
oder den intrakosmischen Atem.
[71] Noch
einmal sagen wir: Gleiches muß Gleiches hervorbringen. Das absolute
Leben kann kein
unorganisches Atom hervorbringen. Das absolute Leben kann
kein unorganisches
Atom hervorbringen, einerlei ob einfach oder
zusammengesetzt,
und selbst im Laya ist Leben, gerade so wie ein Mensch im
tiefen
kataleptischen Zustand – allem Anscheine nach ein Leichnam – doch ein
lebendiges Wesen
ist.
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[67] In der
Sânkhya Philosophie sind die sieben Prakritis oder „Erzeugenden
Erzeugnisse“:
Mahat, Ahamkâra, und die fünf Tanmâtras. Siehe Sânkhya
Kârikâ, III., und den Kommentar darüber.
[68] Siehe Linga
Purâna, erste Abteilung, LXX. 12ff.; und Vâyu Purâna, Kap.
IV., aber
insbesondere das erstere Purâna, - erste Abteilung, VIII. 67- 74.
[69] Vishnu
Purâna, Buch VI., Kap. IV. Es ist unnötig es den Hindûs zu sagen,
die ihre Purânen
auswendig können, aber sehr nützlich, unsere Orientalisten
und jene
Westlichen, welche Wilsons Übersetzung als maßgebend
betrachten, daran
zu erinnern, daß dieser sich in seiner englischen
Übersetzung des Vishnu
Purâna der lächerlichsten Widersprüche und
Irrtümer schuldig
gemacht hat. So differieren gerade über diesen Gegenstand,
über die sieben
Prûkritis oder die sieben Zonen von Brahmâs Ei die beiden
Berichte
vollständig. In Band I. p. 40 heißt es von diesem Ei, daß es äußerlich
von sieben Hüllen
bekleidet ist. Wilson kommentiert: „von Wasser, Luft,
Feuer, Ether, und
Ahamkâra“ – welches letztere Wort in den Sanskrittexten
nicht vorkommt.
Und in Band V. p. 198, desselben Purâna steht geschrieben:
„Auf diese Art
werden die sieben Formen der Natur (Prakriti) gezählt von
Mahat bis zur
Erde“ (?). Zwischen Mahat, oder Mahâ-Buddhi, und „Wasser
etc.“, ist ein
sehr bedeutender Unterschied.
[70] Ebenso nach
den großen Metaphysiker Hegel. Für ihn war die Natur ein
ewig werdendes – eine rein esoterische
Vorstellung. Schöpfung oder
Entstehung im
christlichen Sinne des Wortes ist gänzlich undenkbar. Wie der
oben genannte
Denker sagte: „Gott (der universale Geist) objektiviert sich als
Natur, und erhebt sich wieder aus derselben
hervor.“
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[71] Buch des
Dzyan, Komm. III, par. 18.
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Wenn die
„Verschlinger“ – in welchen die Männer der Wissenschaft, wenn sie
wollen, mit
einigem Anscheine von Grund, Atome des Feuernebels zu sehen
eingeladen sind,
da die Occultisten nichts dagegen einwenden werden – wenn
die
„Verschlinger“, sagen wir, die „Feueratome“ mittelst eines besonderen
Furchungsvorganges
differenziert haben, so werden die letzteren zu
Lebenskeimen,
welche sich entsprechend den Gesetzen der Flächenanziehung
und Verwandtschaft
zusammenscharen. Dann erzeugen die Lebenskeime
Lebewesen einer
andern Art, welche an dem Aufbaue unserer Globen arbeiten.
So hatte in der
ersten Runde der Globus, welcher von den ursprünglichen
Feuerleben erbaut
– d. h. zu einer Kugel geformt – wurde, keine Festigkeit, keine
Eigenschaften,
ausgenommen eine kalte Helligkeit, keine Form, keine Farbe; erst
gegen das Ende der
ersten Runde entwickelte er ein Element, welches aus
seiner sozusagen
unorganischen oder einfachen Wesenheit jetzt in unserer
Runde zu dem uns
im ganzen Systeme bekannten Feuer geworden ist. Die Erde
war in ihrem
ersten „Rûpa“, dessen Wesenheit das *** genannte âkâshische
Prinzip ist,
welches jetzt als Astrallicht bekannt und sehr irrtümlich so benannt ist,
und welches
Êliphas Lêvi die „Imagination der Natur“ nennt, wahrscheinlich um,
wie es auch die
anderen thun, es zu vermeiden, ihm seinen richtigen Namen zu
geben.
In der Vorrede
seiner Histoire de la Magie sagt Êliphas Lêvi von demselben:
Mit Hilfe dieser
Kraft stehen alle Nervencentren mit einander in geheimer
Verbindung; aus
derselben werden Sympathie und Antipathie geboren; aus
derselben haben
wir unsere Träume; und durch dieselbe finden die
Phänomene des
zweiten Gesichtes und der außernatürlichen Visionen
statt . . . . .
Das Astrallicht (wirkend unter dem Antriebe mächtiger Willen) . . .
zerstört, läßt
gerinnen, trennt, zerbricht, und sammelt ein alle Dinge.
. . . Gott schuf
es an dem Tage, da er sagte: „Fiat Lux!“ . . . Es wird gelenkt
von den Egregores,
d. i. den Führern der Seelen, welche die Geister von Kraft
und Handlung sind.
[72]
Êliphas Lêvi hätte
hinzufügen sollen, daß das Astrallicht oder die ursprüngliche
Substanz, wenn es
überhaupt Materie ist, das ist, was unter dem Namen Licht,
„Lux“,
esoterisch erklärt, der Körper jener Geister selbst ist und ihre wahre
Wesenheit.
Unser physisches Licht ist die Offenbarung auf unserer Ebene, und
der reflektierte
Glanz des göttlichen Lichtes, welcher aus dem vereinten Körper
jener ausstrahlt,
welche die „Lichter“ und die „Flammen“ genannt werden. Aber
kein anderer
Kabbalist hat jemals dasselbe Talent gehabt, einen Widerspruch auf
en anderen zu
häufen, und in einem und demselben Satze und in so fließender
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Sprache ein
Paradoxon das andere jagen zu lassen, wie Êliphas Lêvi. Er führt
seinen Leser durch
die lieblichsten Thäler, um ihn nach alledem in einer Wüste
und an einem
kahlen Felsen stranden zu lassen.
Der Kommentar
sagt:
Durch und aus
den Ausstrahlungen der sieben Körper der sieben Ordnungen der
Dhyânis werden
die sieben getrennten Quantitäten (Elemente), deren Bewegung
und harmonische
Vereinigung das geoffenbarte Weltall des Stoffes
hervorbringen,
geboren.
Die zweite Runde
bringt das zweite Element zur Offenbarung – die LUFT; ein
Element, dessen
Reinheit beständiges Leben jenem sichern würde, der es
benützte. In
Europa waren nur zwei Occultisten, welche es entdeckt und
teilweise in der
Praxis angewendet haben, obwohl seine Zusammensetzung
unter den höchsten
östlichen Initiierten immer bekannt gewesen ist.
Das Ozon der
modernen Chemiker ist Gift im Vergleich zu dem wirklichen
Universallösungsmittel,
welches niemals hätte gedacht werden können, wenn es
nicht in der Natur
existierte.
Mit der zweiten
Runde begann die Erde – bis dahin ein Fötus in der Matrix des Raumes –
ihre wirkliche
Existenz. Sie hatte individuelles fühlendes Leben, ihr zweites Prinzip,
entwickelt. Das
zweite entspricht dem sechsten (Prinzip); das zweite ist beständiges
Leben, das andere
zeitweiliges.
Die dritte Runde
entwickelte das dritte Prinzip – WASSER; während die vierte die
gasförmige
Flüssigkeiten und die plastische Form unseres Globus in die harte
verkrustete
grobmaterielle Kugel verwandelte, auf der wir leben. Bhûmi hat ihr
viertes Prinzip
erlangt. Dagegen könnte man einwenden, daß das Gesetz der
Analogie, das so
nachdrücklich betont wird, hier durchbrochen sei. Durchaus
nicht. Die Erde
wird ihre wahre schließliche Form – ihre körperliche Schale (in
diesem Punkte im
Gegensatze zum Menschen) erst gegen das Ende des
Manvantara – erst
nach der siebenten Runde erlangen. Eugenius Philalethes
hatte Recht, als
er seine Leser versicherte, „auf sein Ehrenwort“, daß keiner noch
die „Erde“ gesehen
habe, d. i. die Materie in ihrer wesenhaften Form. Unsere
Kugel ist derzeit
in ihrem Kâmarûpazustande – der Astralkörper der Begierden
von Ahamkâra, dem
dunklen Egoismus, der Nachkommenschaft von Mahat auf
der niederen
Ebene. Nicht die molekular aufgebaute Materie, am allerwenigsten
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der menschliche
Körper, das Sthûla Sharîra, ist das gröbste von allen unseren
„Prinzipien“,
sondern thatsächlich das mittlere Prinzip, das wirkliche tierische
Centrum, während
unser Körper bloß die Schale, der unverantwortliche Vertreter
und das Medium
ist, durch welches das Tier in uns sein ganzes Leben lang
handelt. Jeder
intelligente Theosoph wird verstehen, was ich wirklich meine. So
hat die Idee, daß
das menschliche Tabernakel aus zahllosen Lebewesen
aufgebaut ist,
genau auf dieselbe Art, wie die felsige Kruste unserer Erde
aufgebaut wurde,
in sich nicht Abstoßendes für den wahren Mystiker. Auch die
Wissenschaft kann
der occulten Lehre nichts entgegensetzen, denn sie kann
nicht deshalb,
weil das Mikroskop immer versagen wird, das schließliche
lebendige Atom
oder Leben zu entdecken, die Lehre verwerfen.
[72] P. 19.
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(c) Die
Wissenschaft lehrt uns, daß die lebenden wie die toten Organismen von
Mensch und Tier an
Bakterien von hunderterlei verschiedenen Arten wimmeln;
daß wir von außen
her mit dem Eindringen von Mikroben bei jedem Atemzug,
den wir thun,
bedroht sind, und von innen von den Leukomänen, Aeroben,
Anaeroben und was
nicht allem sonst. Aber die Wissenschaft ist niemals so weit
gekommen, in
Übereinstimmung mit der occulten Lehre zu behaupten, daß
unsere Körper
selbst, sowie die der Tiere, Pflanzen und Steine, ganz und gar aus
solchen Wesen
aufgebaut sind; welche mit Ausnahme der größeren Arten kein
Mikroskop
entdecken kann. Soweit, als der rein tierische und materielle Teil des
Menschen in
Betracht kommt, befindet sich die Wissenschaft auf dem Wege zu
Entdeckungen,
welche einer Bestätigung dieser Theorie sehr nahe kommen
werden. Chemie und
Physiologie sind die zwei großen Magier der Zukunft,
welche bestimmt
sind, die Augen der Menschheit für große physikalische
Wahrheiten zu
eröffnen. Mit jedem Tage zeigt sich die Wesensgleichheit
zwischen Tier und
körperlichem Menschen, zwischen Pflanzen und Menschen
und selbst
zwischen dem Reptil und seinem Neste, dem Felsen, und dem
Menschen klarer
und klarer. Nachdem die physikalischen und chemischen
Bestandteile aller
Wesen identisch befunden worden sind, kann die chemische
Wissenschaft mit
Recht sagen, daß kein Unterschied besteht zwischen der
Materie, welche
den Ochsen zusammensetzt und der, welche den Menschen
bildet. Aber die
occulte Lehre ist viel ausführlicher. Sie sagt: Nicht nur die
chemischen
Bestandteile sind dieselben, sondern dieselben unendlich kleinen,
unsichtbaren Lebewesen setzen die Atome des Körpers des
Berges und des
Maßliebchens
zusammen, des Menschen und der Ameise, des Elefanten und
des Baumes, der
ihn vor den Sonnenstrahlen schützt. Jedes Teilchen – man
möge es jetzt
organisch oder unorganisch nennen – ist ein Leben. Jedes Atom
und Molekül im
Weltalle ist sowohl ein Geber des Lebens wie des Todes für
solche Formen, insofern
es durch Zusammenscharung die Universen bildet, und
die kurzlebigen
Vehikel, die bereit sind, die wandernde Seele aufzunehmen; und
als es ewig die Formen
zerstört und verändert und die Seelen aus ihren
zeitweiligen
Wohnungen hinaustreibt. Es schafft und tötet; es ist selbsterzeugend
und
selbst-zerstörend, es bringt ins Dasein und vernichtet wieder
jenes Geheimnis
der Geheimnisse, den lebendigen Körper von Mensch, Tier und
Pflanze, in jeder
Sekunde der Zeit und des Raumes; es erzeugt gleichermaßen
Leben und Tod,
Schönheit und Häßlichkeit, Gutes und Böses, und selbst die
angenehmen und
unangenehmen, die wohlthätigen und verderblichen
Empfindungen. Es
ist dieses geheimnisvolle LEBEN, das in seiner
Zusammenfassung
von zahllosen Myriaden von Lebewesen repräsentiert ist, das
auf seinem eigenen
sporadischen Wege das bis jetzt unverständliche Gesetz des
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Atavismus befolgt,
das Familienähnlichkeiten kopiert, so wie auch jene
Ähnlichkeiten, die
es in der Aura der Erzeuger eines jeden zukünftigen
Menschenwesens
eingeprägt findet, kurz gesagt, ein Geheimnis, das vollere
Beachtung
anderwärts finden wird. Für den Augenblick möge ein Beispiel zur
Erklärung
angeführt werden. Die moderne Wissenschaft beginnt herauszufinden,
daß das Ptomain,
das giftige Alkaloid, das beim Zerfalle von Leichen und Eiter
erzeugt wird
(ebenfalls ein Leben), wenn es mit Hilfe von flüchtigem Äther
extrahiert wird,
einen Geruch giebt, so stark, wie von den frischesten
Orangenblüten;
aber daß solche Alkaloide, wenn von Sauerstoff frei, entweder
einen höchst
ekelhaften, abstoßenden Geruch, oder ein höchst angenehmes
Aroma haben,
welches an das der zartest riechenden Blüten erinnert; und man
vermutet, daß
solche Blüten ihren angenehmen Duft dem giftigen Ptomain
verdanken. Die
giftige Essenz gewisser Pilze ist ebenfalls nahezu gleichartig mit
dem Gifte der indischen
Cobra – der totbringendsten aller Schlangen.
Die französischen
Gelehrten, Arnaud, Gautier und Villiers, haben im Speichel
des lebenden
Menschen dasselbe giftige Alkaloid gefunden, wie in dem der
Kröte, des
Salamanders, der Cobra und des portugiesischen Trigonocephalus.
Es ist erwiesen,
daß Gift der totbringensten Art, heiße es Ptomain, Leukomain,
oder Alkaloid, von
lebenden Menschen, Tieren und Pflanzen hervorgebracht wird.
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Gautier hat auch
ein Alkaloid in dem frischen Kadaver und Gehirne eines Ochsen
entdeckt, und ein
Gift, welches er Xanthokreatinin nennt, ähnlich der aus dem
giftigen Speichel
der Reptilien extrahierten Substanz. Die Muskelgewebe, die
thätigsten Organe
in der tierischen Ökonomie, stehen in dem Verdachte, die
Erzeuger oder
Vermittler von Giften zu sein, die in den Lebensfunktionen
dieselbe
Wichtigkeit haben, wie Kohlensäure und Harnstoff, und welche die
Endprodukte
innerer Verbrennung sind. Und obwohl es noch nicht vollkommen
bestimmt ist, ob
Gifte durch die tierischen Systeme lebender Wesen erzeugt
werden können,
ohne Mitwirkung und Dazwischentreten von Mikroben, so ist es
doch sicher, daß
das Tier in seinem physiologischen oder lebenden Zustand
giftige Stoffe
hervorbringt. Nachdem die Wissenschaft so die Wirkungen entdeckt
hat, hat sie deren
erste Ursachen zu finden, und das kann sie niemals ohne die
Hilfe der alten
Wissenschaften der Alchimie, der occulten Botanik und Physik.
Man lehrt uns, daß
jede physiologische Veränderung, nicht nur die
pathologischen
Phänomene, daß Krankheiten – ja, das Leben selbst, oder
vielmehr die
gegenständlichen Erscheinungen des Lebens, die durch gewisse
Bedingungen und
Veränderungen in den Geweben des Körpers hervorgebracht
werden, welche es
dem Leben gestatten und dasselbe zwingen, in diesem
Körper zu wirken –
daß alles dieses jenen unsichtbaren „Schöpfern“ und
„Zerstörern“
zuzuschreiben ist, welche auf so ungenaue und verallgemeinernde
Art Mikroben
genannt werden. Man könnte annehmen, daß diese feurigen Leben
und die Mikroben
der Wissenschaft ein und dasselbe sind. Das ist nicht wahr.
Die feurigen Leben
sind die siebente und höchste Unterabteilung auf der Ebene
des Stoffs und
entsprechen im Individuum dem Einen Leben des Weltalls,
obwohl bloß auf
dieser Ebene des Stoffs. Die Mikroben der Wissenschaft sind
die erste und
niederste Unterabteilung auf der zweiten Ebene – der des
materiellen Prâna
oder Lebens. Der physische Körper des Menschen erfährt alle
sieben Jahre eine
vollständige Veränderung in seinem Aufbau, und seine
Zerstörung und
Erhaltung werden durch die abwechselnde Funktion der feurigen
Leben als Zerstörern
und Erbauern bewirkt. Sie sind die Erbauer dadurch, daß
sie sich selbst
aufopfern, in der Form von Lebenskraft, um den verderblichen
Einfluß der
Mikroben zu hemmen, und indem sie die Mikroben mit dem Nötigen
versehen, zwingen
sie dieselben, unter dieser Hemmung den materiellen Körper
und seine Zellen
aufzubauen. Sie sind auch die Zerstörer, wenn diese Hemmung
entfernt wird, und
die Mikroben nunmehr dieser vitalen konstruktiven Kraft
entbehrend als
zerstörende Kräfte umherschwärmen können. So sind während
der ersten Hälfte
des menschlichen Lebens, während der ersten fünf Perioden zu
je sieben Jahren,
die feurigen Leben mittelbar bei dem Vorgange des Aufbaues
des menschlichen
materiellen Körpers beschäftigt; das Leben ist auf seiner
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aufsteigenden
Stufenleiter, und die Kraft wird zum Aufbaue und Wachstum
verwendet. Nachdem
diese Periode vorüber ist, beginnt die Zeit des
Rückschrittes, und
während das Werk der feurigen Leben ihre Kraft erschöpft,
beginnt auch das
Werk der Zerstörung und Abnahme.
Hier mag eine
Analogie zwischen den kosmischen Ereignissen beim
Herabsteigen des
Geistes in die Materie, während der ersten Hälfte eines
Manvantara (sowohl
eines planetarischen als eines menschlichen), und seinem
Emporsteigen auf
Kosten von Materie in der zweiten Hälfte, gezogen werden.
Diese Überlegungen
haben bloß mit der Ebene des Stoffes zu thun, aber der
hemmende Einfluß
der feurigen Leben auf die niedrigste Unterabteilung der
zweiten Ebene, auf
die Mikroben, wird durch die erwähnte Thatsache in der oben
angeführten
Theorie von Pasteur bekräftigt, daß die Zellen der Organe, wenn sie
für sich nicht
genügend Sauerstoff finden, sich diesem Zustande anpassen und
Fermente bilden, welche durch Absorption von
Sauerstoff aus den Substanzen,
mit denen sie in
Berührung kommen, deren Zerstörung bewirken.
So beginnt der
Vorgang damit, daß eine Zelle ihre Nachbarin der Quelle ihrer
Lebenskraft
beraubt, sobald die Zufuhr ungenügend ist; und die also begonnene
Zerstörung
schreitet stetig fort.
Solche
Experimentatoren, wie Pasteur, sind die besten Freunde und Helfer der
Zerstörer, und die
bösesten Feinde der Schöpfer – wenn die letzteren nicht zu
gleicher Zeit
ebenfalls Zerstörer wären. Mag sein wie immer, folgendes eine ist
sicher: Die
Kenntnis dieser ersten Ursachen und des letzten Wesens eines jeden
Elementes, von
seinen Lebewesen, deren Funktionen, Eigenschaften und
Veränderungsbedingungen
– bildet die Grundlage der MAGIE. Paracelsus war
vielleicht der
einzige Occultist in Europa während der letzten Jahrhunderte der
christlichen Ära,
welcher mit diesem Geheimnis vertraut war. Hätte nicht eine
verbrecherische
Hand seinem Leben, Jahre vor der Zeit, die ihm von der Natur
zugemessen war,
ein Ende gemacht, so würde die physiologische Magie für die
civilisierte Welt
weniger Geheimnisse haben, als sie jetzt hat.
(d) Aber
was hat mit allem diesen der Mond zu thun, mag man uns fragen? Was
haben „Fisch,
Sünde und Soma (Mond)“ in dem apokalyptischen Satze der
Strophe in der
Gesellschaft der Lebensmikroben zu thun? Mit den letzteren
nichts,
ausgenommen, daß sie sich des Tabernakels aus Staub bedienen, das
jene für sie
vorbereitet haben; mit dem göttlichen vollkommenen Menschen aber
alles, da „Fisch,
Sünde und Mond“ vereint die drei Symbole des unsterblichen
Wesens bilden.
Das ist alles, was
gegeben werden kann. Auch behauptet die Schreiberin nicht,
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Kommentar VII
mehr über diese
seltsamen Symbole zu wissen, als über dieselben aus
exoterischen
Religionen entnommen werden kann – aus dem Mysterium
vielleicht,
welches dem Matsya (Fisch) Avatâra des Vishnu zu Grunde liegt, dem
chaldäischen
Oannes, dem Mann-Fische, der in dem unvergänglichen Zeichen
des Tierkreises,
den Fischen, aufgezeichnet ist, und sich durch die beiden
Testamente in den Persönlichkeiten von Joshua, „dem
Sohne von Nun (dem
Fische),“ und
Jesus hinzieht; aus der allegorischen „Sünde“ oder dem Falle des
Geistes in die
Materie; und aus dem Monde – insofern er mit den lunaren
Vorfahren, den Pitris,
im Zusammenhang steht.
An dieser Stelle
mag es gut sein, den Leser daran zu erinnern, daß, während die
Mondgöttinnen in
jeder Mythologie, insbesondere der griechischen, mit
Kindergeburt in
Verbindung gebracht wurden, wegen des Einflusses des Mondes
auf die Weiber und
die Empfängnis; der occulte und thatsächliche
Zusammenhang
unseres Satelliten mit der Befruchtung bis zum heutigen Tage
der Physiologie
unbekannt ist, welche jeden volkstümlichen Brauch im
Zusammenhang damit
für groben Aberglauben hält. Es ist nutzlos, dies im
einzelnen zu
besprechen; wir können nur für den Augenblick innehalten, um
nebenbei die
lunare Symbologie zu betrachten, um zu zeigen, daß der erwähnte
Aberglaube den
allerältesten Glauben angehört und selbst dem Judentum – der
Grundlage des
Christentums. Bei den Israeliten war die Hauptfunktion Jehovas
das Verleihen von
Nachkommenschaft, und die Esoterik der Bibel zeigt bei
kabbalistischer
Interpretation unleugbar, daß das Allerheiligste im Tempel
einfach das Symbol
des Mutterschoßes war. Dies ist jetzt über allen Zweifeln und
jede
Spitzfindigkeit durch die numerische Lesung der Bibel im
allgemeinen, und
der Genesis im
besonderen erwiesen. Diese Vorstellung müssen die Juden
sicherlich von den
Ägyptern und Indern geborgt haben, deren Allerheiligstes
durch die
Königskammer in der großen Pyramide und durch die Yonisymbole des
exoterischen
Hindûismus symbolisiert ist. Um die Sache klarer zu machen, und
zur selben Zeit
den ungeheuren Unterschied im Geiste der Interpretation und in
der ursprünglichen
Bedeutung derselben Symbole zwischen den alten östlichen
Occultisten und
den jüdischen Kabbalisten zu zeigen, verweisen wir den Leser
auf den Abschnitt
über das „Allerheiligste“ im zweiten Bande.
Phallusdienst
entwickelte sich erst mit dem Verluste der Schlüssel zur wahren
Bedeutung der
Symbole. Er war die letzte und verderblichste Abwendung von
der Straße der
Wahrheit und göttlichen Erkenntnis nach dem Seitenpfade der
Einbildung, welche
durch menschliche Fälschung und hierarchischen Ehrgeiz
zum Dogma erhoben
wurde.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
6. VON DEN
ERSTGEBORENEN [73] AN WIRD DER FADEN ZWISCHEN DEM
SCHWEIGENDEN
WÄCHTER UND SEINEM SCHATTEN MIT JEDEM
WECHSEL [74]
STÄRKER UND LEUCHTENDER. DAS LICHT DER
MORGENSONNE HAT
SICH VERWANDELT IN MITTAGSHERRLICHKEIT . . . .
Dieser Satz: „der
Faden zwischen dem schweigenden Wächter und seinem
Schatten (dem
Menschen) wird mit jedem Wechsel stärker,“ ist ein anderes
psychologisches
Geheimnis, welches seine Erklärung im Band II finden wird. Für
den Augenblick
wird es genügen, zu sagen, daß der „Wächter“ und seine
„Schatten“ – die
letzteren sind ebenso viele an der Zahl, als die Monade
Reinkarnationen
erfährt – eins sind.
Der Wächter, oder
das göttliche Vorbild, steht auf der oberen Sprosse der Leiter
des Seins; der
Schatten auf der unteren. Übrigens ist die Monade eines jeden
lebenden Wesens,
wenn nicht die moralische Verworfenheit desselben den
Zusammenhang
abbricht und es verwildernd und vom Wege abirrend den
„lunaren Pfad“
betritt – um den occulten Ausdruck zu gebrauchen – ein
individueller
Dhyân Chohan, unterschieden von den anderen, mit einer Art von
eigener
geistiger Individualität,
während eines besonderen Manvantara. Ihr
Grundwesen, der
Geist (Âtman) ist natürlich eins mit dem Einen Universalen
Geiste
(Paramâtmâ), aber das Vehikel (Vâhan), in welches es eingeschlossen
ist, die Buddhi,
ist ein wesentlicher Bestandteil dieser Dhyân-Chohanschen
Wesenheit; und in
diesem liegt das Geheimnis jener Allgegenwart, welche vor
einigen Seiten
besprochen wurde. „Mein Vater, der im Himmel ist, und ich – sind
eins,“ sagt die
christliche Schrift; und hierin ist sie auf jeden Fall ein getreues
Echo der
esoterischen Lehre.
STROPHE VII. –
Schluß.
7. „DIES IST DEIN
GEGENWÄRTIGES RAD,“ SAGTE DIE FLAMME ZUM
FUNKEN. „DU BIST
MEIN EIGENES SELBST, MEIN EBENBILD UND MEIN
SCHATTEN. ICH HABE
MICH IN DICH GEKLEIDET UND DU BIST MEIN
VÂHAN [75] BIS ZUM
TAGE „SEI MIT UNS“, WO DU WIEDER ICH UND
ANDERE WERDEN
WIRST, DU SELBST UND ICH“ (a). DANN STEIGEN DIE
BAULEUTE, WELCHE
IHR ERSTES GEWAND WIEDER ANGEZOGEN
HABEN, ZUR
STRAHLENDEN ERDE NIEDER UND HERRSCHEN ÜBER
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Kommentar VII
MENSCHEN – WELCHE
SIE SELBST SIND (b).
(a) Der
Tag, an dem der Funke wieder zur Flamme werden wird, wenn der
Mensch in seinem
Dhyân-Chohan versinken wird, „ich selbst und andere, du
selbst und ich,“
wie die Strophe sagt, bedeutet, daß im Paranirvâna – wenn
Pralaya nicht nur
die materiellen und psychischen Körper, sondern auch die
geistigen Egos auf
ihr ursprüngliches Princip reduciert haben wird – die
vergangenen,
gegenwärtigen und selbst zukünftigen Menschheiten, wie alle
Dinge überhaupt,
eins und dasselbe sein werden.
Alles wird in den
großen Atem wieder eingegangen sein. Mit anderen Worten,
alles wird „in
Brahman“, oder in die göttliche Einheit „versunken sein“. Ist dies
Vernichtung, wie
einige denken? Oder Atheismus, wie andere Kritiker – die
Verehrer einer persönlichen
Gottheit und die Gläubigen eines unphilosophischen
Paradieses zu
vermuten geneigt sind? Keines von beiden. Es ist schlechter als
nutzlos, auf die
Frage vom stillschweigenden Atheismus dort zurückzukommen,
wo es sich um Spiritualität
der verfeinertsten Art handelt. In Nirvâna Vernichtung
zu sehen, läuft
darauf hinaus, zu sagen, daß in gesunden traumlosen Schlaf –
der keinen
Eindruck in dem physischen Gedächtnis oder Gehirn zurückläßt, weil
das höhere
Selbst des Schläfers dabei in seinem ursprünglichen Zustande
unbedingten
Bewußtseins ist –
versunkener Mensch gleichfalls vernichtet ist.
Das letztere
Gleichnis entspricht nur der einen Seite der Frage – der
allermateriellsten;
da Reabsorption durchaus keinen solchen „traumlosen Schlaf“
bezeichnet,
sondern im Gegenteile absolute Existenz, eine unbedingte Einheit,
oder einen
Zustand, den zu beschreiben die menschliche Sprache gänzlich und
hoffnungslos
unfähig ist. Die einzige Annäherung an irgend etwas, was einer
verständnisvollen
Vorstellung davon ähnlich ist, kann bloß in den
panoramaartigen
Visionen der Seele durch die geistigen Ideenbildungen der
göttlichen Monade
gesucht werden. Auch geht die Individualität – ja nicht einmal
die Wesenheit
der Persönlichkeit, wenn eine solche übrig geblieben ist – nicht
deshalb verloren,
weil sie reabsorbiert wird. Denn wie grenzenlos auch vom
menschlichen Standpunkte
aus der paranirvânische Zustand sein mag, so hat er
doch seine Grenze
in der Ewigkeit. Dieselbe Monade wird, wenn sie ihn einmal
erreicht hat, als
ein noch höheres Wesen, auf einer viel höheren Ebene aus
demselben wieder
emportauchen, um ihren Kreislauf von vervollkommneter
Thätigkeit aufs
neue zu beginnen. Das menschliche Gemüt in seinem
gegenwärtigen
Entwicklungszustand kann diese Gedankenebene nicht
überschreiten, ja
kaum dieselbe erreichen. Es wankt hier an den Pforten der
unerfaßbaren
Unbedingtheit und Ewigkeit.
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Kommentar VII
[73]
Ursprünglichen oder ersten Menschen.
[74] Reinkarnation.
[75] Vehikel.
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Kommentar VII
(b) Die
„Wächter“ herrschen über die Menschen während der ganzen Periode
des Satya Yuga und
der kleineren folgenden Yugas, herab bis zum Beginne der
dritten
Wurzelrasse; hierauf herrschen die Patriarchen, Heroen, und die Manen,
wie in den
ägyptischen Dynastieen, welche die Priester dem Solon aufzählten,
die inkarnierten
Dhyânis einer niederen Ordnung, hinauf bis zu König Menes und
den menschlichen
Königen der anderen Nationen. Alle wurden sorgfältig
aufgezeichnet.
Nach der Anschauung der Symbologen wird dieses mythopoische
Zeitalter
natürlich bloß als Märchen betrachtet. Aber nachdem Traditionen und
selbst Chroniken
von solchen Dynastien göttlicher Könige, von Göttern, die über
die Menschen
herrschen, und denen Herrschergeschlechter von Heroen oder
Riesen folgen, in
den Annalen fast einer jeden Nation sich vorfinden, so ist es
schwierig zu
verstehen, wie so alle diese Völker unter der Sonne, von denen
einige durch weite
Oceane getrennt sind, und verschiedener Hemisphären
angehören, wie die
alten Peruaner und Mexikaner, so gut wie die Chaldäer,
dieselben „Märchen“
mit derselben Reihenfolge von Ereignissen ausgearbeitet
haben konnten.
[76] Wie dem auch sei, wir sind, da die Geheimlehre Geschichte
lehrt – welche,
wenn auch esoterisch und überlieferungsweise,
nichtsdestoweniger
verläßlicher ist, als die profane Geschichte – zu unserem
Glauben ebenso gut
berechtigt, wie irgend jemand anderer, sei er Schwärmer
oder Skeptiker.
Und diese Lehre sagt, daß Dhyâni-Buddhas der zwei höheren
Gruppen, nämlich
die Wächter oder die Baumeister, die vielen und
verschiedenen
Rassen mit göttlichen Königen und Führern versorgten.
Die letzteren
lehrten die Menschheit ihre Künste und Wissenschaften, und die
ersteren
enthüllten den inkarnierten Monaden, welche gerade ihre aus den
niederen Reichen
stammenden Vehikeln abgeschüttelt und daher jede
Erinnerung an
ihren göttlichen Ursprung verloren hatten, die großen geistigen
Wahrheiten von den
transcendentalen Welten.
Also steigen, wie
sich die Strophe ausdrückt, die Wächter „zur strahlenden Erde
nieder und
herrschen über die Menschen, welche sie selbst sind.“ Die
herrschenden
Könige hatten ihren Cyklus auf der Erde und andern Welten in den
vorhergehenden
Runden vollendet. In den zukünftigen Manvantaras werden sie
sich zu höheren
Systemen, als unsere planetarische Welt ist, erhoben haben;
und die
Auserwählten unserer Menschheit, die Pioniere auf dem harten und
mühevollen Pfade
des Fortschrittes, werden die Plätze ihrer Vorgänger
einnehmen. Das
nächste große Manvantara wird Zeuge davon sein, wie die
Menschen unseres
eigenen Lebenscyklus zu den Unterweisern und Führern
einer Menschheit
werden, deren Monaden jetzt noch – halbbewußt – in den
intellektuellsten
Gliedern des Tierreiches eingekerkert sind, während ihre
niedrigeren
Prinzipien vielleicht die höchsten Arten der Pflanzenwelt beseelen.
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Kommentar VII
[76] Siehe zum
Beispiel Sacred Mysteries among the Mayas and the Quichês,
von Augustus le
Plongeon, welcher die Identität zwischen den ägyptischen
Riten und
Glaubenslehren und jenen der Völker, die er beschreibt, nachweist.
Die alten
hieratischen Alphabete der Mayas und der Ägypter sind nahezu
identisch.
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Kommentar VII
So schreiten die
Cyklen der siebenfachen Evolution in der siebenfältigen Natur vorwärts; der
geistigen oder
göttlichen; der
psychischen oder halbgöttlichen; der intellektuellen; der leidenschaftlichen,
der instinktuellen oder
cognitionalen; der halbkörperlichen; und der rein
stofflichen oder körperlichen Naturen. Alle diese entwickeln
sich und schreiten
cyklisch vorwärts, indem eines in das andere übergeht, auf einem doppelten,
centrifugalen
und centripetalen
Wege, eins in ihrer schließlichen Wesenheit, sieben in ihren
Aspekten. Der niedrigste ist
natürlich jener,
welcher von unseren fünf körperlichen Sinnen abhängt und denselben dienstbar
ist, die in
Wirklichkeit sieben
sind, wie später auf Grund der ältesten Upanishaden gezeigt werden
wird. In so weit als das
individuelle,
menschliche, fühlende, tierische und pflanzliche Leben in Betracht kommt, ist
ein jeder der
Mikrokosmos seines
höheren Makrokosmos. Dasselbe gilt vom Weltall, das sich periodisch zum Zwecke
des
gemeinschaftlichen
Fortschrittes der zahllosen Lebewesen, der Ausatmungen des Einen Lebens,
offenbart: in
der Absicht, daß
durch das ewige Werden ein jedes kosmische Atom in diesem unendlichen Weltall,
auf seinem
Durchgange aus dem
Formlosen und Unfühlbaren durch die gemischten Naturen des halb Irdischen hinab
in die
Materie in voller
Zeugungskraft und dann wieder zurück, mit jeder neuen Periode höher und näher
zu dem
endlichen Ziele
wieder emporsteigend; daß jedes Atom, sagen wir, durch individuelle
Verdienste und
Anstrengungen jene Ebene erreichen möge, auf der es
wiederum zum Einen Unbedingten All wird. Aber
zwischen dem Alpha
und dem Omega liegt eine beschwerliche „Straße“, eingezäunt von Dornen, welche
zuerst
abwärts geht, dann
–
Steil sich
windet
empor
Bis an das
Ende des
Wegs . . . .
Seine lange Reise
unbefleckt antretend, steigt der Pilgrim immer mehr und mehr in die sündvolle
Materie hinab,
und, nachdem er
sich mit jedem Atom im geoffenbarten Raume in Beziehung gesetzt hat, und sich
durch jede
Form des Lebens
und Daseins durchgekämpft und darin gelitten hat, ist er erst auf der Thalsole
der Materie und
am halben Wege
seines Cyklus, wenn er sich selbst mit der gesamten Menschheit identifiziert
hat. Diese hat er
nach seinem
eigenen Bilde gemacht. Um
aufwärts und heimwärts fortzuschreiten, muß der „Gott“ jetzt den
mühevollen steilen
Pfad nach dem Golgatha des Lebens emporsteigen. Es ist das Martyrium der
selbstbewußten
Existenz. Gleich Vishvakarman hat er sich sich selbst zu opfern, um alle
Kreaturen zu erlösen,
um aufzustehen aus
dem Vielen zu dem Einen Leben. Dann steigt er thatsächlich in den Himmel; wo
er,
versunken in das
unbegreifliche absolute Sein und die Wonne des Paranirvâna bedingungslos
herrscht, und von
wo er wieder
herabsteigen wird bei der nächsten „Ankunft“, welche der eine Teil der
Menschheit in dem
buchstäblichen
Sinne der „Wiederkunft“ und der andere als den letzten „Kalkî Avatâra“
erwartet.
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Kommentar VII
ÜBERSICHT
Die Geschichte der
Schöpfung und dieser Welt von ihrem Anbeginne bis zur
gegenwärtigen Zeit
besteht aus sieben Kapiteln. Das siebente Kapitel ist noch
nicht geschrieben.
T. SUBBA ROW. [1]
Das erste von
diesen „sieben Kapiteln“ wurde hiermit zu schreiben versucht und
ist nun fertig. So
unvollständig und schwach die Darlegung sein mag, so ist sie
doch auf jeden
Fall eine Näherung – das Wort in einem mathematischen Sinne
genommen – an das,
was die älteste Grundlage aller folgenden Kosmogonieen
bildet.
Der Versuch, in
einer europäischen Sprache das große Panorama des ewig
periodischen
Gesetzes darzustellen, das den bildsamen Gemütern der ersten mit
Bewusstsein
begabten Rassen von jenen eingeprägt wurde, welche dasselbe
aus dem
Universalgemüte reflektierten, ist ein Wagnis; denn keine menschliche
Sprache,
ausgenommen das Sanskrit – welches die Sprache der Götter ist –
kann dies in
irgendwelcher Angemessenheit. Aber die Fehler in diesem Werke
müssen vergeben
werden um des Beweggrundes willen.
Als ein Ganzes ist
weder das Vorausgegangene noch das Folgende irgendwo
vollständig zu
finden. Es wird von keiner der sechs indischen
Philosophenschulen
gelehrt, da es deren Zusammenfassung, der siebenten,
welche die occulte
Lehre ist, angehört. Es ist auf keinem zerbröckelnden
ägyptischen
Papyrus aufgezeichnet, und findet sich auch nicht mehr eingegraben
auf assyrischen
Ziegeln oder Granitmauern. Die Bücher des Vedânta – des
„letzten Wortes
der menschlichen Erkenntnis“ – geben bloß den metaphysischen
Aspekt dieser
Weltkosmogonie; und ihre unschätzbare Schatzkammer, die
Upanishads –
Upa-ni-shad ist ein
zusammengesetztes Wort und bedeutet die
Besiegung der
Unwissenheit durch die Offenbarung der geheimen, geistigen
Erkenntnis –
erfordert jetzt den weiteren Besitz eines Hauptschlüssels, um den
Schüler zu
befähigen, zu ihrem vollen Verständnis zu gelangen. Den Grund dafür
will ich hier so
darzustellen versuchen, wie ich ihn von einem Meister erfahren
habe.
[1] In The
Theosophist, 1881.
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Kommentar VII
Das Wort Upanishad
wird gewöhnlich übersetzt mit „esoterischer Lehre“. Diese
Abhandlungen
bilden einen Teil der Shruti, oder der „geoffenbarten“ Erkenntnis,
kurz gesagt der
Offenbarung, und sind gemeiniglich dem Brâhmanateile der
Veden als ihre dritte Abteilung angehängt.
(Nun) haben die Veden
ausgesprochenermaßen eine doppelte Bedeutung –
die eine wird
durch den buchstäblichen Sinn der Worte dargestellt, die andere
durch das Metrum
und den Svara (die Intonation) angezeigt, welche das
Leben der Veden
sind . . . . Gelehrte Pandits und Philologen leugnen natürlich,
dass der Svara irgend
etwas mit Philosophie oder alten esoterischen Lehren
zu thun hat; aber
der geheimnisvolle Zusammenhang zwischen Svara und
Licht ist eines der tiefsten Geheimnisse. [2]
Es werden über 150
Upanishads von den Orientalisten aufgezählt, nach deren
Meinung die
ältesten derselben wahrscheinlich ungefähr 600 Jahre v. Chr.
geschrieben worden
sind; aber an echten Texten existiert nicht der fünfte Teil
dieser Zahl. Die Upanishads
verhalten sich zu den Veden, wie die Kabalah zur
jüdischen Bibel.
Die behandeln und erklären die geheime und mystische
Bedeutung der
vedischen Texte. Sie sprechen von dem Ursprunge des Weltalls,
der Natur der
Gottheit und von Geist und Seele, sowie auch vom
metaphysischen
Zusammenhang von Gedanke und Stoff. Mit wenigen Worten
gesagt: Sie ENTHALTEN
den Anfang und das Ende aller menschlichen
Erkenntnis,
aber sie haben aufgehört, dieselbe zu ENTHÜLLEN, seit den Tagen
Buddhas. Wenn es
anders wäre, so könnten die Upanishads nicht esoterisch
genannt werden, da
sie jetzt offen den heiligen brâhmanischen Büchern
hinzugefügt sind,
welche in unserem gegenwärtigen Zeitalter selbst den
Mlechchhas (den
kastenlosen) und den europäischen Orientalisten zugänglich
wurden. Ein Ding
weist in ihnen – und zwar in allen Upanishads – ausnahmslos
und beständig auf
ihren alten Ursprung hin, und beweist (a), daß sie in einigen
ihrer Teile
geschrieben wurden, bevor das Kastensystem zu der tyrannischen
Einrichtung
geworden war, die es jetzt noch ist; und (b), daß die Hälfte ihres
Inhaltes
ausgemerzt worden ist, während einige von ihnen aufs neue
geschrieben und
abgekürzt worden sind. „Die großen Lehrer der höheren
Erkenntnis und die
Brâhmanen werden beständig dargestellt, wie sie zu
Kshatriya- (der
Kriegerkaste angehörigen) Königen gehen, um ihre Schüler zu
werden.“ Wie
Professor Cowell richtig bemerkt, „atmen die Upanishads einen
(von anderen
brâhmanischen Schriften) gänzlich verschiedenen Geist, eine
Freiheit des
Gedankens, wie sie in jedem älteren Werke unbekannt ist,
ausgenommen in den
Hymnen des Rig Veda selbst.“ Die zweite Thatsache
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Kommentar VII
erklärt sich durch
eine Überlieferung, die in einem der Manuskripte über Buddhas
Leben
aufgezeichnet ist. Sie besagt, daß die Upanishads ursprünglich ihren
Brâhmanas angehängt worden sind, nach dem Beginne
einer Reform, welche zu
der
Abgeschlossenheit des gegenwärtigen Kastensystems bei den Brâhmanen
führte, ein paar
Jahrhunderte nach dem Eindringen der „Zweimalgeborenen“ in
Indien. Zu jener
Zeit waren sie vollständig und wurden zum Unterrichte der
Chelâs verwendet,
welche sich zur Initiation vorbereiteten.
Dies dauerte so
lange, als die Veden und die Brâhmanas in der alleinigen und
ausschließlichen
Verwahrung der Tempelbrâhminen verblieben – während
niemand anderer,
außerhalb der heiligen Kaste, das Recht hatte, sie zu studieren
oder auch nur zu
lesen. Dann kam Gautama, der Prinz von Kapilavastu.
Nachdem er die
gesamte brâhmanische Weisheit in dem Rahasya, oder den
Upanishaden, gelernt hatte und fand, daß die
Lehren nur wenig, wenn
überhaupt, von
jenen der „Lehrer des Lebens“ abwichen, welche die schneeigen
Ketten der
Himâlayas bewohnten, [3] beschloß der Schüler der Brâhmanen,
unwillig darüber,
daß die heilige Weisheit allen, außer den Brâhmanen,
vorenthalten
wurde, durch gemeinverständliche Darstellung derselben die ganze
Welt zu erretten.
Da geschah es, daß die Brâhmanen, da sie sahen, daß ihre
heilige
Wissenschaft und verborgene Weisheit in die Hände der Mlechchhas
falle, die Texte
der Upanishaden verkürzten, welche ursprünglich den dreifachen
Inhalt der Veden
und Brâhmanas zusammengenommen enthielten, ohne jedoch
ein einziges Wort
der Texte zu ändern.
Sie schieden
einfach aus den Manuskripten die wichtigsten Teile aus, welche
das letzte Wort
der Geheimnisse des Seins enthielten. Der Schlüssel zu dem
geheimen Codex der
Brâhmanen verblieb hinfort den Initiierten allein, und die
Brâhmanen waren so
in der Lage, öffentlich die Richtigkeit von Buddhas Lehre
zu bestreiten,
unter Berufung auf ihre Upanishaden, die für immer über die
Hauptfragen stumm
gemacht worden waren. So ist die esoterische Überlieferung
jenseits der
Himâlayas.
Shrî
Shakarâchârya, der größte Initiierte, der in historischer Zeit lebte, schrieb
gar manches
Bhâshya (Kommentar) über die Upanishaden. Aber seine
ursprünglichen
Abhandlungen sind, wie wir zu vermuten Grund haben, noch nicht
in die Hände der
Philister gefallen, denn sie werden zu eifersüchtig in seinen
Klöstern (Mathams)
aufbewahrt. Und noch viel gewichtigere Gründe rechtfertigen
den Glauben, daß
die unschätzbaren Bhâshyas über die esoterische Lehre der
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Brâhmanen,
geschrieben von ihrem bedeutendsten Ausleger, für Zeitalter noch
tote Buchstaben
für die meisten Inder bleiben werden, ausgenommen für die
Smârtava
Brâhmanen. Diese von Shankarâchârya gegründete Sekte, die jetzt
noch im südlichen
Indien sehr mächtig ist, ist jetzt nahezu die einzige, welche
Gelehrte
hervorbringt, die genügende Erkenntnis bewahrt haben, um den toten
Buchstaben der
Bhâshyas zu verstehen. Der Grund dafür ist, wie mir mitgeteilt
wird, der, daß sie
allein zeitweilig wirkliche Initiierte an der Spitze ihrer Mathams
haben, wie z. B.
im Shringa-Giri, in den westlichen Ghâts von Mysore. Anderseits
ist keine Sekte in
der verzweifelt exklusiven Kaste der Brâhmanen, die exklusiver
wäre als die
Smârtava; und die Verschwiegenheit ihrer Anhänger, wenn es gilt zu
sagen, was sie von
en occulten Wissenschaften und der esoterischen Lehre
wissen, wird nur
erreicht von ihrem Stolze und ihrer Gelehrsamkeit.
Daher muß die
Schreiberin der vorliegenden Behauptung vorderhand bereit sein,
dem größten
Widerspruche zu begegnen, und selbst der Ableugnung von
solchen
Behauptungen, wie sie in diesem Buche vorgebracht werden. Nicht, daß
irgend welcher
Anspruch auf Unfehlbarkeit oder vollkommene Richtigkeit in
jedem einzelnen,
was hierin geschrieben ist, jemals erhoben worden wäre. Hier
stehen Thatsachen,
und sie können schwerlich geleugnet werden; aber infolge
der inneren
Schwierigkeiten der behandelten Gegenstände und der nahezu
unüberwindbaren
Beschränkungen unserer, sowie jeder anderen europäischen
Sprache, beim
Ausdrucke gewisser Ideen, ist es mehr als wahrscheinlich, daß es
der Schreiberin
nicht gelungen ist, die Erklärungen in der besten und klarsten
Form zu geben;
aber alles, was bei den schwierigsten Umständen jeder Art
gethan werden
konnte, ist geschehen, und das ist das Höchste, was von irgend
einem
Schriftsteller erwartet werden kann.
[2] T. Subba Row, Five
Years of Theosophy, p. 154.
[3] Auch genannt
die „Söhne der Weisheit“ und des „Feuernebels“ und die
„Brüder der Sonne“
in den chinesischen Aufzeichnungen. Si-dzang (Tibet)
wird in den
Manuskripten der heiligen Bibliothek der Provinz von Fo-Kein
erwähnt als der
große Sitz der occulten Gelehrsamkeit, bestehend seit
unvordenklichen
Zeiten, Zeitalter vor Buddha. Der Kaiser Yu, der
„Große“ (2207 v.
Chr.), ein frommer Mystiker und großer Adept, soll sein
Wissen von den
„großen Lehrern der Schneekette“ in Si-dzang erlangt haben.
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Wollen wir rekapitulieren
und zeigen, wie schwer, wenn nicht unmöglich es bei der
Weitläufigkeit der
erläuterten Gegenstände ist, denselben vollständig gerecht zu
werden.
(1.) Die
Geheimlehre ist die angehäufte Weisheit der Zeitalter, und ihre
Kosmogonie allein
ist das bewundernswerteste und ausgearbeitetste aller
Systeme, selbst in
ihrer Verschleierung in der Exoterik der Purânen. Aber so groß
ist die
geheimnisvolle Kraft der occulten Symbolik, daß die Thatsachen, welche
zahllose
Generationen von initiierten Sehern und Propheten zu ihrer Ordnung,
Aufzeichnung und
Erklärung in der verwirrenden Reihe des
Entwicklungsfortschrittes
thatsächlich gebraucht haben, alle auf ein paar Blättern
in geometrischen
Zeichen und Glyphen aufgezeichnet stehen. Das blitzartige
Schauen jener Seher
ist in den innersten Kern der Materie eingedrungen und hat
dort die Seele der
Dinge aufgezeichnet, wo ein gewöhnlicher profaner, wenn auch
noch so gelehrter
Beobachter, nur das äußere Formenwerk bemerkt haben würde.
Aber die moderne
Wissenschaft glaubt nicht an die „Seele der Dinge“ und wird
daher das ganze
System der alten Kosmogonie verwerfen. Es ist nutzlos zu
sagen, daß das in
Frage stehende System nicht das Hirngespinst eines oder
verschiedener
einzelner Individuen ist, daß es eine ununterbrochene
Aufzeichnung ist,
die sich über Tausende von Generationen von Sehern erstreckt,
deren einzelne
Erfahrungen dazu dienten, die Überlieferungen der Lehren von
höheren und
erhabeneren Wesen, welche über die Kindheit des
Menschengeschlechte
wachten, und die mündlich von einer alten Rasse der
andern übergeben
wurden, zu prüfen und zu bewahrheiten, daß durch lange
Zeitalter die
„weisen Menschen“ der fünften Rasse, von dem Stamme, der aus der
letzten Sintflut
und der Veränderung der Kontinente bewahrt und gerettet wurde,
ihr Leben mit
Lernen, nicht mit Lehren zubrachten. Wieso thaten sie dies? Es wird
geantwortet: Auf
jedem Gebiete der Natur wurden die alten Überlieferungen durch
unabhängiges
Schauen großer Adepten kontrolliert, geprüft und bewahrheitet; d.
h. durch Menschen,
welche ihre körperlichen, intellektuellen, seelischen und
geistigen
Organisationen bis zum höchstmöglichen Grade entwickelt und
vervollkommnet
haben. Keine Vision eines einzelnen Adepten wurde acceptiert,
bevor sie nicht
durch Visionen anderer Adepten geprüft und bestätigt waren,
welche so erlangt
wurden, daß sie einen unabhängigen Beweis abgaben und
durch Jahrhunderte
von Erfahrung.
(2.) Das
Grundgesetz dieses Systems, der Mittelpunkt, aus dem alles
emportaucht, und
um und gegen welchen alles gravitiert und von dem alle ihre
Philosophie
abhängt, ist das Eine gleichartige göttliche SUBSTANZ-PRINZIP, die
Eine wurzelhafte
Ursache.
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Nur
Wen’ge,
deren
Lampe
heller
schien,
Die führt
von
Grund zu
Grund
ein
sichrer
Schluß
Zu der
Natur
geheimem
Haupte
hin –
Sie
fanden,
daß ein
Urprinzip
sein muß.
Es wird
„Substanz-Prinzip“ genannt, weil es auf der Ebene des geoffenbarten
Weltalls zur
„Substanz“ wird, zu einer Illusion, während es ein „Prinzip“ bleibt in
dem anfanglosen
und endlosen abstrakten, sichtbaren und unsichtbaren RAUME.
Es ist die
allgegenwärtige Wirklichkeit; unpersönlich, weil es alles und jedes Ding
enthält. Seine Unpersönlichkeit
ist die Grundidee des Systems. Es ruht in jedem
Atome des Weltalls
und ist das Weltall selbst.
(3.) Das Weltall
ist die periodische Offenbarung dieser unbekannten, unbedingten
Essenz. Es „Essenz“
zu nennen ist jedoch eine Sünde gegen den eigentlichsten
Geist der
Philosophie. Denn obwohl das Wort in diesem Falle von dem Zeitwort
esse, „sein“, abgeleitet werden kann, so kann
ES doch nicht mit einem „Wesen“
irgendwelcher Art
identifiziert werden, welches vom menschlichen Intellekt
vorgestellt werden
kann. Am besten wird es beschrieben als: weder Geist noch
Stoff, sondern
beides. Parabrahman und Mûlaprakriti sind in Wirklichkeit Eines,
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Kommentar VII
jedoch Zwei in der
allgemeinen Vorstellung des Geoffenbarten, selbst in der
Vorstellung des
Einen Logos, der ersten „Offenbarung“, welcher, wie der fähige
Vortragende in den
„Noten zur Bhagavadgîtâ“ zeigt, ES vom objektiven
Standpunkt aus als
Mûlaprakriti, und nicht als Parabrahman erscheint; als sein
Schleier, und
nicht als die Eine Wirklichkeit, die hinter demselben verborgen ist,
welche unbedingt
und absolut ist.
(4.) Das Weltall
mit allem, was darin ist, wird Mâyâ genannt, weil alles darinnen
vergänglich ist
vom kurzdauernden Leben eines Leuchtkäfers bis zu dem der
Sonne. Verglichen
mit der ewigen Unveränderlichkeit des EINEN und der
Wandellosigkeit
dieses Prinzipes muß das Weltall mit seinen vergänglichen, ewig
wechselnden Formen
im Gedanken eines Philosophen notwendigerweise nichts
Besseres sein als
ein Irrlicht. Doch ist das Weltall wirklich genug für die bewussten
Wesen in demselben,
die ebenso unwirklich sind, wie das erstere selbst.
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(5.) Alles im
Weltall, durch alle seine Reiche, ist bewußt: d. h., begabt mit
einem
Bewußtsein seiner
eigenen Art und auf seiner eigenen Wahrnehmungsebene.
Wir Menschen
müssen uns daran erinnern, daß wir einfach deshalb, weil wir
keine Zeichen von
Bewusstsein, die wir erkennen könnnen, in, sagen wir, den
Steinen
wahrnehmen, noch kein Recht haben, zu sagen, daß darin kein
Bewußtsein
existiert. Es existiert
nichts Derartiges wie „tote“ oder „blinde“
Materie, wie es
auch kein „blindes“ oder „unbewußtes“ Gesetz giebt. Diese Dinge
finden keinen
Platz unter den Ideen der occulten Philosophie. Die letztere bleibt
niemals bei
oberflächlichen Erscheinungen stehen, und für sie haben die
noumenalen
Wesenheiten mehr Wirklichkeit als ihre objektiven Gegenbilder;
worin sie dem
Systeme der mittelalterlichen Nominalisten ähnelt, für welche die
Universalitäten
die Wirklichkeiten waren, und die Partikularitäten nur im Namen
und in der
menschlichen Einbildung existierten.
(6.) Das Weltall
wird von innen nach außen bewegt und geleitet. Wie oben so ist
es unten, wie im
Himmel so auf Erden; und der Mensch, der Mikrokosmos und
das Kleinbild des
Makrokosmos, ist der lebendige Zeuge für dieses universale
Gesetz und für die
Art seines Wirkens. Wir sehen, daß jede äußere Bewegung,
Handlung, Gebärde,
einerlei ob willkürlich oder mechanisch, organisch oder
intellektuell,
durch inneres Gefühl oder Erregung, Willen oder Wunsch, und
Gedanken oder
Gemütsbewegung hervorgerufen wird und darauf folgt. Wie
keine äußere
Bewegung oder Veränderung im normalen Zustande im äußeren
Körper des
Menschen stattfinden kann, wenn sie nicht durch einen inneren
Antrieb, der durch
eine der drei genannten Funktionen gegeben ist,
hervorgerufen
wird, so ist es auch beim äußeren oder geoffenbarten Weltall. Der
ganze Kosmos wird
von einer nahezu endlosen Reihe von Hierarchieen
fühlender Wesen
geleitet, gelenkt und belebt, von denen jedes eine Sendung zu
erfüllen hat, und
welche – einerlei, ob wir ihnen den einen oder den anderen
Namen geben, ob
wir sie Dhyân Chohans oder Engel nennen – „Sendboten“ sind
bloß in dem Sinne,
daß sie die Ausführer der karmischen und kosmischen
Gesetze sind. Sie
sind in ihren einzelnen Abstufungen von Bewußtsein und
Intelligenz
unendlich verschieden; und sie alle reine Geister zu nennen, ohne
irgendwelche irdische
Beimischung, „woran die Zeit zu nagen pflegt“, heißt bloß
einer poetischen
Phantasie huldigen. Denn jedes von diesen Wesen war
entweder ein
Mensch oder bereitet sich vor, einer zu werden, wenn nicht in dem
gegenwärtigen, so
in einem vergangenen oder zukünftigen Manvantara. Sie sind
vervollkommnete, wenn nicht anfangende Menschen;
und sie unterscheiden sich
auf ihren höheren,
weniger materiellen Sphären von irdischen menschlichen
Wesen bloß darin,
daß sie frei sind von dem Gefühle der Persönlichkeit, und von
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Kommentar VII
der menschlichen
erregbaren Natur – von zwei rein irdischen Eigenschaften. Die
ersteren, oder die
„vervollkommneten“, sind von diesen Gefühlen frei geworden,
weil (a)
sie nicht weiter fleischliche Körper haben – ein stets abstumpfendes
Gewicht für die
Seele; und weil (b) das rein geistige Element ungefesselt und
freier gelassen
ist, so sind sie weniger von Mâyâ beeinflußt, als ein Mensch
jemals sein kann,
wenn er nicht ein Adept ist, der seine beiden Persönlichkeiten
– die geistige und
die körperliche – gänzlich getrennt hält. Die beginnenden
Monaden, welche
noch niemals irdische Körper gehabt haben, können kein
Gefühl von
Persönlichkeit oder Ego-ismus haben. Da das, was unter
„Persönlichkeit“
verstanden wird, eine Beschränkung und Beziehung ist, oder,
wie Coleridge
definiert, „Individualität, die in sich selbst existiert, aber mit einer
Natur als
Grundlage“, so kann das Wort natürlich nicht auf nichtmenschliche
Wesen angewendet
werden. Aber es ist eine von Generationen von Sehern
bestätigte
Thatsache, daß keines von diesen Wesen, hoch oder niedrig,
Individualität
oder Persönlichkeit als getrenntes Wesen besitzt, d. h., es hat keine
Individualität in
dem Sinne, in welchem der Mensch sagt „ich bin ich und kein
anderer“; mit
anderen Worten, sie sind sich keiner solchen ausgesprochenen
Getrenntheit
bewußt, wie sie Menschen und Dinge auf Erden haben.
Individualität ist
das Charakteristikon ihrer einzelnen Hierarchieen, nicht ihrer
Einzelheiten; und
diese Charakteristika ändern sich nur mit der Stufe der
Ebenen, zu der
diese Hierarchieen gehören. Je näher der Region der
Homogeneität und
des Einen Göttlichen, desto reiner und weniger
ausgesprochen ist
diese Individualität in der Hierarchie. Sie sind endlich in jeder
Hinsicht mit
Ausnahme ihrer höheren Prinzipien – der unsterblichen Funken,
welche die
universale göttliche Flamme reflektieren, und die bloß in den Sphären
der Illusion
individualisiert und getrennt sind, durch eine Trennung, die ebenso
illusorisch ist
wie alles übrige. Sie sind „Lebendige“, weil sie die Ströme sind,
welche von dem absoluten
Leben auf den kosmischen Schirm projiciert sind;
Wesen, in welchen
das Leben nicht ausgelöscht werden kann, bevor nicht das
Feuer der
Unwissenheit in jenen erloschen ist, welche diese „Leben“ empfinden.
Ins Dasein
getreten unter dem belebenden Einflusse des unerschaffenen
Strahles, der
Widerschein der großen Centralsonne, welche die Ufer des
Stromes des Lebens
bestrahlt, gehört das innere Prinzip in ihnen den Wassern
der
Unsterblichkeit an, während sein differenziertes Gewand so vergänglich ist,
wie der Körper des
Menschen.
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Kommentar VII
Daher hatte Young
recht zu sagen
Engel
sind
Menschen
einer
höheren
Art . . .
und nicht mehr.
Sie sind weder „dienende“ noch „schützende“ Engel, noch sind sie die „Boten des
Allerhöchsten“;
noch weniger die „Sendboten des Zornes“ von irgend einem Gott, den sich die
Einbildung des
Menschen geschaffen
hat. Ihren Schutz anzurufen ist ebenso thöricht, als zu glauben, daß ihre
Sympathie
durch irgend eine
Art von Sühne erlangt werden könne; denn sie sind, ebenso sehr wie der Mensch
selbst, die
Sklaven und
Kreaturen des unveränderlichen karmischen und kosmischen Gesetzes. Der Grund
dafür ist
einleuchtend. Da
sie keine Elemente von Persönlichkeit in ihrem Wesen haben, so können sie auch
keine
persönlichen
Eigenschaften haben, wie solche von den Menschen in den exoterischen Religionen
ihrem
anthropomorphischen
Gotte zugeschrieben werden – einem eifernden und sich abschließenden Gotte,
welcher
sich freut und
zürnt, welcher Wohlgefallen hat an Opfer, und in seiner Eitelkeit mehr
despotisch ist als irgend
ein endlicher
närrischer Mensch. Dem Menschen, als einer Zusammensetzung der Wesenheiten von
allen
diesen himmlischen
Hierarchieen mag es gelingen, sich selbst als solchen in einem Sinn erhaben zu
machen
über irgend eine
Hierarchie oder Klasse, oder selbst über eine Verbindung derselben. „Der Mensch
kann sich
die Devas weder
geneigt machen, noch ihnen befehlen,“ wird gesagt. Aber durch Lähmung seiner
niederen
Persönlichkeit,
wodurch er zur vollen Erkenntnis der Nichtgetrenntheit seines höheren
Selbst von dem Einen
Absoluten SELBST
gelangt, kann der Mensch, selbst während seines irdischen Lebens „einer von
uns“
werden. So wird
der Mensch dadurch, daß er von der Frucht der Erkenntnis ißt, welche die
Unwissenheit
vertreibt, gleich
einem von den Elohim, oder den Dhyânis; und wenn er einmal auf ihrer Ebene
ist, so muß sich
der Geist der
Solidarität und vollkommenen Harmonie, welcher in jeder Hierarchie herrscht,
über ihn
ausbreiten, und
ihn in allen Einzelnheiten beschützen.
Die
Hauptschwierigkeit, die die Männer der Wissenschaft verhindert, an göttliche
sowohl als an Naturgeister zu
glauben, ist ihr
Materialismus. Das Haupthemmnis für den Spiritisten, das ihn hindert, an
dieselben zu glauben,
indes er ein
blindes Vertrauen in die „Spirits“ der Verstorbenen setzt, ist die allgemeine
Unbekanntheit aller –
mit Ausnahme
einiger Occultisten und Kabbalisten – mit der wahren Wesenheit der Natur und
Materie. Auf der
Annahme oder
Verwerfung der Theorie von der Einheit von Allem in der Natur im Bezug auf
eine letzte
Wesenheit beruht hauptsächlich der Glaube oder
Unglaube an das Dasein uns umgebender anderer bewußter
Wesen, abgesehen
von den Spirits der Toten. Von dem richtigen Verständnisse der ursprünglichen
Evolution
der Geist-Materie
und ihrer wahren Wesenheit hängt die weitere Aufklärung der Gedanken des Schülers
in
Bezug auf occulte
Kosmogonie ab, und sie allein giebt ihm den richtigen Leitfaden für seine
folgenden Studien.
Die nüchterne
Wahrheit ist, wie soeben gezeigt, die, daß jeder sogenannte „Geist“ entweder
ein entkörperter
oder ein
zukünftiger Mensch ist. Wie vom höchsten Erzengel (Dhyân Chohan) hinab bis zum
letzten bewußten
Bildner (der
niederen Klasse der geistigen Wesenheiten) sie alle Menschen sind,
welche vor Äonen in anderen
Manvantaras auf
dieser oder auf anderen Sphären gelebt haben; so sind die niederen,
halbintelligenten und
nichtintelligenten
Elementale alle zukünftige Menschen. Die Thatsache allein, daß ein
solches Wesen ein
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Mensch gewesen sein und seine Erkenntnis und
Intelligenz während des menschlichen Cyklus erlangt haben
muß. Es giebt bloß
eine unteilbare und unbedingte Allwissenheit und Intelligenz im Universum, und
diese zittert
durch jedes Atom
und jeden kleinsten Punkt des ganzen Kosmos, der ohne Grenzen ist, und den die
Leute den
Raum nennen,
unabhängig betrachtet von allem, was in ihm enthalten ist. Aber die erste
Differentiation ihrer
Reflexion in der geoffenbarten Welt ist rein geistig,
und die in derselben hervorgebrachten Wesen sind mit
keinem Bewußtsein
begabt, das irgend welche Verwandtschaft mit dem von uns empfundenen hat. Sie
können
kein menschliches
Bewußtsein oder Intelligenz haben, bevor sie ein solches persönlich und
individuell erlangt
haben. Dies mag
geheimnisvoll sein, doch ist es eine Thatsache in der esoterischen Philosophie,
und noch
dazu eine sehr
augenscheinliche.
Die ganze Ordnung
in der Natur zeigt eine fortschreitende Bewegung nach einem höheren Leben hin.
Es liegt
ein Plan in der
Wirkung der scheinbar blindesten Kräfte. Der ganze Entwicklungsprozeß mit
seinen endlosen
Anpassungen ist
ein Beweis dafür. Die unveränderlichen Gesetze, welche die schwachen und
kraftlosen Arten
ausjätet, um Platz
für die Starken zu machen, und die das „Überleben des Tauglichsten“ sichern,
arbeiten alle,
so grausam sie in
ihrer unmittelbaren Wirkung sind, nach dem großen Ziele hin. Die Thatsache allein,
daß
Anpassungen wirklich
stattfinden, daß der Tauglichste wirklich überlebt im Kampf ums
Dasein, zeigt, daß die
sogenannte
„unbewußte Natur“ in Wirklichkeit eine Vereinigung von Kräften ist, gehandhabt
von
halbintelligenten
Wesen (Elementalen), geläutert von hohen planetarischen Geistern
(Dhyân-Chohans), deren
allgemeine
Zusammenfassung das geoffenbarte Verbum des ungeoffenbarten Logos bildet, und
zu ein und
derselben Zeit das
Gemüt des Weltalls und sein unveränderliches Gesetz ausmacht. Denn die Natur,
in ihrem
abstrakten Sinne
genommen, kann nicht „unbewußt“ sein, da sie die Ausstrahlung, und somit
ein Aspekt auf
der geoffenbarten
Ebene, des absoluten Bewußtseins ist. Wo ist jener kühne Mensch, der sich
vermessen
würde, zu leugnen,
daß die Vegetation und selbst die Minerale ein Bewußtsein ihrer eigenen Art haben?
Alles,
was er sagen kann
ist, daß dieses Bewußtsein jenseits seines Verständnisses liegt.
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Kommentar VII
Drei
ausgesprochene Darstellungsweisen des Weltalls nach seinen drei
ausgesprochenen
Aspekten werden unseren Gedanken von der esoterischen
Philosophie
eingeprägt: Die Präexistierende, evolviert aus der Ewigexistierenden,
und die Phänomenale
– die Welt der Täuschung, des Wiederscheins, und des
Schattens davon.
Während des großen Mysteriums und Dramas des Lebens,
das als Manvantara
bekannt ist, verhält sich der wirkliche Kosmos wie die
Gegenstände, welche
hinter den weißen Schirm gestellt sind, auf den ihre
Schatten geworfen
werden.
Die wirklichen
Figuren und Dinge bleiben unsichtbar, während die Fäden der
Entwicklung von
unsichtbaren Händen gezogen werden. Menschen und Dinge
sind somit bloß
die Wiederscheine auf dem weißen Felde von den Wirklichkeiten
hinter den
Schlingen der Mahâmâyâ, oder der großen Täuschung. Dies wurde
von jeder
Philosophie, in jeder Religion gelehrt, vor und nach der Sintflut, in
Indien und
Chaldäa, von den chinesischen wie von den griechischen Weisen. In
den ersteren
Ländern wurden diese drei Weltalle in exoterischen Lehren als die
drei
Dreieinigkeiten allegorisiert, welche aus dem centralen ewigen Keime
ausstrahlen und
mit ihm eine höchste Einheit bilden: die anfängliche, die
geoffenbarte, und die schöpferische Dreiheit,
oder die Drei in Eins. Die letzte ist
bloß das konkret
ausgedrückte Symbol der ersten zwei idealen. Somit übergeht
die esoterische
Philosophie die Notwendigkeitslehre dieser rein metaphysischen
Vorstellung, und
nennt bloß die erste die Ewig-Existierende. Dies ist die Ansicht
einer jeden der
sechs großen Schulen der indischen Philosophie – der sechs
Prinzipien jenes
einheitlichen Ganzen der Weisheit, dessen siebentes die
Gnôsis, die verborgene
Erkenntnis ist.
Die Schreiberin
hofft, daß, so oberflächlich auch die Kommentare über die sieben
Strophen behandelt
worden sein mögen, genug in diesem kosmogonischen Teile
des Werkes gegeben
ist, um zu zeigen, daß die archaischen Lehren schon an
ihrer bloßen
Oberfläche mehr wissenschaftlich (im modernen Sinne des Wortes)
sind, als irgend
welche andern alten Schriften, welche der Beurteilung nach
ihrem exoterischen
Anblick überlassen sind. Nachdem jedoch, wie schon früher
eingestanden,
dieses Werk viel mehr vorenthält als giebt, so ist der Schüler
eingeladen, seine
eigenen intuitiven Fähigkeiten zu gebrauchen. Unsere
Hauptbemühung ist
es, aufzuklären, was bereits – und zwar zu unserem
Bedauern
zeitweilig sehr inkorrekt – veröffentlicht ist; die angedeutete Erkenntnis
– wann und wo
immer es möglich ist – durch neues Material zu ergänzen; und
unsere Lehren
gegen die allzustarken Angriffe modernen Sektierertums zu
verschanzen, und
noch mehr insbesondere gegen jene unseres neuesten
Materialismus, der
sehr oft fälschlich als Wissenschaft bezeichnet wird, während
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Kommentar VII
in Wirklichkeit
die Worte „Gelehrte“ und „Halbgelehrte“ allein die
Verantwortlichkeit
für die vielen unlogischen Theorieen, die der Welt vorgesetzt
werden, tragen
sollten. Bei seiner großen Unwissenheit wird das Publikum,
während es
blindlings alles für wahr annimmt, was von „Autoritäten“ herkommt,
und sich
verpflichtet fühlt, jeden Ausspruch, der von einem Manne der
Wissenschaft
herrührt, als ein erwiesene Thatsache zu betrachten – wird, sagen
wir, das Publikum
gelehrt, alles zu verspotten, was aus „heidnischen Quellen“
vorgebracht wird.
Daher wird, da die materialistischen Gelehrten bloß mit ihren
eigenen Waffen –
denen der Kontroverse und des Argumentes – bekämpft
werden können, ein
Anhang zu jedem Bande gegeben, der die einzelnen
Ansichten einander
gegenüberstellt, und zeigt, wie auch große Autoritäten oft
irren können.
Wir glauben, daß
dies auf wirkungsvolle Art dadurch geschehen kann, daß wir
die schwachen
Stellen unserer Gegner aufdecken, und beweisen, daß ihre nur
allzu häufigen
Trugschlüsse, welche für wissenschaftliche Aussprüche
hingenommen
werden, unrichtig sind. Wir halten uns an Hermes und seine
„Weisheit“ mit
ihrem universalen Charakter; sie – an Aristoteles, und wähnen,
entgegen der
Intuition und den Erfahrungen der Zeitalter, daß die Wahrheit das
ausschließliche
Eigentum der westlichen Welt ist. Daher kommt die
Meinungsverschiedenheit.
Hermes sagt: „Erkenntnis ist sehr verschieden von
sinnlicher
Wahrnehmung: denn die sinnliche Wahrnehmung bezieht sich auf
Dinge, welche sie
überragen, aber die Erkenntnis ist das Ende der sinnlichen
Wahrnehmung“ – d.
h. der Täuschung unseres körperlichen Gehirnes und seines
Intellekts; und er
betont somit den Gegensatz zwischen der mühevoll erlangten
Erkenntnis durch
die Sinne und den Verstand (Manas), und der intuitiven
Allwissenheit der geistigen
göttlichen Seele (Buddhi).
Was immer auch das
Schicksal der gegenwärtigen Schrift in einer entfernten
Zukunft sein mag,
wir hoffen so weit die folgenden Thatsachen bewiesen zu
haben:
1. Die Geheimlehre
lehrt keinen Atheismus, ausgenommen in dem Sinne, der
dem Sanskritworte
Nâstika zu Grunde liegt: ein Verwerfen der Idole,
einschließlich
eines jeden anthropomorphischen Gottes. In diesem Sinne ist
jeder Occultist
ein Nâstika.
2. Sie behauptet
einen Logos, oder einen kollektiven „Schöpfer“ des Weltalls;
einen Demiurgen,
in dem Sinne, wie wenn man von einem „Baumeister“ als von
dem „Schöpfer“
eines Gebäudes spricht, während dieser Baumeister niemals
einen Stein
desselben angerührt hat, sondern den Plan lieferte und die ganze
Handarbeit den
Maurern überließ. In unserem Falle wurde der Plan von der
Ideenbildung des
Weltalls geliefert, und die aufbauende Thätigkeit war den
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Scharen der
intelligenten Mächte und Kräfte überlassen. Aber dieser Demiurg ist
keine persönliche
Gottheit – d. h. „kein unvollkommener außerweltlicher Gott,
sondern bloß die
Zusammenfassung der Dhyân Chohans und der anderen Kräfte.
3. Die Dhyân
Chohans sind dual in ihrem Charakter; sie sind zusammengesetzt
aus (a) der
unvernünftigen rohen Energie, welche dem Stoffe innewohnt, und (b)
der intelligenten
Seele, oder dem kosmischen Bewußtsein, welches diese
Energie lenkt und
leitet, und welches der Dhyân Chohanische Gedanke ist,
welcher die
Ideenbildung des Unviversalgemütes wiederspiegelt. Daraus geht
eine beständige
Reihe körperlicher Manifestationen und moralischer Wirkungen
auf Erden hervor
während der manvantarischen Perioden, und das Ganze ist
dem Karma
unterworfen. Da dieser Vorgang nicht immer vollkommen ist; und da,
wie viele Beweise
derselbe auch geben mag für eine leitende Intelligenz hinter
dem Schleier, er
dennoch Lücken und Unvollkommenheiten zeigt, und selbst
sehr oft zu
offenbaren Mißerfolgen führt – so sind weder die gesamte Schar (der
Demiurg), noch
irgend eine von den wirksamen Kräften individuell, geeignete
Gegenstände für
göttliche Ehren oder Anbetung. Alle jedoch verdienen die
dankbare Verehrung
der Menschheit, und der Mensch sollte immer darnach
streben, der
göttlichen Evolution der Ideen behilflich zu sein, indem er nach
seinen besten
Fähigkeiten ein Mitarbeiter der Natur bei ihrer cyklischen Aufgabe
wird. Das ewig
unerkennbare und unerfaßbare Kârana allein, die unverursachte
Ursache aller
Ursachen, sollte seinen Schrein und Altar auf dem heiligen und
immer unbetretenen
Boden unseres Herzens haben – unsichtbar, unberührbar,
unausgesprochen,
ausgenommen von der „noch schwachen Stimme“ unseres
geistigen
Bewußtseins. Jene, die demselben ihre Verehrung darbringen, sollten
es thun in der
Stille und in der geheiligten Einsamkeit ihrer Seelen; indem sie
ihren Geist zum
einzigen Mittler zwischen sich und dem Universalgeiste machen,
ihre guten
Handlungen zu den alleinigen Priestern, und ihre sündigen Neigungen
zu den einzigen
sichtbaren und gegenständlichen Opferdarbringungen vor der
GEGENWART.
„Und wenn du
betest, sollst du nicht sein wie die Heuchler . . . sondern gehe in
deine innere
Kammer und schließe die Thüre zu, und bete zu deinem Vater im
Verborgenen.“ [4] Unser Vater ist in uns „im
Verborgenen, unser siebentes
Prinzip in der
„inneren Kammer“ unserer Seelenwahrnehmung. „Das Reich
Gottes“ und des
Himmels ist in uns, sagt Jesus, nicht draußen. Warum sind
Christen so
vollständig blind der selbstverständlichen Bedeutung der
Weisheitsworte
gegenüber, die sie mit Entzücken mechanisch wiederholen?
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[4] Math.
VI. 5, 6.
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4. Der Stoff ist
ewig. Er ist der Upâdhi oder die körperliche Grundlage für das
Eine unendliche
Universalgemüt, um auf derselben seine Ideen auszubauen.
Daher behaupten
die Esoteriker, daß es keine anorganische oder „tote“ Materie
in der Natur
giebt, und daß die Unterscheidung zwischen den beiden Materieen,
welche die
Wissenschaft macht, ebenso unbegründet als willkürlich und
unvernünftig ist.
Was immer jedoch die Wissenschaft denken mag – und die
exakte Wissenschaft ist eine wankelmütige Dame,
wie wir alle aus Erfahrung
wissen – der
Occultismus weiß und lehrt es anders, wie er es auch seit
unvordenklichen
Zeiten gethan, von Manu und Hermes herab bis zu Paracelsus
und seinen
Nachfolgern.
So sagt Hermes, der
dreimal Große:
O mein Sohn, die
Materie wird; früher war sie; denn die Materie ist der Träger
des Werdens. Das
Werden ist die Art der Thätigkeit des unerschaffenen und
vorhersehenden
Gottes. Nachdem sie mit dem Keime des Werdens
ausgestattet
worden, wird die (objektive) Materie geboren, denn die
schöpferische
Kraft formt sie entsprechend den idealen Formen. Die noch
nicht
geschwängerte Materie hatte keine Form; sie wird, wenn sie in
Bewegung gesetzt
ist. [5]
Hierzu bemerkt die
verstorbene Dr. Anna Kingsford, die begabte Übersetzerin
und Sammlerin der
Hermetischen Fragmente in einer Fußnote:
Dr. Mênard
bemerkt, daß im Griechischen ein und dasselbe Wort geboren
werden und werden bedeutet. Die Idee ist
hier die, daß das Material der Welt
in seiner
Wesenheit ewig ist, daß es aber vor der Schöpfung oder dem
„Werden“ sich in
einem passiven und bewegungslosen Zustand befindet.
Somit „war“ es,
bevor es in Bewegung gesetzt wurde; jetzt „wird“ es, das heißt,
es ist beweglich
und fortschreitend.
Und sie fügt die
rein vedântistische Lehre der hermetischen Philosophie bei:
Schöpfung ist
somit die Periode der Thätigkeit (das Manvantara) Gottes,
welcher nach der
hermetischen Anschauung (oder welches nach der
vedântistischen)
zwei Erscheinungsweisen hat – Thätigkeit oder Existenz, den
evolvierten Gott
(Deus explicitus); und Passivität des Seins (Pralaya), den
involvierten Gott
(Deus implicitus). Beide Erscheinungsweisen sind
vollkommen und
vollständig, wie es die Zustände des Wachens und Schlafens
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beim Menschen
sind. Der deutsche Philosoph Fichte unterschied das Sein als
ein Eines, welches
wir bloß durch das Dasein als das Vielfältige erkennen.
Diese Ansicht ist
vollständig hermetisch. Die „idealen Formen“ . . . sind die
urbildlichen und
formengebenden Ideen der Neuplatoniker; die ewigen und
subjektiven
Vorstellungen der Dinge, die im göttlichen Gemüte vorhanden
sind, vor der
„Schöpfung“ oder dem Werden.
Oder nach der
Philosophie des Paracelsus:
Alles ist das
Produkt von einem universellen schöpferischen Streben . . . Es
giebt nichts Totes
in der Natur. Alles ist organisch und lebendig, und daher
erscheint die
ganze Welt als ein lebendiger Organismus. [6]
5. Das Weltall
wurde nach seinem idealen Plan entwickelt, welcher von Ewigkeit
in dem
Unbewußtsein dessen, was die Vedântisten Parabrahman nennen,
enthalten war.
Dies ist praktisch identisch mit den Schlussfolgerungen der höchst
entwickelten
Philosophie, „den eingeborenen, ewigen, und selbstexistierenden
Ideen“ des Plato,
welche jetzt sich v. Hartmann wiederspiegeln. Das
„Unerkennbare“ des
Herbert Spencer zeigt nur eine schwache Ähnlichkeit mit der
transcendentalen
Realität, an die Occultisten glauben, indem es oft bloß als
Personifikation
einer „Kraft hinter den Phänomenen“ erscheint – eine unendliche
und ewige Energie,
aus der alle Dinge hervorgehen, während der Verfasser der
Philosophie des
Unbewußten (zwar nur in
dieser Hinsicht) der Lösung des
großen
Geheimnisses so nahe gekommen ist, als es einem sterblichen
Menschen möglich
ist. Nur wenige, sowohl in der alten als in der mittelalterlichen
Philosophie haben
es gewagt, sich diesem Gegenstande zu nähern, oder ihn
auch nur
anzudeuten. Paracelsus erwähnt ihn in seinen Schlussfolgerungen, und
seine Ideen wurden
auf bewunderungswerte Weise zusammengefaßt von Dr. F.
Hartmann, F. T.
S., in seinem Paracelsus, aus dem wir soeben citiert haben.
Alle christlichen
Kabbalisten verstanden richtig die östliche Grundidee. Die
thätige Kraft, die
„beständige Bewegung des großen Atems“ erweckt nur den
Kosmos bei dem
Heraufdämmern einer jeden neuen Periode, setzt ihn in
Bewegung mit Hilfe
der zwei entgegengesetzten Kräfte, der centripetalen und der
centrifugalen
Kräfte, die da sind männlich und weiblich, positiv und negativ,
körperlich und
geistig, und welche zwei die eine ursprüngliche Kraft sind, und
welche das
Objektiv werden des Kosmos auf der Ebene der Illusion bewirken.
Mit anderen
Worten, diese doppelte Bewegung überträgt den Kosmos von der
Ebene des ewig
Idealen auf die der endlichen Offenbarung, oder von der Ebene
des Dings an sich
auf die der Erscheinungen. Alles, was ist, war und sein wird,
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Kommentar VII
IST ewig, selbst
die zahllosen Formen, welche endlich und vergänglich bloß in
ihrer objektiven,
aber nicht ihrer idealen Form sind. Sie existieren als Ideen in der
Ewigkeit, und wen
sie vergehen, werden sie als Reflexionen existieren. Der
Occultismus lehrt,
daß keinem Dinge eine Form gegeben werden kann, weder
von der Natur noch
vom Menschen, deren idealer Typus nicht bereits auf der
subjektiven Ebene
existiert: Ja, noch mehr; daß keine Form oder Gestalt
irgendwie in das
Bewußtsein des Menschen eintreten oder sich in seiner
Einbildung
entwickeln kann, welche nicht in einem Vorbilde oder wenigstens als
eine Annäherung
besteht.
Weder die Form des
Menschen, noch die eines Tieres, einer Pflanze oder eines
Steines ist jemals
„erschaffen“ worden, und bloß auf dieser unserer Ebene hat
sie angefangen zu
„werden“, d. h.: sich zur gegenwärtigen Stofflichkeit zu
vergegenständlichen,
oder sich von innen nach außen auszubreiten, von der
allerverfeinertsten
übersinnlichsten Wesenheit zu ihrer gröbsten Erscheinung.
Daher haben unsere
menschlichen Formen in der Ewigkeit als astrale oder
ätherische Vorbilder
existiert: nach diesen Modellen entwickelten die geistigen
Wesen oder Götter,
deren Pflicht es war, sie in gegenständliches Dasein und
irdisches Leben zu
bringen, die protoplasmischen Formen der zukünftigen Egos
aus ihrer
eigenen Wesenheit. Nachdem hierauf dieser menschliche Upâdhi oder
Grundform fertig
war, begannen die natürlichen irdischen Kräfte auf diese
übersinnlichen
Formen einzuwirken, welche außer ihrer eigenen, die Elemente
aller
vergangenen pflanzlichen und zukünftigen tierischen Formen dieser Kugel
enthielten. Daher durchlief die äußere menschliche
Schale jeden pflanzlichen
und tierischen
Körper, bevor sie die menschliche Gestalt annahm. Aber da alles
dieses in Band II
in den Kommentaren vollständig beschrieben werden wird, so
ist es nicht
nötig, hier mehr darüber zu sagen.
[5] The Virgin
of the World, pp. 134-135.
[6] Paracelsus,
Franz Hartmann, M. D., p. 44.
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Nach der
hermetisch-kabbalistischen Philosophie des Paracelsus entwickelte
Yliaster – der
Vorfahr der neugeborenen Protyle, die von Herrn Crookes in die
Chemie eingeführt
worden ist – oder ursprüngliche Protomaterie aus sich selbst
den Kosmos.
Als die Schöpfung
(Entwicklung) stattfand, teilte der Yliaster sich selbst; das
heißt: geschmolzen
und aufgelöst entwickelte er (von Innen) aus sich selbst
den Ideos oder das
Chaos (Mysterium Magnum, Iliados, Limbus Major, oder
Ursprüngliche
Materie). Diese ursprüngliche Wesenheit ist monistischer
Natur, und
offenbart sich selbst nicht bloß als Lebenskraft, als eine geistige
Kraft, eine
unsichtbare, unerfaßbare und unbeschreibliche Macht, sondern
auch als
Lebensstoff, aus welchem die Substanz der lebenden Wesen
besteht. In diesem
Limbus oder Ideos der ursprünglichen Materie . . . . . der
einzigen Matrix
aller erschaffenen Dinge, ist die Substanz von allen Dingen
enthalten. Er wird
von den Alten beschrieben als das Chaos . . . aus welchem
der Makrokosmos,
und später durch Teilung und Entwicklung in Mysteria
specialia, [7]
jedes getrennte Wesen ins Dasein trat. Alle Dinge und alle
elementaren
Substanzen warn in demselben in potentia, aber nicht in actu
enthalten. [8]
Dies veranlasst
den Übersetzer, Dr. F. Hartmann, mit Recht zu bemerken, daß
„es scheint, daß
Paracelsus die moderne Entdeckung der ‚Kraft des Stoffes’ vor
dreihundert Jahren
vorweggenommen hat.“
Somit ist der
Magnus Limbus oder Yliaster des Paracelsus einfach unser aller
Freund
„Vater-Mutter“, im Innern, bevor er im Raume erschien. Er ist die
universale Matrix
des Kosmos, personifiziert in dem doppelten Charakter von
Makrokosmos und
Mikrokosmos oder dem des Weltalls und unserer Kugel, [9]
durch
Aditi-Prakriti, die geistige und körperliche Natur, denn wir finden im
Paracelsus die
Erklärung:
Der Magnus Limbus
ist die Pflanzschule, aus der alle Geschöpfe
hervorgewachsen
sind, in demselben Sinne, wie ein Baum aus einem kleinen
Samen
hervorwächst; mit dem Unterschiede jedoch, daß der große Limbus
seinen Ursprung
aus dem Worte Gottes hat, während der Limbus minor (der
irdische Keim oder
Same) aus der Erde entspringt. Der große Limbus ist der
Same, aus dem alle
Wesen hervorgekommen sind, und der kleine Limbus ist
jedes schließliche
Wesen, welches seine Form fortpflanzt, und welches selbst
von dem großen
hervorgebracht worden ist. Der kleine Limbus besitzt alle
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Eigenschaften des
großen in demselben Sinne, wie ein Sohn eine
Organisation hat,
die der seines Vaters ähnlich ist . . . . Als . . . Yliaster sich
auflöste, begann
Ares, die teilende, differenzierende und individualisierende
Kraft (Fohat, ein
anderer alter Freund) . . . zu wirken.
Jede
Hervorbringung fand statt infolge einer Trennung. Es wurden aus
dem Ideos die
Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde hervorgebracht,
deren Geburt
jedoch nicht auf eine materielle Weise stattfand, noch durch
einfache Trennung,
sondern geistig und dynamisch (nicht einmal durch
komplexe
Kombinationen – z. B. durch mechanische Vermengung im
Gegensatze zu chemischer
Verbindung), gerade so wie Feuer aus einem
Kiesel
herauskommen kann, oder ein Baum aus einem Samen, obwohl
ursprünglich kein
Feuer im Kiesel und kein Baum im Samen ist.
„Der Geist ist
lebendig, und das Leben ist Geist, und Leben und Geist (Prakriti,
Purusha [?])
bringen alle Dinge hervor, aber sie sind wesentlich eins und nicht
zwei.“ . . . Die
Elemente haben ebenfalls jedes seinen eigenen Yliaster, weil
alle Thätigkeit
der Materie in jeder Form bloß ein Ausfluß derselben Quelle ist.
Aber wie aus dem
Samen die Wurzeln herauswachsen mit ihren Fasern, dann
der Stamm mit
seinen Zweigen und Blättern und schließlich die Blüten und
Samen; so wurden
auf ähnliche Art alle Wesen aus den Elementen geboren,
und bestehen aus
elementaren Substanzen, aus denen andere Formen ins
Dasein treten
können, welche die Eigenschaften ihrer Eltern an sich haben.
[10] Die Elemente
als die Mütter aller Kreaturen sind von einer unsichtbaren,
geistigen
Natur, und haben Seelen. [11]
Sie alle entspringen aus dem
Mysterium Magnum.
Man vergleiche
damit das Vishnu Purâna:
Von Pradhâna (der
ursprünglichen Substanz), beherrscht von Kshetrajna
(„verkörpertem
Geist [?]) geht aus die ungleiche Entwicklung (Evolution) dieser
Eigenschaften . .
. Aus dem großen Prinzipe (Mahat), dem (Universalen)
Intellekt (oder
Gemüt) . . . wird hervorgebracht der Ursprung der feinen
Elemente und der
Sinnesorgane. [12] . . .
[7] Dieses Wort
wird von Dr. Hartmann nach den ihm vorliegenden
Originaltexten des
Paracelsus wie folgt erklärt. Dieser große Rosenkreuzer
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Kommentar VII
sagt: „Mysterium
ist alles, aus dem etwas entwickelt werden kann, was bloß
dem Keime nach in
ihm enthalten ist. Ein Same ist das ‚Mysterium’ einer
Pflanze, ein Ei
das eines lebenden Vogels, etc.“
[8] a. a. O., pp.
41, 42.
[9] Bloß die
mittelalterlichen Kabbalisten wendeten, hierin den jüdischen
Kabbalisten und
einem oder zwei Neuplatonikern folgend, das Wort
Mikrokosmos auf
den Menschen an. Die alte Philosophie nannte die Erde den
Mikrokosmos des
Makrokosmos, und den Menschen das Resultat der beiden.
[10] „Diese vor
dreihundert Jahren verlkündete Lehre“, bemerkt Dr. Hartmann,
„ist identisch mit
jener, welche ein Umwälzung im modernen Denken
hervorgebracht
hat, nachdem sie von Darwin in eine neue Form gebracht und
ausgearbeitet
worden war. Noch mehr ausgearbeitet ist sie von Kapila in der
Sânkhyaphilosophie.“
[11] Der östliche
Occultist sagt, daß sie von geistigen Wesen geleitet und
beseelt werden,
von Arbeitern in den unsichtbaren Welten und hinter dem
Schleier der
verborgenen Natur, oder der Natur in abscondito.
[12] Wilson, I. II.,
(Bd. I. 35).
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Kommentar VII
So kann gezeigt
werden, daß alle Grundwahrheiten der Natur im Altertume
allgemein
verbreitet, und daß die grundlegenden Ideen betreffs Geist, Stoff und
Weltall, oder
betreffs Gott, Substanz und Menschen überall dieselben waren.
Wenn wir die zwei
ältesten Religionsphilosophen auf Erden, die indische und die
hermetische, den
Schriften Indiens und Ägyptens entnehmen, so ist die
Gleichartigkeit
der beiden leicht zu erkennen.
Dies wird
augenscheinlich für den, der die letzte Übersetzung und Wiedergabe
der soeben
erwähnten „hermetischen Fragmente“ liest, herstammend von
unserer
verstorbenen vielbeklagten Freundin, Dr. Anna Kingsford. Nachdem
dieselben bei
ihrem Durchgange durch parteiliche griechische und christliche
Hände entstellt
und verstümmelt worden waren, hat die Übersetzerin die
schwachen Punkte
sehr geschickt und intuitiv aufgegriffen, und versucht,
dieselben durch
Erklärungen und Fußnoten zu verbessern. Sie sagt:
Die Schöpfung der
sichtbaren Welt durch die „wirkenden Götter“ oder Titanen,
als die
ausführenden Kräfte des höchsten Gottes, [13] ist eine durchaus
hermetische Idee,
die in allen Religionssystemen wieder erkennbar ist, und in
Übereinstimmung
steht mit der modernen wissenschaftlichen Untersuchung
(?), welche uns
zeigt, wie überall die göttliche Macht durch die natürlichen
Kräfte wirkt.
Citieren wir die
Übersetzung:
Dieses
Universalwesen, das alles enthält, und das alles ist, setzt die Seele
und die Welt,
alles, was die Natur umfaßt, in Bewegung. In der mannigfachen
Einheit des
universellen Lebens sind die unzähligen Individualitäten, die sich
durch ihre
Verschiedenheiten unterscheiden, nichts destoweniger auf eine
solche Art
vereinigt, daß das Ganze Eins ist, und daß alles aus der Einheit
hervorgeht. [14]
Und wiederum aus
einer anderen Übersetzung:
Gott ist kein
Gemüt, sondern die Ursache, daß das Gemüt ist; kein Geist,
sondern die
Ursache, daß der Geist ist; kein Licht, sonder die Ursache, daß
das Licht ist.
[15]
Das Obige zeigt
klar, daß der „göttliche Pymander“, wie sehr verzerrt er auch an
einzelnen Stellen
durch christliche „Feile“ ist, nichtsdestoweniger von einem
Philosophen
geschrieben worden ist, während die meisten der sogenannten
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„hermetischen
Fragmente“ die Hervorbringung sektiererischer Heiden mit einer
Tendenz nach einem
anthropomorphischen höchsten Wesen sind. Doch sind
beide der
Wiederhall der esoterischen Philosophie und der indischen Purânen.
Man vergleiche die
zwei Anrufungen, eine an das hermetische „höchste All“, die
andere an das
„höchste All“ der späteren Ârier. Das von Suidas citierte
hermetische
Fragment sagt:
Ich beschwöre
dich, Himmel, heiliges Werk des großen Gottes; ich beschwöre
dich, Stimme des
Vaters, ausgesprochen im Anbeginne, da die ganze Welt
erbaut wurde; ich
beschwöre dich bei dem Worte, dem einzigen Sohne des
Vaters, der alle
Dinge erhält; sie gnädig, sei gnädig. [16]
Dem geht folgendes
voran:
So war das ideale
Licht vor dem idealen Licht, und die leuchtende Intelligenz
der Intelligenz
war immer und ihre Einheit war nichts anderes als der Geist,
der das Weltall
umhüllt. Außer Ihm (außer Ihm [neutrum]) sind weder Gott
noch Engel,
noch irgend welche andere Wesen, denn Er (Es) ist der Herr aller
Dinge und die
Macht und das Licht; und alles hängt ab von Ihm (Ihm [n.]), und
ist in Ihm (Ihm [n.])
Es ist dies ein
Abschnitt, dem ebenderselbe Trismegistos widerspricht, welcher
sagt:
Von Gott zu
sprechen ist unmöglich. Denn das Körperliche kann das Unkörperliche
nicht ausdrücken .
. . . Das, was weder Körper noch Erscheinung, noch Form, noch
Stoff hat, kann
nicht durch die Sinne wahrgenommen werden. Ich verstehe, Tatios, ich
verstehe, das, was
unmöglich ist zu definieren – das ist Gott.
Der Widerspruch
zwischen den zwei Stellen ist offenbar; und das zeigt (a), daß
Hermes ein
allgemeiner Schriftstellername war, der von einer Reihe von
Generationen von
Mystikern jedweder Schattierung gebraucht wurde, und (b),
daß große Vorsicht
nötig ist, bevor man ein Fragment für esoterische Lehre
nimmt, bloß
deshalb, weil es unleugbar alt ist. Vergleichen wir nunmehr das
Obige mit einer
ähnlichen Anrufung in den indischen Schriften – die unzweifelhaft
ebenso alt ist,
wenn nicht älter.
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[13] Ein häufiger
Ausdruck in den genannten „Fragmenten“, den wir ablehnen.
Das Universalgemüt
ist kein Wesen oder „Gott“.
[14] The Virgin
of the World, p. 47. “Asclepios,” T. I.
[15] Divine
Pymander, IX. 64.
[16] The Virgin
of the World, p. 153.
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Kommentar VII
Hier ist sie.
Parâshara, der
ârische „Hermes“, unterrichtet Maitreya, den indischen Asklepios,
und ruft Vishnu in
seiner dreifachen Person an:
Ehre dem
wandellosen, heiligen, ewigen, allerhöchsten Vishnu, ihm von der
einen universalen
Natur; dem Mächtigen über alles; ihm, der da ist
Hiranyagarbha,
Hari, und Shankara (Brahmâ, Vishnu, und Shiva), dem
Schöpfer, dem
Erhalter, und Zerstörer der Welt; dem Vâsudeva, dem Befreier
(seiner Verehrer);
ihm, dessen Wesenheit sowohl einfach als mannigfach ist;
der sowohl fein
als körperlich, ungeschieden als geschieden ist; dem Vishnu,
der Ursache der
schließlichen Befreiung. Ehre sei dem allerhöchsten Vishnu,
der Ursache der
Schöpfung, des Daseins, und des Endes dieser Welt; ihm,
welcher die
Wurzel der Welt ist, und
der aus der Welt besteht. [17]
Das ist eine große
Anrufung, der eine tiefe philosophische Bedeutung zu Grunde
liegt; aber für
die profanen Massen deutet es ebenso wie das hermetische Gebet
auf ein
anthropomorphisches Wesen. Wir müssen das Gefühl achten, das beide
eingegeben hat;
wir könne aber nicht umhin, es in vollem Widerspruche mit
seiner inneren
Bedeutung zu finden, selbst mit derjenigen, die in derselben
hermetischen
Abhandlung vorkommt, wo es heißt:
Trismegistos:
Wirklichkeit findet sich nicht auf der Erde, mein Sohn, und kann
nicht auf
derselben sein . . . . Nichts auf Erden ist wirklich, es giebt dort nur
Erscheinungen . .
. Er (der Mensch) ist nicht wirklich, mein Sohn, als Mensch.
Das Wirkliche
besteht bloß in sich selbst und bleibt, was es ist . . . Der Mensch
ist vergänglich,
daher ist er nicht wirklich, er ist bloß eine Erscheinung, und
Erscheinung ist
die größte Täuschung.
Tatios: Dann sind die Himmelskörper selbst nicht
wirklich, mein Vater, da sie sich
auch verändern?
Trismegistos: Das, was der Geburt und dem Wechsel
unterworfen ist, ist nicht
wirklich . . . . .
es ist in ihnen eine gewisse Falschheit, da man sieht, daß auch
sie veränderlich
sind . . . . .
Tatios: Und was ist nun die ursprüngliche
Wirklichkeit, o mein Vater?
Trismegistos: Er, Welcher (Es, Welches) eins und allein
ist, o Tatios; Er, Welcher
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(Es, Welches)
nicht aus Stoff gemacht ist, noch in irgend einem Körper. Welcher
(Welches) weder
Farbe noch Form hat, Welcher (Welches) weder wechselt noch
fortgepflanzt
wird, sonder Welcher (Welches) immer IST. [18]
Dies ist voller
Übereinstimmung mit der Vedântalehre. Der leitende Gedanke ist
occult; und es
finden sich viele Stellen in den hermetischen Fragmenten, welche
völlig der
Geheimlehre angehören.
Diese Lehre
besagt, daß das ganze Weltall von intelligenten und
halbintelligenten
Kräften und Mächten beherrscht wird, wie wir vom allerersten
Anfang an
festgestellt haben. Die christliche Theologie gestattet und befiehlt
sogar den Glauben
an solche, aber sie macht eine willkürliche Unterscheidung
und nennt sie
„Engel“ und „Teufel“. Die Wissenschaft leugnet das Dasein von
beiden und
verspottet die Idee selbst. Die Spiritisten glauben an die „Geister der
Toten“ und leugnen
außer diesen vollständig jede andere Art oder Klasse von
unsichtbaren
Wesen. Die Occultisten oder Kabbalisten sind somit die einzigen
vernünftigen
Ausleger der alten Überlieferungen, welche jetzt im dogmatischen
Glauben auf der
einen Seite und im dogmatischen Unglauben auf der anderen
Seite gipfeln.
Denn beide, Glauben und Unglauben, umfassen bloß eine kleine
Ecke der
unendlichen Horizonte der geistigen und körperlichen Offenbarungen.
Und so haben beide
recht von ihren diesbezüglichen Standpunkten, aber auch
beide unrecht,
wenn sie glauben, daß sie das Ganze in ihre eigenen, besonderen
und engen
Schranken einschließen können, denn – das können sie niemals. In
dieser Hinsicht
zeigen Wissenschaft, Theologie und Spiritismus nicht viel mehr
Weisheit als der
Strauß, wenn er den Kopf in den Sand zu seinen Füßen
versteckt und sich
sicher fühlt, daß nunmehr nichts außerhalb seines eigenen
Beobachtungsortes
und des engen Bereiches, den sein thörichter Kopf einnimmt,
existieren könne.
Da die einzigen
Werke, die jetzt über den in Betrachtung stehenden Gegenstand
vorhanden sind –
erreichbar für die Profanen der westlichen „civilisierten“ Rassen
– die oben
erwähnten hermetischen Bücher oder richtiger hermetischen
Fragmente sind, so
wollen wir dieselben im gegenwärtigen Falle den Lehren der
esoterischen
Philosophie gegenüberstellen. Zu diesem Zwecke irgendwelche
andere zu
citieren, wäre nutzlos, denn die Öffentlichkeit weiß nichts von den
chaldäischen
Werken, welche ins Arabische übersetzt und von einigen initiierten
Sufis aufbewahrt
sind. Daher müssen wir uns zum Zwecke des Vergleiches an
die „Definitionen
des Asklepios“ halten, wie sie jüngst von Dr. Anna Kingsford, F.
T. S., gesammelt
und kommentiert worden sind, von denen einige Aussprüche in
bemerkenswerter
Übereinstimmung zur östlichen esoterischen Lehre stehen.
Obwohl nicht
wenige Stellen stark das Gepräge einer christlichen Hand tragen,
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so sind doch im
ganzen die Eigenschaften der Genien und Götter dieselben, wie
in den östlichen
Lehren, wenn auch in Bezug auf andere Dinge sich Stellen
finden, die von
unseren Lehrsätzen höchst verschieden sind.
Was die Genien
anbelangt, so nannten die hermetischen Philosophen Theoi
(Götter), Genii
und Daimones, jene Weisheiten, welche wir Devas (Götter),
Dhyân Chohans,
Chitkala (die Kwan-Yin der Buddhisten), und mit verschiedenen
anderen Namen
benennen. Die Daimones sind – im sokratischen Sinne, und
selbst in dem der
orientalischen und lateinischen Theologie – die Schutzgeister
der menschlichen
Rasse; „jene, welche in der Nachbarschaft der Unsterblichen
wohnen, und von
dort aus die menschlichen Angelegenheiten überwachen,“ wie
Hermes sagt. In
der esoterischen Ausdrucksweise heißen sie Chitkala, von
denen einige den
Menschen mit seinem vierten und fünften Prinzipe aus ihrer
eigenen Wesenheit
versehen haben, und andere die sogenannten Pitris sind.
Dies wird erklärt
werden, wenn wir zur Hervorbringung des vollständigen
Menschen kommen. Die Wurzel des Namens ist Chit,
„das, durch welches die
Folgen der
Handlungen und die Arten der Erkenntnis für den Gebrauch der Seele
ausgewählt
werden,“ oder das Gewissen, die innere Stimme im Menschen. Bei
den Yogins ist Chit
gleichbedeutend mit Mahat, dem ersten und göttlichen
Intellekte; aber
in der esoterischen Philosophie ist Mahat die Wurzel von Chit, ihr
Keim; und Chit ist
eine Eigenschaft des Manas in Vereinigung mit Buddhi, eine
Eigenschaft,
welche durch geistige Verwandtschaft einen Chitkala an sich zieht,
wenn sie im
Menschen genügend entwickelt ist. Dies ist der Grund, warum es
heißt, daß Chit
eine Stimme ist, welche mystisches Leben erlangt und Kwan-Yin
wird.
[17] Vishnu
Purâna, I. II., Wilson, I. 13-15.
[18] a. a. O., pp
135-138.
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AUSZÜGE AUS EINEM
ÖSTLICHEN PRIVATEN, BISHER GEHEIMEN,
KOMMENTAR. [19]
XVII. Die
ursprüngliche Existenz, in dem ersten Zwielicht des Mahâmanvantara
(nach dem
Mahâpralaya, welcher auf jedes Zeitalter des Brahmâ folgt), ist eine
BEWUSSTE GEISTIGE
QUALITÄT. In den geoffenbarten Welten
(Sonnensystemen)
ist sie in ihrer objektiven Subjektivität wie das dünne Gewebe
von einem
göttlichen Atem für den Blick eines begeisterten Sehers. Sie breitet
sich bei ihrem
Hervortritte aus Laya [20] durch die Unendlichkeit aus als eine
farblose
geistige Flüssigkeit. Sie ist, in unserer planetarischen Welt, auf der
siebenten Ebene
und ihrem siebenten Zustande. [21]
XVIII. Sie ist
Substanz für UNSER geistiges Gesicht. Sie kann von den
Menschen in
ihrem wachen Zustand nicht so genannt werden; daher haben
dieselben sie
in ihrer Unwissenheit „Gott-Geist“ genannt.
XIX. Sie
existiert überall und ist der erste Upâdhi (Fundament), auf welchem
unsere Welt
(Sonnensystem) aufgebaut ist. Außerhalb der letzteren findet sie
sich in ihrer
ursprünglichen Reinheit bloß zwischen (den Sonnensystemen oder)
den Sternen des
Weltalls, den Welten, die bereits gebildet sind oder gebildet
werden; jene,
die in Laya sind, ruhen unterdessen in ihrem Schoße. Da ihre
Substanz von
einer anderen Art ist, als wie sie auf Erden bekannt ist, so glauben
die Bewohner
der letzteren, welche DURCH
SIE HINDURCH sehen, in ihrer
Einbildung und
Unwissenheit, daß sie leerer Raum sei. Es ist nicht eines Fingers
Breite (angula)
leeren Raumes in dem ganzen Grenzenlosen (Weltall) . . . .
XX. Stoff oder
Substanz ist siebenfältig innerhalb unserer Welt, sowie jenseits
derselben.
Obendrein ist jeder von seinen Zuständen oder Prinzipien nach
sieben
Dichtigkeitsgraden abgestuft. Sûrya (die Sonne) zeigt in seiner sichtbaren
Reflexion den
ersten oder niedersten Zustand des siebenten, des höchsten
Zustandes der
universalen GEGENWART,
des Reinen vom Reinen, des ersten
geoffenbarten
Atems des ewig ungeoffenbarten Sat (Sein-heit). Alle centralen
körperlichen
oder objektiven Sonnen sind ihrer Substanz nach der niederste
Zustand des
ersten Prinzipes des Atems. Noch sind irgendwelche derselben
mehr als der
Widerschein ihrer Hauptgestirne, die vor dem Blicke von allen, mit
Ausnahme der
Dhyân-Chohans verborgen sind, deren körperliche Substanz der
fünften
Abteilung des siebenten Prinzipes der Muttersubstanz angehört, und
daher vier
Grade höher ist, als die reflektierte Sonnensubstanz. Wie es sieben
Dhâtu
(Hauptsubstanzen im menschlichen Körper) giebt, so giebt es auch sieben
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Kräfte im
Menschen und in der ganzen Natur.
XXI. Die
wirkliche Substanz der verborgenen (Sonne) ist ein Kern von Mutter-
Substanz. [22]
Sie ist das Herz und die Matrix aller lebenden und bestehenden
Kräfte in
unserem Sonnensystem. Sie ist der Kern, aus dem alle Kräfte sich zu
ihren
cyklischen Reisen auszubreiten beginnen, welche die Atome in Thätigkeit
setzen, in
Erfüllung ihrer Aufgabe, und der Brennpunkt, in dem dieselben in ihrer
siebenten
Wesenheit jedes elfte Jahr wieder zusammentreffen. Wenn dir einer
sagt, daß er
die Sonne gesehen habe, so lache über ihn, [23] als ob er gesagt
hätte, daß die
Sonne ihren täglichen Weg wirklich zurücklegt . . . .
XXIII. Wegen
ihrer siebenfältigen Natur sprachen die Alten von der Sonne als
von einem
Wesen, das mit sieben Pferden, die den Metren der Veden gleichen,
dahinfahre;
oder wiederum, daß sie, wenn sie auch mit den sieben Gana
(Klassen von
Wesen) in ihrem Kreise identifiziert wird, sie dennoch von
denselben
verschieden ist, [24] wie sie es auch thatsächlich ist; sowie auch, daß
sie sieben
Strahlen hat, wie es in der That der Fall ist . . . .
XXV. Die sieben
Wesen in der Sonne sind die sieben Heiligen, selbstgeboren
durch die innewohnende
Kraft in der Matrix der Muttersubstanz. Sie sind es,
welche die
sieben ursprünglichen Kräfte aussenden, genannt die Strahlen,
welche beim
Beginne des Pralaya die Centren von sieben neuen Sonnen für das
nächste
Manvantara bilden werden. Die Energie, aus der sie zu bewußtem
Dasein in jeder
Sonne entspringen, ist das, was einige Vishnu nennen, der der
Atem der ABSOLUTHEIT ist. Wir nennen ihn das Eine
geoffenbarte Leben – das
selbst ein
Widerschein des Absoluten ist . . . .
XXVII. Das
letztere darf niemals mit Worten oder Rede erwähnt werden, DAMIT
ES NICHT ETWAS VON
UNSEREN GEISTIGEN KRÄFTEN HINWEGNEHME,
welche nach SEINEM Zustande streben, welche immer
vorwärts nach IHM
geistig
gravitieren, wie das körperliche Weltall nach SEINEM geoffenbarten
Centrum
kosmisch gravitiert.
XXVIII. Die
erstere – die ursprüngliche Existenz – welche während des
gegenwärtigen
Daseinszustandes DAS EINE
LEBEN genannt werden mag, ist,
wie erklärt,
ein dünnes Gewebe für schöpferische und formengebende Zwecke.
Sie offenbart
sich in sieben Zuständen, welche in ihren siebenfältigen
Unterteilungen
die neunundvierzig Feuer bilden, die in den heiligen Büchern
erwähnt werden
. . . .
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XXIX. Das erste
ist die . . . . „Mutter“ (erste MATERIE). Sich selbst in ihre sieben
ursprünglichen
Zustände teilend, steigt sie cyklisch hinab; wenn sie sich selbst in
ihrem LETZTEN Prinzipe gefestigt hat, als GROBE
MATERIE, [25] so dreht sie
sich um sich
selbst und beseelt mit der siebenten Emanation des letzten, das
erste und
niedrigste Element (die Schlange, die sich in ihren Schwanz beißt). In
einer
Hierarchie, oder Ordnung des Daseins, ist die siebente Emanation ihres
letzten
Prinzipes:
(a) Im Mineral
der Funke, der in demselben verborgen liegt, und zu seinem
vergänglichen
Dasein aufgerufen wird durch das Positive, welches das Negative
erweckt (und so
fort) . . . .
(b) In der Pflanze
ist sie die vitale und intelligente Kraft, welche den Samen
beseelt und ihn
zum Grashalm oder zur Wurzel und Saftling entwickelt. Es ist der
Keim, welcher
zum Upâdhi der sieben Prinzipien des Dinges wird, in dem er
wohnt, und
diese aussendet, so wie das letztere wächst und sich entwickelt.
(c) In jedem
Tiere geschieht das Gleiche. Sie ist das Lebensprinzip und die
Lebenskraft;
sein Instinkt und seine Fähigkeiten; seine Eigenschaften und
Besonderheiten
. . . .
(d) Dem
Menschen giebt sie alles, was sie dem ganzen Reste der geoffenbarten Einheiten
in der Natur
verleiht; aber sie entwickelt weiter den Widerschein von allen ihren
„neunundvierzig
Feuern“ in ihm. Jedes von seinen sieben Prinzipien ist ein vollständiger
Erbe von, und
Teilnehmer an den sieben Prinzipien der „großen Mutter“. Der Atem ihres
ersten Prinzipes
ist sein Geist (Âtmâ). Ihr zweites Prinzip ist Buddhi (die Seele). Wir
nennen es
irrtümlich das Siebente. Das dritte versieht ihn mit dem Gehirnstoff auf der
körperlichen Ebene
und mit dem Gemüt, welches denselben bewegt (welches die
menschliche Seele
ist. – H. P. B.) – je nach seinen organischen Fähigkeiten.
(e) Sie ist die
leitende Kraft in den kosmischen und irdischen Elementen. Sie
wohnt im Feuer,
das aus seinem verborgenen zum thätigen Dasein gerufen ist;
denn sämtliche
von den sieben Unterabteilungen des . . . . Prinzipes wohnen im
irdischen
Feuer. Sie wirbelt im Winde, stürmt im Orkane und setzt die Luft in
Bewegung,
welches Element ebenfalls an einem ihrer Prinzipe Anteil hat.
Cyklisch
fortschreitend regelt sie die Bewegung des Wassers nach festen
Gesetzen, zieht
dessen Wogen an und stößt sie zurück, [26] von dessen
siebenten
Prinzip sie die belebende Seele ist.
(f) Ihre vier
höheren Prinzipien enthalten den Keim, der sich zu den kosmischen
Göttern
entwickelt; ihre drei niederen bringen die Leben der Elemente (die
Elementale)
hervor.
(g) In unserer
Sonnenwelt ist die Eine Existenz Himmel und Erde, die Wurzel und
die Blume, die
Handlung und der Gedanke. Sie ist in der Sonne und ebenso
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gegenwärtig ist
sie im Glühwurm. Nicht ein Atom kann ihr entgehen. Daher
nannten sie die
alten Weisen mit Überlegung den geoffenbarten Gott in der
Natur . . .
[19] Diese Lehre
bezieht sich nicht auf Prakriti-Purusha jenseits der Grenzen
unseres kleinen
Universums.
[20] Dem
schließlichen Ruhezustande; dem nirvânischen Zustande des
siebenten
Prinzipes.
[21] Die ganze
Lehre ist von unserer Bewußtseinsebene aus gegeben.
[22] Oder der
„Traum der Wissenschaft“, die ursprüngliche thatsächlich
homogene Materie,
welche kein Sterblicher in dieser Rasse, oder auch
Runde, objektiv
machen kann.
[23] „Vishnu, in
der Form seiner thätigen Kraft, geht weder auf noch unter, und
ist gleichzeitig
die siebenfältige Sonne und von derselben getrennt,“ sagt das
Vishnu Purâna II. 11., (Wilson, II. 296).
[24] „Auf dieselbe
Art wie ein Mensch, der sich einem aufgestellten Spiegel
nähert, darin sein
eigenes Bild erblickt, so ist die Energie (oder Reflex) des
Vishnu (der Sonne)
niemals getrennt, sondern bleibt . . . . in der Sonne (wie
in einem Spiegel),
welche dort aufgestellt ist.“ (Ebendaselbst. a. a. O.)
[25] Vergleiche
damit die hermetische „Natur“, welche „cyklisch in die Materie
hinuntersteigt, wo
sie dem ‚himmlischen Menschen’ begegnet.“
[26] Die Schreiber
des obigen kannten vollständig genau die physikalische
Ursache der
Gezeiten, der Wellen, etc. Hier ist der beseelende Geist des
ganzen kosmischen
Sonnenkörpers gemeint, von dem immer dann die Rede
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ist, so oft solche
Ausdrücke von einem mystischen Gesichtspunkt aus
gebraucht werden.
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Kommentar VII
Es mag in diesem
Zusammenhange interessant sein, den Leser daran zu
erinnern, was T.
Subba Row über diese Kräfte in mystischer Definition sagt:
Kanyâ (das sechste
Zeichen des Tierkreises, oder Virgo) bedeutet eine Jungfrau, und
stellt Shakti oder
Mahâmâyâ dar. Das fragliche Zeichen ist der sechste Râshi oder
Abteilung, und
bedeutet, daß es sechs ursprüngliche Kräfte in der Natur giebt (die in
der siebenten ihre
Vereinigung finden) . . .
Diese Shaktis
heißen folgendermaßen:
1. Parâshakti.
– Wörtlich die große Kraft oder Macht. Sie bedeutet und schließt in
sich die Kräfte
des Lichtes und der Wärme.
2. Jnânashakti.
– Wörtlich die Kraft des Intellektes, der wirklichen Weisheit oder
Erkenntnis. Sie
hat zwei Aspekte:
I. Die folgenden
sind einige von ihren Manifestationen, wenn sie unter den
Einfluß und
Zwang materieller Bedingungen gebracht ist.
a) Die Kraft des
Gemütes im Auslegen unserer Empfindungen.
b) Seine Kraft im
Zurückrufen vergangener Ideen (Gedächtnis) und im
Hervorrufen
zukünftiger Erwartung.
c) Seine Kraft,
wie sie in den von den modernen Psychologen sogenannten
„Gesetzen der
Association“ zu Tage tritt, welche es befähigt, dauernde
Verbindungen
zwischen verschiedenen Gruppen von Gefühlen und
Gefühlsmöglichkeiten
herzustellen, und so den Begriff oder die Idee eines
äußeren
Gegenstandes zu erzeugen.
d) Seine Kraft,
unsere Ideen durch das geheimnisvolle Band des
Gedächtnisses zu
verknüpfen, und so den Begriff des Selbst oder der
Individualität zu
erzeugen.
II. Die folgenden
sind einige von ihren Manifestationen, wenn sie von den
Banden des
Stoffes befreit ist:
a) Hellsehen.
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b) Psychometrie.
3. Ichchhâshakti.
Wörtlich die Kraft des Willens. Ihre allergewöhnlichste
Offenbarung ist die Erzeugung gewisser Nervenströme,
welche die Muskeln in
Thätigkeit setzen,
welche zur Vollendung einer beabsichtigten Wirkung benötigt
werden.
4. Kriyâshakti.
– Die geheimnisvolle Kraft des Gedankens, welche denselben
befähigt, äußere,
wahrnehmbare, phänomenale Resultate durch die ihm
innewohnende
Energie hervorzubringen. Die Alten waren der Ansicht, daß jede
Idee sich
äußerlich offenbaren wird, wen jemandes Aufmerksamkeit tief auf
dieselbe
koncentriert ist. Auf
ähnliche Weise wird einer intensiven
Willensbewegung
das verlangte Resultat
folgen.
Ein Yogi bewirkt im
allgemeinen seine Wunder mit Hilfe von Ichchhâshakti und
Kriyâshakti.
5. Kundalinî
Shakti. – Die Macht oder Kraft, welche sich in einem
schlangenförmigen
oder gebogenen Pfade bewegt. Sie ist das universelle
Lebensprinzip,
welches sich überall in der Natur offenbart. Diese Kraft schließt
die zwei großen
Kräfte der Anziehung und Abstoßung in sich. Elektricität und
Magnetismus sind
bloß Manifestationen von ihr. Sie ist die Kraft, welche die
„beständige
Anpassung der inneren Verhältnisse an die äußeren Verhältnisse“
zu Wege bringt,
welche nach Herbert Spencer das Wesen des Lebens ist, und
jene „beständige
Anpassung der äußeren Verhältnisse an die inneren
Verhältnisse,“ welche die Grundlage der Wanderung der
Seelen, Punarjanman
(Wiedergeburt), in
den Lehren der indischen Philosophen ist.
Ein Yogi muß diese
Macht oder Kraft sich vollständig unterwerfen, bevor er
Moksha erlangen
kann . . . .
6. Mantrikâshakti.
– Wörtlich die Kraft oder Macht der Buchstaben, der Sprache
oder Musik. Der
Gesamtinhalt des alten Mantra Shâstra hat diese Kraft oder
Macht in allen
ihren Offenbarungen zu ihrem Gegenstande . . . . . Der Einfluß
ihrer Musik ist
eine von ihren gewöhnlichen Offenbarungen. Die Kraft des
wunderwirkenden
unaussprechlichen Namens ist die Krone dieser Shakti.
Die moderne
Wissenschaft hat bloß teilweise die erste, zweite und fünfte
dieser oben
genannten Kräfte oder Mächte erforscht, aber ist in Bezug auf die
übrigbleibenden
Kräfte gänzlich im Dunkeln . . . . . Die sechs Kräfte werden in
ihrer Vereinigung
repräsentiert durch das Astrallicht (Daiviprakriti, die siebente,
das Licht des
Logos). [27]
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Das Obige wurde
citiert, um die wirklichen indischen Ideen über diesen
Gegenstand zu
zeigen. Es ist ganz esoterisch, obwohl es nicht den zehnten Teil
dessen ausmacht, was
gesagt werden könnte. Einmal sind die sechs Namen der
sechs erwähnten
Kräfte jene der sechs Hierarchieen der Dhyân-Chohans, die in
ihrem Haupte, der
siebenten, ihre Zusammenfassung finden – welche das fünfte
Prinzip der
kosmischen Natur, oder der „Mutter“ in ihrem mystischen Sinne
personificieren.
Die bloße Aufzählung der Yogakräfte würde zehn Bände
erfordern. Jede
von diesen Kräften hat eine lebendige bewußte Wesenheit an
ihrer Spitze, von
welcher Wesenheit sie eine Ausstrahlung ist.
Aber vergleichen
wir mit dem oben citierten Kommentare die Worte des Hermes,
des
Dreimal-Großen:
Die Schöpfung des
Lebens durch die Sonne geht ebenso beständig vor sich
wie ihr Licht;
nichts hemmt oder begrenzt sie. Rund um sie, wie eine Schar
von Trabanten,
stehen unzählige Chöre von Genien. Diese wohnen in der
Nachbarschaft der
Unsterblichen, und bewachen von dort aus die
menschlichen
Dinge. Sie vollführen den Willen der Götter (Karma) mit Hilfe
von Stürmen,
Ungewittern, Übergangszeiten von Feuern und Erdbeben;
gleicherweise
durch Hungersnöte und Kriege, zur Bestrafung der Gottlosigkeit.
[28] . . .
Die Sonne ist es,
die alle Geschöpfe erhält und ernährt; und, sowie die ideale
Welt selbst,
welche die Sinnenwelt umgiebt, diese letztere mit der Fülle und
der allumfassenden
Verschiedenheit von Formen erfüllt, so vollendet auch die
Sonne, die alles
mit ihrem Lichte umhüllt, überall die Geburt und Entwicklung
der Geschöpfe . .
. . „Unter ihrem Befehle steht der Chor der Genien oder
vielmehr die
Chöre, denn es sind ihrer viele und verschiedenartige, und ihre
Zahl entspricht
der der Sterne. Jeder Stern hat seine Genien, gut oder böse
von Natur, oder
vielmehr nach ihrer Wirkung, den Wirkung ist das Wesen der
Genien . . . .
Alle diese Genien leiten die weltlichen Angelegenheiten, [29] sie
erschüttern und
stürzen die Konstitution der Staaten und der Individuen; sie
prägen ihr
Ebenbild auf unsere Seelen,
sie sind gegenwärtig in unseren
Nerven, unserem
Marke, unseren Venen, unseren Arterien, und unserer
Gehirnsubstanz
selbst . . . . In dem
Augenblicke, da ein jeder von uns Leben
und Dasein
empfängt, wird er von den Genien (Elementalen) in Obhut
genommen, welche
den Geburten vorstehen, [30] und welche unter die
Astralkräfte (die
übermenschlichen Astralgeister) gerechnet werden. Sie
wechseln
beständig, nicht immer auf gleiche Art, aber sich in Kreisen
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bewegend. [31] Sie
durchdringen mittelst des Körpers zwei Teile der Seele, so
daß sie von jedem
den Eindruck seiner eigenen Energie erhalten kann. Aber
der vernünftige
Teil der Seele ist den Genien nicht unterworfen; er ist bestimmt
für die Aufnahme
von (dem) Gott, [32] welcher ihn mit einem sonnenartigen
Strahle
erleuchtet. Die derartig Erleuchteten sind wenige an Zahl, und von
ihnen halten sich
die Genien ferne: denn weder Genien noch Götter haben
irgend welche
Macht angesichts der Gegenwart eines einzigen Strahles
Gottes. [33] Aber
alle anderen Menschen werden sowohl an Seele als an
Körper von den
Genien gelenkt, welche an ihnen haften und ihre Handlungen
beeinflussen . . .
. . Die Genien haben dann die Kontrolle der weltlichen Dinge,
und unsere Körper
dienen ihnen als Werkzeuge. [34]
Das Obige stellt,
bis auf ein paar sektiererische Punkte, den Glauben dar, der bis
vor ungefähr einem
Jahrhundert allgemein und allen Nationen gemeinsam war.
Er ist auch jetzt
noch in seinen breiten Umrissen und Zügen ebenso orthodox
unter Heiden und
Christen gleichermaßen, wenn man eine Handvoll von
Materialisten und
Männern der Wissenschaft ausnimmt.
Denn ob man die
Genien des Hermes und seine „Götter“ „Mächte der Finsternis“
und „Engel“ nennt,
wie in der griechischen und lateinischen Kirche; oder „Geister
der Toten“, wie im
Spiritismus; oder wiederum Bhûts und Devas, Shaitan oder
Djin, wie sie
jetzt noch in indischen und mohammedanischen Ländern heißen –
sie sind alle
ein und dasselbe Ding –
ILLUSION. Man möge aber dies nicht in
dem Sinne missverstehen,
zu welchem die große philosophische Lehre der
Vedântisten
kürzlich von den westlichen Schulen verkehrt worden ist.
Alles, was ist,
emaniert aus dem ABSOLUTEN, welches infolge dieser
Eigenschaft allein
als die Eine und Einzige Wirklichkeit dasteht – somit muß
alles, was
außerhalb diese Absoluten steht, das schöpferische und
verursachende
Element, eine Illusion sein; das ist ganz unleugbar. Es gilt dies
aber nur vom rein
metaphysischen Standpunkt. Ein Mensch, der sich selbst als
geistig gesund
betrachtet, und so von seinen Nachbarn betrachtet wird, nennt die
Visionen eines wahnsinnigen
Bruders – Hallucinationen, die ihr Opfer entweder
glücklich oder äußerst elend machen, je
nachdem der Fall sein mag – ebenfalls
Illusionen und
Einbildungen. Aber wo ist der Wahnsinnige, für den die gräßlichen
Schatten in seinem
zerrütteten Gemüte, seine Illusionen, für die gegebene Zeit
nicht ebenso
thatsächlich und wirklich sind, wie die Dinge, die sein Arzt oder
Wärter sehen mag?
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Alles in diesem
Weltall ist relativ, alles ist eine Illusion. Aber die Erfahrung irgend
einer Ebene ist
eine Wirklichkeit für das wahrnehmende Wesen, dessen
Bewußtsein sich
auf dieser Ebene befindet, obwohl die genannte Erfahrung, vom
rein
metaphysischen Standpunkte betrachtet, als ohne gegenständliche
Wirklichkeit
angesehen werden kann. Aber nicht gegen die Metaphysiker,
sondern gegen die
Physiker und Materialisten hat die esoterische Lehre zu
kämpfen; und für
jene letzteren haben Lebenskraft, Licht, Ton, Elektricität, selbst
die objektiv
anziehend wirkende Kraft des Magnetismus, kein gegenständliches
Sein, und existieren
nach dieser Darstellung bloß als „Bewegungsarten“,
„Empfindungen und Affektionen
des Stoffes“.
Weder die
Occultisten im allgemeinen noch die Theosophen verwerfen, wie
einige irrtümlich
glauben, die Ansichten und Theorieen der modernen Männer der
Wissenschaft bloß
deshalb, weil diese Ansichten der Theosophie
entgegengesetzt
sind. Die erste Regel unserer Gesellschaft ist die, dem Cäsar
zu geben, was er
ist. Die Theosophen sind daher die ersten, den wirklichen Wert
der Wissenschaft
anzuerkennen. Aber wenn ihre Hohen Priester das
Bewusstsein in
eine Absonderung der grauen Substanz des Gehirns auflösen,
und alles übrige
in der Natur in eine Bewegungsart, so protestieren wir gegen die
Lehre, da sie
unphilosophisch, sich selbst widersprechend und einfach absurd
ist, und zwar von
einem wissenschaftlichen Standpunkt aus ebenso sehr und
sogar mehr, als
von dem occulter Aspekte der esoterischen Erkenntnis.
[27] Five Years
of Theosophy, pp. 110, 111, Art: “Die zwölf Zeichen des
Tierkreises.”
[28] Siehe die
Strophen III und IV, und die Kommentare dazu, und vergleiche
insbesondere die
Kommentare zu Strophe IV, betreffend die Lipika und die
vier Mahârâjahs,
die Agenten des Karma.
[29] Und „Götter“
oder Dhyânis, ebenfalls, nicht bloß die Genien oder
„geleiteten
Kräfte“.
[30] Die Bedeutung
davon ist die, daß , nachdem der Mensch aus allen
großen Elementen –
Feuer, Luft, Wasser, Erde und Ether – zusammengesetzt
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ist, die Elemente,
welche diesen einzelnen Elementen angehören, sich zum
Menschen infolge
ihrer Gleichwesenheit hingezogen fühlen. Jenes Element,
das in einer
gewissen Konstitution vorwiegt, wird das herrschende Element
durch das ganze
Leben sein. Zum Beispiel, wenn der Mensch ein Vorwiegen
des irdischen,
gnomischen Elementes zeigt, so werden ihn die Gnomen dahin
führen, Metalle –
Geld und Reichtum – zu assimilieren, und so weiter. „Der
tierische Mensch
ist der Sohn der tierischen Elemente, aus welchen seine
Seele (Leben)
geboren wurde, und die Tiere sind die Spiegel des Menschen,“
sagt Paracelsus (De
Fundamento Sapientiae). Paracelsus war vorsichtig und
musste mit dem,
was er sagte, in Übereinstimmung mit der Bibel bleiben, und
daher sagte er
nicht alles.
[31] Cyklischer
Fortschritt in der Entwicklung.
[32] Des Gottes im
Menschen und oft der Inkarnation eines Gottes, eines
hochgeistigen
Dhyân Chohan in ihm, abgesehen von der Gegenwart seines
eigenen siebenten
Prinzipes.
[33] Nun, welcher
„Gott“ ist hier gemeint? Nicht Gott der „Vater“, die
anthropomorphische
Erdichtung; denn dieser Gott ist die Elohim kollektiv, und
hat getrennt von
ihrer Schar kein Dasein. Außerdem ist ein solcher Gott
endlich und
unvollkommen. „Die Wenigen an Zahl“ bedeuten hier die höheren
Initiierten und
Adepten. Und gerade solche Menschen glauben an „Götter“,
und kennen keine
„Gott“, sondern nur eine universale außer aller Beziehung
stehende und
unbedingte Gottheit.
[34] The Virgin
of the World, pp. 104-105 “Die Definitionen des Asklepios”.
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Denn wahrlich, das
Astrallicht der belächelten Kabbalisten hat seltsame und
unheimliche
Geheimnisse für den, der darin sehen kann; und die Mysterien, die
in seinen
beständig erregten Wogen verborgen liegen, sind da, ungeachtet der
ganzen
Gesellschaft von Materialisten und Spöttern.
Das Astrallicht
der Kabbalisten wird von Einigen sehr unrichtig mit „Ether“
übersetzt, der
letztere wird mit dem hypothetischen Ether der Wissenschaft
vermengt und beide
von einigen Theosophen als synonym mit Âkâsha
bezeichnet. Das
ist ein großes Missverständnis.
Der Verfasser von A
Rational Refutation schreibt, indem er dabei unbewußt den
Occultismus
unterstützt:
Eine
Charakterisierung von Âkâsha wird dazu dienen, zu zeigen, wie
unangemessen
derselbe mit „Ether“ wiedergegeben wird. An Ausdehnung ist
er . . .
unendlich; er ist nicht aus Teilen zusammengesetzt, und Farbe,
Geschmack, Geruch
und Gefühl gehören ihm nicht an. Insoweit entspricht er
genau der Zeit,
dem Raume, dem Îshvara (dem „Herrn“, oder richtiger der
schöpferischen
Kraft und Seele – Anima Mundi) und der Seele. Seine
Besonderheit im
Vergleich mit diesen besteht darin, daß er die materielle
Ursache des
Tones ist. Wenn er das
nicht wäre, so könnte man ihn für eins
mit Leere halten.
[35]
Er ist Leere,
ohne Zweifel, insbesondere für Rationalisten. Auf jeden Fall ist
Âkâsha sicher,
Leere in dem Gehirn eines Materialisten hervorzurufen. Obwohl
Âkâsha gewiß nicht
der Ether der Wissenschaft – ja nicht einmal der Ether des
Occultisten ist,
welcher den letzteren bloß als eines der Prinzipien von Âkâsha
definiert – so ist
er nichtsdestoweniger sicherlich, zusammen mit seinem Grunde,
der Ursache des
Tones, eine psychische und geistige, jedenfalls nicht eine
materielle
Ursache. Die Beziehungen von Ether zu Âkâsha können definiert
werden, wenn man
auf beide (Âkâsha und Ether) die Worte anwendet, die von
dem Gott in den Veden
gebraucht werden: „so war er selbst in der That (sein
eigener) Sohn,“
indem der Eine die Nachkommenschaft des Anderen und doch
dieser selbst ist.
Dies mag ein schwieriges Rätsel für den Profanen sein, ist aber
ein sehr leichtes
für das Verständnis eines jeden Hindû – wenn er auch kein
Mystiker ist.
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[35] p. 120.
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Diese Geheimnisse
des Astrallichtes, zusammen mit vielen anderen Mysterien
werden für die
Materialisten unserer Zeit nicht-existierend bleiben, auf dieselbe
Art, wie Amerika
eine nicht-existierende Mythe für die Europäer während des
ersten Teiles des
Mittelalters war, obwohl Skandinavier und Norweger diese sehr
alte „Neue Welt“
verschiedene Jahrhunderte vorher erreicht und sich daselbst
niedergelassen
hatten. Aber wie ein Columbus geboren wurde, um die
gegenfüßlerischen
Länder wieder zu entdecken und die alte Welt zu zwingen, an
sie zu glauben, so
werden Männer der Wissenschaft geboren werden, die die
Wunder entdecken
werden, die nach den jetzigen Behauptungen der Occultisten
in den Regionen
des Ethers mit ihren verschiedenartigen und formenreichen
Bewohnern und
bewußten Wesenheiten existieren. Dann wird die Wissenschaft
nolens volens den alten „Aberglauben“ annehmen müssen,
wie sie schon
verschiedene
andere angenommen hat, und, einmal gezwungen ihn
anzunehmen, werden
ihre gelehrten Professoren mit aller Wahrscheinlichkeit –
wenn wir nach
früheren Erfahrungen urteilen, wie nach dem Fall von
Mesmerismus und
Magnetismus, die jetzt in Hypnotismus umgetauft sind – sich
als Vater des
Dinges bekennen und seinen Namen verwerfen. Die Wahl der
neuen Benennung
wird ihrerseits von den „Bewegungsarten“ abhängen – dem
neuen Namen für
die älteren „automatischen, physischen Prozesse innerhalb der
Nervenfasern des
(wissenschaftlichen) Gehirnes“ des Moleschott – und auch
höchst
wahrscheinlich von der letzten Mahlzeit des Namengebers, da nach dem
Begründer des
neuen Hylo-idealistischen Systems „Gehirnthätigkeit im
allgemeinen
dasselbe ist, wie Milchsaftbildung.“ [36] Somit, müßte man dieser
albernen
Behauptung Glauben schenken, würde der neue Name für die uralte
Wahrheit es auf
die Eingebung der Leber des Namengebers ankommen lassen
müssen, und dann
erst hätten diese Wahrheiten Aussicht „wissenschaftliche“ zu
werden! Aber die
WAHRHEIT hat, so unangenehm sie auch der gemeiniglich
blinden Majorität
ist, immer ihre Vorkämpfer gehabt, die bereit waren, für sie zu
sterben; und die
Occultisten werden sicher nicht dagegen protestieren, wenn sie
von Seite der
Wissenschaft unter irgendwelchem neuen Namen adoptiert wird.
Aber bevor sie der
Beachtung und Annahme der Gelehrten unbedingt
aufgedrängt sein
wird, wird noch so manche occulte Wahrheit in Verruf gethan
sein, wie es die
Phänomene der Spiritisten und andere psychische
Manifestationen
waren, um schließlich von ihren früheren Verläumdern ohne die
geringste Danksagung
angeeignet zu werden. Der Stickstoff hat die chemische
Wissenschaft
erheblich bereichert, aber sein Entdecker, Paracelsus, heißt bis
zum heutigen Tage
ein „Quacksalber“. Wie tief wahr sind die Worte von H. T.
Buckle in seiner
bewunderungswürdigen Geschichte der Civilisation, wo er sagt:
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Infolge von noch
unbekannten Umständen (von karmischer Vorherrschung)
erscheinen von
Zeit zu Zeit große Denker, die, ihr Leben einem einzigen
Zwecke widmend, im
stande sind, den Fortschritt der Menschheit zu
beschleunigen, und
eine Religion oder eine Philosophie hervorzubringen,
durch welche
schließlich bedeutsame Wirkungen erzeugt werden. Wenn wir
aber in die
Geschichte blicken, so werden wir klar sehen, daß, obwohl der
Ursprung einer
neuen Anschauung auf solche Art einem einzelnen Menschen
zuzuschreiben ist,
die Wirkung, welche die neue Anschauung hervorbringt,
von dem Zustande
des Volkes abhängt, unter welchem sie verbreitet wird.
Wenn eine Religion
oder eine Philosophie vor einer Nation zu weit voran ist,
so kann sie für
den Augenblick keine Dienste thun, sondern muß ihre Zeit
abwarten, [37] bis
die Gemüter für ihre Aufnahme reif sind. . . . Jede
Wissenschaft, jede
Glaubensrichtung hat ihre Märtyrer. Nach dem
gewöhnlichen
Verlaufe der Dinge gehen einige Generationen vorbei, und dann
kommt eine
Periode, in der diese Wahrheiten als alltägliche Thatsachen
betrachtet
werden, und ein wenig später kommt eine andere Periode, in der
sie für
unumstößlich erklärt werden, und selbst der schwerfälligste Intellekt
sich wundert,
wieso sie jemals abgeleugnet werden konnten. [38]
Es ist offenbar
möglich, daß die Gemüter der gegenwärtigen Generationen nicht
vollständig reif
für die Aufnahme der occulten Wahrheiten sind. So vielleicht wird
der Rückblick
sein, der den vorgeschrittenen Denkern der sechsten Wurzelrasse
über die
Geschichte der vollen und unbedingten Annahme der esoterischen
Philosophie
geboten sein wird. Unterdessen werden die Geschlechter unserer
fünften Rasse
fortfahren, von Vorurteilen und vorgefaßten Meinungen bewegt zu
werden. Von jeder
Straßenecke wird auf die occulten Wissenschaften mit
verächtlichen
Fingern gezeigt werden, und jeder wird versuchen, sie im Namen
und zur größeren
Ehre des Materialismus und seiner sogenannten Wissenschaft
lächerlich zu
machen und zu unterdrücken. Die gegenwärtigen Bände jedoch
zeigen,
verschiedene der bevorstehenden wissenschaftlichen Einwendungen im
Vorhinein
beantwortend, die wahren gegenseitigen Stellungen von Angeklagtem
und Kläger. Die
Theosophen und Occultisten werden von der öffentlichen
Meinung, welche
noch immer das Banner der induktiven Wissenschaften
hochhält, vor
Gericht gezogen. Die letzteren sind nun zu verhören, und es muß
gezeigt werden,
inwiefern ihre Errungenschaften und Entdeckungen in dem
Bereiche des
Naturgesetzes im Widerspruch stehen nicht so sehr mit unseren
Behauptungen, als
mit den Thatsachen in der Natur. Die Stunde hat nunmehr
geschlagen, welche
erproben wird, ob die Mauern des modernen Jericho so
unüberwindlich
sind, daß kein Stoß der occulten Trompete jemals sie zerbröckeln
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Kommentar VII
können dürfte.
Die sogenannten
„Kräfte“, mit Licht und Elektricität an ihrer Spitze, und die
Konstitution der Sonnenscheibe
müssen sorgfältig untersucht werden; wie auch
die Gravitation
und die Nebeltheorieen. Die Naturen des Ether und der anderen
Elemente müssen
besprochen werden, wodurch die wissenschaftlichen den
occulten Lehren
gegenübergestellt, und dabei verschiedene der bisher geheimen
Lehrsätze der
letzteren enthüllt werden.
Vor ungefähr
fünfzehn Jahren war die Schreiberin die erste, nach den
Kabbalisten, die
weisen Gebote des esoterischen Katechismus zu wiederholen:
Schließe deinen
Mund, damit du nicht sprechest von diesem (dem
Geheimnisse), und
dein Herz, damit du nicht laut denkest; und wenn dein Herz
dir entschlüpft
ist, so bringe es zurück an seinen Platz, denn also ist der
Zweck unseres
Bundes. [39]
Und wiederum, aus
den Regeln der Initiation:
Dies ist ein
Geheimnis, welches den Tod giebt: Schließe deinen Mund, damit du
es nicht dem
gemeinen Haufen enthüllest; presse dein Gehirn zusammen, damit
nicht etwas
daraus entkomme und nach außen falle.
Ein paar Jahre
später mußte eine Ecke des Schleiers der Isis erhoben werden;
und jetzt wird ein
anderer und größerer Riß gemacht.
Aber alte und von
der Zeit geheiligte Irrtümer – die mit jedem Tage offenkundiger
und
selbstverständlicher werden – stehen heute ebenso in Schlachtordnung
gereiht, wie
damals. Angeführt von blindem Konservatismus, Eigendünkel und
Vorurteilen,
stehen sie beständig auf der Lauer, bereit, jede Wahrheit zu
erdrosseln, welche
aus dem Schlafe ganzer Zeitalter erwachend, von ungefähr
am Einlaß
anklopft. So ist es immer der Fall gewesen, seitdem der Mensch zum
Tier geworden ist.
Daß dies sich in jedem Falle als der moralische Tod der
Offenbarer
erweist, welche irgend welche dieser alten, alten Wahrheiten ans
Licht bringen, ist
ebenso sicher, als daß es Leben und Wiedergeburt für jene
bringt, welche
fähig sind, Nutzen zu ziehen auch aus dem Wenigen, das jetzt
ihnen enthüllt
wird.
[36] National
Reformer. January 9 th. 1887. Artikel “Phreno-Kosmo-Biology”
von Dr. Lewins.
[37] Dies ist ein
cyklisches Gesetz; aber dem Gesetze selbst wird oft von
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Kommentar VII
menschlicher
Halsstarrigkeit Trotz geboten.
[38] History of
Civisilation, Band I, p. 256.
[39] Sepher
Jetzirah.
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Zweiter Teil
Abteilung I
DIE ENTWICKLUNG
DER SYMBOLIK.
ABTEILUNG I.
SYMBOLIK UND
IDEOGRAPHE
Ist nicht ein
Symbol immer, für den, welcher Augen dafür hat, eine unklarere
oder klarere
Offenbarung des Göttlichen?. . . Durch alle . . . schimmert etwas
von einer
göttlichen Idee. Ja, sogar das erhabenste Zeichen, dem der Mensch
jemals
gegenübertrat und es umfaßte, hätte keine Bedeutung, außer einer
zufälligen
äußerlichen.
CARLYLE.
Das Studium der
verborgenen Bedeutung einer jeden religiösen und weltlichen
Legende, von jeder
Nation, groß oder klein, und vorwiegend bei allen
Überlieferungen
des Ostens, hat den größeren Teil des Lebens der Schreiberin
dieses Buches
ausgefüllt. Sie ist eine von denen, welche überzeugt sind, daß
keine
mythologische Geschichte, kein überliefertes Ereignis der Volkssage jemals
zu irgend einer
Zeit reine Erfindung gewesen sei, sondern daß jede dieser
Erzählungen eine
thatsächliche geschichtliche Unterlage besitzt. Hierin ist die
Schreiberin nicht
in Übereinstimmung mit jenen Symbologen, so groß auch deren
Ansehen sein mag,
welche in jedem Mythos nichts weiter als einen neuen
Beweis für die
abergläubische Gedankenrichtung der Alten finden, und welche
glauben, daß alle
Sagenkreise aus Sonnenmythen entsprungen und darauf
aufgebaut sind.
Diese oberflächlichen Denker sind auf bewunderungswürdige
Weise von Herrn
Gerald Massey, dem Dichter und Ägyptologen, Widerlegt
worden in einem
Vortrage „über alte und neue Mondverehrung“. Seine scharfe
Kritik ist einer
Wiederholung in diesem Teile unseres Werkes Wert, da sie unsere
eigenen Gefühle so
gut wiedergiebt, welche wir bereits im Jahre 1875, als die
Isis Unveiled geschrieben wurde, offen zum Ausdrucke
gebracht
haben.
Seit dreißig
Jahren lehrt Prof. Max Müller in seinen Büchern und Vorträgen, in
der Times,
Saturday Review, und verschiedenen Zeitschriften, von der Tribüne
der Royal
Institution vom Pulte der Westminster Abbey und von seinem Stuhle
zu Oxford, daß
Mytholologie eine Krankheit der Sprache sei, und daß die alte
Symbolik das
Ergebnis einer Art von ursprünglicher geistiger Verwirrung war.
„Wir wissen,“ sagt
Renouf, hierin das Echo von Max Müller, in seinen Hibbert
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Zweiter Teil
Abteilung I
Vorlesungen, „wir
wissen, daß die Mythologie eine Krankheit ist, die bei einem
gewissen Stadium
der menschlichen Kultur auftritt.“ So ist die seichte
Erklärung der
Gegner der Entwicklungslehre,
und solche
Erklärungen werden
noch jetzt von dem
britischen Publikum hingenommen, das sich sein Denken
in Stellvertretung
besorgen läßt. Prof. Max Müller, Cox. Gubernatis, und
andere Vertreter
des Sonnenmythos, haben uns den ursprünglichen
Sagenmacher als
eine Art von germanisiertem Hindûmetaphysiker abgebildet,
der seinen eigenen
Schatten auf einen Gedankennebel wirft, und geistreich
über Rauch oder
mindestens Wolken spricht; wobei der Himmel über ihm wie
der Dom eines
Traumlandes wird, bekritzelt mit den Bildern von
Urnachtmahren! Sie
stellen sich den Menschen nach ihrem eigenen Bilde vor,
und betrachten ihn
als einen, der eigensinnig auf Selbsttäuschung bedacht ist,
oder, wie
Fontenelle sich ausdrückt, ,,sich hingiebt, Dinge zu sehen, die nicht
da sind!“ Sie
stellten den ursprünglichen oder archaischen Menschen
fälschlich so dar,
als wenn er sich vom Anbeginne an durch eine lebhafte, aber
ungezügelte
Einbildungskraft blödsinnig hätte dazu verleiten lassen, an alle
Arten von
Trugbildern zu glauben, denen seine eigene tägliche Erfahrung
geradeaus und
beständig widersprach; als einen Narren der Phantasie
inmitten jener
grausamen Wirklichkeiten, welche ihm seine Erfahrungen
einschliffen, wie
die knirschenden Eisberge ihre Eindrücke auf die in der See
versenkten Felsen
machen. Es bleibt noch übrig, gesagt zu werden, und es
wird eines Tages
noch anerkannt werden, dass diese angenommenen Lehrer
dem Urbeginne der
Mythologie und Sprache niemals näher gekommen sind,
als Burns‘ Dichter
Willie dem Pegasus.
Meine Antwort ist:
,,Es ist bloß ein Traum des metaphysischen Theoretikers,
daß die Mythologie
eine Krankheit der Sprache sei, oder die Krankheit von
irgend etwas
anderem als seinem eigenen Gehirne. Der Ursprung und die
Bedeutung der
Mythologie ist von diesen Sonnenerklärern und Wetterkrämern
gänzlich verfehlt
worden! Mythologie war eine ursprüngliche Art, den
Urgedanken in
Dinge umzusetzen. Sie war begründet auf Naturthatsachen
und ist jetzt noch
durch Erscheinungen nachweislich. Es liegt nichts
Wahnsinniges.
nichts Unvernünftiges in ihr, wenn sie im Lichte der
Entwicklung
betrachtet und ihre durch Zeichensprache bewirkte
Ausdrucksweise
vollständig verstanden wird. Der Wahnsinn besteht vielmehr
darin, sie für
menschliche Geschichte oder göttliche Offenbarung zu halten. [1]
Mythologie ist der
Aufbewahrungsort der allerältesten Wissenschaft des
Menschen, und was
uns am meisten berührt, ist, daß sie - wenn wiederum
richtig erklärt -
bestimmt ist, jenen falschen Theologieen den Tod zu bringen,
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Zweiter Teil
Abteilung I
die sie
unabsichtlich ins Leben gesetzt hat! [2]
[1] Soweit als
„göttliche Offenbarung“ in Betracht kommt, stimmen wir überein,
Nicht so in Bezug
auf „menschliche Geschichte“. Denn „Geschichte“ findet
sich in den
meisten Allegorieen und „Mythen“ von Indien; und Ereignisse,
wirkliche
thatsächliche Ereignisse, sind unter ihnen verborgen.
[2] Wenn die
„falschen Theologieen“ verschwinden, dann werden die wahren
vorgeschichtlichen
Wirklichkeiten gefunden werden, die vorzüglich in der
Mythogie der Arier
und der alten Hindûs, und selbst in der der
vorhomerisehen
Hellenen enthalten sind.
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Zweiter Teil
Abteilung I
Nach jetziger
Ausdrucksweise wird eine Behauptung oft mythisch genannt,
insofern als sie
unwahr ist; aber die alte Mythologie war kein System und
keine Art von
Fälschung in diesem Sinne. Ihre Fabeln waren Mittel, um
Thatsachen
mitzuteilen; sie waren weder Fälschungen, noch
Erdichtungen. . .
. Zum Beispiel, wenn die Ägypter den Mond als eine Katze
abbildeten, so
waren sie nicht so unwissend, zu glauben, daß der Mond eine
Katze sei; auch
sah nicht ihre ausschweifende Phantasie im Monde irgendwie
das Abbild einer
Katze; auch war ein Katzenmythos keine bloße Ausspinnung
einer
figürlichen Redewendung;
noch hatten sie irgendwie die Absicht,
schwierige
Aufgaben oder Rätsel aufzustellen. . . . Sie hatten die einfache
Thatsache
beobachtet, daß die Katze im Dunkeln sieht, und daß ihre Pupillen
bei Nacht
kreisförmig und am leuchtendsten
werden. Der Mond
war der
nächtliche Seher
am Himmel, und die Katze seine Entsprechung auf Erden;
und so wurde die
allbekannte Katze als eine Darstellung, ein natürliches
Symbol, ein
lebendiges Bilderschriftzeichen der Mondscheibe genommen. . . .
Und daraus folgte,
daß die Sonne, welche zur Nachtzeit in die Unterwelt
blickte, ebenfalls
die Katze genannt werden konnte, wie es auch geschah, weil
sie auch in die Dunkelheit sah. Der Name der
Katze im ägyptischen ist mau,
und bedeutet der
Seher, von mau das Sehen. Ein Schriftsteller über
Mythologie
bestätigt, daß die Ägypter sich „eine große Katze vorstellten hinter
der Sonne, welche
die Pupille von dem Auge der Katze ist.“ Aber diese
Vorstellung ist
ganz modern. Sie ist aus dem Müllerschen Waarenlager. Der
Mond, als
Katze, war das Auge der Sonne, weil er das Sonnenlicht
zurückwarf, und weil das Auge in seinem Spiegel das
Bild zurückwirft. In der
Form der Göttin
Pasht hält die Katze Wacht für die Sonne, indem sie mit ihrer
Pfote den Kopf der
Schlange der Finsternis, genannt der ewige Feind,
niederhält und
zerquetscht!
Dies ist eine sehr
richtige Darlegung des Mondmythos von seiner
astronomischen
Seite. Die Selenographie ist jedoch die am wenigsten
esoterische von
den Unterabteilungen der lunaren Symbolik. Um die - wenn wir
ein neues Wort
prägen dürfen - Selenognosis vollständig zu beherrschen, muß
man in mehr Dingen
bewandert sein als in ihrer astronomischen Bedeutung. Der
Mond steht in den
engsten Beziehungen zur Erde wie in den Strophen gezeigt
worden ist, und
ist an allen Geheimnissen unserer Kugel mehr beteiligt als selbst
Venus-Lucifer, die
occulte Schwester und das andere Ich der Erde. [3]
Die unermüdlichen
Forschungen westlicher, insbesondere deutscher Symbologen,
während des
letzten und des gegenwärtigen Jahrhunderts, haben die
vorurteilslosesten
Gelehrten, und natürlich jeden Occultisten, dahin geführt,
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Zweiter Teil
Abteilung I
einzusehen, daß
ohne die Hülfe der Symbologie - mit ihren sieben
Unterabteilungen,
von denen die Modernen nichts wissen - keine alte Schrift
jemals richtig
verstanden werden kann. Die Symbologie muss nach jedem
einzelnen ihrer
Gesichtspunkte hin studiert werden, denn jede Nation hatte ihre
besondern
Ausdrucksweisen. Kurz gesagt, kein ägyptischer Papyrus, kein
indisches
Palmenblatt, kein assyrischer Ziegel, keine hebräische Rolle sollte
buchstäblich gelesen und erklärt werden.
Das weiss jetzt
jeder Gelehrte. Die vortrefflichen Vorlesungen von Herrn Gerald
Massey allein
reichen hin, um jeden aufrichtigen Christen zu überzeugen, dass
die Annahme des
toten Buchstabens der Bibel gleichbedeutend ist mit einem
Verfallen in noch
gröberen Irrtum und Aberglauben, als einen solchen bis jetzt
das Gehirn eines
wilden Südseeinsulaners hervorgebracht hat. Aber die
Thatsache, für die
selbst die wahrheitsliebendsten und wahrheitssuchendsten
Orientalisten -
seien sie Âryanisten oder Ägyptologen - blind zu bleiben scheinen,
ist die, daß ein
jedes Symbol auf Papyrus oder Palmblatt ein vielflächiger
Diamant ist, von
dem jede einzelne Fläche nicht bloß verschiedene Erklärungen
in sich schliefst,
sondern sich auch auf verschiedene Wissenschaften bezieht.
Ein Beleg hierfür
ist die soeben citierte Erklärung der Katze als Mondsymbol - ein
Beispiel für
siderisch-terrestrische Bilderdarstellung; denn der Mond hat
ausserdem bei
vielen anderen Nationen viele andere Bedeutungen.
Wie ein gelehrter
Maurer und Theosoph, der verstorbene Kenneth Mackenzie, in
seiner Royal
Masonic Cyclopaedia gezeigt hat, besteht ein grosser Unterschied
zwischen Emblem
und. Symbol. Ersteres „umfaßt eine größere Reihe von
Gedanken als ein
Symbol, von dem man sagen könnte, daß es bloß eine
einzelne besondere
Idee versinnbildlicht.“ So bilden die Symbole - z. B. die
lunaren oder
solaren - der verschiedenen Länder, von denen ein jedes eine
solche besondere
Idee, oder Reihe von Ideen beleuchtet, zusammengenommen
ein esoterisches
Emblem. Das letztere ist „ein konkretes sichtbares Bild oder
Zeichen, welches
ein Prinzip oder eine Reihe von Prinzipien darstellt und von
jenen erkannt
werden kann, welche gewisse Instruktionen bekommen haben
(den
Initiierten).“ Um es noch klarer zu machen, so ist ein Emblem gewöhnlich
eine Reihe von
graphischen Bildern,
welche allegorisch betrachtet und erklärt
wird, und eine
Idee in panoramaartigen Ausblicken, einen nach dem andern,
entfaltet. So sind
die Purânen geschriebene Embleme. Das Gleiche gilt von dem
mosaischen und dem
christlichen Testamente oder der Bibel und allen anderen
esoterischen
Schriften. Wie uns dieselbe Autorität sagt:
Alle esoterischen
Gesellschaften haben Embleme und Symbole verwendet, so
die pythagoräische
Gesellschaft, die Eleusinia, die hermetische Brüderschaft
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von Ägypten, die
Rosenkreuzer und die Freimaurer. Die meisten dieser
Embleme sind nicht
geeignet, dem Blicke der Menge zugänglich gemacht zu
werden, und eine
ganz geringfügige Unterscheidung kann das Emblem oder
Symbol in seiner
Bedeutung sehr verändern. Die magischen Sigille, die auf
gewissen
Zahlenprinzipien begründet sind, tragen denselben Charakter und
überliefern, wie
ungeheuerlich oder lächerlich sie auch für die Augen der
Ununterrichteten
erscheinen mögen, den Gesamtinhalt der Lehre für jene,
welche geübt
wurden, sie zu erkennen.
Die oben
aufgezählten Gesellschaften sind alle verhältnismäßig jung, keine reicht
weiter zurück als
bis ins Mittelalter. Um so viel mehr wird es daher am Platze
sein, daß die
Schüler der ältesten archaischen Schule darauf bedacht sind, keine
Geheimnisse zu
veröffentlichen, die für die Menschheit von viel größerer
Wichtigkeit sind
(weil in den Händen Unwissender Gefahr bringend), als irgend
welche von den
sogenannten „Maurerischen Geheimnissen“, die jetzt die des
Polichinelle
geworden sind, wie die Franzosen sagen! Aber diese Einschränkung
kann bloß die
psychologische oder vielmehr psychophysiologische
und
kosmische
Bedeutung der Symbole und Embleme betreffen, und selbst diese nur
teilweise. Denn
obwohl ein Adept gezwungen ist, sich zu weigern, die
Bedingungen und
Mittel zu lehren, welche zu irgend einer Wechselbeziehung
von Elementen -
sei es psychisch oder physisch - hinführen, welche ebenso gut
schadenbringende
wie wohlthätige Wirkungen hervorbringen kann; so ist er doch
immer bereit, dem
ernsten Schüler das Geheimnis des alten Gedankens im
Bezug auf alles
mitzuteilen, was sich auf die unter der mythologischen Symbolik
verborgene
Geschichte bezieht, und so einige neue Marksteine für einen
Rückblick in die
Vergangenheit zu liefern, insoweit dieselbe nützliche Aufklärung
über den Ursprung
des Menschen, die Entwicklung der Rassen und Geognosie
giebt. Und doch
ist es heutzutage die laute Klage nicht bloß unter den
Theosophen,
sondern auch unter den wenigen Profanen, welche an der Sache
Anteil nehmen:
warum enthüllen die Adepten nicht das, was sie wissen? Hierauf
könnte man antworten:
warum sollten sie das, nachdem man im vorhinein weiß,
daß kein Mann der
Wissenschaft
es annehmen wird,
nicht einmal als eine
Hypothese,
geschweige denn als eine Theorie oder ein Axiom. Habt ihr auch nur
das A B C der
occulten Philosophie, wie es im Theosophist; Esoteric Buddhism
und anderen Werken
und Zeitschriften enthalten ist, angenommen und geglaubt?
Ist nicht selbst
das Wenige, was gegeben worden ist, lächerlich gemacht und
verspottet worden,
und einerseits der „Tier“ - und „Affentheorie“ von Huxley und
Häckel, und
anderseits der Rippe Adams und dem Apfel gegenübergestellt
worden? Trotz
einer solchen unbeneidenswerten Aussicht ist in dem
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Zweiter Teil
Abteilung I
vorliegenden Werke
eine Menge von Thatsachen gegeben worden, und der
Ursprung des
Menschen, die Entwicklung der Kugel und der menschlichen und
tierischen Rassen
werden so vollständig behandelt, als die Schreiberin es im
stande ist zu
thun.
[3] Siehe
Abteilung VII, „Deus Lunus“
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Zweiter Teil
Abteilung I
Die Beweise, die
zur Bestätigung der alten Lehren vorgebracht werden, sind in
den alten
Schriften der alten Zivilisationen weit auseinander zerstreut. Die
Purânen, die Zend Avesta und die alten
Klassiker sind voll von solchen
Thatsachen; aber
niemand hat sich jemals die Mühe gegeben, sie zu sammeln
und zu
vergleichen. Der Grund dafür ist der, daß alle derartigen Ereignisse
symbolisch
aufgezeichnet wurden, und daß die besten Gelehrten, die schärfsten
Denker unter
unseren Âryanisten und Ägyptologen nur allzu oft von einer oder
der anderen
vorgefaßten Meinung und noch öfter von einseitigen Ansichten über
die geheime
Bedeutung verwirrt worden sind. Aber selbst eine Parabel ist ein
gesprochenes
Symbol: eine .Erdichtung oder Fabel, wie Einige denken; eine
allegorische
Darstellung von Lebenswirklichkeiten, Ereignissen und Thatsachen,
wie wir sagen. Und
ebenso gut, wie jederzeit eine Moral aus einer Parabel
entnommen wurde,
welche Moral eine wirkliche Wahrheit und Thatsache im
menschlichen Leben
ist, so wurde von jenen, die mit den hieratischen
Wissenschaften
vertraut waren, ein geschichtliches wirkliches Ereignis aus den
Emblemen und
Symbolen abgeleitet, die in den alten Tempelarchiven
aufgezeichnet
sind. Die religiöse und esoterische Geschichte einer jeden Nation
wurde in Symbole
vergraben; niemals wurde sie mit den entsprechenden
Worten
buchstäblich ausgedrückt. Alle Gedanken und Regungen, alle
Gelehrsamkeit und
geoffenbarte und erworbene Erkenntnis der früheren Rassen
fand ihre
bildliche Darstellung in Allegorie und Parabel. Warum? Weil das
gesprochene
Wort eine Kraft hat, die
den modernen „Weisen“ nicht bloß
unbekannt ist,
sondern von ihnen nicht einmal vermutet und naturgemäß nicht
geglaubt wird. Weil Ton und Rhythmus in enger Beziehung zu
den vier
Elementen der
Alten stehen; und weil diese oder eine andere Schwingung in der
Luft sicherlich
die entsprechenden Mächte erwecken wird und eine Vereinigung
mit denselben, je
nachdem der Fall geartet ist, gute oder böse Wirkungen
hervorbringt.
Keinem Schüler wurde jemals erlaubt, geschichtliche, religiöse oder
wirkliche
Ereignisse irgend einer Art, mit ebenso vielen nicht mißzuverstehenden
Worten
vorzutragen, damit nicht die mit dem Ereignisse in Verbindung stehenden
Mächte aufs neue
angezogen werden. Solche Ereignisse wurden bloß während
der Initiation
erzählt, und jeder Schüler mußte sie in entsprechenden Symbolen
aufzeichnen, die
er seinem eigenen Gedankenkreise entnahm und die später von
seinem Meister
geprüft wurden, bevor ihre schließliche Annahme erfolgte. So
wurde allmählich
das chinesische Alphabet geschaffen, wie kurz zuvor die
hieratischen
Symbole im alten Ägypten festgesetzt worden waren. In der
chinesischen
Sprache, deren Schriftzeichen in jeder beliebigen Sprache gelesen
werden können und
die, wie soeben gesagt, nur wenig jünger sind als das
ägyptische
Alphabet des Thoth, besitzt jedes Wort sein entsprechendes Symbol
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Zweiter Teil
Abteilung I
in bildlicher
Form. Diese Sprache besitzt viele Tausende solcher
Symbolbuchstaben
oder Logogramme, von denen ein jedes die Bedeutung eines
ganzen Wortes
vermittelt; denn eigentliche Buchstaben, oder ein Alphabet wie
wir es verstehen,
besitzt die chinesische Sprache ebenso wenig, als die
ägyptische bis zu
einer erst viel späteren Periode.
So wird ein
Japaner, der kein Wort Chinesisch versteht, wenn er einen Chinesen
trifft, der die
Sprache des ersteren niemals gehört hat, mit demselben
schriftlich
verkehren und sie
werden einander vollkommen verstehen - weil ihre Schrift eine
symbolische ist.
Die Erklärung der
hauptsächlichen Symbole und Embleme wird nunmehr
versucht, weil
Buch II, welches von der Entstehung des Menschen handelt, ohne
vorbereitende
Bekanntschaft mit wenigstens den metaphysischen Symbolen
äußerst schwierig
zu verstehen sein würde.
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Zweiter Teil
Abteilung I
Auch würde es
nicht gerecht sein, eine esoterische Erklärung der Symbolik
zu
beginnen, ohne
jenem die gebührende Ehre zu erweisen, der ihr in diesem
Jahrhunderte den
größten Dienst erwiesen hat, indem er den Hauptschlüssel zu
der alten
hebräischen Symbologie entdeckt hatte, welcher, eng verwoben mit
Maßkunde, einer
von den Schlüsseln zu der einstmals universellen
Mysteriensprache
ist. Herr Ralston Skinner aus Cincinnati, der Verfasser von The
Key to the
Hebrew - Egyptian Mystery in
The Source of Measures, hat unseren
Dank. Ein
geborener Mystiker und Kabbalist, hat er viele Jahre in dieser Richtung
gearbeitet, und
seine Anstrengungen wurden unzweifelhaft von großem Erfolge
gekrönt. Citieren
wir seine eigenen Worte:
Der Verfasser ist
ganz sicher, daß es eine alte Sprache gab, welche
gegenwärtig und
bis jetzt verloren zu sein scheint, deren Spuren aber reichlich
vorhanden sind. .
. . Der Verfasser hat entdeckt, daß dieses geometrische
Verhältnis (das
Integralverhältnis des Durchmessers zum Umfange eines
Kreises) der sehr
alte, und wahrscheinlich der göttliche Ursprung der . . . .
linearen Maße ist
Es erscheint nahezu bewiesen, daß dasselbe System von
Geometrie, Zahlen,
Verhältnissen und Massen auch auf dem Kontinente von
Nordamerika
bekannt und benützt wurde, früher sogar als dasselbe den
abstammenden
Semiten bekannt war . . . . . Die Besonderheit dieser Sprache
war, daß sie in
einer anderen enthalten sein konnte, verborgen und nicht
wahrnehmbar,
ausgenommen
mit Hilfe einer
besonderen Unterweisung;
Buchstaben und
Silbenzeichen besaßen gleichzeitig die Kraft oder Bedeutung
von Zahlen, von
geometrischen Figuren, Bildern, oder Ideographen und
Symbolen, und der
beabsichtigte Zweck derselben konnte absichtlich durch
Parabeln in
Gestalt von Erzählungen oder Teilen von Erzählungen unterstützt
werden; während
er auch getrennt
unabhängig und auf verschiedene Art,
durch Bilder, in
Steinwerken oder Erdkonstruktionen dargelegt werden konnte.
Um eine
Zweideutigkeit in Bezug auf den Ausdruck „Sprache“ aufzuklären:
Ursprünglich
bedeutet das Wort den Ausdruck von Ideen durch die
menschliche Rede;
in zweiter Linie aber kann es den Ausdruck von Ideen
durch irgend ein
anderes Mittel bedeuten. Diese alte Sprache ist im
hebräischen Text
so ausgearbeitet, daß durch den Gebrauch der
geschriebenen
Charaktere, welche ausgesprochen die Sprache der ersten
Definition geben,
eine scharf getrennte Reihe von Ideen absichtlich mitgeteilt
werden kann, die
andere sind als die durch das Lesen der Lautzeichen
ausgedrückten
Ideen. Diese Sprache der zweiten Art bringt unter einem
Schleier Reihen
von Ideen, in der Einbildung erzeugte Copieen von
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Zweiter Teil
Abteilung I
wahrnehmbaren
Dingen, welche abgebildet werden können, und von Dingen,
welche als
wirklich, aber ohne Wahrnehmbarkeit, bezeichnet werden können.
Wie zum Beispiel
die Zahl 9 als eine Wirklichkeit betrachtet werden kann,
obwohl sie keine
wahrnehmbare Existenz hat, so kann auch ein Umlauf des
Mondes, getrennt
von dem Monde selbst, durch welchen dieser Umlauf geschieht,
betrachtet werden,
als eine wirkliche Idee hervorrufend oder
verursachend,
obwohl ein solcher Umlauf keine Substanz hat.
Diese Ideensprache
kann aus Symbolen bestehen, die auf willkürliche Worte
und Zeichen
beschränkt sind, einen sehr eng begrenzten Vorstellungsinhalt
haben und ganz
wertlos sind, oder sie kann eine Auffassung der Natur in einer
von ihren
Manifestationen von nahezu unermeßlichen Werte für die
menschliche
Civilisation sein.
Ein Bild irgend
eines Naturgegenstandes kann Vorstellungen von
koordinierten
Begriffen erwecken, die wie die Speichen eines Rades nach
verschiedenen und
selbst entgegengesetzten Richtungen auseinandergehen,
und natürliche
Wirkungen in Abteilungen hervorrufen, welche der scheinbaren
Richtung der
Auffassung des ersten oder Anfangsbildes ganz fremd sind. Ein
Begriff kann einen
verwandten Begriff hervorrufen, aber wenn er dies thut,
dann müssen - auch
scheinbar inkongruent - alle resultierenden Ideen aus
dem ursprünglichen
Bilde hervorgehen und eine mit der andern harmonisch
verbunden oder
verwandt sein. So kann aus einer genügend gründlichen
bildlich
dargestellten Idee die Vorstellung vom Kosmos selbst, sogar mit den
Einzelheiten
seines Baues, hervorgehen. Ein solcher Gebrauch der
gewöhnlichen
Sprache ist jetzt veraltet aber dem Verfasser hat sich die Frage
aufgeworfen, ob
nicht zu einer Zeit weit zurück in der Vergangenheit so oder
ähnlich die
Sprache der Welt oder des gewöhnlichen Gebrauches gewesen
sei, die jedoch,
als sie in ihren geheimen Formen mehr und mehr ausgebildet
wurde, in den
Besitz einer auserwählten Klasse oder Kaste gelangte.
Damit meine ich,
daß die Volkssprache oder Landessprache bereits mit ihrem
Anbeginne als das
Vehikel dieser besonderen Art von Ideenübertragung
benützt zu werden
angefangen hat.
Die Beweisgründe
dafür sind sehr stark; und es möchte in der That scheinen,
daß in der
Geschichte der menschlichen Rassen aus Ursachen, die wir
mindestens
gegenwärtig nicht verfolgen können, ein Abfall oder Verlust
eingetreten ist
von einer ursprünglichen vollkommenen Sprache und einem
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Zweiter Teil
Abteilung I
vollkommenen
Wissenschaftssystem - sollen wir sagen vollkommen, weil sie
von göttlichem
Ursprung und göttlicher Zuführung waren? [4]
„Göttlicher
Ursprung“ bedeutet hier nicht eine Offenbarung eines anthropomorphischen
Gottes auf einem
Berge unter Donner und. Blitz; sondern, wie wir
es verstehen, eine
Sprache und. ein Wissenschaftssystem, welche der ersten
Menschheit von
einer weiter vorgeschrittenen Menschheit gelehrt wurde, die uni
soviel höher
stand, daß sie in den Augen dieser kindlichen Menschheit göttlich
war; kurz gesagt,
von einer „Menschheit“ von anderen Sphären - eine Idee, die
nichts
Übernatürliches in sich hat, aber deren Annahme oder Verwerfung von
dem Grade von
Einbildung und Anmaßung in dem Gemüte dessen abhängt, dem
sie vorgelegt
wird. Denn wenn die Professoren der modernen Wissenschaft nur
eingestehen
würden, daß sie zwar von der Zukunft des entkörperten Menschen
nichts wissen -
oder vielmehr nichts annehmen wollen - daß aber diese Zukunft
voll von
Überraschungen und unerwarteten Enthüllungen für sie sein kann,
sobald ihre Egos
von ihren groben Körpern befreit sein werden - dann hätte der
materialistische
Unglaube weniger Aussichten, als er jetzt hat. Wer von ihnen
weiß oder kann uns
sagen, was geschehen mag, wenn einmal der Lebenscyklus
auf dieser Kugel
abgelaufen ist und unsere Mutter Erde selbst in ihren letzten
Schlaf versinkt?
Wer ist kühn genug zu sagen, daß die göttlichen Egos unserer
Menschheit - zum
mindesten die Auserwählten aus den Scharen, die zu anderen
Sphären übergehen
- nicht ihrerseits
die „göttlichen“ Unterweiser einer neuen
Menschheit werden,
die von ihnen auf einer neuen Kugel geschaffen ist, welche
zu Leben und
Thätigkeit gerufen wurde von den entkörperten „Prinzipien“
unserer Erde? All
dies mag die Erfahrung der Vergangenheit gewesen sein, und
diese seltsamen
Berichte liegen vergraben in der „Mysteriensprache“ der
vorhistorischen
Zeitalter, der Sprache, jetzt genannt SYMBOLIK.
[4] Aus einem
Manuskripte.
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Zweiter Teil
Abteilung II
ABTEILUNG II.
DIE
MYSTERIENSPRACHE UND IHRE SCHLÜSSEL.
Neue, von großen Mathematikern
und Kabbalisten gemachte Entdeckungen
beweisen somit
über jeden Schatten eines Zweifels, daß jede Theologie, von der
frühesten herab
bis zur spätesten, nicht nur aus einer gemeinsamen Quelle
abstrakter
Glaubenslehren, sondern auch aus einer universalen esoterischen
oder
Mysteriensprache entsprungen ist. Diese Gelehrten halten den Schlüssel zu
der allgemeinen
Sprache der Vorzeit, und haben ihn erfolgreich, wenn auch nur
einmal umgedreht
in dem hermetisch verschlossenen Thore, welches in die Halle
der Mysterien
fährt. Das große archaische System, welches seit
vorgeschichtlichen
Zeiten als die heilige Weisheitswissenschaft bekannt ist, das
in jeder alten so
gut wie in jeder neuen Religion enthalten ist und verfolgt werden
kann, hatte und
hat noch seine universelle Sprache - wie sie der Maurer Ragon
vermutet - die
Sprache der Hierophanten, welche so zu sagen sieben „Dialekte“
hat, von denen ein
jeder sieh auf eines der sieben Geheimnisse der Natur
bezieht und dafür
besonders geeignet ist. Jeder hatte seine eigene Symbolik. Die
Natur konnte so
entweder in ihrer Gänze gelesen, oder von irgend einem ihrer
besonderen Aspekte
aus betrachtet werden.
Der Beweis dafür
liegt bis zum heutigen Tage in der außerordentlichen
Schwierigkeit,
welche die Orientalisten im allgemeinen, und die Indianisten und
Ägyptologen im
besonderen, bei der Erklärung der allegorischen Schriften der
Arier und der
hieratischen Aufzeichnungen des alten Ägypten erfahren. Der
Grund dafür ist
der, daß sie niemals dessen eingedenk sein wollen, daß alle
alten
Aufzeichnungen in einer Sprache geschrieben waren, welche in der alten
Zeit allgemein
allen Nationen auf gleiche Weise bekannt war, die aber jetzt nur
den Wenigen
verständlich ist.
Wie die arabischen
Ziffern, die den Menschen einer jeden Nation verständlich
sind, oder wie das
englische Wort and, welches et für den Franzosen, und für
den Deutschen, und
so weiter wird, aber für alle civilisierten Nationen durch das
einfache Zeichen &
ausgedrückt werden kann - ebenso bedeuten alle Worte der
Mysteriensprache
ein und dasselbe Ding für jeden Menschen, einerlei von
welcher
Nationalität. Es hat verschiedene bekannte Männer gegeben, welche es
versucht haben,
eine solche allgemeine und philosophische Sprache wieder
herzustellen,
Delgarme, Wilkins, Leibniz - aber Demaimieux in seiner
Pasigraphie ist der einzige, der die Möglichkeit einer
solchen nachgewiesen hat.
Der Plan des
Valentinius, genannt die „griechische Kabbala“, beruhend auf der
Verbindung
griechischer Buchstaben, kann als ein Vorbild dienen.
Die vielseitigen
Facetten der Mysteriensprache haben zur Annahme sehr
verschiedenartiger
Dogmen und Bräuche in der Exoterik der kirchlichen Rituale
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Zweiter Teil
Abteilung II
geführt. Diese
wiederum waren der Ursprung der meisten Dogmen der
christlichen
Kirche; zum Beispiel von den sieben Sakramenten, der Dreieinigkeit,
der
Wiederauferstehung, den sieben Todsünden und den sieben Tugenden. Die
sieben Schlüssel
der Mysteriensprache befanden sich jedoch immer in der
Verwahrung der
höchsten unter den initiierten Hierophanten des Altertums; und
nur der teilweise
Gebrauch einiger weniger von diesen sieben ging durch den
Verrat einiger
frühzeitigen Kirchenväter - ehemaliger Tempelinitiierter - in die
Hände der neuen
Sekte der Nazarener über. Einige der ersten Päpste waren
Initiierte, die
letzten Bruchstücke ihrer Wissenschaft aber sind jetzt in die Hände
der Jesuiten
gefallen, welche sie in ein System von Zauberei verwandelt haben.
Es wird behauptet,
dass Indien - nicht beschränkt auf seine gegenwärtigen
Umrisse, sondern
einschließlich seiner alten Grenzgebiete - das einzige Land der
Erde ist, welches
noch unter seinen Söhnen Adepten besitzt, welche die
Kenntnis der
sieben Untersysteme und den Schlüssel zu dem ganzen System
haben. Seit dem
Falle von Memphis begann Ägypten einen von diesen
Schlüsseln nach
dem andern zu verlieren, und Chaldäa hatte in den Tagen des
Berosus nur drei
mehr aufbewahrt. Was die Hebräer anbetrifft, so zeigen sie in
allen ihren
Schriften nicht mehr als eine vollständige Kenntnis der
astronomischen,
geometrischen und numerischen Systeme des Symbolisierens
der menschlichen
und insbesondere der physiologischen Funktionen. Niemals
besaßen sie die
höheren Schlüssel
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Zweiter Teil
Abteilung II
Herr Gaston
Maspero, der große französische Ägyptologe und der Nachfolger
von Mariette Bey,
schreibt:
So oft ich Leute
reden höre von der Religion Ägyptens, so bin ich immer
versucht zu
fragen, von welcher der ägyptischen Religionen sie sprechen?
Sprechen sie von
der ägyptischen Religion der vierten Dynastie, oder von der
ägyptischen
Religion der Ptolemäischen Periode? Sprechen sie von der
Religion des
Pöbels oder von der der Gelehrten? Von der Religion, wie sie in
den Schulen von
Heliopolis gelehrt wurde, oder von der, die sich in den
Gemütern und Ideen
der thebaischen Priesterklasse aussprach? Denn
zwischen dem
ersten memphitischen Grabmal, welches das Königsschild
eines Königs der
dritten Dynastie trägt, und den letzten Steinen, die zu Esneh
unter Cäsar
Philippus, dem Araber, graviert wurden, liegt ein Zwischenraum
von mindestens
fünftausend Jahren. Wenn wir auch die Invasion der Hirten,
die äthiopischen
und assyrischen Dynastieen, die persische Eroberung, die
griechische
Kolonisation, und die tausend Umwälzungen seines politischen
Lebens
außerachtlassen, so hat doch Ägypten während dieser fünftausend
Jahre zahlreiche
Wandlungen des moralischen und intellektuellen Lebens
durchgemacht.
Das siebzehnte
Kapitel des Totenbuches, welches die Darlegung des
Weltsystems, wie
man es zu Heliopolis zur Zeit der ersten Dynastieen
auffaßte, zu
enthalten scheint, ist uns nur durch einige wenige Kopieen aus
der elften und
zwölften Dynastie bekannt. Jeder von den dasselbe
zusammensetzenden
Versen wurde bereits auf drei oder vier verschiedene
Arten erklärt; so
verschieden in der That, daß nach dieser oder jener Schule
der Demiurg
entweder zum Sonnenfeuer - Ra-Shu - wurde, oder zum
Urwasser. Fünfzehn
Jahrhunderte später hatte die Zahl der Deutungen
erheblich
zugenommen. Die Zeit hatte in ihrem Verlaufe die Ideen der Ägypter
über das Weltall
und die Kräfte, welche dasselbe beherrschen, geändert.
In den kurzen
achtzehn Jahrhunderten, seit welchen das Christentum besteht,
hat dasselbe die
meisten seiner Dogmen ausgearbeitet, entwickelt und
umgewandelt; wie
oft mag da nicht die ägyptische Priesterschaft ihre Dogmen
geändert haben
während der fünfzig Jahrhunderte, welche Theodosius von
den königlichen
Erbauern der Pyramiden trennen. [1]
Wir glauben, daß
der hervorragende Ägyptologe hierin zu weit geht. Die
exoterischen
Dogmen mögen oft geändert worden sein, die esoterischen aber
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Zweiter Teil
Abteilung II
niemals. Er zieht
nicht in Betracht die geheiligte Unveränderlichkeit der
ursprünglichen
Wahrheiten, die bloß während der Mysterien der Initiiation
geoffenbart
wurden. Die ägyptischen Priester haben viel vergessen, aber nichts
geändert. Der Verlust eines großen Teiles der
ursprünglichen Lehre war die
Folge plötzlicher
Todesfälle unter den großen Hierophanten, welche
dahingingen, bevor
sie Zeit hatten, alles ihren Nachfolgern zu offenbaren,
hauptsächlich,
wenn es an würdigen Erben des Wissens fehlte. Doch haben sie
in ihren Ritualen
und Dogmen die Hauptsätze der Geheimlehre erhalten.
So finden wir in
dem von Maspero erwähnten Kapitel des Totenbuches
folgendes: (1)
Osiris sagt, daß er Tum ist - die schöpferische Kraft in der Natur,
die allen Wesen,
Geistern und Menschen die Form giebt, selbst erzeugt und
selbst existierend
- hervorgegangen aus Nun, dem himmlischen Flusse, genannt
Vater-Mutter der
Götter, der ursprünglichen Gottheit, welche Chaos ist oder die
Tiefe,
geschwängert von dem unsichtbaren Geiste. (2) Er fand Shu, die
Sonnenkraft., auf
der Treppe in der Stadt der Acht (der zwei Quadrate des Guten
und des Bösen), und
vernichtete die Kinder des Aufruhrs, die bösen Principien in
Nun (Chaos). (3)
Er ist das Feuer und das Wasser, Nun, der ursprüngliche Vater,
und er schuf die
Götter aus seinen Gliedern - vierzehn Götter (zweimal sieben),
sieben dunkle und
sieben lichte Götter - bei den Christen die sieben Geister der
Gegenwart und die
sieben dunklen Geister. (4) Er ist das Gesetz des Daseins
und Seins, der
Bennu, oder Phönix, der Vogel der Auferstehung in Ewigkeit, in
welchem Nacht dem
Tage und Tag der Nacht folgt - eine Anspielung auf die
periodischen
Cyklen der kosmischen Wiederauferstehung und menschlichen
Reinkarnation.
Denn was anderes kann dies bedeuten? „Der Wanderer, welcher
Millionen von
Jahren durchschreitet, ist der Name des einen und der Grosse
Grüne (Urwasser
oder Chaos) ist der Name des anderen“, der eine erzeugt
Millionen von
Jahren in Aufeinanderfolge, der andere verschlingt dieselben, um
sie wieder
zurückzubringen. (5) Er spricht von den Sieben Leuchtenden, welche
ihrem Herrn Osiris
folgen, der in Amenti Recht spricht.
All dieses war,
wie jetzt gezeigt wird, die Quelle und der Ursprung christlicher
Dogmen. Was die
Juden durch Moses und andere Initiierte aus Ägypten hatten,
war in späteren
Tagen verwirrt und entstellt genug; aber was die Kirche von
beiden übernommen
hat, ist noch viel falscher ausgelegt.
Doch ist das
System der ersteren auf diesem besonderen Gebiete der
Symbologie - der
Schlüssel nämlich zu den Mysterien der Astronomie in ihrem
Zusammenhange mit
jenen von Zeugung und Empfängnis - jetzt als identisch
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Zweiter Teil
Abteilung II
erwiesen mit jenen
Ideen in alten Religionen, welche sich zu dem phallischen
Elemente in der
Theologie entwickelt haben. Das jüdische System der heiligen
Maße in Anwendung
auf religiöse Symbole ist dasselbe, soweit als geometrische
und numerische
Kombinationen gehen, wie die Systeme von Griechenland,
Chaldäa und
Ägypten, denn es wurde von den Israêliten während der
Jahrhunderte ihrer
Sklaverei und Gefangenschaft unter den beiden letzteren
Nationen
angenommen. [2] Was war dieses System? Es ist die innerste
Überzeugung des
Verfassers von The Source of Measures, daß: „Die
mosaischen Bücher
beabsichtigten, durch eine Art von Kunstsprache, ein
geometrisches und
numerisches System von exakter Wissenschaftlichkeit
aufzustellen,
welches als eine Quelle von Maßen dienen sollte.“ Piazzi Smyth ist
einer ähnlichen
Ansicht. Dieses System und diese Maße werden von einigen
Gelehrten für
identisch mit jenen gehalten, die bei der Erbauung der großen
Pyramide benutzt
wurden: aber dies ist nur teilweise so. „Die Grundlage dieser
Maße war das
Parkersche Verhältnis“, sagt Ralston Skinner in The Source of
Measures.
[1] Guide au
Musee de Boulaq, pp. 148, 149.
[2] Wie wir in Isis
Unveiled, (II. 436-9) gesagt haben: „Bis zum gegenwärtigen
Augenblick
bleiben, trotz aller Kontroversen und Untersuchungen, Geschichte
und Wissenschaft
so sehr wie je im Dunkeln in Bezug auf den Ursprung der
Juden. Sie können
ebensogut die vertriebenen Chandâlas des alten Indiens,
die von Veda-Vyâsa
und Manu erwähnten ,Ziegelmaurer‘ sein, wie die
Phönizier des
Herodot, oder die Hyksos des Josephus, oder die
Nachkommen der
Pali-Schäfer, oder eine Mischung von allen diesen. Die
Bibel nennt die Tyrier ein verwandtes Volk und
beansprucht Herrschaft über
dieselben . . .
Doch was immer sie gewesen sein mögen, sie wurden nicht
lange nach den
Tagen des Moses ein Mischvolk, denn die Bibel zeigt sie uns
in freier
Mischheirat nicht bloß mit den Kanaaniten, sondern auch mit jeder
andern Nation oder
Rasse, mit der sie in Berührung kamen.“
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Abteilung II
Der Verfasser
dieses ganz außerordentlichen Werkes hat sie, wie er sagt, in dem
Gebrauche des
Integralverhältnisses des Durchmessers zum Umfange eines
Kreises gefunden,
entdeckt von John A. Parker, aus New-York. Dieses
Verhältnis ist
6561 für den Durchmesser, und 20612 für den Umfang. Weiter fand
er, daß dieses
geometrische Verhältnis der sehr alte und wahrscheinlich der
göttliche Ursprung
von dem ist, was jetzt durch exoterische Behandlung und
praktische
Anwendung zu den britischen linearen Maßen geworden ist, „deren zu
Grunde liegende
Einheit, nämlich der Zoll, gleichermaßen die Grundlage einer
der königlichen
ägyptischen Ellen und des römischen Fußes war.“
Er hat auch
entdeckt, daß es eine modifizierte Form dieses Verhältnisses gab,
nämlich 113 zu
855; und daß dieses letztere Verhältnis, indem es durch
seinen Ursprung
auf das exakte Integral pi oder auf 6561 zu 20612
hindeutete, auch
als eine Grundlage für astronomische Berechnungen diente.
Der Verfasser
entdeckte, daß ein System exakter, geometrischer, numerischer
und astronomischer
Wissenschaft auf diese Verhältnisse begründet und bei
dem Baue der
großen ägyptischen Pyramide angewendet zu sehen, teilweise
das Hauptthema
dieser Sprache war, enthalten in, und verborgen unter dem
Wortschwall des
hebräischen Textes der Bibel. Der Zoll und der
Zweifußmaßstab zu
24 Zoll, deren Gebrauch sich durch die Elemente des
Kreises und der
erwähnten Verhältnisse erklärt, fanden sich als Basis oder
Fundament dieses
natürlichen, und ägyptischen und hebräischen
wissenschaftlichen
Systems; während es außerdem einleuchtend genug
erscheint, daß das
System selbst als göttlichen Ursprunges und göttlich
geoffenbart
betrachtet wurde.
Aber sehen wir,
was die Gegner von Prof. Piazzi Smyths Pyramidenmessungen
vorbringen. Herr
Petrie scheint sie zu läugnen, und überhaupt kurzen Proceß mit
Piazzi Smyths
Berechnungen mit ihrem Zusammenhang mit der Bibel gemacht
zu haben. Das
Gleiche thut Herr Proctor, in früherer Zeit durch viele Jahre der
Haupt-„Coincidentalist“
in jeder Frage betreffend alte Künste und
Wissenschaften.
Über die „Vielheit der Beziehungen unabhängig von der
Pyramide, welche
hervorgetreten sind, während die Pyramidenforscher versucht
haben, die
Pyramide mit dem Sonnensystem in Verbindung zu bringen“
sprechend sagt er:
Diese
Übereinstimmungen (welche „noch bleiben würden, wenn die Pyramide
nicht existieren
würde,“) sind alle zusammen seltsamer als irgend welche
Übereinstimmung
zwischen der Pyramide und astronomischen Zahlen. Die
ersteren sind
ebenso genau und beträchtlich, als wirklich; die letzteren, welche
bloß imaginär (?)
sind, wurden bloß mit Hilfe des Vorganges aufgestellt,
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Abteilung II
welchen die
Schulknaben „hölzeln“ nennen, und neue Messungen haben jetzt
die Arbeit wieder
ganz von neuem zu thun notwendig gemacht. [3]
Hierzu bemerkt
Herr C. Staniland Wake mit Recht:
Sie müssen jedoch
mehr gewesen sein als bloße zufällige
Übereinstimmungen, wenn die Erbauer der Pyramide jene
astronomischen
Kenntnisse hatten,
die sich in der vollkommenen Orientierung und anderen
zugegebenen
astronomischen Merkmalen offenbaren. [4]
Sie hatten sie
sicherlich; und auf diesen „Kenntnissen“ war das Programm der
Mysterien und der
Reihe von. Initiationen begründet: Daher stammte die
Erbauung der
Pyramide, der Urkunde und des Symboles dieser Mysterien und
Initiationen auf
Erden, immerdauernd und unzerstörbar, wie die Bahnen der
Sterne am Himmel.
Der Cyklus der Initiation war eine Wiederholung im Kleinen
von der großen
Reihe von komischen Veränderungen, der die Astronomen den
Namen des
tropischen oder siderischen Jahres gegeben haben. Gerade so, wie
am Schlusse des
Cyklus des siderischen Jahres (von 25868 Jahren) die
Himmelskörper in
dieselben relativen Stellungen zurückzukehren, wie sie
dieselben beim
Beginne eingenommen haben, so hat am Schlusse des Cyklus
der Initiation der
innere Mensch den ursprünglichen Zustand göttlicher Reinheit
und Erkenntnis
wiedererlangt, von dein aus er in seinen Cyklus irdischer
Incarnation
hinausgetreten ist.
Moses, ein
Initiierter in die ägyptische Mystagogie, begründete die religiösen
Geheimnisse der
neuen von ihm geschaffenen Nation auf dieselben abstrakten
aus diesem
siderischen Cyklus abgeleiteten Formeln, die durch die Form und die
Maße des
Tabernakels symbolisiert waren, welches er, wie man vermutet, in der
Wüste erbaut hat.
Auf diese Daten begründeten die späteren jüdischen hohen
Priester die
Allegorie von Solomons Tempel - ein Gebäude, das niemals in
Wirklichkeit
existiert hat, nicht mehr als König Solomo selbst, welcher ebenso ein
Sonnenmythos ist,
als der noch spätere Hiram Abif der Freimaurer, wie Ragon
trefflich gezeigt
hat. Wenn daher die Maße dieses allegorischen Tempels, des
Symbols des Cyklus
der Initiation, mit jenen der großen Pyramide
übereinstimmen, so
ist das eine Folge der Thatsache, daß die ersteren von den
letzteren auf dem
Umwege des Tabernakels des Moses abgeleitet waren.
Daß unser
Verfasser unzweifelhaft einen und selbst zwei der Schlüssel
entdeckt
hat, ist in dem
ebenerwähnten Werke vollständig erwiesen. Man braucht es bloß
zu lesen, um die
Überzeugung in sich wachsen zu fühlen, daß die verborgene
Bedeutung der
Allegorien und Parabeln beider Testamente nunmehr enthüllt ist.
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Abteilung II
Aber daß er diese
Entdeckung vielmehr seinem eigenen Genius, als dem Parker
und Piazzi Smyth,
verdankt ist ebenso sicher, wenn nicht noch mehr; denn wie
soeben gezeigt,
ist es nicht so sicher, daß die von den biblischen Pyramidalisten
angenommenen Maße
der großen Pyramide über allen Zweifel erhaben sind. Ein
Beweiß dafür
findet sich in dem Werke, betitelt The Pyramids and Temples of
Gizeh, von Herrn F. Petrie, und auch in anderen
Werken, die ganz vor kurzem
geschrieben worden
sind, um den genannten Berechnungen entgegenzutreten,
welche ihre
Verfasser „voreingenommen“ nennen. Wir entnehmen daraus, daß
fast eine jede von
den Messungen Piazzi Smyths von den späteren und
sorgfältiger
angestellten Messungen Herrn Petries verschieden ist, welcher die
Einleitung zu
seinem Werke mit folgendem Satze schließt:
Was die Resultate
der ganzen Untersuchung anbetrifft, so werden vielleicht
viele Theoretiker
mit einem Amerikaner übereinstimmen, der ein warmer
Anhänger der
Pyramidentheorieen war, als er nach Gizeh kam. Ich hatte
daselbst das
Vergnügen seiner Gesellschaft für ein paar Tage, und bei
unserer letzten
gemeinsamen Mahlzeit, sagte er mir verstimmt: „Wohlan, Herr!
Ich habe ein
Gefühl, als ob ich bei einem Begräbnis gewesen wäre. Auf alle
Fälle mögen die
alten Theorieen eine anständige Beerdigung haben, wenn wir
uns auch in Acht
nehmen müssen, daß wir nicht in unserer Hast einen der
Verwundeten
lebendig begraben.“
[3] Knowledge,
Vol. I; siehe auch Petries Brief an The Acedemy, Dec. 17,
1881.
[4] The Origin
and Significance of the Great Pyramid, p. 9
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Zweiter Teil
Abteilung II
Was die
Berechnungen des verstorbenen J. A. Parker im allgemeinen, und
seinen dritten
Satz insbesondere betrifft, so haben wir einige hervorragende
Mathematiker
befragt, und das Wesentliche ihrer Antwort ist folgendes:
Parkers
Beweisführung beruht vielmehr auf sentimentalen, als auf
mathematischen
Überlegungen und ist logisch unstichhaltig.
Satz III, nämlich:
Der Kreis ist die
natürliche Grundlage und der Anfang einer jeden Fläche, und
daß in der
mathematischen Wissenschaft das Quadrat dafür genommen wird,
ist künstlich und
willkürlich.
- ist ein Beispiel
einer willkürlichen Aufstellung und verdient kein rechtes
Vertrauen in
mathematischer Beweisführung. Dieselbe Bemerkung betrifft, sogar
noch stärker, Satz
VII, welcher besagt:
Weil der Kreis die
ursprüngliche Figur in der Natur ist, und somit die
Grundlage des
Flächenmaßes; und weil der Kreis Hofs in dem Verhältnisse
seines halben
Umfanges zum Halbmesser durch das Quadrat gemessen wird
und demselben
entspricht, daher sind Umfang und Radius, und nicht das
Quadrat des
Durchmessers, die einzigen natürlichen und rechtmäßigen
Elemente des
Flächenmaßes, durch welche alle regelmäßigen Figuren gleich
dem Quadrate und
gleich dem Kreise gemacht sind.
Satz IX ist ein
bemerkenswertes Beispiel einer fehlerhaften Schlussfolgerung,
obwohl es gerade
die ist, auf der ja Parkers Quadratur hauptsächlich beruht. Sie
behauptet
folgendes:
Der Kreis und das
gleichseitige Dreieck sind einander in allen Elementen ihrer
Konstruktion
entgegengesetzt und daher steht der gebrochene Durchmesser
eines Kreises, der
gleich ist dem Durchmesser eines Quadrates, im
entgegengesetzten quadratischen
Verhältnisse zu dem Durchmesser eines
gleichseitigen
Dreieckes, dessen Flächeninhalt gleich 1 ist, etc. etc.
Nehmen wir des
Beweises halber an, daß man sagen könne, ein Dreieck habe
einen Halbmesser
in dem Sinne, wie wir von dem Halbmesser eines Kreises
sprechen - denn
was Parker den Halbmesser des Dreieckes nennt, ist der
Halbmesser des
einem Dreiecke eingeschriebenen Kreises, und daher
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Zweiter Teil
Abteilung II
überhaupt nicht
der Halbmesser des Dreieckes - und nehmen wir für den
Augenblick - die
übrigen phantastischen und mathematischen Sätze, die in
seinen Premissen
vereinigt sind, als erwiesen an, wieso müssen wir schließen,
daß, wenn das
gleichseitige Dreieck und der Kreis in allen Elementen ihrer
Konstruktion
entgegengesetzt sind, der Durchmesser irgend eines gegebenen
Kreises im
entgegengesetzten quadratischen Verhältnisse zum Durchmesser
irgend eines
gegebenen äquivalenten Dreieckes steht? Welcher notwendige
Zusammenhang
besteht zwischen dem Vordersatze und dem Schlußsatze? Die
Schlußfolgerung
ist von einer Art, wie sie in der Geometrie nicht bekannt ist und
Würde von strengen
Mathematikern durchaus nicht gelten gelassen.
Ob das archaische
esoterische System der Ursprung des britischen Zolls ist oder
nicht, ist jedoch
für den strengen und richtigen Metaphysiker von Wenig
Bedeutung. Auch
wird Herrn Ralston Skinners esoterische Auffassung der Bibel
nicht unrichtig,
bloß deshalb, weil die Messungen der Pyramide nicht in
Übereinstimmung
mit den Maßen von Solomons Tempel, der Arche Noah etc.,
gefunden werden
mögen, oder weil Herrn Parkers Quadratur des Kreises von
den Mathematikern
verworfen wird. Denn Herrn Skinners Leseweise beruht in
erster Linie auf
den kabbalistischen Methoden und dem rabbinischen
Zahlenwerte der
hebräischen Buchstaben. Hingegen ist es äußerst wichtig, zu
ermitteln, ob die
Maße, welche in der Entwicklung der symbolischen Religion der
Arier, bei der
Erbauung ihrer Tempel, in den Zahlenangaben der Purânen, und
insbesondere in
ihrer Chronologie, in ihren astronomischen Symbolen, in der
Dauer der Cyklen,
und bei anderen Berechnungen verwendet wurden, dieselben
sind, wie die in
den biblischen Maßen und Glyphen gebrachten. Denn dieses
wird beweisen, daß
die Juden, wenn sie nicht ihre heilige Eile und sonstigen
Maße von den
Ägyptern übernommen haben - da Moses von den Priestern
derselben initiiert
war - jene Begriffe aus Indien erhalten haben müssen. Auf
jeden Fall
überlieferten sie dieselben den ersten Christen. Somit sind die
Occultisten und
Kabbalisten die wahren Erben der Erkenntnis oder geheimen
Weisheit, wie sie
noch jetzt in der Bibel zu finden ist; denn sie allein verstehen
noch den
wirklichen Sinn derselben, während die profanen Juden und Christen
sich an ihre
Schale und den toten Buchstaben halten. Daß es dieses Maßsystem
war, welches zur
Erfindung der Gottesnamen Elohim und Jehovah und zu ihrer
Anpassung an den
Phallicismus führte, und daß Jehovah eine nicht sehr
schmeichelhafte
Kopie des Osiris ist, ist jetzt vom Verfasser der Source of
Measures erwiesen. Aber der letztere und Herr Piazzi
Smyth scheinen beide
unter dem
Eindrucke zu arbeiten, daß (a) die Priorität des Systems den Israeliten
gehört, da die
hebräische Sprache die göttliche Sprache sei und daß (b) diese
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Zweiter Teil
Abteilung II
Universalsprache
direkter Offenbarung angehört!
Die letztere
Hypothese ist nur in dem Sinne richtig, den wir im letzten Abschnitte
der vorhergehenden
Abteilung aufgestellt haben; wir müssen aber noch über die
Natur und den
Charakter des göttlichen „Offenbarers“ übereinkommen. Die
erstere Hypothese
von der Priorität wird für den Profanen natürlich abhängen (a)
von dem inneren
und äußeren Beweismateriale der Offenbarung und (b) von den
individuellen
Vorurteilen eines jeden Gelehrten. Dies kann jedoch weder den
theistischen
Kabbalisten, noch den pantheistischen Occultisten daran verhindern,
ein jeder an
seinen eigenen Weg zu glauben; und keiner von beiden wird den
anderen
überzeugen. Die Thaten, welche die Geschichte liefert, sind zu spärlich
und unbefriedigend
für jeden von beiden, als daß sie einem Skeptiker beweisen
könnten, wer von
ihnen im Rechte ist.
Anderseits werden
die Beweise, welche die Überlieferung an die Hand giebt, zu
hartnäckig
verworfen, als daß wir die Hoffnung haben könnten, die Frage in
unserem
gegenwärtigen Zeitalter zu erledigen. Unterdessen wird die
materialistische
Wissenschaft Kabbalisten und Occultisten ohne Unterschied
verlachen. Aber,
die streitige Frage nach der Priorität einmal beiseite gelassen,
wird die
Wissenschaft in ihren Bereichen Philologie und vergleichender
Religionswissenschaft
sich schließlich vor die Aufgabe gestellt sehen und
gezwungen sein,
den gemeinsamen Anspruch gelten zu lassen.
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Zweiter Teil
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Diese Ansprüche
werden aber einer um den andern zugestanden, da ein
Gelehrter nach dem
andern gezwungen ist, die von der Geheimlehre
ausgegebenen
Thatsachen anzuerkennen; obwohl er selten wenn überhaupt
eingesteht, daß
man ihm seine Behauptungen vorweggenommen hat. So war in
den glorreichen
Tagen von Herrn Piazzi Smyths Autorität betreffs der Pyramide
von Gizeh seine
Theorie die, daß der Porphyrsarkophag in der Königskammer
„die Maßeinheit
für zwei der erleuchtetsten Nationen der Erde, England und
Amerika, wurde“,
und dabei nichts Besseres war als eine „Kornlade“. Dem wurde
von uns in Isis
Unveiled, welche zu jener Zeit soeben veröffentlicht worden, heftig
widersprochen. Da
erhob sich die New Yorker Presse in Waffen (vor allem die
Zeitungen Sun und
World) gegen unsere Anmaßung, einen solchen Stern von
Gelehrsamkeit zu
korrigieren oder Fehler in ihm zu finden. In jenem Werke
hatten wir gesagt,
daß Herodot, wo er von dieser Pyramide handelt:
. . . hätte
hinzufügen können, daß sie äußerlich das schöpferische Prinzip der
Natur symbolisierte, und auch die Prinzipien
der Geometrie, Mathematik,
Astrologie und
Astronomie illustrierte.
Im Innern war sie ein majestätisches
Heiligtum, in
dessen düsterer Abgeschiedenheit die Mysterien vollzogen
wurden, und dessen
Mauern oft Zeugen der Initiationsscenen von Mitgliedern
der königlichen
Familie gewesen waren. Der Porphyrsarkophag, den
Professor Piazzi
Smyth, königlicher Astronom von Schottland, zu einer
Kornlade
degradiert, war das Taufbecken, aus den emporgestiegen der
Neophyt
„wiedergeboren“ war und zum Adepten wurde. [5]
Unsere Behauptung
wurde zu jener Zeit verlacht. Wir wurden beschuldigt, unsere
Ideen der
„Schrulle“ des Shaw entnommen zu haben, eines englischen
Schriftstellers,
der behauptet hatte, daß der Sarkophag für die Feier der
Mysterien des
Osiris benützt wurde, obwohl wir niemals von diesem Schriftsteller
gehört hatten. Und
jetzt, sechs oder sieben Jahre später (1882), schreibt Herr
Staniland Wake
folgendes:
Die sogenannte
Königskammer, von der ein enthusiasmierter
Pyramidenbesucher
sagt, „die geglätteten Mauern, die feinen Stoffe, die
großartigen
Verhältnisse und der erhabene Platz sprechen beredt von
Herrlichkeiten,
die noch kommen sollen“, war, wenn nicht „die Kammer der
Vollkommenheiten“
von Cheops Grab, so wahrscheinlich der Ort, zu dem der
Initiant
zugelassen wurde, nachdem er den engen, aufwärts führenden
Durchgang und
die große Gallerie mit ihrem niedrigen Abschlusse hinter sich
hatte, wodurch
er allmählich für das letzte Stadium der heiligen Mysterien
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vorbereitet
wurde. [6]
Wäre Herr
Staniland Wake ein Theosoph gewesen, so hätte er hinzufügen
können, daß der
enge, aufwärts führende Durchgang, der zur Königskammer
führte,
thatsächlich ein „enges Thor“ hatte; dasselbe „schmale Thor“, welches
„zum Leben führt“,
oder zur neuen geistigen Wiedergeburt, auf die Jesus in
Matthäus [7]
anspielt; und daß es dieses Thor in dem Tempel der Initiation war,
an das der
Schreiber, welcher die angeblich von einem Initiierten gesprochenen
Worte
aufgezeichnet hat, gedacht hat.
So werden die
größten Gelehrten der Wissenschaft, anstatt über jenen
vermeintlichen „Mischmasch
von widersinniger Erdichtung und Aberglauben“, wie
die brahmanische
Litteratur gewöhnlich genannt wird, mit Geringschätzung
hinwegzugehen,
versuchen, die symbolische Universalsprache mit ihren
nummerischen und
geometrischen Schlüsseln zu lernen. Aber auch hierin
werden sie
schwerlich Erfolg haben, wenn sie den Glauben teilen, daß das
jüdische
kabbalistische System den Schlüssel zum ganzen Geheimnis enthält;
denn das ist
nicht der Fall. Auch keine andere Schrift enthält ihn gegenwärtig in
seiner Gänze,
nachdem selbst die Veden nicht vollständig sind. Jede alte
Religion bedeutet
bloß ein Kapitel oder zwei aus dem ganzen Bande der
archäischen
ursprünglichen Mysterien; der östliche Occultismus allein kann sich
rühmen, im Besitze
des ganzen Geheimnisses mit seinen sieben Schlüsseln zu
sein. -
Vergleichungen werden angestellt und soviel als möglich in diesem Werke
erklärt werden;
das übrige ist der persönlichen Intuition des Schülers überlassen.
Wenn die
Schreiberin sagt, daß der östliche Occultismus das Geheimnis besitzt,
so will sie damit
nicht eine „vollständige“ oder auch nur annähernde Kenntnis
desselben
behaupten, was thöricht wäre. Was ich weiß, das gebe ich; was ich
nicht erklären
kann, muß der Schüler selbst herausfinden.
Aber, obwohl wir
annehmen können, daß der ganze Kreis der universellen
Mysteriensprache
durch Jahrhunderte der Zukunft nicht bewältigt werden wird,
so ist doch selbst
das Wenige, welches bisher in der Bibel von einigen Gelehrten
entdeckt wurde,
vollkommen genügend, die Behauptung - mathematisch zu
beweisen. Nachdem
das Judentum zwei von den sieben Schlüsseln benützte
und nachdem diese
zwei Schlüssel jetzt neu entdeckt worden sind, so ist es nicht
weiter ein
Gegenstand individueller Spekulation oder Hypothese, am
allerwenigsten
aber des „Zufalls“, sondern einer des richtigen Verstehens der
biblischen Texte,
gerade so wie ein mit Arithmetik Bekannter die Summenbildung
einer Addition
versteht und ihre Richtigkeit prüft. Thatsächlich ist alles, was wir in
Isis Unveiled gesagt haben, jetzt in dem Egyptian
Mystery, or The Source of
Measures durch derartige Lesung der Bibel mit
Hilfe der numerischen und
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geometrischen
Schlüssel bestätigt gefunden worden
Noch ein paar
Jahre, und dieses System wird die buchstäbliche Auslegung der
Bibel ebenso zerstören, wie die von allem andern
exoterischen Glauben, indem
es die Dogmen in
ihrer wirklichen unverhüllten Bedeutung zeigt. Und dann wird
diese unleugbare
Bedeutung trotz ihrer Unvollständigkeit das Geheimnis des
Seins enthüllen
und obendrein die modernen wissenschaftlichen Systeme der
Anthropologie, Ethnologie
und speciell der Chronologie gänzlich umändern. Das
Element von
Phallicismus, das sich in jedem Gottnamen und jeder Erzählung des
alten und in gewissem Grade auch des neuen
Testamentes findet, mag ebenfalls
mit der Zeit die
modernen materialistischen Anschauungen über Biologie und
Physiologie
erheblich abändern.
Ihrer modernen
abstoßenden Roheit entkleidet, werden solche
Betrachtungsweisen
von Natur und Menschen, kraft der Autorität der
Himmelskörper und
ihrer Geheimnisse, die Entwicklungsgänge des
menschlichen
Denkens enthüllen und zeigen, wie natürlich eine solche
Gedankenreihe war.
Die sogenannten phallischen Symbole sind bloß durch das
Element von
Materialität und Tierheit in ihnen anstößig geworden. Im Anbeginn
waren solche
Symbole nur natürlich, da sie mit den archaischen Rassen ihren
Ursprung nahmen,
welche, nach ihrer persönlichen Erfahrung aus androgynen
Vorfahren
hervorgegangen, nach ihrer eigenen Anschauung die ersten
Offenbarungen in
der Erscheinungswelt von der Trennung der Geschlechter und
dem
darauffolgenden Mysterium einer Schöpfung von ihrer Seite waren.
[5] a. a. O., I.
519.
[6] The Origin
and Significance of the Great Pyramid, p. 93.
[7] VII. 13 ff
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Zweiter Teil
Abteilung II
Wenn spätere
Rassen, insbesondere das „auserwählte Volk“, sie erniedrigt
haben, so betrifft
das nicht den Ursprung der Symbole. Dieser kleine semitische
Stamm - eines der
kleinsten Zweiglein aus der Vermischung der viertem und
fünften Subrasse,
der mongolisch-turanischen und der sogenannten indoeuropäischen
nach dem Versinken
des großen Kontinents - konnte seine
Symbologie bloß in
dem Geiste annehmen, der derselben von den Nationen
gegeben wurde, von
denen dieselbe herstammte. Und vielleicht war im
Anbeginne des
Mosaismus die Symbologie nicht so roh, wie sie später unter der
Behandlung von
Ezra wurde, der den ganzen Pentateuch umgestaltete. Um ein
Beispiel zu geben,
so war die Glyphe von der Tochter des Pharao (dem Weibe),
dem Nile (der
großen Tiefe oder dem Wasser), und dem Knäblein, das in
demselben in einem
Binsenkorb schwimmend gefunden wurde, nicht
ursprünglich für
oder von Moses verfaßt. Sie war in den Fragmenten, die sich auf
den babylonischen
Ziegeln fanden, in der Geschichte des Königs Sargon, der
viel früher lebte
als Moses, anticipiert.
In seinen Assyrian
Antiquities [8] sagt Herr George Smith: „In dem Palaste des
Sennacherib zu
Kouyunjik fand ich ein anderes Bruchstück der merkwürdigen
Geschichte des
Sargon . . . veröffentlicht in meiner Übersetzung Transactions of
the Society of
Biblical Archaeology.“ [9]
. Die Hauptstadt des Sargon, des
babylonischen
Moses„,war die große Stadt von Agadi, von den Semiten Akkad
genannt - in der Genesis
[10] als die Hauptstadt des Nimrod erwähnt . . . . Akkad
lag nahe der Stadt
Sippara am Euphrat und nördlich von Babylon. [11]
Eine andere
seltsame „Übereinstimmung“ findet sich in der Thatsache, daß der
Name der
benachbarten Stadt Sippara derselbe ist, wie der Name des Weibes
des Moses -
Zipporah. [12] Natürlich ist die Geschichte eine geschickte
Einschiebung des
Ezra, dem das Original nicht unbekannt gewesen sein konnte.
Diese merkwürdige
Geschichte findet sich auf Bruchstücken von Tafeln von
Kouyunjik und
lautet folgendermaßen:
1. Sargina, der
mächtige König, der König von Akkad bin ich.
2. Meine Mutter
war eine Prinzessin, meinen Vater kannte ich nicht; ein Bruder
meines Vaters
herrschte über das Land.
3. In der Stadt
Azupiranu, welche an der Seite des Flusses Euphrat gelegen
ist,
4. Empfing mich
meine Mutter, die Prinzessin; mit Schwierigkeit gebar sie
mich;
5. Sie setzte mich
in einen Binsenkorb, mit Asphalt versiegelte sie meinen
Ausgang:
6. Sie stieß mich
in den Fluß, welcher mich nicht ertränkte.
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Zweiter Teil Abteilung
II
7. Der Fluß trug
mich, zu Akki, dem Wasserträger, trug er mich.
8. Akki, der
Wasserträger, in Weichherzigkeit zog mich heraus. [13]
Und damit
vergleichen wir jetzt die Erzählung der Bibel im Exodus:
Und da sie (Moses‘
Mutter) ihn nicht länger verbergen konnte, machte sie ein
Kästlein von Rohr,
und verklebte es mit Thon und Pech, und legte das Kind
darein, und legte
ihn in das Schiff am Ufer des Wassers. [14]
Herr O. Smith
fährt dann fort:
Man vermutet, daß
sich die Geschichte um 1600 v. Chr. ereignet hat,
bedeutend früher
als im angenommenen Zeitalter des Moses; und da wir
wissen, daß der
Ruhm des Sargon bis nach Ägypten reichte, so ist es ganz
wahrscheinlich,
daß dieser Bericht einen Zusammenhang mit den im Exodus,
II. erzählten
Ereignissen hat, denn eine jede einmal ausgeführte Handlung
tragt die Neigung,
wiederholt zu werden, in sich.
Nachdem nun aber
Professor Sayce den Mut gehabt hat, die Zeiten der
chaldäischen und
assyrischen Könige um weitere zweitausend Jahre
zurückzurücken,
muß Sargon dem Moses um mindestens 2000 Jahre
vorangegangen
sein. Das Geständnis ist bedeutsam, aber den Zahlen fehlt eine
Null oder zwei.
Was ist nun die
logische Folge? Ganz sicherlich die, welche uns das Recht giebt,
zu sagen, daß die
Geschichte, welche uns Ezra von Moses erzählt, von ihm,
während seines
Aufenthaltes in Babylon gelernt wurde, und daß er die Allegorie,
die von Sargon
handelte, auf den jüdischen Gesetzgeber angewendet hat. Kurz
gesagt, daß der Exodus
niemals von Moses geschrieben, sondern aus alten
Materialien von
Ezra neu zusammengestellt worden ist.
Und wenn so, warum
sollten nicht auch andere Symbole und Glyphen, die in
ihrem phallischen
Element noch viel roher sind, von diesem Adepten des
späteren
chaldäischen und sabäischen Phallusdienstes eingeschoben worden
sein? Man lehrt
uns, daß der ursprüngliche Glaube der Israeliten ganz
verschieden war
von dem, welcher Jahrhunderte später von den Talmudisten
und vor ihnen von
David und Hezekiah entwickelt wurde.
[8] p. 224.
[9] Band I, Teil
I. 46.
[10] X. 10.
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Zweiter Teil
Abteilung II
[11] Siehe Isis
Unveiled, II. 442-3.
[12] Exodus,
II. 21.
[13] George Smith,
Chaldean Account of Genesis, pp. 299, 300.
[14] II. 8
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Zweiter Teil
Abteilung II
All dieses ist,
trotz des exoterischen Elementes, das sich jetzt in den zwei
Testamenten findet, vollkommen genügend, die Bibel unter
die esoterischen
Werke zu rechnen,
und ihr geheimes System mit indischer, chaldäischer und
ägyptischer
Symbolik in Zusammenhang zu bringen. Der ganze Kreis biblischer
Glyphen und
Zahlen, die astronomische Beobachtungen andeuten - Astronomie
und Theologie
stehen in enger Verbindung - findet sich in. indischen
exoterischen,
sowie esoterischen Systemen. Diese Figuren und ihre Symbole,
die Zeichen des
Tierkreises, Planeten, ihre Aspekten und Knoten - der letztere
Ausdruck ist jetzt
selbst in unsere moderne Botanik übergegangen - sind in der
Astronomie als
Sextile, Quartile und so weiter bekannt, und wurden durch
Zeitalter und
Äonen von den archaischen Völkern benutzt und haben in einem
Sinne dieselbe
Bedeutung wie die hebräischen Zahlen. Die frühesten Formen
der elementaren
Geometrie müssen sicherlich durch die Beobachtung der
Himmelskörper und
ihrer Gruppierungen eingegeben worden sein. Daher sind
die archaischesten
Symbole der östlichen Esoterik ein Kreis, ein Punkt, ein
Dreieck, ein
Viereck, ein Fünfeck und ein Sechseck und andere ebene Figuren
mit verschiedenen
Seiten und Winkeln. Dies zeigt, daß die Kenntnis und der
Gebrauch der
geometrischen Symbolik so alt ist als die Welt.
Wenn wir hier von
ausgehen, so wir des leicht verständlich, wie so die Natur
selbst auch ohne
die Hilfe der göttlichen Lehrer der ursprünglichen Menschheit,
dieser die ersten
Prinzipien einer numerischen und geometrischen
Symbolsprache
lehren konnte. [15] Daher finden wir Zahlen und Figuren in jeder
archaischen
symbolischen Schrift zum Ausdrucke und zur Aufzeichnung von
Gedanken
verwendet. Sie sind immer dieselben, bloß mit gewissen Variationen,
entstehend aus den
ersten Figuren. So wurden die Entwicklung und
Wechselbeziehung
der Geheimnisse des Kosmos, sein Wachstum und seine
Entwicklung - die
geistige und die körperliche, die abstrakte und die konkrete -
zuerst durch
geometrische Gestaltenveränderungen aufgezeichnet. Jede
Kosmogonie begann
mit einem Kreise, einem Punkt, einem Dreieck und einem
Quadrat, aufwärts
bis zur Zahl 9, worauf die Zusammenfassung durch die erste
Linie und einen
Kreis erfolgte - durch die pythagoräische mystische Dekade, der
Summe von allem,
die die Geheimnisse des ganzen Kosmos in sich schließt und
ausgedrückt;
Geheimnisse, die für den, der seine mystische Sprache verstehen
kann, in dem
indischen System hundertmal ausführlicher aufgezeichnet sind, als
irgendwo anders.
Die Zahlen 3 und
4, in ihrer Verbindung 7, und auch 5, 6, 9 und 10, sind die
wirklichen
Ecksteine occulter Kosmogonien. Diese Dekade und ihre tausend
Kombinationen
finden sich auf jedem Teile der Erdkugel. Man erkennt sie in den
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Höhlen und
Felsentempeln von Hindûstan und Centralasien; in den Pyramiden
und Lithois von
Ägypten und Amerika; in den Katakomben des Ozimandyas; in
den Erdwerken der
schneebedeckten kaukasischen Hochlande; in den Ruinen
von Palenque; auf
der Osterinsel; überall, wohin der Fuß des Menschen der
Vorzeit gelangt
ist. Die 3 und die 4, das Dreieck und das Quadrat, oder die
universellen
männlichen und weiblichen Glyphen, welche den ersten Aspekt der
evolvierenden
Gottheit zeigen, sind für immer in dem südlichen Kreuz am
Himmel, wie in der
ägyptischen Crux Ansata ausgeprägt.
Der Verfasser von The
Source of Measures drückt dies trefflich folgendermaßen
ans:
Der
auseinandergefaltete Würfel bildet ausgebreitet ein Kreuz von der Tau-,
oder ägyptischen
Form oder von der christlichen Kreuzform . . . Durch
Hinzugabe eines
Kreises zu den ersteren erhält man das Henkelkreuz . . . Die
Zahlen 3 und 4 auf
dem Kreuze gezählt, zeigen eine Form des (hebräischen)
goldenen Leuchters
(in dem Allerheiligsten), und der 3 + 4 = 7, und 6 + 1 = 7,
Tage in dem Kreise
der Woche, wie der 7 Lichter der Sonne. Sowie die Woche
von 7 Lichtern den
Ursprung für den Monat und das Jahr gab, so ist sie auch
das Zeitmaß für
die Geburt. . . . . Die Kreuzform zeigt sich dann durch den
gleichzeitigen
Gebrauch der Form 113 : 355, das Symbol wird vervollständigt
durch die Anheftung
eines Menschen an das Kreuz. [16] Diese Art von Maß
wurde in
Übereinstimmung gebracht mit der Idee des Ursprungs des
menschlichen
Lebens, und war somit die phallische Form.
Die Strophen
zeigen. daß das Kreuz und diese Zahlen eine hervorragende Rolle
in der archaischen
Kosmogonie spielen. Unterdessen können wir aus dem
Beweismateriale,
das derselbe Verfasser in dem Abschnitte, den er mit Recht die
„ursprünglichen
Spuren dieser Symbole“ nennt, gesammelt hat, Nutzen ziehen,
um die über die
ganze Erde reichende Gleichartigkeit der Symbole und ihrer
esoterischen
Bedeutung darzuthun.
Bei der
allgemeinen Untersuchung der Natur der Zahlenformen . . . ist es eine
äußerst
interessante Aufgabe, zu erforschen, wann und wo ihre Existenz und
ihr Gebrauch
zuerst bekannt geworden sind. War es ein Gegenstand der
Offenbarung, in
der uns als historisch bekannten Zeit - einem Cyklus, der bei
Betrachtung des
Alters der menschlichen Rasse außerordentlich modern ist?
In der That
scheint die Zeit ihrer Erlangung durch den Menschen von den alten
Ägyptern aus gerechnet
weiter in der Vergangenheit zurückzuliegen, als die
alten Ägypter von
uns.
Die Osterinseln in
der „mittleren Südsee“ bieten den Anblick übriggebliebener
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Bergspitzen eines versunkenen
Kontinentes, aus dem Grunde, weil diese
Spitzen dicht
besäet mit cyklopischen Statuen sind, den Überbleibseln der
Civilisation eines
zahlreichen gebildeten Volkes, das notwendigerweise eine
weitausgedehnte
Fläche bewohnt haben muss. Auf dem Rücken dieser Bilder
findet sich das „Henkelkreuz“,
und eben dasselbe zu den Umrissen der
menschlichen
Gestalt umgeändert. Eine ausführliche Beschreibung mit einer
Tafel, die das
Land mit den dichtgesäeten Statuen darstellt, sowie mit Kopien
der Bildsäulen,
findet sich in der Januarnummer, 1870, des London
Builder . . . .
Im Naturalist,
publiciert zu Salem, Massachusetts, in einer der ersten
Nummern (ungefähr
36), findet sich eine Beschreibung einer sehr alten und
merkwürdigen
Skulptur auf den Kammmauern der Berge von Südamerika,
erwiesenermaßen
viel älter als die jetzt lebenden Rassen. Die Seltsamkeit
dieser Zeichnungen
besteht darin, daß sie die Umrisse eines auf ein Kreuz
ausgestreckten
Menschen zeigen, [17] in einer Reihe von Zeichnungen, in
denen aus der Form
eines Menschen die eines Kreuzes entspringt, aber so
ausgeführt, daß
man das Kreuz für den Menschen oder auch den Menschen
für das Kreuz
nehmen kann . . . . .
Es ist bekannt,
daß die Tradition unter den Azteken einen sehr vollkommenen
Bericht über die Sintflut
überliefert hat . . . . Baron Humboldt sagt, daß wir das
Land von Aztalan,
das ursprüngliche Land der Azteken, mindestens so hoch
wie den
zweiundvierzigsten nördlichen Breitengrad zu suchen haben; von dort
ausgehend
gelangten sie schließlich in das Thal von Mexiko. In diesem Thale
wurden die
Erdhaufen des fernen Nordens zu den eleganten Steinpyramiden
und anderen
Gebäuden, deren Überreste jetzt gefunden werden. Die
Entsprechungen
zwischen den aztekischen Bauresten und denen der Ägypter
sind
wohlbekannt... Atwater ist nach einer Untersuchung von Hunderten
derselben
überzeugt, daß jene eine Kenntnis der Astronomie hatten. Von einer
der vollkommensten
dieser aztekischen Pyramidenbauten giebt Humboldt eine
Beschreibung
folgenden Inhaltes:
„Die Form dieser
Pyramide (von Papantla), die sieben Stockwerke hat, ist im
Vergleich mit
jedem anderen bisher entdeckten Monument dieser Art, die am
spitzesten
zulaufende, aber ihre Höhe ist nicht bedeutend, bloß 57 Fuß, ihre
Basis bloß 25 Fuß
an jeder Seite. Doch ist sie aus einem Grunde
bemerkenswert:
Sie ist
vollständig aus behauenen Steinen von außerordentlicher Größe und
sehr schöner
Gestalt aufgebaut. Drei Treppen führen zur Spitze empor, deren
Stufen mit
hieroglyphischen Skulpturen und kleinen Nischen, die mit grosser
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Symmetrie
angeordnet sind, geschmückt sind. Die Zahl dieser Nischen scheint
auf die 318 einfachen
und zusammengesetzten Zeichen der Tage ihres
bürgerlichen
Kalenders anzuspielen.“
318 ist der
gnostische Wert Christi, und die berühmte Zahl der eingeübten
oder beschnittenen
Diener des Abram. Wenn man in Betracht zieht, daß 318
ein abstrakter und
universeller Wert ist für einen Durchmesser, ausgedrückt
durch den als Einheit
genommenen Umfang, so wird seine Verwendung in der
Zusammensetzung
eines bürgerlichen Kalenders klar.
[15] Zur
Erinnerung daran, wie die esoterische Religion des Moses
verschiedene Male
unterdrückt und die Anbetung des Jehovah, wie sie von
David
wiederhergestellt worden war, an ihre Stelle gesetzt worden ist, zum
Beispiel von
Hezekiah, vergleiche man Isis Entschleiert (II. 436-42). Sicherlich
bestanden
verschiedene sehr gute Gründe dafür, daß die Sadduzäer, welche
fast sämtliche
Hohepriester von Judäa lieferten, sich an die Gesetze des
Moses hielten, und
die angeblichen „Buche des Moses“, den Pentateuch der
Synagoge und den Talmud
verwarfen?
[16] Man erinnere
sich ferner an den im Raume gekreuzigten indischen
Wittoba, an die
Bedeutung des „heiligen Zeichens“ Svastika, an Platos
gekreuzigten
Menschen im Raume, etc.
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Zweiter Teil
Abteilung II
Identische
Glyphen, Zahlen und esoterische Symbole finden sich in Ägypten,
Peru, Mexiko, der
Osterinsel, Indien, Chaldäa und Centralasien - gekreuzigte
Menschen, und
Symbole der Entwicklung von Rassen aus Göttern - und doch
sieht man die
Wissenschaft die Idee einer anderen menschlichen Rasse als einer
nach unserem Bilde
gemachten zurückweisen; die Theologie klammert sich an
ihre 6000 Jahre
der Schöpfung; die Anthropologie lehrt unsere Abstammung vom
Affen; und der
Klerus leitet sie von Adam ab, 4004 Jahre v. Chr.!!
Soll man aus
Furcht, der Strafe zu verfallen, ein abergläubischer Narr oder selbst
ein Lügner genannt
zu werden, sich davon abhalten lassen, Beweise zu liefern -
die so gut sind
wie irgend welche andere - bloß deshalb, weil der Tag, an dem
alle sieben
Schlüssel an die Wissenschaft übergeben sein werden, oder vielmehr
an die Männer des
Studiums und Forschens auf dem Gebiete der Symbologie,
noch nicht
heraufgedämmert ist? Angesichts der zermalmenden Entdeckungen
der Geologie und
Anthropologie in Bezug auf das Alter des Menschen sollen wir -
bloß um der
üblichen Strafe zu entgehen, welche jeden erwartet, der von den
gebahnten Wegen
von Theologie oder Materialismus abweicht - uns an die 6000
Jahre und die
„ausdrückliche Schöpfung“ halten, oder in unterthäniger
Bewunderung
unseren Stammbaum und unsere Abstammung vom Affen
annehmen? Das
nicht so lange es bekannt ist, daß die geheimen
Aufzeichnungen die
genannten sieben Schlüssel zum Mysterium des Ursprungs
des Menschen
enthalten. Fehlerhaft, materialistisch und vorurteilsvoll, wie die
wissenschaftlichen
Theorien sein mögen, sind sie doch der Wahrheit tausendmal
näher als die
Einfälle der Theologie. Die letzteren liegen für jeden, mit Ausnahme
der unnachgiebigsten
Frömmler und Fanatiker in ihrem Todeskampfe. Oder
vielmehr, einige
von ihren Verteidigern müssen ihren Verstand verloren haben.
Denn was soll man
denken, wenn angesichts der buchstäblichen
Sinnwidrigkeiten
der Bibel diese doch noch öffentlich verteidigt werden, und zwar
so heftig wie
jemals, und man die Theologen behaupten hört, daß, obwohl „die
Schrift es
sorgfältig unterläßt (?), irgendwelche unmittelbare Beiträge zur
wissenschaftlichen
Erkenntnis zu liefern, sie niemals irgend welcher Behauptung
begegnet sind, welche
nicht dem Lichte der fortschreitenden Wissenschaft
standhalten
würde.“ !!! [18]
Wir haben daher
keine andere Wahl als die, entweder blindlings die
Schlußfolgerung
der Wissenschaft anzunehmen, oder uns von derselben
loszureißen und
furchtlos ihrem Anblicke Widerstand zu leisten, das feststellend,
was die
Geheimlehre uns lehrt, und vollständig vorbereitet, die Folgen zu tragen.
Aber sehen wir, ob
nicht die Wissenschaft in ihren materialistischen
Spekulationen und
selbst die Theologie in ihrem Todesröcheln und im äußersten
Kampfe, die 6000
Jahre seit Adam mit Sir Charles Lyells Geological Evidences of
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Zweiter Teil
Abteilung II
the Antiquity
of Man in Übereinstimmung
zu bringen, selber unbewußt uns die
hülfreiche Hand
darreichen. Die Ethnologie findet es, nach dem Eingeständnisse
verschiedener
ihrer gelehrten Jünger, bereits unmöglich, die Verschiedenheiten
in der
menschlichen Rasse zu erklären, wenn man nicht die Hypothese von der
Schöpfung von
verschiedenen Adams annimmt.
Sie sprechen von „einem
weißen Adam und
einem schwarzen Adam, einem roten Adam und einem gelben
Adam.“ [19] Wären
sie Hindûs, die die Wiedergeburten von Vâmadeva
aufzählen, nach
dem Lingapurâna, sie könnten wenig mehr sagen. Denn bei den
Aufzählungen der
wiederholten Geburten des Shiva zeigen ihn diese in einem
Kalpa von weißer
Hautfarbe, in einem anderen von schwarzer Farbe, in noch
einem anderen von roter
Farbe worauf der Kumâra zu „vier Jünglingen von
gelber Farbe“ wird.
Dieses seltsame
„Zusammentreffen“, wie Herr Proctor sagen würde, spricht bloß
zu Gunsten der
wissenschaftlichen Intuition, da Shiva-Kumâra einfach
allegorisch die
menschlichen Rassen während der Entstehung der Menschen
darstellt. Aber
das hat zu einem anderen intuitiven Phänomen geführt - diesmal
in den Reihen der
Theologen. Der unbekannte Verfasser von Primeval Man, in
einer verzweifelten
Anstrengung, die göttliche Offenbarung vor den
unbarmherzigen und
beredten Entdeckungen der Geologie und Anthropologie zu
schützen, bemerkt
„es wäre unglücklich, wenn die Verteidiger der Bibel auf die
Stellung getrieben
würden, entweder die Inspiration der Schrift auszuliefern, oder
die
Schlußfolgerungen der Geologen zu bestreiten“, und - findet einen Ausgleich.
Oder vielmehr, er
widmet einen dicken Band der Thatsache: „Adam war nicht der
erste Mensch, [20] der auf dieser Erde erschaffen
wurde.“ Die ausgegrabenen
Überbleibsel eines
präadamitischen Menschen „erschüttern nicht unser
Vertrauen in die
Schrift, sondern liefern vielmehr einen weiteren Beweis für ihre
Wahrheit.“ [21]
Wieso? Auf die denkbar einfachste Art; denn der Verfasser
schliefst, daß hinfort
„wir (der Klerus) im stande sind, die Männer der
Wissenschaft ihre
Studien verfolgen zu lassen, ohne es versuchen zu müssen,
sie durch die
Furcht vor Ketzerei einzuschränken.“ Das muß in der That eine
Erlösung für die
Herren Huxley, Tyndall und Sir Charles Lyell sein!
Die biblische
Erzählung beginnt nicht mit der Schöpfung, wie gemeiniglich
angenommen wird,
sondern mit der Bildung von Adam und Eva, Millionen von .
Jahren, nachdem unser Planet erschaffen worden
war. Seine frühere
Geschichte ist,
soweit die Schrift in Betracht kommt, noch ungeschrieben . . . .
Es mag nicht nur
eine, sondern zwanzig verschiedene Rassen auf Erden vor
der Zeit des Adam
gegeben haben, gerade so gut, wie es zwanzig
verschiedene
Menschenrassen auf anderen Welten geben mag. [22]
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Zweiter Teil
Abteilung II
[17] Siehe ferner
die Beschreibung der alten ârischen Initiation: des
Vishvakarman, der
die ihrer Strahlen beraubte Sonne, Vikarttana, auf einer
kreuzförmigen
Latte kreuzigt.
[18] Primeval
Man Unveiled, or the Anthropology of the Bible, von dem
(unbekannten)
Verfasser von The Stars and the Angels 1870, p. 14.
[19] a. a. O., p.
195.
[20] Insbesondere
angesichts des Beweises, den die autorisierte Bibel selbst
in der Genesis (IV.
16, 17) liefert, nach der Kain in das Land Nod geht und
dort eine Frau
heiratet.
[21] Ebendaselbst,
p. 194.
[22] Ebendaselbst,
p. 55
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Zweiter Teil
Abteilung II
Wer und was waren
nun diese Rassen, nachdem der Verfasser noch immer
behauptet, daß
Adam der erste Mensch unserer Rasse war? Sie waren die
satanische Rasse
oder Rassen! „Satan (war) nimmer im Himmel, Engel und
Menschen (waren) eine
Art.“ Es war die voradamitische Rasse der „Engel,
welche sündigten.“
Satan war der „erste Fürst dieser Welt“, so lesen wir.
Nachdem er infolge
seines Aufruhrs gestorben war, blieb er auf Erden als ein
entkörperter Geist, und versuchte Adam und Eva.
Die früheren
Zeitalter der satanischen Rasse und insbesondere die während
der Lebenszeit
des Satan (!!!) mögen eine Periode patriarchalischer
Civilisation und
verhältnismäßiger Ruhe gewesen sein - eine Zeit der Tubal-
Kains und Jubais,
in der sowohl Wissenschaften als Künste versuchten, ihre
Wurzeln in den
verfluchten Boden zu schlagen . . . . Was für ein Gegenstand
für ein Epos! . .
. . Es giebt unvermeidliche Ereignisse, welche stattgefunden
haben mußten Wir
sehen vor uns . . . den heiteren Liebhaber der Vorzeit
werben um seine
errötende Braut, am taufrischen Abend unter den dänischen
Eichen, welche damals
wuchsen, wo heute keine Eichen wachsen würden . . .
den grauen
urzeitlichen Patriarchen . . . die urzeitliche Nachkommenschaft
unschuldig an
seiner Seite umherspringen . . . . Tausend solcher Bilder
erstehen vor uns!
[23]
Der rückwärts
gewandte Blick auf die satanische „errötende Braut“ in den Tagen
von Satans
Unschuld verliert nicht an Poesie, während er an Originalität gewinnt.
Ganz im
Gegenteile. Die moderne christliche Braut - die heutzutage nicht oft
errötet vor ihren
heiteren modernen Liebhabern - könnte selbst eine moralische
Lektion nehmen bei
dieser von der überschwänglichen Phantasie ihres ersten
menschlichen
Biographen geschaffenen Tochter des Satan. Diese Bilder – und
um sie nach ihrem
wahren Werte zu schätzen, muß man sie in dem Bande
untersuchen, der
sie beschreibt – sind alle eingegeben von der Absicht, die
Unfehlbarkeit der
geoffenbarten Schrift mit Sir Charles Lyells Antiquity of Man
und anderen
verderblichen wissenschaftlichen Werken zu vereinen. Aber das
hindert nicht, daß
Wahrheit und Thatsachen am Grunde dieser närrischen
Einfälle
erscheinen, die der Verfasser nicht mit seinem eigenen, ja nicht einmal
mit einem
geborgten Namen zu unterzeichnen gewagt hat. Denn diese
präadamischen
Rassen – nicht satanisch, sondern einfach atlantisch, und vor
den letzteren die
hermaphroditischen – werden in der Bibel, wenn man sie
esoterisch liest,
ebenso gut erwähnt, wie in der Geheimlehre. Die sieben
Schlüssel öffnen
die vergangenen und zukünftigen Geheimnisse der sieben
großen
Wurzelrassen, und der sieben Kalpas. Obwohl die
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Zweiter Teil
Abteilung II
Entstehungsgeschichte
des Menschen und selbst die Geologie der Esoterik
sicherlich von der
Wissenschaft verworfen werden wird, ebenso wie die
satanischen und
präadamischen Rassen, so sind wir doch sicher, daß, wenn die
gelehrten keinen
anderen Ausweg aus ihren Schwierigkeiten haben, und
gezwungen sind,
zwischen den beiden zu wählen, daß – trotz der Schrift –
sobald einmal die
Mysteriensprache annähernd beherrscht wird, die Wahl auf die
archaische Lehre
fallen wird.
[23] Ebendaselbst,
pp. 206-7.
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Zweiter Teil
Abteilung III
ABTEILUNG III.
URSPRÜNGLICHE
SUBSTANZ UND GÖTTLICHER
GEDANKE.
Da es unvernünftig
erscheinen würde, zu behaupten, daß wir bereits alle
existierenden
Ursachen kennen, so muß es gestattet sein, wenn nötig eine
gänzlich neue
wirkende Kraft anzunehmen.
Nehmen wir, was
bis jetzt noch nicht ganz strenge zutrifft, an, daß die
Schwingungshypothese
alle Thatsachen erklärt, so sind wir genötigt, zu
entscheiden, ob
das Dasein eines schwingenden Ethers hiermit erwiesen ist.
Wir können
nicht unbedingt behaupten, daß keine andere Annahme die
Thatsachen
erklären wird. Newtons
Korpuskular-Hypothese ist
eingestandenermaßen
an der Interferenz gescheitert; und bis zum heutigen
Tage besteht kein
Nebenbuhler. Doch ist bei allen solchen Hypothesen
äußerst
wünschenswert, irgendwelche Bekräftigung aus Nebenumständen,
irgendwelchen
Beweis von wo anders her, für den angenommenen Ether zu
finden. . . . . .
Einige Hypothesen bestehen aus Annahmen über die
allerkleinste
Struktur und Wirkungsweise der Körper. Der Natur der Sache
nach können diese
Annahmen niemals unmittelbar bewiesen werden. Ihr
einziger Wert ist
der, zur Darstellung der Phänomene geeignet zu sein. Sie
sind darstellende
Erdichtungen.
Logic, von ALEXANDER BAIN, L. L. D. Teil II, p.
133.
ETHER - dieser
hypothetische Proteus, eine von den „darstellenden
Erdichtungen“ der
modernen Wissenschaft, der nichtsdestoweniger schon so
lange angenommen
war - ist eines von den niedrigeren „Prinzipien“ von der von
uns sogenannten
ursprünglichen Substanz (im Sanskrit Âkâsha), einer von den
Träumen des
Altertums, der jetzt wiederum zum Traume der modernen
Wissenschaft
geworden ist. Er ist die größte, wie auch die kühnste von den
Überlebenden
Spekulationen der alten Philosophen. Für die Occultisten jedoch
sind sowohl Ether
wie ursprüngliche Substanz Wirklichkeiten. Um es klar
auszudrücken,
Ether ist das Astrallicht, und die ursprüngliche Substanz ist
Âkâsha, der Upâdhi
des göttlichen Gedankens.
In moderner
Sprache würde der letztere besser kosmische Ideenbildung oder
Geist genannt; der
erstere kosmische Substanz oder Materie. Diese, das Alpha
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Zweiter Teil
Abteilung III
und das Omega des
Daseins, sind bloß die zwei Facetten der einen absoluten
Existenz. Die
letztere wurde im Altertume niemals mit Namen angesprochen, ja,
nicht einmal
erwähnt, ausgenommen in Allegorie. In der ältesten arischen Rasse,
der indischen,
bestand die Verehrung der gebildeten Klassen trotz aller Innigkeit
niemals in einer
Anbetung von wunderbarer Form oder Kunst, wie bei den
Griechen; einer
Anbetung, welche die letzteren später zum Anthropomorphismus
führte.
Während aber der
griechische Philosoph die Form anbetete, und der indische
Weise bloß „die
wahre Beziehung zwischen irdischer Schönheit und ewiger
Wahrheit
erblickte“ - verstand der Ungebildete von jeder Nation zu aller Zeit
keines von beiden.
Sie verstehen es
auch jetzt nicht. Die Entwicklung der Gottesidee hält gleichen
Schritt mit der
eigenen intellektuellen Entwicklung des Menschen Dies ist so
wahr, daß das
edelste Ideal, zu dem sich der religiöse Geist eines Zeitalters
emporschwingen
kann, dem philosophischen Denken einer nachfolgenden
Epoche bloß als
grobe Karrikatur erscheinen wird! Die Philosophen selbst
mußten in mit
Anschauungen verbundene Mysterien initiiert werden, bevor sie
die richtige Idee
der Alten im Bezug auf diesen höchst metaphysischen
Gegenstand
erfassen konnten. Im anderen Falle - außerhalb einer solchen
Initiation - wird
es für jeden Denker ein „soweit sollst du gehen und nicht weiter“
geben, durch seine
eigene intellektuelle Fähigkeit ebenso klar und unverkennbar
vorgezeichnet, wie
es ein solches für den Fortschritt einer jeden Nation oder
Rasse in seinem
Cyklus durch das Gesetz des Karma giebt. Außerhalb der
Initiation müssen
die Ideale des gleichzeitigen religiösen Denkens immer die
Flügel beschnitten
haben und unfähig bleiben, höher emporzufliegen; denn
idealistische so
gut wie realistische Denker, und selbst Freidenker, sind bloß das
Ergebnis und die
natürliche Hervorbringung ihrer betreffenden Umgebungen und
Zeiten.
Die Ideale eines
jeden sind bloß die notwendigen Folgen seines
Temperamentes, und
das Ergebnis der Phase des intellektuellen Fortschrittes,
bis zu der eine
Nation in ihrer Gesamtheit gelangt ist. Daher haben, wie bereits
bemerkt, die
höchsten Flüge der modernen westlichen Metaphysik das Ziel der
Wahrheit weit
verfehlt. Viel von der gegenwärtigen agnostischen Spekulation
über die Existenz
der „ersten Ursache“ ist wenig besser als verhüllter
Materialismus -
bloß die Ausdrucksweise ist verschieden. Selbst ein so großer
Denker wie Herr
Herbert Spencer spricht von dem „Unerkennbaren“ zeitweilig in
Worten, welche den
verderblichen Einfluß des materialistischen Gedankens
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Zweiter Teil
Abteilung III
zeigen, der, wie
ein tötlicher Scirocco, alle gegenwärtige ontologische
Spekulation
vertrocknet und verdorrt hat.
Zum Beispiel, wenn
er die „erste Ursache“ das „Unerkennbare“ nennt, eine
„Kraft, die sich
durch die Erscheinungen offenbart“, und „eine unendliche ewige
Energie“, so ist es klar, daß er bloß den physischen
Aspekt des Geheimnisses
des Seins erfaßt
hat - bloß die Energieen der kosmischen Substanz. Der gleich
ewige Anblick der
Einen Wirklichkeit, die kosmische Ideenbildung, ist gänzlich
außer Betracht
gelassen, und was ihr Ding an sich anbelangt so scheint
dasselbe in dem
Verstande des großen Denkers nicht zu existieren. Ohne
Zweifel ist diese
einseitige Art, die Aufgabe zu behandeln, hauptsächlich der
verderblichen
westlichen Gewohnheit zuzuschreiben, das Bewußtsein dem
Stoffe
unterzuordnen, oder es als ein „Nebenprodukt“ der Molekularbewegung zu
betrachten.
Von den frühen
Zeiten der vierten Rasse an, da der Geist allein verehrt und das
Geheimnis offenbar
gemacht wurde, herab bis zu den letzten herrlichen Tagen
der griechischen
Kunst beim Herandämmern des Christentums, haben die
Hellenen allein es
gewagt, öffentlich dem „unbekannten Gotte“ einen Altar zu
errichten. Was
immer St. Paul in seinem tiefen Gemüte gedacht haben mag, als
er den Athenern
erklärte, daß dieser „Unbekannte“, den sie in Unwissenheit
anbeteten, der
wahre Gott sei, den er verkündete - diese Gottheit war nicht
„Jehovah“, noch
war sie „der Erschaffer der Welt und aller Dinge“. Denn nicht der
„Gott Israels“,
sondern der „Unbekannte“ der alten und neuen Pantheisten ist es,
der „nicht wohnet
in Tempeln mit Händen gemacht.“ [1]
[1] Apostelgeschichte,
XVII. 23, 24.
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Zweiter Teil
Abteilung III
Der göttliche
Gedanke kann nicht definiert und seine Bedeutung nicht erklärt
werden,
ausgenommen durch die zahllosen Offenbarungen der kosmischen
Substanz, in
welchen der erstere von jenen, die es können, geistig gefühlt wird.
Dies zu sagen,
nachdem man ihn als die unbekannte Gottheit definiert hat, als
die abstrakte,
unpersönliche, geschlechtslose, die an die Wurzel einer jeden
Kosmogonie und
ihrer folgenden Entwicklung gesetzt werden muß, ist
gleichbedeutend
damit, überhaupt nichts zu sagen. Es ist wie ein
Auflösungsversuch
einer transcendentalen Bedingungsgleichung, wenn zur
Berechnung des
wahren Wertes ihrer Glieder bloß eine Anzahl von unbekannten
Größen gegeben
ist. Ihr Platz findet sich auf den alten ursprünglichen
symbolischen Karten,
auf denen sie, wie bereits gezeigt, durch eine unbegrenzte
Dunkelheit
dargestellt ist, auf deren Grunde der erste Mittelpunkt in Weiß
erscheint -
wodurch die Erscheinung der gleichalten und gleichewigen
Geistmaterie in
der phänomenalen Welt vor ihrer ersten Differentiation
symbolisiert wird.
Wenn „die Eins zur Zwei wird“, dann kann davon als von Geist
und Materie gesprochen werden. Auf den „Geist“
läßt sich jede Offenbarung von
überlegendem oder
unmittelbarem Bewußtsein und von „unbewußter
Zweckmäßigkeit“ -
um einen modernen Ausdruck, der in der westlichen
sogenannten Philosophie
gebraucht wird, zu adoptieren - zurückführen, wofür
das Lebensprinzip
und die Unterwerfung der Natur unter die majestätische
Anordnung des
unveränderlichen Gesetzes Zeugnis giebt. Die „Materie“ muß als
Objektivität in
ihrer reinsten Abstraktion betrachtet werden, als selbstexistierende
Basis, deren
siebenfältige manvantarische Differentiationen die gegenständliche
Wirklichkeit
bilden, welche den Erscheinungen einer jeden Phase bewußter
Existenz zu Grunde
liegt. Während der Periode des universalen Pralaya ist die
kosmische
Ideenbildung nicht existent; und die verschiedenartig differentierten
Zustände der
kosmischen Substanz werden wiederum in den ursprünglichen
Zustand abstrakter
potentieller Objektivität aufgelöst.
Der manvantarische
Anstoß beginnt mit der Wiedererweckung der kosmischen
Ideenbildung, des
Universalgemütes, gleichlaufend und parallel mit dem
Ursprünglichen
Auftauchen der kosmischen Substanz - die letztere ist das
manvantarische
Vehikel des ersteren - aus ihrem undifferenzierten pralayischen
Zustand. Dann
spiegelt sich die absolute Weisheit selbst in ihrer Ideenbildung;
woraus, durch
einen transcendentalen Prozeß, der über das menschliche
Bewußtsein erhaben
und demselben unverständlich ist, kosmische Energie oder
Fohat resultiert.
Die Tiefe der trägen Substanz durchdringend treibt Fohat
dieselbe zur
Thätigkeit an und leitet ihre ursprünglichen Differentiationen auf
allen sieben
Ebenen des kosmischen Bewußtseins. Es giebt sieben Protyle wie
sie jetzt genannt
werden, während das arische Altertum sie die sieben Prakritis
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Zweiter Teil
Abteilung III
oder Naturen
nannte - welche einzeln als die verhältnismäßig gleichartigen
Grundlagen dienen,
die in dem Verlaufe der zunehmenden Ungleichartigkeit in
der Entwicklung
des Weltalls sich zu der wunderbaren Zusammengesetztheit,
welche die
Erscheinungen auf den Ebenen der Wahrnehmung darbieten,
auseinanderlegen.
Das Wort „verhältnismäßig“ ist mit Absicht gebraucht, weil
schon das Dasein
eines solchen Vorganges, der auf die ursprünglichen
Scheidungen der
ununterschiedenen kosmischen Substanz in die siebenfältigen
Grundlagen der
Entwicklung hinausläuft, uns zwingt, die Protyle einer jeden
Ebene bloß als
einen Zwischenzustand zu betrachten, den die Substanz bei
ihrem Durchgange
vom Abstrakten zur vollen Gegenständlichkeit annimmt. Das
Wort Protyle
verdanken wir dem hervorragenden Chemiker Herrn Crookes, der
diesen Namen der Vormaterie,
wenn wir die ursprüngliche und rein gleichartige
Substanz so nennen
dürfen, gegeben hat, die von der Wissenschaft in der
schließlichen
Zusammensetzung des Atomes vermutet, wenn nicht thatsächlich
schon gefunden
wird. Aber die beginnende Scheidung des Urstoffes in Atome
und Moleküle
entsteht infolge der Entwicklung unserer sieben Protyle. Die letzte
von diesen wird
von Herrn Crookes gesucht, nachdem er vor kurzem die
Möglichkeit ihres
Daseins auf unserer Ebene entdeckt hat.
Es heißt, daß die
kosmische Ideenbildung während der pralayischen Perioden
nicht existierend
ist, aus dem einfachen Grunde, weil niemand und nichts
zugegen ist, um
ihre Wirkungen wahrzunehmen. Es kann keine Offenbarung von
Bewußtsein,
Halbbewußtsein, oder selbst „unbewußter Zweckmäßigkeit“
stattfinden,
ausgenommen durch einen stofflichen Träger; d h. nämlich auf
dieser, unsern
Ebene, wo das menschliche Bewußtsein in seinem normalen
Zustand sich nicht über das emporschwingen kann,
was als transscendentale
Metaphysik bekannt
ist, geschieht bloß durch irgend welche molekulare
Anhäufung oder
Zusammensetzung ein Emporquellen des Geistes in einem
Strome individueller
oder unterbewußter Subjektivität. Und da eine von
Wahrnehmung
getrennt existierende Materie ein bloßes Gedankending ist, so
sind diese beiden
Anschauungsarten des Unbedingten - kosmische Substanz
und kosmische
Ideenbildung - gegenseitig von einander abhängig. In strenger
Genauigkeit
sollte, um Verwirrung und Mißverständnis zu vermeiden, das Wort
„Materie“ bloß auf
die Vereinigung von Gegenständen möglicher Wahrnehmung
angewendet werden,
und der Ausdruck „Substanz“ auf Dinge an sich; denn
insofern die Erscheinungen
unserer Ebene die Schöpfungen des
wahrnehmenden Ichs
sind - die Veränderungen seiner eigenen Subjektivität - so
können alle die
„Zu stände der Materie, welche die Vereinigung aller
wahrgenommenen
Gegenstände darstellen“, bloß ein verhältnismäßiges und rein
der Erscheinung
angehöriges Dasein für die Kinder unserer Ebene haben. Das
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Zusammenwirken von
Subjekt und Objekt bewirkt den sinnlichen Gegenstand,
oder die
Erscheinung, wie die modernen Idealisten sagen würden.
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Aber dies führt
nicht notwendigerweise zu dem Schlusse, daß auf allen andern
Ebenen dasselbe
der Fall ist; daß die Zusammenwirkung der beiden auf den
Ebenen ihrer
siebenfältigen Differentiation eine siebenfältige Vereinigung von
Erscheinungen zur
Folge hat, welche auf gleiche Weise an sich nicht existent
sind, wenn sie
auch konkrete Wirklichkeiten für die Wesen sind, von deren
Erfahrung sie
einen Teil bilden, geradeso wie die Felsen und Flüsse um uns
herum wirklich
sind vom Standpunkte des Physikers, aber unwirkliche
Sinnestäuschungen
von dem des Metaphysikers. Es wäre ein Irrtum, etwas
derartiges zu
sagen oder auch nur zu denken. Vom Standpunkte der höchsten
Metaphysik ist das
ganze Weltall, einschließlich der Götter, eine Illusion (Mâyâ).
Aber die Illusion
von einem, der selbst eine Illusion ist, ist auf jeder
Bewußtseinsebene
verschieden; und wir haben nicht mehr recht, über die
mögliche Natur der
Wahrnehmungsfähigkeiten eines Ich auf der, sagen wir
sechsten, Ebene zu
dogmatisieren, als wir es haben, unsere Wahrnehmungen
mit jenen einer
Ameise, die ihre Art von Bewußtsein hat, gleich zu stellen oder
sie zum Maßstabe
dafür zu machen. Die kosmische Ideenbildung in einem
Principe, oder
Upâdhi (Basis) zu einem Brennpunkt vereinigt, hat das
Bewußtsein des
individuellen Ich zu Folge. Ihre Offenbarung ist mit der Stufe des
Upâdhi
verschieden. Zum Beispiel durch jenen, der als das Manas bekannt ist,
quillt sie als
Verstandesbewußtsein empor; durch das feiner differentierte
Gewebe (den
sechsten Zustand des Stoffes) der Buddhi - welche auf der
Erfahrung des
Manas als auf ihrer Grundlage ruht - als ein Strom geistiger
Intuition.
Der reine
Gegenstand getrennt vom Bewußtsein ist uns unbekannt, während wir
auf der Ebene
unserer dreidimensionalen Welt wohnen, denn wir kennen bloß
die
Gemütszustände, die er in dem wahrnehmenden Ich hervorruft. Und solange
der Gegensatz
zwischen Subjekt und Objekt andauert - d. h. solange wir uns
unserer fünf Sinne
erfreuen und an nicht mehr, und nicht wissen, unser Alles
wahrnehmende Ich
von der Sklaverei dieser Sinne zu befreien - so lange wird es
für das persönliche
Ich unmöglich sein, die Schranke zu durchbrechen, die es
von einer
Erkenntnis der „Dinge an sich“, oder der Substanz trennt.
Dieses Ich muß,
fortschreitend auf einem Bogen im Emporsteigen der
Subjektivität, die
Erfahrungen einer jeden Ebene ausschöpfen. Aber nicht bevor
die Einheit in das
ALL untergetaucht ist, sei es auf dieser oder einer anderen
Ebene, und bevor
Subjekt und Objekt gleichermaßen in der unbedingten
Verneinung des
nirvânischen Zustandes verschwinden - Verneinung Wiederum
nur von unserer
Ebene aus - nicht früher ist der Gipfel der All-Wissenheit
erstiegen, der
Kenntnis der Dinge an sich, und die Lösung des nur noch
schrecklicheren
Rätsels angebahnt, vor welchen sich selbst der höchste Dhyân
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Zweiter Teil
Abteilung III
Chohan in
Schweigen und Unwissenheit beugen muß - vor dem
unaussprechlichen
Geheimnis dessen, was die Vedântisten Parabrahman
nennen.
In Anbetracht dessen
haben alle, die es versuchten dem unerkennbaren Prinzipe
einen Namen zu
geben, dasselbe nur herabgewürdigt. Selbst von kosmischer
Ideenbildung -
ausgenommen in ihrem phänomenalen Aspekte - zu sprechen,
heißt versuchen,
das ursprüngliche Chaos in Flaschen abzufüllen und eine
gedruckte
Aufschrift auf die Ewigkeit zu kleben.
Was ist nun die
„ursprüngliche Substanz“, jener geheimnisvolle Gegenstand, von
dem in der
Alchimie immer die Rede war, und der in jedem Zeitalter den Stoff
philosophischer
Spekulation bildete? Was kann sie endlich sein, selbst in ihrer
phänomenalen Praedifferenziation? Selbst das ist das All
der geoffenbarten
Natur und - nichts
für unsere Sinne. Es wird erwähnt unter verschiedenen Namen
in jeder
Kosmogonie, besprochen in jeder Philosophie, und erweist sich bis zum
heutigen Tage als
der ewig unergreifbare Proteus in der Natur. Wir berühren es
und doch fühlen
wir es nicht; wir blicken darauf und sehen es nicht; wir atmen es
und nehmen es
nicht wahr; wir hören und riechen es, ohne die mindeste
Kenntnis davon,
daß es da ist; denn es ist in jedem Moleküle von dem, was wir in
unserer
Getäuschtheit und Unwissenheit als Materie in jedem ihrer Zustände
betrachten, oder
als ein Gefühl, einen Gedanken, eine Gemütsregung uns
vorstellen. Kurz
gesagt, es ist der Upâdhi oder der Träger einer jeden möglichen
körperlichen,
intellektuellen oder seelischen Erscheinung. In den Anfangssätzen
der Genesis,
und in der chaldäischen Kosmogonie; in den Purânen Indiens, und
in dem Totenbuche
Ägyptens; überall eröffnet es den Kreislauf der Offenbarung.
Genannt wird es
das Chaos. und das Antlitz der Wasser, ausgebrütet vom
Geiste,
hervorgehend aus dem Unbekannten, einerlei welchen Namen dieser
Geist haben möge.
Die Verfasser der
heiligen Schriften in Indien gehen tiefer auf den Ursprung der
Entwicklung der
Dinge ein, als Thales oder Hiob, denn sie sagen:
Aus Intelligenz
(in den Purânen Mahat genannt) in Verbindung mit
Unwissenheit
(Îshvara als einer persönlichen Gottheit) begleitet von ihrer
projektivischen
Kraft, in der die
Eigenschaft der Dummheit (Tamas,
Unvernünftigkeit)
vorwiegt, geht Ether hervor – aus Ether Luft; aus Luft
Wärme; aus Wärme
Wasser; und aus Wasser Erde, mit allem was darauf ist.
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Zweiter Teil
Abteilung III
„Aus Diesem, aus
diesem selben Selbst, wurde der Ether hervorgebracht“, sagt
der Veda.
[2]
Es wird somit
einleuchtend, daß es nicht dieser Ether ist - entsprungen auf der
vierten Stufe aus
einer Emanation von „Intelligenz in Verbindung mit
Unwissenheit“ -
der das hohe Princip ist, die vergötternde Wesenheit, die von
den Griechen und
Lateinern unter dem Namen „Pater Omnipotens Aether,“ und
„Magnus Aether“ in
seiner zusammenfassenden Vereinigung verehrt wurde. Die
siebenfältige
Abstufung und die unzähligen Unterabteilungen und
Unterscheidungen,
welche die Alten zwischen den Kräften des Kollektivums
Ether gemacht
haben - von dem äußersten Saume seiner Wirkungen an, mit
dem unsere
Wissenschaft so vertraut ist, hinauf bis zu der „unwägbaren
Substanz“, die
einmal als der „Ether des Raumes“ zugegeben wurde, aber jetzt
daran ist,
verworfen zu werden - sind immer ein ärgerliches Rätsel für jeden
Zweig der
Wissenschaft gewesen. Die Mythologen und Symbologen des
heutigen Tages
werden, verwirrt durch diese unbegreifliche Verherrlichung auf
der einen, und die
Herabsetzung auf der anderen Seite, von einer und derselben
vergöttlichten
Wesenheit und in denselben religiösen Systemen, oft zu den
lächerlichsten
Irrtümern getrieben. Die Kirche, fest wie ein Felsen in allen und
jeden ihrer
frühzeitigen Irrtümer der Interpretation, hat aus dem Ether den
Aufenthaltsort ihrer
satanischen Legionen gemacht. Die ganze Hierarchie der
„gefallenen“ Engel
ist darin; die Kosmokratoren, die „Weltträger“ nach Bossuet;
die Mundi
Tenentes, die „Welthalter“, wie Tertullian sie nennt; die Mundi Domini,
die
„Weltbeherrschungen“, oder richtiger Beherrscher; die Curbati oder
„Gekrümmten“,
etc.; so macht sie aus den Sternen und den Himmelskörpern in
ihren Bahnen -
Teufel!
Denn also hat die
Kirche folgenden Vers interpretiert: „Denn wir haben nicht mit
Fleisch und Blut
zu kämpfen, sondern mit Fürsten und Gewaltigen, nämlich mit
den Herren der
Welt, die in der Finsternis dieser Welt herrschen.“ [3] Ferner
erwähnt der
heilige Paulus die geistigen Bosheiten („wickedness“ in englischen
Texten) in der
Luft - spiritualia nequitiae coelestibus - die lateinischen Texte
geben verschiedene
Namen für diese „Bosheiten“, die unschuldigen
„Elementale“. Aber
die Kirche hat diesmal Recht wenn auch Unrecht darin, sie
alle Teufel zu
nennen. Das Astrallicht oder der niedrige Ether ist voll von
bewußten,
halbbewußten und unbewußten Wesenheiten; bloß hat die Kirche
weniger Macht über
sie als über unsichtbare Mikroben oder Moskitos.
Der Unterschied,
der zwischen den sieben Zuständen des Ethers gemacht wird -
der selbst wieder
eines von den sieben kosmischen Prinzipien ist, während der
Äther der Alten
das Universalfeuer ist - kann aus den Hinweisen des Zoroaster
wie anderseits des
Psellus ersehen werden. Der erstere sagte: „Befrage es nur,
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Zweiter Teil
Abteilung III
wenn es ohne Form
oder Gestalt ist“ - absque forma et figura - dies bedeutet
ohne Flammen oder
brennende Kohlen. „Wenn es eine Form hat, beachte es
nicht“, lehrt Psellus, „aber wenn es formlos
ist, gehorche ihm, denn es ist dann
das heilige Feuer,
und alles was es dir enthüllen wird, wird wahr sein.“ [4] Das
beweist, daß
Ether, selbst ein Aspekt des Âkâsha, seinerseits verschiedene
Aspekte oder
„Prinzipien“ hat. Alle alten Nationen vergötterten den Äther in
seinem unwägbaren
Aspekte und seiner unwägbaren Kraft. Virgil nennt Jupiter
Pater
Omnipotens Aether, und den
„großen Äther“. [5] Die Inder haben ihn
ebenfalls unter ihre
Gottheiten eingereiht, unter dem Namen des Âkâsha, der
Zusammenfassung
des Ether. Und der Urheber des homeomerischen Systems
der Philosophie,
Anaxagoras von Klazomenä, glaubte fest, daß die geistigen
Vorbilder aller
Dinge sowie ihre Elemente in dem grenzenlosen Äther zu finden
wären, wo sie
erzeugt wurden, woraus sie sich entwickelten, und wohin sie
zurückkehrten -
eine occulte Lehre.
Es wird somit
klar, daß aus dem Äther, in seinem höchsten zusammenfassenden
Aspekte, sobald er
anthropomorphisiert wurde, die erste Idee einer persönlichen
schaffenden
Gottheit entsprang. Bei den philosophischen Hindûs sind die
Elemente tâmasa,
d. h. „unerleuchtet vom Intellekt, welchen sie verdunkeln.“
Wir haben nun die
Frage nach der mystischen Bedeutung des ursprünglichen
Chaos und des
Wurzelprinzipes zu erledigen, und zu zeigen, in welchem
Zusammenhange sie
in den alten Philosophieen mit Âkâsha stehen, der unrichtig
mit Ether
übersetzt wird, und auch zu Mâyâ, der Illusion, deren männlicher
Aspekt Îshvara
ist. Wir werden ferner von dem intelligenten Prinzipe sprechen,
oder vielmehr von
den unsichtbaren immateriellen Eigenschaften in den
sichtbaren und
materiellen Elementen, welche aus dem „ursprünglichen Chaos
entsprangen
Aber „was ist das ursprüngliche
Chaos anders als Äther?“ - wird in Isis
Entschleiert gefragt. Nicht der moderne Ether;
nicht so wie er jetzt anerkannt
wird, sondern wie
er den alten Philosophen lange vor der Zeit des Moses
bekannt war -
Äther mit allen seinen geheimnisvollen und occulten
Eigenschaften, der
in sich die Keime der universellen Schöpfung enthielt. Der
Obere Äther, oder
Âkâsha, ist die himmlische Jungfrau und Mutter einer jeden
existierenden Form
und Wesenheit, aus deren Inneren nach der „Bebrütung“
durch den göttlichen
Geist Stoff und Leben, Kraft und Handlung ins Dasein
gerufen werden.
Äther ist die Aditi der Inder, und er ist Âkâsha. Elektricität,
Magnetismus,
Wärme, Licht, und chemische Wirkung werden selbst jetzt noch so
wenig verstanden;
daß neue Thatsachen beständig den Bereich unserer
Kenntnisse
erweitern. Wer weiß, wo die Macht dieses proteusartigen Riesen -
des Äther - endet;
oder woher er seinen geheimnisvollen Ursprung nimmt? Wer,
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Zweiter Teil
Abteilung III
meinen wir,
leugnet den Geist, der in ihm wirkt, und aus ihm alle sichtbaren
Formen entwickelt?
Es wird eine
leichte Aufgabe sein, zu zeigen, daß die kosmogonischen Legenden
der ganzen Welt
auf einer Bekanntheit der Alten mit jenen Wissenschaften
beruht, welche in
unseren Tagen sich zur Unterstützung der Entwicklungslehre
verbündet haben;
und daß weitere Untersuchungen den Nachweis liefern
können, daß diese
Alten viel besser vertraut waren mit der Thatsache der
Entwicklung
selbst, sowohl vom körperlichen als vom geistigen Gesichtspunkte
aus, als wie wir
es jetzt sind.
Bei den alten
Philosophen war Entwicklung ein allgemeiner Hauptsatz, eine
Lehre, die das Ganze
umfaßte und ein anerkannter Grundsatz; während
unsere modernen
Evolutionisten uns bloß spekulative Theorien vorsetzen
können; mit partikularen,
wenn nicht gänzlich negativen Theoremen. Es ist
müßig von Seite
der Vertreter unserer modernen Weisheit, die Debatte zu
schließen und
vorzugeben, die Frage sei erledigt, bloß deshalb, weil die
dunkle
Ausdrucksweise des mosaischen . . . . Berichtes mit der bestimmten
Auslegung der
„exakten Wissenschaft“ in Widerspruch steht. [6]
[2] Taittirîyaka
Upanishad, zweite Vallî, erster Anuvâka.
[3] Epheser, VI.
12.
[4] Orakel des
Zoroaster, „Effatum“, XVI.
[5] Georgica Buch
II, 325.
[6] Isis
Unveiled.
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Zweiter Teil
Abteilung III
Betrachten wir nun
die Satzungen des Manu, so finden wir das Vorbild aller
dieser Ideen. Für
die westliche Welt in ihrer ursprünglichen Form meistens
verloren, durch
spätere Einschiebungen und Zugaben entstellt, haben sie doch
nichtsdestoweniger
genügend viel von ihrem alten Geiste bewahrt, um dessen
Charakter zu
zeigen.
„Die Finsternis
entfernend, wurde der selbstbestehende Herr (Vishnu, Nârâyana,
etc.) offenbar und,
in dem Wunsche, Wesen aus seiner Wesenheit
hervorzubringen,
schuf er im Anbeginne das Wasser allein. In dieses warf er
Samen. Daraus
wurde ein goldenes Ei.“
Woher dieser
selbstbestehende Herr? Er wird genannt Dieser, bezeichnet als
„Dunkelheit,
unwahrnehmbar, ohne bestimmte Eigenschaften, unentdeckbar,
unerkennbar,
gleichwie vollständig in Schlaf versunken“. Nachdem er in diesem
Ei ein ganzes
göttliches Jahr gewohnt hat, spaltet er, „der in der Welt Brahma
genannt wird“, das
Ei in zwei Teile, und aus dem oberen bildet er den Himmel,
aus dem unteren
die Erde, und aus der Mitte den sichtbaren Himmel und „den
beständigen Platz
der Wasser“ [7]
Unmittelbar auf
diese Verse folgend findet sich etwas, das für uns wichtiger ist,
da es unsere
esoterischen Lehren vollständig bestätigt. Von Vers 14 bis 36 wird
die Entwicklung in
der Reihenfolge gegeben, wie sie die esoterische Philosophie
beschreibt. Das
kann nicht leicht bestritten werden. Selbst Medhâtithi, der Sohn
des Virasvâmin,
und der Verfasser des Kommentares, des Manu-bhâsya, dessen
Zeit nach den
westlichen Autoritäten 1000 v. Chr. ist, hilft uns mit seinen
Bemerkungen zur
Aufklärung der Wahrheit. Er zeigt sich selbst entweder
abgeneigt, mehr zu
veröffentlichen, weil er wußte, was den Profanen
vorzuenthalten
war, oder er war wirklich in Verwirrung. Doch macht das, was er
veröffentlicht,
das siebenfältige Prinzip im Menschen und in der Natur klar genug.
Beginnen wir mit
Kapitel I der Satzungen, oder „Gesetze“, nachdem der
selbstbestehende
Herr, der nichtoffenbarende Logos, der unbekannten
„Dunkelheit“, in
dem goldenen Ei offenbar wird. Aus diesem Ei, aus
11. „Dem, welches
die ungetrennte (undifferenzierte) Ursache ist, dem Ewigen,
welches ist und
nicht ist, aus Diesem (neutrum) ging hervor jenes Männliche,
welches in der
Welt Brahmâ genannt wird.“
Hier, sowie in
allen echten philosophischen Systemen, finden wir selbst das „Ei“,
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Abteilung III
oder den Kreis,
oder die Null. die grenzenlose Unendlichkeit als „Es“ [8]
bezeichnet, und
Brahma, die erste Einheit allein, als den „männlichen“ Gott, d. i.
das befruchtende
Prinzip. Dieses ist [Symbolabbildung, siehe Buch], oder 10
(zehn), die
Dekade. Auf der Ebene der Siebenheit, oder unserer Welt, allein,
wird es Brahmâ
genannt. Auf der der vereinigten Dekade, in dem Bereiche der
Wirklichkeit, ist
dieser männliche Brahmâ eine Illusion.
14. „Aus dem
Selbst (Âtmanah) schuf er das Gemüt, welches ist und nicht ist;
und aus dem
Gemüte, Ego-ismus (Selbst-Bewußtsein) (a), den Regierer (b), den
Herrn.“
(a) Das
Gemüt ist Manas. Medhâtithi, der Kommentator, bemerkt hier mit Recht,
daß das Umgekehrte
stattfindet, und zeigt bereits eine Einschiebung und
Umstellung; denn
Manas ist es, das aus Ahamkâra oder (Universalem)
Selbstbewußtsein
entspringt, sowie Manas im Mikrokosmos aus Mâhat, oder
Mahâ-Buddhi
(Buddhi, im Menschen) entspringt. Denn Manas ist doppelt. Wie
Colebrooke zeigt
und übersetzt: „Das Gemüt, sowohl dem Sinne, wie der
Handlung
dienend, ist ein Organ
vermöge Affinität, in dem es verwandt ist mit
dem übrigen;“ [9]
„das übrige“ bedeutet hier, daß Manas, unser fünftes Prinzip
(das fünfte,
weil der Körper als das erste genannt wurde, was das Umgekehrte
der wahren
philosophischen Reihenfolge ist), sowohl mit Âtmâ-Buddhi als auch
mit den niedrigen
vier Principien verwandt ist. Daher unsere Lehre: nämlich, daß
Manas Âtmâ-Buddhi
nach Devachan folgt und daß das niedrigere Manas, das
heißt der Abschaum
oder Rückstand des Manas mit Kâma Rûpa im Limbus oder
Kâma-Loka, dem
Aufenthaltsorte der „Schalen“, bleibt.
(b)
Medhâtithi übersetzt dies als „der, der sich des Ich bewußt ist“ oder des Ego,
nicht als „der
Regierer“, wie es die Orientalisten thun. So übersetzen sie auch die
folgende Shloka:
16. „Nachdem er
die feinen Teile jener sechs (das große Selbst und die fünf
Sinnesorgane) von
unermeßlicher Helligkeit gemacht hatte, um in die Elemente
des Selbst (âtmamâtrâsu)
einzutreten, schuf er auch alle Dinge.
Wenn hingegen nach
Medhâtithi, mâtrâbhih an Stelle von âtmamâtrâsu zu lesen
ist, so wird es
folgendermaßen lauten:
„Nachdem er die
feinen Teile jener sechs von unermeßlicher Helligkeit mit den
Elementen des Selbst
durchdrungen hatte, schuf er alle Dinge.
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[7] a. a. O., I.
5-13, Burnells Übersetzung.
[8] Die ideale
Spitze des pythagoräischen Dreiecks.
[9] Siehe A. Coke
Burnells Übersetzung, herausgegeben von Ed. W. Hopkins.
Ph. D.
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Die letztere
Leseart muß die richtige sein, weil Er, das Selbst, das ist, was wir
Âtmâ nennen, und
so das siebente Prinzip, die Zusammenfassung „der sechs“
bildet. Diese ist
auch die Ansicht des Herausgebers des Mânava Dharma
Shâstra, welcher intuitiv viel tiefer in den Geist
der Philosophie eingedrungen zu
sein scheint, als
sein Übersetzer, der verstorbene Dr. Burnell, denn er schwankt
nur wenig zwischen
dem Texte des Kullûka Bhatta und dem Kommentare des
Medhâtithi. Indem
er die tanmâtras oder feinen Elemente und das âtmamâtra des
Kullûka Bhatta
verwirft, sagt er, die Principien auf das kosmische Selbst
anwendend:
„Die sechs
erscheinen vielmehr das Manas plus der fünf Principien von Ether,
Luft, Feuer,
Wasser, Erde zu sein; ,nachdem er die fünf Teile jener sechs mit
dem geistigen
Elemente (dem siebenten) vereinigt hatte, schuf er (so) alle
existierenden
Dinge‘; . . . âtmamâtra ist daher das geistige Atom im Gegensatze
zu den
elementaren, nicht reflexiven ,Elementen seiner selbst‘.“
Die Übersetzung
von Vers 17 korrigiert er folgendermaßen:
„Da die feinen
Elemente der körperlichen Formen dieses Einen von den sechs
abhängen, so nennen
die Weisen seine Form Sharîra.“
Und er fügt hinzu,
daß diese „Elemente“ hier Teile (oder Prinzipien) bedeuten,
welche Deutung
durch Vers 19 gerechtfertigt wird, welcher sagt:
„Dieses Nichtewige
(Weltall) erhebt sich aus dem Ewigen, mit Hülfe der feinen
Elemente der
Formen von jenen sieben höchst herrlichen Prinzipien (Purusha).“
Diese Verbesserung
des Medhâtithi kommentierend bemerkt der Herausgeber:
„Die fünf Elemente
plus Gemüt (Manas) und Selbstbewußtsein (Ahamkâra) [10]
sind
wahrscheinlich gemeint; die ,feinen Elemente‘ (bedeuten) wie früher ,feine
Teile der Form‘
(oder Principien).“ Vers 20 zeigt dies, wo er von diesen fünf
Elementen oder
„feinen Teilen der Form“ (Rûpa plus Manas und
Selbstbewußtsein)
sagt, daß sie die „sieben Purusha“ oder Principien bilden,
genannt in den Purânen
die „sieben Prakritis“.
Weiter werden
diese „fünf Elemente“, oder „fünf Teile“, in Vers 27 bezeichnet als
„jene, welche die
atomistisch zerstörbaren Teile genannt werden,“ und welche
daher
„unterschieden sind von den Atomen des Nyâya.“ Dieser schöpferische
Brahmâ,
hervortretend aus dem Welten- oder Goldenen Ei, vereinigt in sich
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zugleich die
männlichen und die weiblichen Principien. Er ist, kurz gesagt,
dasselbe wie alle
schöpferischen Protologoi. Brahma könnte man jedoch nicht so
bezeichnen, wie
einen Dionysos: „[korrekter Abdruck siehe Buch]“ - wie einen
lunaren Jehovah,
fürwahr einen Bacchus, mit seinem David, der nackt vor
seinem Symbol in
der Bundeslade tanzte - weil niemals zügellose Dionysien in
seinem Namen und
ihm zu Ehren eingerichtet waren. Jeder solche öffentliche
Dienst war
exoterisch, und die großen universalen Symbole wurden allüberall
entstellt, sowie
jene des Krishna jetzt von den Vallabâchâryas von Bombay, den
Nachfolgern des
„kindlichen“ Gottes, entstellt werden. Aber sind diese Götter des
Volksglaubens die wahre
Gottheit? Sind sie der Gipfelpunkt und die Vereinigung
der siebenfältigen
Schöpfung einschließlich des Menschen? Unmöglich! Jeder
und alle sind eine
von den Sprossen der siebenfältigen Leiter des göttlichen
Bewusstseins, die
heidnischen wie die christlichen. Es heißt, daß sich Ain-Suph
durch die sieben
Buchstaben des Namens von Jehovah manifestiert, welcher,
nachdem er den
Platz des Unbekannten Endlosen sich angemaßt hat, von
seinen Anhängern
seinen Sieben Engeln der Gegenwart - seinen sieben
Prinzipien - gegeben
wurde. Aber diese werden in der That in fast jeder Schule
erwähnt. In der
reinen Sânkhya-Philosophie werden Mahât, Ahamkâra und die
fünf Tanmâtras,
die sieben Prakritis oder Naturen genannt, und werden von
Mahâ-Buddhi oder
Mahât zur Erde abwärts gezählt. [11]
So sehr jedoch die
ursprüngliche elohistische Version für rabbinische Zwecke
von Ezra entstellt
worden ist, so abstoßend zeitweilig sogar die esoterische
Bedeutung in den
hebräischen Rollen ist, thatsächlich viel abstoßender als der
äußere Schleier
oder die äußere Umhüllung - sobald man die jehovistischen
Teile ausschließt,
findet man die mosaischen Bücher voll von rein occulter und
unschätzbarer
Erkenntnis, insbesondere in den ersten sechs Kapiteln.
Liest man sie mit
Hilfe der Kabalah, so findet man einen unvergleichlichen
Tempel occulter
Wahrheiten, eine Quelle tief verborgener Schönheit, versteckt
unter einem
Gebäude, dessen sichtbarer Aufbau trotz seiner scheinbaren
Symmetrie der
kalten Vernunftkritik nicht standhalten oder das Alter seiner
verborgenen
Wahrheit enthüllen kann, da er allen Zeitaltern angehört. Es findet
sich mehr Weisheit
unter den exoterischen Fabeln der Purânen und der Bibel,
als
in allen
exoterischen Thatsachen und Wissenschaften in der Weltlitteratur, und
mehr occulte wahre
Wissenschaft, als exakte Kenntnisse auf sämtlichen
Akademien zu
finden sind. Oder, klarer und stärker gesprochen, es findet sich
soviel esoterische
Weisheit in einigen Teilen der exoterischen Purânen und des
Pentateuch, als Unsinn und absichtlich kindische
Phantasie, wenn man sie bloß
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nach dem toten
Buchstaben und den mörderischen Interpretationen der großen
dogmatischen
Religionen, und insbesondere ihrer Sekten liest.
[10] Ahamkâra, als
universales Selbstbewußtsein, hat, ebenso wie Manas,
einen dreifachen
Aspekt. Denn diese „Vorstellung des Ich“, oder des Ego, ist
entweder sattva,
„reine Ruhe“, oder erscheint als rajas, „thätig“, oder bleibt
tamas, „stagnierend“, in Dunkelheit. Sie gehört
dein Himmel und der Erde und
nimmt die
Eigenschaften des Ether an.
[11] Siehe Sânkhya
Kârikâ, III, und Kommentare.
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Es lese irgend
einer die ersten Verse der Genesis und denke über dieselben
nach. Dort
befiehlt „Gott“ einem anderen „Gotte“, der seinem Gebote Folge
leistet
- selbst in der vorsichtigen
englischen protestantischen autorisierten Übersetzung
von König Jakob 1.
Im „Anbeginne“ -
die hebräische Sprache hat kein Wort, um die Idee der Ewigkeit
auszudrücken [12]
- bildet „Gott“ den Himmel und die Erde; und die letztere ist
„ohne Form und
leer“, während der erstere in der That kein Himmel, sondern die
„Tiefe“, das Chaos
ist, mit Dunkelheit auf ihrer Fläche. [13]
„Und der Geist
Gottes bewegt sich auf der Fläche der Wasser“, oder der großen
Tiefe des
unendlichen Raumes. Und dieser Geist ist Nârâyana, oder Vishnu.
„Und Gott sprach:
Es werde eine Feste . . .“ Und „Gott“, der zweite, gehorchte
und „machte die
Feste“. „Und Gott sprach es werde Licht“. Und „Es ward Licht“.
Nun bedeutet das
letztere überhaupt nicht Licht, sondern, wie in der Kabalah,
den androgynen
Adam Kadmon, oder Sephira (geistiges Licht), denn diese sind
eins; oder, nach
dem chaldäischen Buch der Zahlen, die zweiten Engel, während
die ersten die
Elohim sind, welche die Summe des „bildenden“ Gottes sind. Denn
an wen sind diese
befehlenden Worte gerichtet? Und wer ist der, der befiehlt?
Das was befiehlt,
ist das ewige Gesetz, und er, der gehorcht, sind die Elohim, die
bekannte Gröfse,
welche in oder mit x wirkt, oder der Koefficient der
unbekannten Größe,
die Kräfte von der Einen Kraft. Alles dies ist Occultismus,
und findet sich in
den archaischen Strophen. Es ist vollständig gleichgültig, ob wir
diese „Kräfte“ die
Dhyân Chohans nennen, oder mit Hesekiel die Auphanim.
„Das eine
universale Licht, welches für den Menschen Finsternis ist, ist immer
existierend,“ sagt
das chaldäische Buch der Zahlen, aus ihm geht periodisch die
Energie hervor,
welche in der Tiefe oder dem Chaos, der Vorratskammer der
zukünftigen Welten
reflektiert wird, und einmal erweckt, die verborgenen Kräfte
aufrüttelt und
befruchtet, welche die immer gegenwärtigen, ewigen
Wirkungsmöglichkeiten
in ihr sind. Dann erwachen von neuem die Brahmâs und
Buddhas - die
gleich ewigen Kräfte - und ein neues Weltall tritt ins Dasein.
Im Sepher
Yetzirah, dem kabbalistischen Schöpfungsbuche, hat der Verfasser
offenbar die Worte
des Manu wiederholt. In ihm wird die göttliche Substanz so
dargestellt, daß
sie allein existierte von Ewigkeit, schrankenlos und unbedingt;
und daß sie aus
sich selbst den Geist ausgesendet hat. [14] „Einer ist der Geist
des lebendigen
Gottes, gepriesen sei sein Name, welcher lebt für immer!
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Stimme, Geist, und
Wort, dies ist der heilige Geist.“ [15] Und dies ist die
kabbalistische
abstrakte Dreieinigkeit, die von den christlichen Kirchenvätern so
ohne Förmlichkeit
anthropomorphisiert worden ist. Aus dieser dreifachen Eins
emanierte der
ganze Kosmos. Zuerst emanierte aus der Eins die Zahl Zwei, oder
Luft (der Vater),
das schöpferische Element; und dann die Zahl Drei, das Wasser
(die Mutter),
hervorgegangen aus der Luft; Ether oder Feuer macht die mystische
Vier vollständig,
den Arbo-al. [16] „Als der Verborgene aus dem Verborgenen
sich offenbaren
wollte, machte er zuerst einen Punkt (den ursprünglichen Punkt,
oder die erste
Sephira, Luft, oder den heiligen Geist), gestaltet in eine heilige
Form, (die zehn
Sephiroth, oder den himmlischen Menschen), und deckte
darüber ein
reiches und glänzendes Gewand, welches die Welt ist.“ [17]
„Er macht den Wind
zu seinen Boten, und das flammende Feuer zu seinen
Dienern,“ [18]
sagt die Yetzirah, damit den kosmischen Charakter der später
euhemeristisch
erklärten Elemente zeigend, sowie daß der Geist jedes Atom im
Kosmos
durchdringt.
Paulus nennt die
unsichtbaren kosmischen Wesen die „Elemente“. Aber jetzt
sind die Elemente
zu Atomen erniedrigt und beschränkt, von denen insoweit
nichts bekannt
ist, und welche bloß „Kinder der Notwendigkeit“ sind, wie es der
Ether auch ist. So
haben wir in Isis Unveiled gesagt:
Die armen
ursprünglichen Elemente sind seit lange verbannt, und unsere
ehrgeizigen
Physiker rennen um die Wette, um zu entscheiden, wer zu der
eben flügge
gewordenen Brut der sechzig oder mehr elementaren Substanzen
eine neue hinzufügen
soll.
Unterdessen wütet
in der modernen Chemie ein Kampf um Worte. Es wird uns
das Recht
abgestritten, diese Substanzen „chemische Elemente“ zu nennen,
denn letztere sind
nicht „ursprüngliche Prinzipien selbst existierender
Wesenheiten, aus
denen das Weltall gebildet wurde“, wie Plato sagt. Solche
Vorstellungen in
Verbindung mit dem Worte „Element“, waren gut genug für die
alte griechische
Philosophie, aber die moderne Wissenschaft verwirft sie; denn,
wie Herr William
Crookes sagt; „sie sind unglückliche Ausdrücke“, und die
experimentelle
Wissenschaft will „nichts zu thun haben mit irgend welcher Art
von Wesenheiten,
außer mit jenen, die sie sehen, riechen oder schmecken kann.
Die anderen
überläßt sie den Metaphysikern. . . .“ Wir müssen auch für nur soviel
dankbar sein!
[12] Das Wort
„Ewigkeit“, mit weichem die christlichen Theologen den
Ausdruck „für
immer und immer“ interpretieren, existiert nicht in der
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hebräischen
Sprache. „Oulam“, sagt Le Clerc, bezeichnet bloß eine Zeit,
deren Anfang oder
Ende unbekannt ist, es bedeutet nicht „unendliche Dauer“,
und der Ausdruck
„für immer“, im alten Testament, bezeichnet bloß eine
„lange Zeit.“ Noch
wird das Wort „Ewigkeit“ in christlichen Sinne gebraucht in
den Purânen denn
im Vishnu Purâna wird klar festgestellt, daß mit „Ewigkeit“
und
„Unsterblichkeit“ bloße „Existenz bis an das Ende des Kalpa“ gemeint ist.
(Buch II. Cap.
VIII.)
[13] Die orphische
Theogonie ist ihrem Geiste nach rein orientalisch und
indisch. Die
aufeinanderfolgenden Veränderungen die sie erfahren hat, haben
sie jetzt weit von
dem Geiste der alten Kosmogonie getrennt, wie man schon
durch einen
Vergleich derselben mit Hesiods Theogenie sehen kann. Aber
der wahrhaft
ârische, indische Geist bricht überall sowohl im hesiodischen als
im orphischen
Systeme hervor. (Siehe das bedeutungsvolle Werk von Jakob
Darmesteter
„Cosmogonies Âryennes“ in seinen Essais Orientaux) So ist die
griechische
Vorstellung vom Chaos dieselbe, wie die der geheimen
Weisheitsreligion.
Bei Hesiod ist daher das Chaos unendlich, grenzenlos,
endlos und
anfangslos an Dauer, eine Abstraktion und eine sichtbare
Gegenwart zur
selben Zeit, Raum erfüllt mit Dunkelheit, das ist ursprüngliche
Materie in ihrem vorweltlichen
Zustande. Denn in seinem etymologischen
Sinne ist Chaos
der Raum, nach Aristoteles und der Raum ist die immer
unsichtbare und
unerkennbare Gottheit unserer Philosophie.
[14] Den geoffenbarten
Geist: der unbedingte, der göttliche Geist ist eins mit
der unbedingten
göttlichen Substanz; Parabrahman und Mûlaprakriti sind der
Wesenheit nach
eins. Daher sind kosmische Ideenbildung und kosmische
Substanz in ihrem
ursprünglichen Charakter auch eins.
[15] Sepher
Yetzirah, Cap. I. Mishna IX.
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[16] Ebendaselbst.
Von „Arba“ wird Abram abgeleitet.
[17] Zohar,
I. 2, a.
[18] Sepher
Yetzirah, Mishna IX. 10.
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Zweiter Teil
Abteilung III
Diese
„ursprüngliche Substanz“ wird von einigen Chaos genannt. Plato und die
Pythagoräer
nannten sie die Seele der Welt nachdem dieselbe von dem Geiste
dessen, welches
über den ursprünglichen Wassern oder dem Chaos brütet,
befruchtet worden
war. Durch sein Reflectiertwerden in diesem „schuf“, sagen
die Kabbalisten,
dieses brütende Prinzip das Gaukelbild eines sichtbaren
geoffenbarten
Universums. Chaos vor, Ether nach dieser „Reflexion“, ist es doch
die Gottheit,
welche den Raum und alle Dinge durchdringt. Es ist der
unsichtbare,
unwägbare Geist der Dinge, und das unsichtbare, aber nur zu
fühlbare Fluidum,
das aus den Fingern des gesunden Magnetiseurs ausstrahlt,
denn es ist die
Lebenselektrizität - das Leben selbst. Zum Spotte von Marquis de
Mirville der
„nebelhafte Allmächtige“ genannt, heißt es bis zum heutigen Tage bei
den Theurgisten
und Occultisten das „lebendige Feuer“; und es giebt keinen
Hindû, der zur
Morgendämmerung eine gewisse Art von Meditation übt, der seine
Wirkungen nicht
kennte. Es ist der „Geist des Lichtes“ und der Magnet. Wie von
einem Gegner
richtig ausgedrückt, sind Magier und Magnet zwei Zweige, die aus
demselben Stamme
hervorwachsen und dieselben Resultanten hervortreiben.
Und in dieser
Bezeichnung eines „lebenden Feuers“ können wir auch den Sinn
des verwirrenden
Satzes der Zend Avesta entdecken: Es ist „ein Feuer, welches
Kenntnis der
Zukunft, Wissenschaft und liebenswürdige Sprache giebt;“ daß
heißt, welches
eine außerordentliche Beredsamkeit in der Sibylle, den Sensitiven
und selbst in
gewissen Rednern entwickelt. Wo wir über diesen Gegenstand
schrieben, sagten
wir in Isis Unveiled:
Das Chaos der
Alten, das zoroastrische heilige Feuer oder Atash-Behram der
Parsen; das
Hermesfeuer, das Elmsfeuer der alten Germanen; der Blitz der
Kybele; die
brennende Fackel des Apollo; die Flamme auf dem Altar des Pan;
das
unauslöschliche Feuer in dem Tempel auf der Akropolis, und in dem der
Vesta; die
Feuerflamme auf Plutos Helm; die glänzenden Funken auf den
Mützen der
Dioskuren, auf dem Gorgonenhaupt, dem Helme der Pallas, und
dem Stabe des
Merkur; der ägyptische Ptah-Ra; der griechische Zeus
Kataibates (der
Herabsteigende), des Pausanias; die pfingstlichen
Feuerzungen; der
brennende Busch des Moses; die Feuersäule des Exodus,
und die brennende
Lampe des Abram; das Ewige Feuer des „bodenlosen
Abgrundes“; die
Dämpfe des delphischen Orakels; das siderische Licht der
Rosenkreuzer; der
Âkâsha der indischen Adepten; das Astrallicht des Éliphas
Lévi; die
Nervenaura und das Fluidum der Magnetisten; das Od des
Reichenbach; das
Psychod und die ektenische Kraft des Thury; die
„psychische Kraft“
des Sergeant Cox, und der atmosphärische Magnetismus
gewisser
Naturforscher; der Galvanisinus; und schließlich die Elektricität - alle
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Zweiter Teil Abteilung
III
diese sind bloß
verschiedene Namen für viele verschiedene Offenbarungen
oder Wirkungen
einer und derselben geheimnisvollen, alles durchdringenden
Ursache, des
griechischen Archaeus.
Wir fügen jetzt
hinzu, - es ist alles dieses und noch viel mehr.
Von diesem „Feuer“
sprechen alle indischen heiligen Bücher, sowie die
kabbalistischen
Werke. Der Zohar erklärt es als das „weiße verborgene Feuer in
dem Risha
Havurah,“ dem weißen Haupte, dessen Wille die feurige Flüssigkeit in
370 Strömen nach
jeder Richtung des Weltalls fließen läßt. Es ist dasselbe wie
die „Schlange,
welche in 370 Sprüngen läuft“ der Siphrah Dtzenioutha, die
Schlange, welche,
wenn der „vollkommene Mensch“, der Metatron, sich erhoben
hat, das heißt, wenn der göttliche Mensch
in dem tierischen Menschen wohnt, zu
drei Geistern wird, oder Âthmâ-Buddhi-Manas, in
unserer theosophischen
Bezeichnungsweise.
Geist somit oder
kosmische Ideenbildung, und kosmische Substanz, - von deren
„Prinzipien“ eines
der Ether ist - sind eins, und schließen die Elemente in sich, in
dem Sinne, wie St.
Paulus sie versteht. Diese Elemente sind die verschleierte
Synthese an Stelle
der Dhyân Chohans, Devas, Sephiroth, Amshaspends,
Erzengel etc. Der
Ether der Wissenschaft - die Ilys des Berosus, oder die Protyle
der Chemie —
bildet sozusagen das verhältnismäßig rohe Material, aus welchen
die obengenannten
Bildner, in Ausführung des Planes, der für sie ewig im
Göttlichen
Gedanken vorgezeichnet liegt, die Systeme im Kosmos ausarbeiten.
Sie sind „Mythen“,
sagt man uns. Nicht mehr als der Ether und die Atome,
antworten wir. Die
zwei letzteren sind unbedingte Notwendigkeiten für die Physik,
und die Bildner
sind eine ebenso unbedingte Notwendigkeit für die Metaphysik.
Wir werden mit dem
Einwande gehöhnt: Ihr habt sie nie gesehen. Und wir fragen
die Materialisten:
Habt ihr jemals den Ether, oder eure Atome, oder, wiederum,
eure Kraft
gesehen? Obendrein, einer der größten westlichen Evolutionisten der
neuesten Zeit,
Mit-„Entdecker“ mit Darwin, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der natürlichen Zuchtwahl für sich allein zur
Erklärung der
körperlichen Form des Menschen, räumt die lenkende Wirkung
„höherer
Intelligenzen“ ein als einen „notwendigen Teil der großen Gesetze,
welche das
materielle Weltall regieren.“ [19]
Diese „höheren
Intelligenzen“ sind die Dhyân Chohans der Occultisten.
In der That giebt
es nur wenige Mythen in irgend einem Religionssysteme, das
seinen Namen
verdient, die nicht ebenso gut eine historische, wie eine
wissenschaftliche
Begründung hätten. „Mythen“, bemerkt mit Recht Pococke,
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Zweiter Teil Abteilung
III
„erweisen sich
jetzt als Fabeln genau in dem Verhältnisse, als wir sie
mißverstehen; als Wahrheiten in dem
Verhältnisse, in dem sie einst verstanden
wurden.“
Die bestimmteste
und die eine vorwiegende Idee, die sich in jeder alten Lehre
findet, mit Bezug
auf kosmische Entwicklung, und die erste „Schöpfung“ unserer
Kugel mit allen
ihren organischen und unorganischen - ein wunderliches Wort im
Munde eines
Occultisten! - Hervorbringungen, ist die, daß der ganze Kosmos
aus dem göttlichen
Gedanken entsprungen ist. Dieser Gedanke befruchtet die
Materie, welche
gleich-ewig ist mit der Einen Wirklichkeit; und alles, was lebt und
atmet, entwickelt
sich aus den Emanationen des Einen Unveränderlichen,
Parabrahman-Mûlaprakriti,
der ewigen Wurzeleinheit.
[19] Contributions
of the Theory of Natural Selection.
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Zweiter Teil
Abteilung III
Das Erstere von
diesen, in seinem Aspekte des Mittelpunktes, einwärts
gewendet, so zu
sagen in Regionen, die dem menschlichen Intellekte ganz
unzugänglich sind,
ist absolute Abstraktion; während in seinem Aspekt als
Mûlaprakriti, der
ewigen Wurzel von allem, es einem mindestens ein nebelhaftes
Verständnis für
das Geheimnis des Seins vermittelt.
Daher wurde in den
inneren Tempeln gelehrt, daß dieses sichtbare Weltall von
Geist und Stoff
bloß das konkrete Bild der idealen Abstraktion ist; es wurde
gebildet nach dem
Modelle der ersten göttlichen Idee. So bestand unser
Weltall seit
Ewigkeit in einem verborgenen Zustand. Die Seele, welche dieses
rein geistige
Weltall belebt, ist die Centralsonne, die höchste Gottheit selbst.
Nicht der Eine
bildete die konkrete Form der Idee, sondern der Erstgeborene;
und, als sie nach
der geometrischen Figur des Dodekaeders [20] konstruiert
war, „geruhte der
Erstgeborene 12000 Jahre zu ihrer Erschaffung zu
verwenden“. Die
letztere Zahl wird in der tyrrhenischen Kosmogonie [21]
ausgesprochen,
welche den Menschen als im sechsten Jahrtausend
erschaffen
darstellt. Dies stimmt mit der ägyptischen Theorie der 6000 „Jahre“,
[22] und mit der
hebräischen Berechnung. Aber es ist dies die exoterische
Form davon. Die
geheime Berechnung erklärt, daß die „12000 und die 6000
Jahre“ Jahre des
Brahmâ sind, und ein Tag des Brahmâ gleich 4320000000
Jahren ist.
Sanchuniathon, in seiner Kosmogonie [23] erklärt, daß, als der
Wind (Geist) sich
in seine eigenen Prinzipien (Chaos) verliebte, eine innige
Vereinigung
stattfand, welche Verbindung Pothos ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) genannt wurde, und aus diesem entsprang
der Same von Allen. Und
das Chaos wußte
nichts von seiner eigenen Hervorbringung, denn es war
sinnenlos; aber aus seiner Umarmung durch den Wind
wurde Môt erzeugt,
oder die Ilys
(Schlamm). [24] Daraus gehen hervor die Keime der Schöpfung
und die Erzeugung
des Weltalls. [25]
Zeus-Zên (Äther),
und Chthonia (chaotische Erde) und Metis (Wasser) seine
Gemahlinnen;
Osiris - der ebenfalls den Äther repräsentiert, die erste
Emanation der
höchsten Gottheit, Amun, die ursprüngliche Quelle des Lichtes,
und Isis-Latona,
wiederum die Göttin Erde und Wasser; Mithras, [26] der
felsengeborene
Gott, das Symbol des männlichen Weltenfeuers, oder das
personificierte
Urlicht, und Mithra, die Feuergöttin. zugleich seine Mutter und
seine Gemahlin -
das reine Element des Feuers, das thätige oder männliche
Prinzip,
betrachtet als Licht und Wärme, in Verbindung mit Erde und Wasser,
oder Materie, dem
weiblichen oder passiven Element der kosmischen
Zeugung - Mithras,
der der Sohn des Bordj ist, des persischen Weltenberges,
[27] aus dem er
als glänzender Lichtstrahl hervorblitzt; Brahmâ, der Feuergott
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Zweiter Teil
Abteilung III
und seine
fruchtbare Gefährtin; und der indische Agni, die strahlende Gottheit,
aus deren Körper
tausend Ströme von Glanz und sieben Flammenzungen
hervorgehen, und
dem zu Ehren gewisse Brahmânen bis zum heutigen Tage
ein beständiges
Feuer unterhalten; Shiva, personifiziert durch Meru, den
Weltenberg der
Inder, der schreckliche Feuergott, von dem es in der Legende
heißt, daß er vom
Himmel „in einer Feuersäule“ herabgestiegen sei, wie der
jüdische Jehovah;
und ein Dutzend anderer archaischer zweigeschlechtiger
Gottheiten - alle
verkünden laut ihre verborgene Bedeutung. Und was könnte
die doppelte
Bedeutung dieser Mythen anderes sein als das psychischchemische
Prinzip der
ursprünglichen Schöpfung; die erste Entwicklung in ihre
dreifache
Offenbarung als Geist, Kraft und Stoff; die göttliche
Wechselbeziehung
an ihrem Ausgangspunkte,
versinnbildlicht durch die Ehe
von Feuer und
Wasser, den Hervorbringungen des elektrisierenden Geistes -
die Vereinigung
des männlichen aktiven Prinzips mit dem weiblichen passiven
Elemente - welche
die Eltern ihres tellurischen Kindes werden, des
kosmischen Stoffes
der Prima Materia, deren Seele der Äther, und deren
Schatten das
Astrallicht ist! [28]
Aber die
Bruchstücke der kosmogonischen Systeme, die uns erhalten sind,
werden jetzt als
thörichte Fabeln verworfen. Nichtsdestoweniger hält die occulte
Wissenschaft -
welche selbst die große Flut überlebt hat, welche, die
vorsintflutlichen
Riesen und mit ihnen sogar die Erinnerung an sie verschlungen
hat, abgesehen von
dem in der Geheimlehre, der Bibel, und anderen Schriften
erhaltenen
Berichte - noch immer den Schlüssel zu allen Weltproblemen.
Wenden wir daher
diesen Schlüssel auf die spärlichen Bruchstücke
längstvergessener
Kosmogenien an, und versuchen wir mit Hülfe ihrer
verstreuten Teile
die einst universelle Kosmogenie der Geheimlehre wieder
herzustellen. Der
Schlüssel paßt zu ihnen allen. Niemand kann ernstlich die alten
Philosophien
studieren, ohne wahrzunehmen, daß die auffallende Ähnlichkeit der
Auffassung in
allen von ihnen, die in ihrer exoterischen Form sehr häufig und in
ihrem verborgenen
Geiste unwandelbar zu Tage tritt, nicht das Resultat eines
bloßen Zufalles,
sondern eines übereinstimmenden Grundrisses ist; und daß
während der Jugend
der Menschheit nur eine Sprache, eine Erkenntnis, eine
universelle
Religion war, als es noch keine Kirchen, keine Glaubensbekenntnisse
oder Sekten gab,
sondern jeder Mensch sein eigener Priester war. Und wenn
gezeigt ist, daß
bereits in jenen frühen Zeiten, welche unserem Blicke durch das
üppige Wachstum
der Tradition entzogen sind, sich der religiöse Gedanke des
Menschen auf jedem
Teile in übereinstimmender Sympathie entwickelte; dann
wird es
einleuchtend, daß dieser Gedanke, geboren unter jedem Breitengrade,
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Zweiter Teil
Abteilung III
im kalten Norden
oder im sengenden Süden, im Osten oder Westen, von
denselben
Offenbarungen inspiriert war, und daß der Mensch erzogen wurde
unter dem
schützenden Schatten eines und desselben Baumes der Erkenntnis.
[20] Plato, Timaeus.
[21] Suidus sub
voc. „Tyrrhenia.“ Siehe Corys Ancient Fragments, p. 309, II.
Ausg.
[22] Der Leser
wird verstehen, daß unter „Jahren“ „Zeitalter“ gemeint sind, nicht
bloße Perioden von
je dreizehn lunaren Monaten.
[23] Siehe die
griechische Übersetzung des Philon Byblius.
[24] Cory, a. a.
O., p. 3.
[25] Isis
Unveiled, I. 342.
[26] Mithras wurde
bei den Persern als der theos ek petras - der Gott aus dem
Felsen -
betrachtet.
[27] Bordj wird
ein Feuerberg, ein Vulkan genannt: daher enthält er Feuer,
Felsen, Erde und
Wasser; die Männlichen oder aktiven und die weiblichen
oder passiven
Elemente. Der Mythos ist bedeutsam.
[28] a. a. O., I.
156.
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Zweiter Teil
Abteilung IV
ABTEILUNG IV.
CHAOS : THEOS :
KOSMOS.
Diese drei bilden
den Inhalt des Raumes; oder, wie ein gelehrter Kabbalist es
definiert hat:
,,Raum, der alles-enthaltende Unenthaltene, ist die ursprüngliche
Verkörperung der
einfachen Einheit ... schrankenlose Ausdehnung.“ [1] Aber er
fragt wiederum:
„schrankenlose Ausdehnung von was?“ - und giebt die richtige
Antwort „von dem
unbekannten Enthalter des Alls, der Unbekannten Ersten
Ursache.“ Dies ist eine höchst richtige Definition
und Antwort; höchst esoterisch
und wahr, von
jedem Gesichtspunkt der occulten Lehre aus.
Raum, den in ihrer Unwissenheit und in ihrer
bilderstürmerisehen Neigung, jede
philosophische
Idee des Altertums zu zerstören, die modernen Klugthuer als ,,
eine abstrakte
Idee“ und als eine ,,Leere“ proklamiert haben, ist in Wirklichkeit
der Enthalter und
der Körper des Weltalls in seinen sieben Prinzipien. Er ist ein
Körper von
grenzenloser Ausdehnung, dessen Prinzipien, in occulter
Ausdrucksweise -
jedes wiederum seinerseits eine Siebenheit - in unsere
Erscheinungswelt
bloß das gröbste Gewebe ihrer Untereinteilungen offenbaren.
„Niemand hat
jemals die Elemente in ihrer Gänze gesehen,“ lehrt die Lehre. Wir
haben unsere
Weisheit in den ursprünglichen Ausdrücken und Synonymen der
Urvölker zu
suchen. Selbst die Juden, die spätesten von diesen, zeigen in ihren
kabbalistischen
Lehren dieselbe Idee, wenn sie von der siebenköpfigen Schlange
des Raumes,
genannt die ,,große See“, sprechen.
Im Anbeginne
schufen die Alhim die Himmel und die Erde; die Sechs
(Sephiroth) . . .
Sie schufen Sechs, und auf diesen beruhen alle Dinge. Und
diese (Sechs)
hängen ab von den sieben Formen des Schädels hinauf bis zur
Würde aller
Würden. [2]
Nun sind Wind,
Luft und Geist seit jeher bei jeder Nation sinnverwandt gewesen.
Pneuma (Geist) und
Anemos (Wind) bei den Griechen, Spiritus und Ventus bei
den Lateinern
waren vertauschbare Ausdrücke, selbst für den Fall der Trennung
von der
ursprünglichen Vorstellung vorn Atem des Lebens. In den ,,Kräften“ der
Wissenschaft sehen
wir bloß den materiellen Effekt des geistigen Effektes von
einem oder dem
andern der vier ursprünglichen Elemente, welche uns von der
vierten Rasse
ebenso vererbt worden sind, wie wir den Aether, oder vielmehr
seine grobe
Unterabteilung in ihrer Gänze der sechsten Wurzelrasse vererben
werden. Das Chaos
wurde bei den Alten sinnenlos genannt, weil es - Chaos und
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Zweiter Teil
Abteilung IV
Raum waren synonym
- alle Elemente in ihrem rudimentären, undifferenzierten
Zustande repräsentierte
und in sich enthielt. Sie machten Aether, das fünfte
Element, zur
Synthese der anderen vier; denn der Aether der griechischen
Philosophen war
nicht gleichbedeutend mit seinem Bodensatz, obwohl diese in
der That mehr als
die heutige Wissenschaft wußten von diesem Bodensatze
(Ether), welcher
richtig genug als ein Vermittler für viele Kräfte, welche sich auf
Erden offenbaren,
angenommen wird. Ihr Aether war der Âkâsha der Hindûs; der
von der Physik
angenommene Ether ist bloß eine von seinen Unterabteilungen,
auf unserer Ebene,
das Astrallicht der Kabbalisten mit allen seinen üblen sowohl
als seinen guten
Wirkungen.
In Anbetracht
dessen, daß die Wesenheit des Aethers oder des unsichtbaren
Raumes als der
vermutete Schleier der Gottheit für göttlich gehalten wurde,
wurde er als das
Medium zwischen diesem Leben und dem nächsten betrachtet.
Die Alten hielten
dafür, daß, wenn die lenkenden thätigen Intelligenzen - die
Götter - sich von
irgend einem Teile des Aethers in unserem Raume, oder den
vier Bereichen, denen
sie vorstehen, zurückziehen, daß dann diese besondere
Region dein
Besitze des Bösen überlassen war, sogenannt wegen der
Abwesenheit des Guten
von derselben.
Das Dasein des
Geistes in dem gemeinsamen Mittler, dem Ether, wird vom
Materialismus
geleugnet, während die Theologie aus demselben einen
persönlichen Gott
macht. Der Kabbalist aber behauptet, daß beide im Unrecht
sind und sagt, daß
im Ether die Elemente bloß die Materie repräsentieren, die
blinden kosmischen
Kräfte der Natur; während der Geist die Intelligenz
repräsentiert,
welche dieselben leitet. Die ârischen, hermetischen, orphischen
und
pythagoräischen, kosmogonischen Lehren, sowie die des Sanchuniathon
und Berosus
beruhen alle auf einer unwiderleglichen Formel, nämlich daß
Äther und Chaos,
oder, in der platonischen Sprechweise, Gemüt und Stoff, die
zwei
ursprünglichen und ewigen Prinzipien des Weltalls waren, gänzlich
unabhängig von
irgend etwas anderem. Der Erstere war das alles belebende
intellektuelle
Prinzip, während Chaos ein gestaltloses flüssiges Prinzip war,
ohne ,,Form oder
Sinn“; aus der Vereinigung dieser beiden trat das Universum
ins Dasein, oder
vielmehr die universale Welt, die erste androgyne Gottheit -
die chaotische
Materie wurde ihr Körper, und Ether ihre Seele. In der
Ausdrucksweise
eines Fragmentes des Hermeias lautet es: „Das Chaos, aus
dieser Vereinigung
mit dem Geiste den Sinn erlangend, leuchtete in Wonne,
und so ward
Protogonos hervorgebracht, das (Erstgeborene) Licht.“ [3] Dies
ist die universale
Dreieinigkeit, die auf den metaphysischen Vorstellungen der
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Abteilung IV
Alten beruht,
welche, nach Analogie schließend, den Menschen, der eine
Verbindung von
Intellekt und Stoff ist, zum Mikrokosmos machten, des
Makrokosmos oder
des großen Weltalls. [4]
[1] Henry Pratt,
M. D., New Aspects of Life.
[2] Siphra
Dtzenioutha, i. 16.
[3] Damascius in
seiner Theogonie nennt es Dis, den ,,Ordner aller Dinge“.
Cory, Ancient
Fragments, p. 314.
[4] Isis
Unveiled, I. 341
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Zweiter Teil
Abteilung IV
„Die Natur
verabscheut das Leere,“ sagten die Peripatetiker, die, obwohl in ihrer
Art Materialisten,
vielleicht verstanden, warum Demokrit, und mit ihm sein Lehrer
Leukippos,
lehrten, daß die ersten Prinzipien aller im Universum enthaltenen
Dinge Atome und
eine Leere waren. Die letztere bedeutet einfach latente Kraft
oder Gottheit,
welche, vor ihrer ersten Offenbarung - wo sie zum Willen wurde,
welcher den ersten
Impuls diesen Atomen mitteilte - das große Nichts war, Ain
Suph, oder
Nicht-Ding; und daher in jedem Sinne eine Leere oder Chaos.
Dieses Chaos
jedoch wurde zur „Seele der Welt“ nach Plato und den
Pythagoräern. Nach
der indischen Lehre durchdringt die Gottheit in der Gestalt
des Aether oder
Âkâsha alle Dinge. Daher wurde sie von den Theurgisten das ,,
lebendige Feuer“,
der „Geist des Lichtes“, und manchmal ,,Magnes“ genannt.
Nach Plato bildete
die höchste Gottheit selbst das Weltall in der geometrischen
Gestalt des Dodekaeders,
und ihr „Erstgeborener“ wurde geboren aus dem
Chaos und dem
ursprünglichen Lichte - der Centralsonne. Dieser Erstgeborene
war jedoch bloß
die Zusammenfassung der Schar der Bildner, der ersten
konstruktiven
Kräfte, welche in alten Kosmogonien die Alten genannt werden,
geboren aus der
Tiefe oder dem Chaos, und dem ersten Punkte. Er ist das
sogenannte
Tetragrammaton an der Spitze der sieben niederen Sephiroth. Das
war auch der
Glaube der Chaldäer. Philo, der Jude, spricht sehr seicht über die
ersten Unterweiser
seiner Vorfahren, indem er folgendes schreibt:
Die Chaldäer waren
der Ansicht, daß der Kosmos, unter den Dingen, die
existieren (?), ein einzelner Punkt ist, der entweder
selbst Gott (Theos) ist,
oder in dem Gott
ist, die Seele aller Dinge umfassend. [5]
Chaos, Theos,
Kosmos sind bloß die drei Symbole ihrer Zusammenfassung –
des Raumes.
Man kann niemals hoffen, das Geheimnis dieser Tetraktis
aufzulösen, wenn
man sich an den toten Buchstaben selbst der ältesten
Philosophien, wie
sie jetzt erhalten sind, hält. Aber selbst in diesen werden
Chaos, Theos,
Kosmos, und Raum in alle Ewigkeit als der Eine Unbekannte
Raum unter einen
Begriff gebracht, über den das letzte Wort vielleicht niemals
vor unserer
siebenten Runde bekannt sein wird. Nichtsdestoweniger sind die
Allegorien und
metaphysischen Symbole betreffend den ursprünglichen und
vollkommenen Würfel bemerkenswert, selbst in den
exoterischen Purânen.
Auch dort ist
Brahmâ der Theos, welcher aus dem Chaos oder der großen Tiefe,
aus den Wassern sich
entwickelt, über welchen der Geist oder der Raum - der
Geist, welcher
sich über der Fläche des zukünftigen, grenzenlosen Kosmos
bewegt -
schweigend hangt, in der ersten Stunde des Wiedererwachens.
Derselbe ist auch
Vishnu, der auf dem Ananta-Shesha, der großen Schlange der
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Zweiter Teil
Abteilung IV
Ewigkeit, schläft,
aus dem die westliche Theologie, unbekannt mit der Kabalah,
dem einzigen
Schlüssel, der die Geheimnisse der Bibel eröffnet, - den Teufel
gemacht hat. Es
ist auch das erste Dreieck oder die pythagoräische Triade, der ,,
Gott mit den drei
Aspekten“, bevor dasselbe, durch die vollkommene Quadratur
des unendlichen
Kreises, zu dem ,,viergesichtigen“ Brahmâ wird. „Aus ihm,
welcher ist, und
doch nicht ist, aus dem Nicht-Sein, der ewigen Ursache, ist
geboren das Sein,
Purusha“, sagt Manu, der Gesetzgeber.
In der ägyptischen
Mythologie wird Kneph, der ewige ungeoffenbarte Gott,
dargestellt durch
ein Emblem der Schlange der Ewigkeit, welche eine
Wasserurne
umschlingt, mit ihrem Kopfe über dem Wasser hangend, welches
sie mit ihrem Atem
ausbrütet. In diesem Falle ist die Schlange der
Agathodaimôn, der
gute Geist; im entgegengesetzten Aspekt ist sie der
Kakodaimôn, der
böse Geist. In den skandinavischen Edden fällt der
Honigtau, die
Frucht der Götter und der schöpferischen, geschäftigen
Yggdrasilbienen,
während der Stunden der Nacht, wenn die Atmosphäre mit
Feuchtigkeit
geschwängert ist; und in den nördlichen Mythologien
versinnbildlicht
er als das passive Prinzip der Schöpfung die Erschaffung des
Weltalls aus dem
Wasser. Dieser Tau ist das Astrallicht in einer von seinen
Kombinationen, und
besitzt ebensowohl schöpferische als zerstörende
Eigenschaften. In
der chaldäischen Legende des Berosus unterrichtet Oannes
oder Dagon, der
Mann-Fisch, das Volk und zeigt die kindliche Welt als aus
dem Wasser
gebildet, und alle Dinge als aus dieser Prima Materia
entspringend.
Moses lehrt, daß bloß Erde und Wasser eine lebendige Seele
ins Dasein bringen
können: und wir lesen in der Schrift, daß die Kräuter nicht
wachsen konnten,
bevor nicht der Ewige regnen ließ auf Erden. In dem
mexikanischen Popol
Vuh ist der Mensch aus Schlamm oder Lehm (terre
glaise) geschaffen, der unter dem Wasser
hervorgenommen wurde. Brahmâ
erschafft den
großen Muni, oder den ersten Menschen, auf seinem Lotus
sitzend, erst
nachdem er Geister ins Dasein gerufen hat, die sich somit eines
früheren Daseins
erfreuten als die Sterblichen; und er schafft ihn aus Wasser,
Luft und Erde. Die
Alchimisten behaupten, daß die ursprüngliche oder
voradamische Erde,
wenn sie auf ihre erste Substanz zurückgeführt wird, in
ihrem zweiten Umwandlungszustande
wie klares Wasser ist, während der
erste der
eigentliche Alkahest ist. Es heißt, daß diese ursprüngliche Substanz
in sich die
Wesenheit von allem enthält, welches den Menschen
zusammensetzen
soll; sie enthält nicht bloß alle Elemente seines körperlichen
Wesens, sondern
auch den „Atem des Lebens“ in einem latenten Zustand,
bereit, erweckt zu
werden. Diesen erlangt sie durch das ,,Brüten“ des ,,Geistes
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Zweiter Teil
Abteilung IV
Gottes“ über der
Fläche der Wasser - des Chaos. Thatsächlich ist diese
Substanz das Chaos
selbst. Aus ihr behauptete Paracelsus seine Homunculi
machen zu können;
und aus diesem Grunde behauptete Thales, der große
Naturphilosoph,
daß das Wasser das Princip aller Dinge in der Natur ist. [6]
Hiob sagt, daß
tote Dinge unter den Wassern hervor gebildet wurden, und so
die Bewohner
derselben. [7] Im ursprünglichen Texte steht an Stelle von „toten
Dingen“ geschrieben: Tote Rephaim, Riesen oder
mächtige Urmenschen, von
denen die
Entwicklungslehre eines Tages unsere gegenwärtige Rasse
herleiten mag. [8]
[5] „Wanderung des
Abraham“, 32.
[6] Bei den
Griechen waren die Flußgötter, die alle die Söhne des ursprünglichen
Ozeans waren – des
Chaos in seinem männlichen Aspekt - die einzelnen
Vorfahren der
hellenischen Rassen. Für sie war der Ozean der Vater der Götter;
und in diesem
Zusammenhang hatten sie also die Anschauungen des Thales
vorweggenommen wie
Aristoteles richtig bemerkt. (Metaph. I. 3-5.)
[7] XXVI. 5.
[8] Isis
Unveiled, I. 133-134
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Zweiter Teil
Abteilung IV
„In dem
Ursprungszustande der Schöpfung“, sagt Poliers Mythologie des Indous,
„ruhte das noch
anfängliche Weltall, untergetaucht im Wasser, in dem Schoße
des Vishnu.
Entsprungen aus diesem Chaos und dieser Dunkelheit schwebte
Brahmâ der Erbauer
der Welt, auf einem Lotusblatt, schwamm (bewegte sich)
auf den Wassern,
nicht im Stande, irgend etwas anderes wahrzunehmen als
Wasser und
Dunkelheit.“ Einen solchen traurigen Zustand der Dinge
wahrnehmend, hält
Brahmâ in Bestürzung folgendes Selbstgespräch: „Wer bin
ich? Woher kam
ich?“ Dann hört er eine Stimme. [9] „Richte Deine Gedanken auf
Bhagavat“. Brahmâ
erhebt sich aus seiner Schwimmstellung, setzt sich auf den
Lotus, in
kontemplativer Haltung, und denkt nach über das Ewige, welches,
befriedigt durch
diesen Beweis von Frömmigkeit, die ursprüngliche Finsternis
zerstreut und
seinen Verstand eröffnet. „Darnach geht Brahma aus dem
universalen Ei
(dem unendlichen Chaos) als Licht hervor, denn sein Verstand ist
jetzt eröffnet,
und er setzt sich selbst in Thätigkeit. Er bewegt sich auf den
ewigen Wassern,
mit dem Geiste Gottes in ihm; und in seiner Eigenschaft als
Beweger der Wasser
ist er Vishnu, oder Nârâyana.“
Das ist natürlich
exoterisch; aber seine Grundidee ist so gleichartig als möglich
mit der
ägyptischen Kosmogonie, die in ihren Anfangssätzen uns Athtor, [10]
oder Mutter Nacht,
die Darstellung der unbegrenzbaren Finsternis, als das
ursprüngliche
Element zeigt, welches den unendlichen Abgrund überdeckte,
belebt durch
Wasser und den universalen Geist des Ewigen, allein wohnend im
Chaos. Auf
ähnliche Weise beginnt in den jüdischen Schriften die Geschichte der
Schöpfung mit dem
Geiste Gottes und seiner schöpferischen Emanation - einer
anderen Gottheit.
[11]
Der Zohar lehrt,
daß die ursprünglichen Elemente - die Dreiheit von Feuer, Luft
und Wasser - die
vier Himmelsrichtungen, und alle Kräfte der Natur
zusammengenommen
die Stimme des Willens, Memrab, bilden, oder das Wort,
den Logos des
unbedingten schweigenden ALLS. „Der unteilbare Punkt,
grenzenlos und
unverkennbar“, breitet sich aus durch den Raum, und bildet so
einen Schleier,
die Mûlaprakriti des Parabrahman, welche diesen absoluten
Punkt verhüllt.
In den Kosmogonien
aller Nationen sind es die Baumeister, zusammengefaßt als
der Demiurg, in
der Bibel die Elohim, oder Alhim, welche den Kosmos aus dem
Chaos bilden, und
welche der kollektive Theos sind, mann-weiblich, Geist und
Stoff. „Durch eine
Reihe (yom) von Grundlegungen (hasoth) verursachten die
Alhim Erde und
Himmel zu sein.“ [12] In der Genesis sind es zuerst Alhim, dann
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Zweiter Teil
Abteilung IV
Jahva-Alhim, und
schließlich Jehovah - nach der Trennung der Geschlechter im
vierten Kapitel.
Es ist bemerkenswert, daß nirgends, ausgenommen in den
spätern, oder
vielmehr in den letzten, Kosmogonien unserer fünften Rasse der
unaussprechliche
und unhervorbringbare NAME [13] - das Symbol der
unbekannten
Gottheit, welcher bloß in den MYSTERIEN verwendet wurde - in
Zusammensetzung
mit der ,,Schöpfung“ des Weltalls vorkommt. Die Beweger,
die Läufer, die
Theoi (von [korrekter Abdruck siehe Buch] „laufen“) vollbringen
das Werk der
Bildung, die Boten des Manvantarischen Gesetzes, welche jetzt im
Christentum
einfach zu den „Boten“ (Malachim) geworden sind. Das scheint auch
der Fall im
Hindûismus oder frühzeitigen Brâhmanismus. Denn im Rig Veda
erschafft nicht
Brahmâ, sondern die Prajâpatis, die „Herren des Seins“, welche
auch die Rishis
sind. Der Ausdruck Rishi steht, nach Professor Mahadeo Kunte
in Zusammenhang
mit dem Worte bewegen, anführen, auf sie angewendet in
ihrem irdischen
Charakter, da sie als Patriarchen ihre Scharen zu den sieben
Flüssen hinführen.
Übrigens kam das
Wort „Gott“ selbst im Singular, das alle Götter oder Theoi
umfaßt, zu den
„höherstehenden“ civilisierten Nationen aus einer sonderbaren
Quelle, die ebenso
vollständig und hervorragend phallisch ist, als das rein
ausgesprochene
indische Lingam. Der Versuch, das Wort Gott von dem
germanischen
Synonym gut abzuleiten, ist eine aufgegebene Idee, denn in
keiner anderen
Sprache, von den persischen Khoda bis zum lateinischen Deus
hat sich ein
Beispiel dafür gefunden, daß der Name für Gott von dem Attribute
der Güte abgeleitet
ist. Zu den lateinischen Rassen kommt er von dem ârischen
Dyaus (der Tag); zu den slavischen von dem
griechischen Bacchus (Bagh-bog);
und zu den
germanischen Rassen unmittelbar aus dem hebräischen Yod, oder
Jod. Das letztere, [Symbolabbildung, siehe
Buch], ist der Zahlenbuchstabe 10,
männlich und
weiblich, und Yod ist der phallische Haken. Daher das
altsächsische Godh,
das deutsche Gott, und das englische God. Dieser
symbolische
Ausdruck kann als Darstellung des Schöpfers der physischen
Menschheit auf der
irdischen Ebene angesehen werden, aber sicherlich hatte er
nichts zu thun mit
der Bildung oder „Erschaffung“ von Geist, Göttern, oder
Kosmos.
Chaos-Theos-Kosmos,
die dreifache Gottheit, ist alles in allem. Daher wird es
bezeichnet als
männlich und weiblich, gut und böse, positiv und negativ; mit der
ganzen Reihe entgegengesetzter
Eigenschaften. Wenn es, in Pralaya, verborgen
ist, so ist es
unfaßbar und wird zur Unerkennbaren Gottheit. Es kann bloß in
seinen thätigen
Wirkungen erkannt werden, somit als Stoff-Kraft und lebendiger
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Zweiter Teil
Abteilung IV
Geist, als die
Wechselbeziehungen und die Folge, oder der Ausdruck, auf der
sichtbaren Ebene,
der letzten und für alle Zukunft unbekannten Einheit.
[9] Der Geist oder
die verborgene Stimme der Mantras; die thätige
Offenbarung der
verborgenen Kraft, oder occulten Macht.
[10] Orthographie
des Archaic Dictionary.
[11] Wir meinen
nicht die landläufige und angenommene Bibel, sondern die
wirkliche jüdische Schrift, die jetzt kabbalistisch
erklärt wird
[12] Siehe Genesis,
II. 4.
[13] Er ist
„unhervorbringbar“ aus dem einfachen Grunde, weil er
nichtexistierend
ist. Er war niemals entweder ein Name, oder überhaupt
irgend ein Wort,
sondern eine Idee, die nicht ausgedrückt werden konnte. Ein
Ersatzmittel dafür
wurde in dem ersten Jahrhunderte vor unserer
Zeitrechnung
geschaffen
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Zweiter Teil
Abteilung IV
Ihrerseits ist
diese dreifache Einheit der Hervorbringer der vier ursprünglichen
Elemente, [14]
welche in unserer sichtbaren irdischen Natur als die sieben (bis
jetzt die fünf)
Elemente bekannt sind, von denen jedes in neunundvierzig - sieben
mal sieben -
Unterelemente teilbar ist, von denen ungefähr siebzig der Chemie
bekannt sind.
Jedes kosmische Element, wie Feuer, Luft, Wasser, Erde nimmt an
den Eigenschaften
und Mängeln seiner Urkräfte teil und ist seiner Natur nach Gut
und Böse, Kraft
oder Geist, und Stoff etc.; und jedes ist daher zu einer und
derselben Zeit
Leben und Tod, Gesundheit und Krankheit, Wirkung und
Gegenwirkung. Sie
formen fortwährend den Stoff unter dem niemals
aufhörenden
Antriebe des Einen Elementes, des Unerkennbaren, repräsentiert in
der Welt der
Erscheinungen durch den Aether. Sie sind „die unsterblichen Götter,
welche allem
Geburt und Leben geben.“
In den philosophischen
Schriften des Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, heißt
es in einer
Abhandlung über den Bau des Weltalls:
R. Yehudah begann,
so steht geschrieben: „Elochim sagten: es werde eine
Feste zwischen den
Wassern.“ Komm und siehe! Zur Zeit, daß der Heilige . . .
die Welt schuf,
schuf Er 7 Himmel oben. Er schuf 7 Erden unten, 7 Meere, 7
Tage, 7 Flüsse, 7
Wochen, 7 Jahre, 7 Zeiten, und 7000 Jahre, die die Welt.
gewesen ist. Der
Heilige ist in dem siebenten von allem. [15]
Dies zeigt eine
seltsame Übereinstimmung mit der Kosmogonie der Purânen,
[16] und bestätigt
außerdem alle unsere Lehren in Bezug auf die Zahl Sieben,
wie sie im Esoteric
Buddhism kurz gegeben sind.
Die Inder haben
eine endlose Reihe von Allegorien, um diese Idee
auszudrücken. In
dem ursprünglichen Chaos, bevor es zu den Sapta Samudra,
oder den sieben
Ozeanen entwickelt wurde, - welche die sieben Gunas, oder
bedingten
Qualitäten darstellen, welche aus den Trigunas (Sattva, Rajas, und
Tamas)
zusammengesetzt sind - liegen sowohl Amrita oder Unsterblichkeit, als
auch Visha oder
Gift, Tod, Übel verborgen. Dies findet sich in dem allegorischen
Quirlen des Ozeans
durch die Götter. Amrita steht über jedem Guna, denn es ist
unbedingt, an sich; aber einmal in die
phänomenale Schöpfung gefallen, wurde
es vermischt mit
Übel, Chaos, mit dem latenten Theos in sich, bevor der Kosmos
evolviert wurde.
Daher finden wir Vishnu, die Personifikation des ewigen
Gesetzes,
periodisch den Kosmos zur Thätigkeit aufrufend, oder, in allegorischer
Sprechweise, aus
dem ursprünglichen Ozean oder grenzenlosen Chaos, das
Amrita der
Ewigkeit hervorquirlend, welches bloß den Göttern und Devas
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Zweiter Teil
Abteilung IV
vorbehalten ist;
und zu diesem Zwecke muß er sich der Nâgas und Asuras, oder
Dämonen im
exoterischen Hindûismus, bedienen. Die ganze Allegorie ist hoch
philosophisch, und
wir finden sie in der That in jedem alten philosophischen
Systeme
wiederholt. So finden wir sie im Plato, der die Ideen, welche Pythagoras
aus Indien
gebracht hatte, voll erfaßte, dieselben zusammenstellte und in einer
Form
veröffentlichte, die verständlicher war als die der ursprünglichen
geheimnisvollen
Zahlen des samischen Weisen. So ist bei Plato der Kosmos der
„Sohn“, dessen
Vater und Mutter der göttliche Gedanke und die Materie sind.
[17]
„Die Ägypter,“
sagt Dunlap, „unterscheiden zwischen einem älteren und einem
jüngeren Horus;
der erstere ist der Bruder des Osiris, der letztere der Sohn von
Osiris und Isis.“
[18] Der erstere ist die Idee der Welt im demiurgischen
Gedanken
verbleibend, „geboren in Dunkelheit vor der Erschaffung der Welt.“
Der zweite Horus
ist diese Idee, wie sie aus dem Logos hervortritt, mit Stoff
bekleidet wird,
und ein thatsächliches Dasein annimmt. [19]
Die chaldäischen
Orakel sprechen von dem Weltengotte, dem ewigen,
grenzenlosen,
jungen und alten, von sich schlängelnder Form.“ [20] Diese „sich
schlängelnde Form“
ist eine Figur zum Ausdrucke der schwingenden Bewegung
des Astrallichtes,
mit welchem die alten Priester vollkommen vertraut waren,
wenn auch der Name
„Astrallicht“ erst von den Martinisten erfunden worden ist.
Die moderne
Wissenschaft weist verachtungsvoll mit dem Finger auf den
Aberglauben der
Kosmolatrie. Die Wissenschaft sollte jedoch, bevor sie darüber
lacht, nach dem
Rate eines französischen Gelehrten „ihr eigenes System
kosmopneumatologischer
Erziehung gänzlich umgestalten.“ Satis eloquentiae,
sapientiete
parum! Die Kosmolatrie
kann, wie der Pantheismus in weitester
Ausdrucksweise mit
denselben Worten ausgedrückt werden, mit welchen das
Purâna den Vishnu beschreibt:
Er ist bloß die ideale
Ursache der Potenzen, die in dem Schöpfungswerke
geschaffen werden
sollen; und aus ihm gehen die zu schaffenden Potenzen
hervor, nachdem
sie zur realen Ursache geworden sind. Außer dieser einen
idealen Ursache
giebt es keine andere, auf
die die Welt bezogen werden
kann . . . . .
Durch die Kraft dieser Ursache kommt jedes erschaffene Ding
nach seiner
eigenen Natur. [21]
[14] Das kosmische
Tabernakel des Moses, welches er in der Wüste
errichtete, war quadratisch,
zur Darstellung der vier Himmelsrichtungen und
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Zweiter Teil
Abteilung IV
der vier Elemente,
wie Josephus seinen Lesern erzählt. (Antiq. I. VIII. Kap.
XXII). Die Idee
war hergenommen von den Pyramiden in Ägypten, und auch
in Tyrus, wo die
Pyramiden zu Pfeilern wurden. Die Genien oder Engel haben
ihre betreffenden
Wohnungen in diesen vier Strichen.
[15] Isaac Myers Quabbalah,
publiziert 1888. p. 415.
[16] Zum Beispiel
im Vishnu Purâna, Buch I.
[17] Plutarch, De
Iside et Osiride, LVI.
[18] Spirit
History of Man, p. 88.
[19] Movers Phönizier
268.
[20] Cory‘s Ancient
Fragments, 240.
[21] Vishnu
Purâna, Buch I. Kap. IV., Fitzedward Halls Übersetzung.
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Zweiter Teil
Abteilung V
ABTEILUNG V.
ÜBER DIE
VERBORGENEN GOTTHEIT, IHRE SYMBOLE
UND GLYPHEN.
Der Logos, oder
die schöpferische Gottheit, das „fleischgewordene Wort“, einer
jeden Religion
soll nun zu seiner letzten Quelle und Wesenheit zurückverfolgt
werden. In Indien
ist er ein Proteus von 1008 göttlichen Namen und Aspekten, in
jeder von seinen persönlichen
Verwandlungen, von Brahmâ-Purusha, durch die
sieben göttlichen
Rishis und zehn halbgöttlichen Prajâpatis (ebenfalls Rishis)
hinab zu den göttlich
menschlichen Avatâras. Dasselbe schwierige Problem des
„Einen im Vielen“,
und der Vielheit im Einen, findet sich in anderen Pantheons; im
ägyptischen, im
griechischen und im chaldäisch-jüdischen; das letztere macht die
Verwirrung noch
verwirrter, indem es seine Götter in Gestalt von Patriarchen,
euhemeristisch
darstellte. Und diese Patriarchen werden jetzt von denen
hingenommen,
welche den Romulus als eine Mythe verwerfen, und als lebende
und historische
Wesen dargestellt. Verbum satis sapienti!
Im Zohar ist
Ain-Suph ebenfalls das Eine, die unendliche Einheit. Dies war den
sehr wenigen gelehrten
Kirchenvätern bekannt, welche sich darüber klar waren,
daß Jehovah kein
„höchster“ Gott war, sondern eine Kraft dritten Ranges. Aber
während er sich
bitter über die Gnostiker beklagte mit den Worten „Unsere
Heretiker
behaupten . . . daß Propatôr bloß dem Eingeborenen Sohne [1]
(welcher Brahmâ
ist) bekannt ist, das heißt dem Gemüte (Nous),“ unterlässt
Jrenaeus zu
erwähnen, daß die Juden in ihren echten geheimen Büchern
dasselbe thaten.
Valentinus, „der profundeste Doktor der Gnosis“, behauptete,
daß „es bloß einen
vollkommenen Aiôn gab, welcher von Bythos existierte, (der
erste Vater der
unergründlichen Natur, welche der zweite Logos ist) genannt
Propatôr.“ Dieses
Aiôn ist es, welcher als ein Strahl aus Ain-Suph entspringt,
welches nicht
erschafft, und er ist der Aiôn, welcher erschafft, oder durch
welchen vielmehr
alles erschaffen wird oder evolviert. Denn wie die Basilidianer
lehrten, „war ein
höchster Gott, Abrasax, durch den der Verstand (Mahat, im
Sanskrit; Nous, im
Griechischen) geschaffen wurde. Aus dem Verstande ging
hervor das Wort,
Logos; aus dem Worte die Voraussicht (vielmehr das göttliche
Licht); hieraus
sodann Tugend und Weisheit in Fürstentümern, Kräften, Engeln,
etc.“ Von diesen
Engeln wurden die 365 Aeonen geschaffen. „Unter die
niedrigsten,
fürwahr, und jene, welche diese Welt gemacht hatten, versetzt er
(Basilides) als
letzten von allen den Gott der Juden, von welchem er leugnet, daß
er ein Gott sei
(und zwar sehr mit Recht), behauptend, daß er einer von den
Engeln ist.“
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Zweiter Teil
Abteilung V
Hier nun finden
wir dasselbe System wie in den Purânen, in welchen das
Unbegreifliche
einen Samen ausstreut, welcher zu dem goldenen Ei wird, aus
dem Brahmâ
hervorgeht. Brahmâ erzeugt Mahat etc. Die wahre esoterische
Philosophie
spricht jedoch weder von „Schöpfung“, noch von „Entwicklung“, in
dem Sinne, wie es
die exoterischen Religionen thun. Alle diese personifizierten
Kräfte sind nicht
Entwicklungen des einem aus dem andern, sondern
ebensoviele
Aspekte der einen und einzigen Offenbarung des Absoluten Alls.
Dasselbe System
wie das der gnostischen Emanationen herrscht in den
sephirothischen
Aspekten des Ain Suph, und da diese Aspekte in Zeit und Raum
sind, so wird eine
gewisse Ordnung unter ihren aufeinander folgenden
Erscheinungen
festgehalten. Es wird daher unmöglich, die großen
Veränderungen
unbeachtet zu lassen, welche der Zohar unter der Behandlung
von Generationen
christlicher Mystiker erfahren hat. Denn selbst in der
Metaphysik des Talmud
konnte das niederere Gesicht oder kleinere Antlitz, oder
der Mikroprosopus,
niemals auf dieselbe Ebene abstrakter Ideale wie das höhere
oder größere
Antlitz, der Makroprosopus, versetzt werden. Der letztere ist in der
chaldäischen Kabalah
eine reine Abstraktion, das Wort oder der Logos, oder
Dabar im
Hebräischen; welches Wort, obwohl es thatsächlich ein nomen plurale
wird, oder Worte,
D (a) B (a) R (i) M, wenn es sich selbst reflektiert, oder in den
Aspekt einer Schar
von Engeln oder Sephiroth - die ,,Zahl“ - fällt, doch kollektiv
Eins ist und auf
der idealen Ebene eine Null, [Symbolabbildung, siehe Buch], ,,
Nichts. Es ist
ohne Form oder Dasein, „ohne irgend welche Ähnlichkeit mit etwas
anderm.“ [2] Und
selbst Philo nennt den Schöpfer, den Logos, welcher Gott
zunächst steht den
„zweiten Gott“, wenn er spricht von „dem zweiten Gott,
welcher ist seine
(des höchsten Gottes) Weisheit.“ [3] Gottheit ist nicht Gott, sie
ist Nicht-Ding,
und Dunkelheit. Sie ist namenlos und wird daher Ain Suph
genannt, indem das
Wort „Ayin ,nichts‘ bedeutet“ [4] Der „höchste Gott“, der
unmanifestierte
Logos, ist ihr Sohn.
[1] Geradeso, wie Mûlaprakriti
bloß dem Îshvara bekannt ist, oder dem Logos,
wie ihn T. Subba
Row nennt.
[2] Franck, Die
Kabbala, 126.
[3] Philo, Quaest.
et Solut.
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[4] Frank, Op.
Cit., 153.
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Zweiter Teil
Abteilung V
Auch sind die
meisten gnostischen Systeme, welche uns erhalten geblieben sind,
verstümmelt wie
sie von den Kirchenvätern sind, nichts Besseres als die
entstellten
Außenseiten der ursprünglichen Spekulationen. Auch waren sie
niemals für das
Publikum oder den gewöhnlichen Leser unverhüllt. Denn wäre
ihre verborgene
Bedeutung oder Esoterik enthüllt worden, so wäre es nicht mehr
eine esoterische
Lehre gewesen, und dies hätte niemals sein können. Markus,
das Haupt der
Markosianer, welcher in der Mitte des zweiten Jahrhunderts
blühte, und
lehrte, daß die Gottheit unter dem Symbole von vier Silben betrachtet
werden müsse,
veröffentlichte mehr esoterische Wahrheiten als irgend ein
anderer Gnostiker.
Aber selbst er wurde niemals gut verstanden, denn nach der
bloßen Oberfläche
und dem toten Buchstaben seiner Offenbarung scheint es,
daß Gott eine
Vierheit ist, nämlich „Der Unaussprechliche, das Schweigen, der
Vater, und die
Wahrheit“, was in Wirklichkeit ganz irrtümlich ist und bloß ein
neues esoterisches
Rätsel veröffentlicht. Diese Lehre des Markus war auch die
der ersten
Kabbalisten und ist die unsere. Denn er macht aus der Gottheit die
Zahl 30, in vier
Silben, was esoterisch übersetzt, eine Dreiheit oder ein Dreieck,
und eine Vierheit oder
ein Quadrat bedeutet, zusammen sieben, was auf der
niedrigen Ebene
die sieben göttlichen oder geheimen Buchstaben ausmachte,
aus denen der
Gottesname zusammengesetzt ist. Dies erfordert eine Darlegung.
In seiner Offenbarung
spricht Markus von göttlichen Geheimnissen, die mit Hilfe
von Buchstaben und
Zahlen ausgedrückt werden, und erzählt, wie die höchste
„Tetrade herabkam“
zu ihm „aus der Region, welche nicht gesehen oder genannt
werden kann, in
einer weiblichen Form, weil die Welt unfähig gewesen wäre, ihr
Erscheinen in
einer männlichen Figur zu ertragen“ und ihm „die Erzeugung des
Weltalls“
enthüllte, „die früher weder den Göttern noch den Menschen mitgeteilt
worden war.“
Der erste Satz
bereits enthält einen doppelten Sinn. Warum sollte die
Erscheinung einer
weiblichen Figur von der Welt, leichter ertragen oder angehört
werden, als eine
männliche Figur? Oberflächlich betrachtet erscheint dies
unsinnig. Aber für
einen, der mit der Mysteriensprache vertraut ist, ist es ganz
klar und einfach.
Die esoterische Philosophie oder die geheime Weisheit wurde
durch eine
weibliche Form symbolisiert, während eine männliche Figur für das
unenthüllte
Geheimnis stand. Daher konnte die Welt, die nicht vorbereitet war,
dasselbe zu
empfangen, es nicht ertragen, und die Offenbarung des Markus
mußte allegorisch
gegeben werden. So schreibt er:
Als zuerst ihr
Vater (nämlich der der Tetrade) . . . das Unbegreifliche, das
Daseinslose,
Geschlechtslose (der kabbalistische Ain Suph) wünschte, dass
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Abteilung V
Sein
Unaussprechlicher (der erste Logos oder Äon) geboren werden, und Sein
Unsichtbarer mit
Form bekleidet werden solle, öffnete Es seinen Mund und
sprach das Wort,
das Ihm selbst gleich war. Dieses Wort (Logos) Stand Ihm
nahe und zeigte
Ihm, was Es war, indem es sich selbst, in der Form des
Unsichtbaren Einen
offenbarte. Das Aussprechen des (Unaussprechlichen)
Namens (durch das
Wort) geschah nun auf folgende Weise. Es (der höchste
Logos) sprach das
erste Wort seines Namens, . . . welches eine Kombination
(Silbe) von vier
Elementen (Buchstaben) war. Dann wurde die Zweite
Kombination
hinzugefügt, ebenfalls von vier Elementen. Dann die dritte,
zusammengesetzt
aus zehn Elementen; und hierauf wurde die vierte
ausgesprochen,
welche zwölf Elemente enthielt.
Die Aussprache des
ganzen Namens bestand somit aus dreißig Elementen
und aus vier Kombinationen.
Jedes Element hat seine eigenen Buchstaben
und besonderen
Charakter und Aussprache und Gruppierungen von
Ähnlichkeiten;
aber keines von ihnen nimmt die Form wahr von dem, dessen
Element es ist,
noch versteht es die Aussprache seines Nachbarn, sondern,
was ein jedes
ertönen läßt, indem es alles ertönen läßt (was es kann), das
findet es für gut,
damit das Ganze zu benennen. Und diese Töne sind es,
welche den
daseinslosen und unerzeugbaren Äon in der Form manifestieren,
und sie sind die
Formen, welche die Engel genannt werden, welche beständig
das Angesicht des
Vaters betrachten [5] (der Logos, der „zweite Gott“, welcher
zunächst Gott dem
„Unerfaßbaren“ steht, nach Philo). [6]
Dies ist so klar,
als es die alte esoterische Geheimhaltung machen konnte. Es ist
ebenso
kabbalistisch, wenn auch weniger verhüllt als der Zohar, in welchem die
mystischen Namen
oder Attribute ebenfalls viersilbige, zwölf-, zweiundvierzigund
selbst
zweiundsiebenzigsilbige Worte sind! Die Tetrade zeigt dem Markus
die Wahrheit in
Gestalt eines nackten Weibes und beschreibt jedes Glied dieser
Figur mit
Buchstaben; sie nennt ihr Haupt [korrekter Abdruck siehe Buch], ihren
Hals [korrekter
Abdruck siehe Buch] Schultern und Hände [korrekter Abdruck
siehe Buch], etc. Hierin ist leicht die Sephira
wiederzuerkennen; das Haupt oder
die Krone, Kether,
trägt die Zahl 1; das Gehirn oder Chokmah, 2; das Herz oder
die Intelligenz,
Binah, 3; und die übrigen Sephiroth repräsentieren die Glieder
des Körpers. Der sephirothische
Baum ist das Weltall, und Adam Kadmon
personifiziert es
im Westen, wie Brahmâ es in Indien repräsentiert.
Überall werden die
zehn Sephiroth dargestellt als in die drei höheren oder die
geistige Triade,
und in die niedere Siebenheit geteilt. Die wahre esoterische
Bedeutung der
heiligen Zahl Sieben ist zwar im Zohar geschickt verhüllt, wird
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Zweiter Teil
Abteilung V
aber verraten
durch die doppelte Schreibweise des Wortes „im Anbeginne“, oder
Be-rashith, und Be-raishath, das letztere die
„höhere, oder obere Weisheit“. Wie
von S. L.
MacGregor Mathers, [7] und von Isaac Myer [8] gezeigt ist - und diese
beiden Kabbalisten
werden von den besten alten Autoritäten unterstützt - haben
diese Worte eine
doppelte und geheime Bedeutung. Braishith barah Elohim
bedeutet, daß die sechs,
über welchen die siebente Sephira steht, der niederen
materiellen Klasse
angehören, oder, wie der Verfasser sagt „Sieben . . . bezieht
sich auf die
niedere Schöpfung und Drei auf den geistigen Menschen, das
himmlische Vorbild
oder den ersten Adam.“
Wenn die
Theosophen und Occultisten sagen, daß Gott kein Wesen ist, weil Es
Nichts ist,
Nicht-Ding, so sind sie ehrfurchtsvoller und religiöser, ehrerbietiger
gegen die Gottheit
als jene, welche Gott Er nennen, und so aus ihm einen
riesigen Mann
machen.
[5] Die ,,sieben
Engel des Angesichtes“ bei den Christen.
[6] Philosophumena,
vi. 42.
[7] The
Kabbalah Unveiled, 47.
[8] Quabbalah,
233
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Zweiter Teil
Abteilung V
Wer die Kabalah
studiert, wird bald dieselbe Idee in dem letzten Gedanken ihrer
Verfasser finden,
der früheren und großen hebräischen Initiierten, welche diese
geheime Weisheit
in Babylonien von den chaldäischen Hierophanten empfingen,
geradeso wie Moses
die seine in Ägypten. Das zoharische System kann nach
seinen
Übersetzungen in das Lateinische oder in andere Sprachen nicht wohl
beurteilt werden,
da alle seine Ideen verflacht und in Übereinstimmung mit den
Ansichten und der
Politik seiner christlichen Ordner gebracht wurden; denn seine
ursprünglichen
Ideen sind dieselben wie jene aller anderen religiösen Systeme.
Die verschiedenen
Kosmogonien zeigen, daß die Universalseele von jeder
archaischen Nation
als das Gemüt des demiurgischen Schöpfers betrachtet
wurde; und daß es
die Mutter, Sophia, oder die weibliche Weisheit bei den
Gnostikern; die
Sephira bei den Juden; Sarasvatî oder Vâch bei den Hindûs
genannt wurde; und
auch der heilige Geist ist ein weibliches Prinzip.
Somit war der aus
ihm geborene Kyrios oder Logos bei den Griechen, der Gott,
der Verstand
(Nous). „Nun bedeutet Koros (Kyrios) . . . die reine und
unvermischte Natur
des Intellektes-Weisheit,“ sagt Plato im Cratylus; [9] und
Kyrios ist Merkur
(Mercurius, Mar-kyrios), die göttliche Weisheit und „Merkur ist
Sol (die Sonne)“,
[10] von der Thot-Hermes diese göttliche Weisheit empfing.
Während nun die
Logoi aller Länder und Religionen in ihren sexuellen Aspekten
mit der weiblichen
Seele der Welt oder der großen Tiefe in Wechselbeziehungen
stehen, ist die
Gottheit, aus der diese Zwei in Einem ihr Dasein haben, für immer
verhüllt und wird
die Verborgene genannt, und steht bloß mittelbar mit der
„Schöpfung“ [11]
in Verbindung, da sie bloß durch die zweifache Kraft, die aus
der ewigen
Wesenheit ausstrahlt, wirken kann. Selbst Äsculap, genannt der
„Heiland von
Allen“, ist nach den alten klassischen Schriftstellern wesensgleich
mit dem
ägyptischen Ptah, dem schöpferischen Intellekt, oder der göttlichen
Weisheit und mit Apollo,
Baal, Adonis und Herkules: [12] Und Ptah ist in einem
seiner Aspekte die
Anima Mundi; die Universalseele des Plato; der göttliche
Geist der Ägypter;
der heilige Geist der ersten Christen und Gnostiker; und der
Âkâsha der Hindûs,
und in seinem niederen Aspekt sogar das Astrallicht.
Denn Ptah war
ursprünglich der Gott der Toten, in dessen Schoß sie
aufgenommen
wurden, daher der Limbus der griechischen Christen, oder das
Astrallicht
Erst viel später
wurde Ptah unter die Sonnengötter gerechnet, und sein Name
bedeutet „der,
welcher eröffnet“, da er dargestellt wird als der erste, der das
Antlitz der toten
Mumie entschleiert, um die Seele zum Leben in seinem Innern
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Zweiter Teil
Abteilung V
aufzurufen. Kneph,
der ewig Ungeoffenbarte, wird durch das Emblem der
Schlange der
Ewigkeit dargestellt, welche eine Wasserurne umschlingt, mit ihrem
Haupte über den
„Wassern“ hangend, welche sie mit ihrem Atem ausbrütet - eine
andere Form der
ursprünglichen Idee der „Finsternis“, deren Strahl sich auf den
Wassern bewegt,
etc. Als die Logos-Seele heißt diese Permutation Ptah; als der
Logos-Schöpfer
wird er Imhotep, sein Sohn, der „Gott mit dem schönen Gesicht“.
In ihren
ursprünglichen Charakteren waren diese beiden die erste kosmische
Duade, Nut, Raum
oder „Lufthimmel“, und Nun, die „ursprünglichen Wasser“, die
androgyne Einheit,
über welcher der verborgene Atem des Kneph war. Und allen
von ihnen waren
die Tiere und Pflanzen des Wassers geheiligt, der Ibis, der
Schwan, die Gans,
das Krokodil, der Lotus.
Kehren wir zu der
kabbalistischen Gottheit zurück, so ist diese verborgene
Einheit Ain Suph
([korrekter Abdruck siehe Buch]), das Endlose, Grenzenlose,
Nicht-existierende
([korrekter Abdruck siehe Buch]), solange als das Absolute in
Oulom, [13] der
schrankenlosen und grenzenlosen Zeit war; als solches kann Ain
Suph nicht der
Schöpfer oder auch der Bildner des Weltalls sein, noch kann Es
Aur (Licht) sein.
Daher ist Ain Suph auch die Finsternis. Das unveränderlich
Unendliche und das
unbedingt Schrankenlose kann weder wollen, denken, noch
handeln. Um dies
zu thun, muß es endlich werden, und es thut dies durch seinen
Strahl, der in das
Weltenei, oder den unendlichen Raum eindringt und aus
demselben als
endlicher Gott emaniert. Alles dieses ist dem Strahl überlassen,
der in dem Einen
verborgen ist. Wenn der Zeitpunkt kommt, so breitet der
absolute Wille
naturgemäß die Kraft in sich aus, nach dem Gesetze, dessen
innere und letzte
Wesenheit er ist. Die Hebräer nahmen nicht das Ei als Symbol,
sondern setzten
dafür die „doppelten Himmel“, denn der Satz „Gott machte die
Himmel und die
Erde“ würde richtig übersetzt lauten: „In und aus seiner eigenen
Wesenheit als aus
einem Mutterschoße (dem Weltenei) schuf Gott die zwei
Himmel.“
Die Christen
jedoch haben die Taube, den Vogel und nicht das Ei, gewählt als
Symbol ihres
heiligen Geistes.
„Wer immer sich
mit Hud, der Mercabah und mit Lahgash (geheime Sprache
oder Anrufung)
vertraut macht, wird das Geheimnis der Geheimnisse lernen.
„Lahgash ist
nahezu gleichbedeutend mit Vâch, der verborgenen Kraft der
Mantren.
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Zweiter Teil
Abteilung V
[9] p. 79.
[10] Arnobius, VI.
XII
[11] Wir verwenden
den Ausdruck als einen allgemein angenommenen und
durch den Gebrauch
geheiligten und daher dem Leser verständlicheren.
[12] Siehe Dunlap,
Sôd: the Mysteries of Adoni, 23.
[13] Bei den alten
Juden bedeutete, wie Le Clerc zeigt, das Wort Oulom
einfach eine Zeit,
deren Anfang und Ende nicht bekannt war. Das Wort ,
Ewigkeit“, genau
gesprochen, existierte nicht in der hebräischen Sprache in
der Bedeutung, die
zum Beispiel die Vedântisten dem Parabrahman geben.
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Zweiter Teil
Abteilung V
Wenn die Periode
der Thätigkeit angebrochen ist, so kommt aus dem Innern der
ewigen Wesenheit
des Ain Suph, Sephira hervor, die thätige Kraft, genannt der
ursprüngliche
Punkt und die Krone, Kether. Nur durch sie konnte die
„unbegrenzte
Weisheit“ dem abstrakten Gedanken eine konkrete Form geben.
Zwei Seiten des
oberen Dreieckes, durch welches die unaussprechliche
Wesenheit und ihr
geoffenbarter Körper, das Weltall, symbolisiert wurden, die
rechte Seite und
die Grundlinie, bestehen aus ungebrochenen Linien; die dritte,
die linke Seite,
ist punktiert. Durch die letztere taucht Sephira empor. In jeder
Richtung sich
ausbreitend, umfaßt sie schließlich das ganze Dreieck.
In dieser
Emanation wird die doppelte Dreiheit geformt. Aus dem unsichtbaren
Tau, der von der
höheren Uni-triade, dem „Haupte“, herabfällt - so daß bloß 7
Sephiroth bleiben
- schafft Sephira die ursprünglichen Wasser, oder mit andern
Worten, das Chaos
nimmt Gestalt an. Es ist das erste Stadium in der Richtung
zur Verfestigung
des Geistes, welche durch verschiedene Einschränkungen die
Erde hervorbringen
wird. „Erde und Wasser sind erforderlich, um eine lebendige
Seele zu machen.“
sagt Moses. Das Bild eines Wasservogels ist erforderlich zur
Verbindung davon
mit dem Wasser, dem weiblichen Elemente der Fortpflanzung,
mit dem Ei und dem
Vogel, der es befruchtet.
Wenn Sephira als
eine thätige Kraft aus dem Innern der verborgenen Gottheit
emportaucht, ist
sie weiblich; wenn sie das Amt eines Schöpfers übernimmt, wird
sie männlich,
daher ist sie androgyn. Sie ist „Vater und Mutter, Aditi“, der
indischen
Kosmogonie und der Geheimlehre. Wenn die ältesten hebräischen
Rollen erhalten
geblieben wären, so würden die modernen Jehovah-verehrer
gefunden haben,
wie zahlreich und ungeziemend die Symbole des
„schöpferischen
Gottes“ waren. Der Frosch im Monde, sinnbildlich wegen seines
Fortpflanzungscharakters,
war das häufigste. Alle Vögel und Tiere, die jetzt in der
Bibel „unrein“ genannt werden, sind in den Tagen
des Altertums die Symbole
dieser Gottheit
gewesen. Die Maske der Unreinheit wurde ihnen vorgebunden,
um sie vor
Vernichtung zu bewahren, weil sie so heilig waren. Die eherne
Schlange ist um
gar nichts poetischer als die Gans oder der Schwan, wenn
Symbole
buchstäblich genommen werden sollen.
Der Zohar sagt:
Der unteilbare
Punkt, welcher keine Grenze hat, und wegen seiner Reinheit
und seines Glanzes
nicht erfaßt werden kann, dehnte sich von Außen aus,
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Zweiter Teil
Abteilung V
und bildete einen
Glanz, der dem unteilbaren Punkte als Schleier diente; (aber
auch der letztere)
konnte nicht gesehen werden in Folge seines
unermeßlichen
Lichtes. Auch er dehnte sich von außen aus, und diese
Ausdehnung war
sein Gewand. So entstand durch beständige Erhebung
(Auswärtsbewegung)
schließlich die Welt. [14]
Die von dem
unendlichen Lichte ausgesendete geistige Substanz ist die erste
Sephira oder
Shekinah. Sephira enthält exoterisch alle anderen neun Sephiroth
in ihr: esoterisch
enthält sie bloß zwei, Chokmah oder Weisheit, „eine männliche,
aktive Kraft, deren göttlicher Name Jah ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) ist“, und
Binah, oder
Intelligenz, eine weibliche passive Kraft, repräsentirt durch den
göttlichen Namen
Jehovah ([korrekter Abdruck siehe Buch]), welche zwei Kräfte
mit Sephira als
dritter die jüdische Dreieinigkeit oder die Krone, Kether, bilden.
Diese zwei
Sephiroth, genannt Abba, Vater, und Amona, Mutter, sind die Duade,
oder der
zweigeschlechtige Logos, aus welchem die anderen sieben Sephiroth
hervorgingen. So
entspricht die erste jüdische Triade, Sephira, Chokmah und
Binah, der
indischen Trimûrti. [15] Trotz aller Verhüllung im Zohar und einer noch
größeren im
exoterischen Pantheon von Indien wiederholt sich jede Einzelnheit
in Bezug auf die
eine auch in der andern. Die Prajâpatis sind die Sephiroth. Zehn
mit Brahmâ vermindern
sie sich auf sieben, wenn die Trimûrti, oder die
kabbalistische
Triade, von den übrigen getrennt ist. Die sieben Bildner, oder
„Schöpfer“ werden
zu den sieben Prajâpatis, oder den sieben Rishis, in
derselben
Reihenfolge, wie die Sephiroth zu den Schöpfern, dann zu den
Patriarchen, etc.,
werden. In beiden Geheimsystemen ist die Eine universale
Wesenheit in ihrer
Unbedingtheit unerfaßbar und unthätig, und kann mit der
Bildung des
Weltalls bloß mittelbar in Zusammenhang gebracht werden. In
beiden repräsentieren
das ursprüngliche mannweibliche oder androgyne Prinzip
und seine zehn
oder sieben Emanationen - Brahmâ-Virâj und Aditi-Vâch auf der
einen Seite; und
die Elohim-Jehovah oder Adam-Adami (Adam Kadmon) und
Sephira-Eva, auf
der anderen; mit ihren Prajâpatis und Sephiroth - in ihrer Gänze
ursprünglich den
archetypischen Menschen, den Protologos; und bloß in ihrem
sekundären Aspekt
werden sie zu kosmischen Kräften und astronomischen und
siderischen
Körpern. Wenn Aditi die Mutter der Götter, Deva-Mâtri, ist, so ist Eva
die Mutter alles
Lebendigen; beide sind in ihrem weiblichen Aspekt die Shakti
oder Zeugungskraft
des himmlischen Menschen und sie sind beide
zusammengesetzte
Schöpfer.
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Zweiter Teil
Abteilung V
[14] Zohar,
Teil I. fol. 20 a.
[15] Im indischen
Pantheon ist der zweigeschlechtige Logos Brahmâ, der
Schöpfer, dessen
sieben „aus der Seele geborenen Söhne“ die
ursprünglichen
Rishis sind - die Bildner.
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Zweiter Teil Abteilung
V
Das Guptâ Vidyâ
Sûtra sagt:
Im Anbeginne
wurde ein Strahl, welcher ausging von Paramârthika (der einen
und einzigen
Wahren Existenz), offenbar in Vyâvahârika (herkömmlich
sogenannte
Existenz), gebraucht als ein Vâhana, um darauf herabzusteigen in
die universale
Mutter, und sie zu veranlassen, sich auszudehnen
(anzuschwellen, brih).
Und im Zohar heißt
es:
Die unendliche
Einheit, formenlos und ohne ihr Ähnliches, benützte die Form
des himmlischen
Menschen, sobald dieselbe erschaffen war. Das unbekannte
Licht [16]
(Finsternis) benützte die himmlische Form ([korrekter Abdruck siehe
Buch]- Adam Oilah) als einen Wagen ([korrekter
Abdruck siehe Buch] -
Mercabah), um
darauf herabzusteigen, und wünschte nach dieser Form
genannt zu werden,
das ist mit dem heiligen Namen Jehovah.
Und wiederum sagt
der Zohar:
Im Anbeginne war
der Wille des Königs, früher als jede andere Existenz . . . . .
Er (der Wille)
entwarf die Formen aller Dinge, welche verborgen gewesen
waren, aber jetzt
sichtbar wurden. Und es kam hervor als ein versiegeltes
Geheimnis, aus dem
Haupte des Ain Suph, ein nebelartiger Funke von Stoff,
ohne Gestalt oder
Form . . . Das Leben wird gezogen von unten, und von
oben erneuert sich
die Quelle selbst, die See ist immer voll und verbreitet ihre
Wasser überall
hin.
So wird die
Gottheit verglichen mit einem uferlosen Meer, dessen Wasser „die
Quelle des Lebens“
ist. [17] „Der siebente Palast, die Quelle des Lebens, ist der
erste in der Reihe
von oben ab.“ [18] Daher der kabbalistische Satz im Munde
des sehr
kabbalistischen Salomon, welcher in den Sprüchen sagt: „Die Weisheit
bauete ihr Haus,
und hieb sieben Säulen.“ [19]
Woher nun alle
diese Übereinstimmung der Ideen, wenn es keine ursprüngliche
universale
Offenbarung gegeben hat? Die wenigen, bis jetzt vorgebrachten
Punkte sind nur
wie ein paar Halme in einem Strohhaufen, im Vergleich mit dem,
was mit dem
Fortschreiten des Werkes enthüllt werden wird. Wenden wir uns zur
chinesischen
Kosmogonie, der verschwommensten von allen, so finden wir
selbst dort
dieselbe Idee. Tsi-tsai, der Selbst-existierende, ist die unbekannte
Finsternis, die
Wurzel von Wu-liang-sheu, dem grenzenlosen Zeitalter; Amitâbha
und Tien, der
Himmel, kommen später. Das ,,Große Extreme“ des Confuzius
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Zweiter Teil
Abteilung V
vermittelt
dieselbe Idee, trotz seines „Strohs“. Letzteres ist eine Quelle großer
Erheiterung für
die Missionäre, welche über jede „heidnische“ Religion lachen,
ihre christlichen
Mitbrüder anderer Konfessionen verachten und hassen, und
doch alle zusammen
ihre Genesis wörtlich nehmen.
Wenden wir uns zur
chaldäischen, so finden wir in ihr Anu, die verborgene
Gottheit, das
Eine, dessen Name übrigens auf sanskritischen Ursprung hinweist;
denn Anu bedeutet
im Sanskrit Atom, Anîyâmsam-anîyasâm, kleinstes des
Kleinen, ein Name
des Parabrahman in der Vedântaphilosophi, in welcher
Parabrahman
kleiner beschrieben wird als das kleinste Atom, und größer als die
größte Sphäre oder
das größte Weltall, Anagrânîyas und Mahatoruvat. In den
ersten Versen der
akkadischen Genesis, wie sie sich aus den Keilschrifttexten
der babylonischen
Ziegel oder Lateres Coctiles findet, und von George Smith
übersetzt ist,
finden wir Anu, die passive Gottheit, oder Ain Suph; Bel, den
Schöpfer, den
Geist Gottes oder Sephira, sich bewegend auf der Fläche der
Wasser, daher
Wasser selbst; und Hea, die Universalseele oder die Weisheit der
Drei
zusammengenommen.
Die ersten acht
Verse lauten folgendermaßen:
1. Als oben die
Himmel noch nicht erhoben waren:
2. Und unten auf
der Erde noch keine Pflanze gewachsen war;
3. Hatte die Tiefe
ihre Schranken noch nicht durchbrochen.
4. Das Chaos (oder
Wasser) Tiamat (die See) war die
hervorbringende
Mutter von ihnen allen. (Dies ist die kosmische
Aditi und
Sephira.)
5. Jene Wasser
wurden im Anbeginne eingesetzt; aber
6. Ein Baum war
noch nicht gewachsen, eine Blume hatte sich
noch nicht
entfaltet.
7. Als die Götter
noch nicht erschienen waren, noch keiner von
ihnen;
8. War noch keine
Pflanze gewachsen, und Ordnung bestand
nicht. [20]
Dies war die
chaotische oder vorgenetische Periode; der doppelte Schwan und
der dunkle Schwan,
welcher weiß wird, wenn das Licht erschaffen wird. [21]
[16] Rabbi Simeon
sagt: Oh, Genossen, Genossen, der Mensch als eine
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Zweiter Teil
Abteilung V
Emanation war
zugleich Mann und Weib, sowohl auf Seite des ,Vaters‘, als
auf der Seite der
,Mutter‘. Und das ist der Sinn der Worte: ,und Elohim
sprachen, es werde
Licht, und es ward Licht‘; . . . und dies ist der zwiefache
Mensch.“ (Auszüge aus dem Zohar, 18, 16.)
Licht stand also in der Genesis
für den androgynen
Strahl, oder den „himmlischen Menschen“.
[17] Zohar,
III. 290.
[18] a. a. O., II.
261.
[19] IX. I
[20] Chaldean
Account of Genesis, 62, 63.
[21] Die sieben
Schwäne, von denen es heißt, daß sie vom Himmel zum See
Mânsarovara
herabsteigen, sind in der Phantasie des Volkes die sieben
Rishis des großen
Bären, welche diese Form annehmen, um den Ort zu
besuchen, wo die Veden
geschrieben worden sind
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Zweiter Teil
Abteilung V
Das für das
majestätische Ideal des universalen Prinzipes gewählte Symbol mag
vielleicht wenig
gut ausgewählt erscheinen, um den heiligen Charakter desselben
wiederzugeben.
Eine Gans, oder selbst ein Schwan, wird zweifelsohne für ein
zur Darstellung
der Erhabenheit des Geistes ungeeignetes Symbol gehalten
werden.
Nichtsdestoweniger muß es irgend eine tiefe, occulte Bedeutung gehabt
haben, denn es
figuriert nicht bloß in jeder Kosmogonie und Weltreligion,
sondern war auch
bei den mittelalterlichen Christen von den Kreuzfahrern
erkoren, als der
Träger des heiligen Geistes, von dem man annahm, daß er das
Heer nach
Palästina geleite, um das Grab des Heilands den Händen der
Sarazenen zu
entreißen. Wenn wir Prof. Drapers Behauptung in seinem
Intellectual
Development of Europe Glauben
schenken wollen, so ging den
Kreuzfahrern unter
Peter dem Einsiedler an der Spitze des Heeres der heilige
Geist voran, in
der Gestalt eines weißen Gänserichs und in Gesellschaft einer
Ziege. Seb, der
ägyptische Gott der Zeit, trägt eine Gans auf dem Kopf; Jupiter
nimmt die Gestalt
eines Schwanes an, und ebenso Brahmâ; und die Wurzel von
alledem ist jenes
Geheimnis der Geheimnisse - das Weltenei. Man sollte den
Vernunftgrund
eines Symboles kennen lernen, bevor man es geringschätzt. Das
zweifache Element
der Luft und des Wassers ist das des Ibis, des Schwans, der
Gans und des
Pelikans, der Krokodile und Frösche, der Lotusblumen und
Wasserlilien etc.;
und das Resultat ist die Wahl der unziemlichsten Symbole
seitens der
modernen, wie auch der alten Mystiker. Pan, der große Gott der
Natur, wurde
gewöhnlich in Gesellschaft von Wasservögeln, insbesondere
Gänsen,
abgebildet, und ebenso auch andere Götter. Wenn späterhin, mit der
stufenweisen
Entartung der Religion, die Götter, denen Gänse geheiligt waren,
zu priapischen
Gottheiten wurden, folgt daher nicht, daß Wassergeflügel dem
Pan und anderen
phallischen Gottheiten geweiht war, wie einige Spötter selbst
schon im Altertume
es haben wollten, [22] sondern daß die abstrakte und
göttliche Kraft
der erzeugenden Natur gröblich anthropomorphisiert worden war.
Auch weist der
Schwan der Leda nicht auf „priapische Thaten und ihr Vergnügen
daran“, wie Herr
Hargrave Jennings sich keusch ausdrückt; denn der Mythos ist
bloß eine andere
Wiedergabe derselben philosophischen Idee der Kosmogonie.
Schwäne werden oft
in der Gesellschaft des Apollo gefunden, da sie die
Embleme von Wasser
und Feuer und auch vom Sonnenlicht vor der Trennung
der Elemente sind.
Unsere modernen
Symbologen könnten aus einigen Bemerkungen, die von einer
wohlbekannten
Schriftstellerin, Frau Lydia Maria Child, gemacht wurden, Nutzen
ziehen, welche
sagt:
Seit
unvordenklichen Zeiten wurde in Hindûstan ein Emblem verehrt als der
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Zweiter Teil
Abteilung V
Typus der
Schöpfung, oder des Ursprungs des Lebens . . . . Shiva, oder der
Mahâdeva, ist
nicht bloß der Wiederhervorbringer menschlicher Formen,
sondern auch das
befruchtende Prinzip, die zeugende Kraft, welche das
Weltall
durchdringt. Das mütterliche Emblem ist ebenfalls ein religiöser Typus.
Diese Ehrfurcht
für die Hervorbringung des Lebens führte in die Verehrung
des Osiris die
sexuellen Embleme ein. Ist es sonderbar, daß sie das große
Geheimnis der
menschlichen Geburt mit Ehrfurcht betrachteten? Waren sie
unrein, indem sie
es so betrachteten? Oder sind wir unrein, weil wir es nicht so
betrachten? Aber
kein reines und denkendes Gemüt könnte diese Ansicht
haben . . . . Wir
haben einen weiten Weg zurückgelegt, und unrein sind die
Pfade geworden,
seit jene alten Anachoreten zuerst von Gott und der Seele
sprachen in den
feierlichen Tiefen ihrer ersten Heiligtümer. Lächeln wir nicht
über ihre Art, die
unendliche und unfaßbare Ursache durch alle Geheimnisse
der Natur zu
verfolgen, damit wir nicht, indem wir so thun, den Schatten
unserer eigenen
Gemeinheit auf ihre patriarchalische Einfachheit werfen. [23]
[22] Siehe
Petronius, Satyrikon, CXXXVI.
[23] Progress
of Religious Ideas, I, 17ff
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Zweiter Teil
Abteilung VI
ABTEILUNG VI.
DAS WELTENEI.
Woher kommt dieses
universale Symbol. Das Ei war als ein heiliges Zeichen der
Kosmogonie eines
jeden Volkes der Erde einverleibt, und wurde sowohl wegen
seiner Form, als
auch wegen seines inneren Geheimnisses verehrt.
Von den
ersten
intektuellen Vorstellungen des Menschen an war es dafür bekannt, daß es
am erfolgreichsten
den Ursprung und das Geheimnis des Seins repräsentiert.
Die stufenweise
Entwicklung des unwahrnehmbaren Keimes innerhalb der
geschlossenen
Schale, das innere Wirken ohne irgend welches
augenscheinliche
äußere Dazwischentreten einer Kraft, wodurch aus einem
verborgenem Nichts
ein thätiges Etwas hervorgebracht wird, ohne daß etwas
anderes notwendig
wäre als Wärme; welches dann, nach einer allmähligen
Evolution zu einem
konkreten lebenden Geschöpfe, seine Schale zerbricht
und
den äußeren Sinnen
als ein selbsterzeugtes und selbstgeschaffenes Wesen
erscheint; alles
dieses muß von Anfang an ein beständiges Wunder gewesen
sein.
Die Geheimlehre
erklärt als den Grund dieser Verehrung die Symbolik der
vorgeschichtlichen
Rassen. Im Anfange hatte die „erste Ursache“ keinen Namen.
Später wurde sie
in der Phantasie der Denker als ein immer unsichtbarer,
geheimnisvoller
Vogel abgebildet, welcher ein Ei in das Chaos legte, welches Ei
zum Weltalle
wurde. Daher wurde Brahmâ Kâlahansa genannt,
der „Schwan in
(Raum und) Zeit“.
Zum Schwane der Ewigkeit werdend legt Brahmâ am Beginne
eines jeden
Mahâmanvantara ein goldenes Ei, welches den großen Kreis, oder
[Symbolabbildung,
siehe Buch] darstellt, selbst wieder ein Symbol für das Weltall
und seine
kugelförmigen Körper.
Ein zweiter Grund
dafür, daß das Ei als die symbolische Darstellung des Weltalls
und unserer Erde
gewählt wurde, war seine Form. Es war ein Kreis und eine
Kugel; und die
eiförmige Gestalt unseres Globus muß vom Anbeginne der
Symbologie an
bekannt gewesen sein, da sie so allgemein angenommen
war.
Die erste
Offenbarung des Kosmos in der Form eines Eies war der am weitesten
verbreitete Glaube
des Altertums. Wie Bryant zeigt [1] , war es ein Symbol bei
den Griechen, den
Syrern, den Persern und Ägyptern. In dem ägyptischen Ritual
heißt es von Seb,
dem Gotte der Zeit und der Erde, dass er ein Ei gelegt habe,
oder das Weltall,
ein ,,Ei empfangen zur Stunde des Grossen Einen der Dualen
Kraft“ [2] .
Ra wird ebenso wie
Brahmâ als im Weltenei heranreifend dargestellt. Der
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Verstorbene ist
„glänzend in dem Ei des Landes der Mysterien“. [3] Denn dies ist
„das Ei, welchem
gegeben ist Leben unter den Göttern“. [4] „Es ist das Ei der
großen Gluckhenne,
das Ei des Seb, der aus demselben hervorgeht wie ein
Habicht.“ [5]
[1] III. 165.
[2] Kap. LIV. 3.
[3] Kap. XXII. 1.
[4] Kap. XLII. 13.
[5] Kap. LIV. 1,
2; Kap. LXXVIL. 1.
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Bei den Griechen
wird das orphische Ei von Aristophanes beschrieben, und war
ein Teil der
dionysischen und anderer Mysterien, während welcher das Weltenei
geweiht und seine
Bedeutung erklärt wurde; Porphyrius zeigt ebenfalls, dass es
eine Darstellung
der Welt ist: „[korrekter Abdruck siehe Buch].“ Faber und Bryant
haben zu zeigen
versucht, dass das Ei das Vorbild
der Arche Noah war
- eine
wunderliche
Ansicht, wenn man die letztere nicht als rein allegorisch und
symbolisch
auffaßt. Es kann bloß ein Vorbild der Arche im Sinne eines
Synonyms des
Mondes gewesen sein, der Argha, welche den universalen
Samen des Lebens
trägt, aber hatte sicherlich nichts zu thun mit der Arche der
Bibel. Sei dem wie immer, der Glaube, daß das
Weltall im Anfange in Gestalt
eines Ei
existierte, war allgemein. Und Wilson sagt:
Ein ähnlicher
Bericht von der ersten Zusammenscharung der Elemente in der
Gestalt eines Eies
wird in allen Purânen gegeben, mit dem üblichen Beiworte
Haima oder Hiranya
„golden“, wie es im Manu, I. 9 vorkommt. [6]
Hiranya bedeutet
jedoch eher „glänzend“, „strahlend“, als „golden“, wie von dem
großen indischen
Gelehrten, dem verstorbenen Svâmi Dayanand Sarasvatî,
in
seiner
unpublicierten Polemik mit Professor Max Müller bewiesen wurde. So
heißt es im Vishnu
Purâna:
Der Intellekt
(Mahat) . . . einschließlich der (unmanifestierten) groben
Elemente bildete
ein Ei . . . und der Herr des Weltalls wohnte selbst darinnen
in der Eigenschaft
des Brahmâ. In diesem Eie, o Brâhmana, waren die
Kontinente und
Meere und Berge, die Planeten und die Einteilungen der
Planeten, die
Götter, die Dämonen und die Menschheit. [7]
In Griechenland
und in Indien wohnte das erste sichtbare männliche Wesen,
welches in sich
die Natur beider Geschlechter vereinigte, in dem Eie, und ging
aus demselben
hervor. Dieser „Erstgeborene der Welt“ war bei einigen Griechen
Dionysos; der
Gott, welcher aus dem Weltenei entsprang, und von dem
Sterbliche und
Unsterbliche herstammen. Der Gott Ra wird im Totenbuche
dargestellt, wie
er in seinem Ei (der Sonne) erglänzt und die Sterne ausstrahlt,
sobald der Gott
Shu (die Sonnenenergie) erwacht und ihm den Anstoß giebt. [8]
„Er ist das
Sonnenei, das Ei, welchem Leben gegeben ist unter den Göttern“. [9]
Der Sonnengott
ruft aus: „Ich bin die schöpferische Seele des himmlischen Abgrundes.
Keiner sieht mein
Nest, keiner kann mein Ei zerbrechen, ich bin der
Herr!“ [10]
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Zweiter Teil Abteilung
VI
Angesichts dieser
Kreisform, des „[Symbolabbildung, siehe Buch; vertikaler
Strich]“ welcher aus dem ,,[Symbolabbildung,
siehe Buch; Kreis]“ oder dem Eie
hervorgeht, oder
das Männliche aus dem Weiblichen in dem Androgynen, ist es
sonderbar, einen
Gelehrten anzutreffen, welcher sagt, daß die alten Ârier das
Decimalsystem
nicht kannten, weil die ältesten indischen Manuskripte keine Spur
davon zeigen. Die 10,
als die heilige Zahl des Weltalls, war geheim und
esoterisch, sowohl
in Bezug auf die Einheit als auch auf die Null oder den Kreis.
Obendrein sagt
Professor Max Müller, daß „die beiden Worte cipher (Null) und
zero (Null), die ein und dasselbe bedeuten, ein
hinreichender Beweis
dafür
sind“. [11] Cipher
ist das arabische cifron, und bedeutet „leer“ - eine Übersetzung
des Sanskritwortes
sunyan oder „nichts“, sagt der Professor. [12]
Die Araber hatten
ihre Zahlzeichen aus Hindûstan und beanspruchten niemals
die Entdeckung für
sich.
Was die
Pythagaräer anbelangt, so brauchen wir bloß die alten Mannskripte
von
Boethius‘
Abhandlung De Arithmetica, verfaßt im 6. Jahrhundert, einzusehen, um
unter den
pythagoräischen Zahlen die „1“ und die „0“ als die ersten und letzten
Zeichen zu finden.
[13] Und Porphyrius, welcher den Pythagoräer Moderatus [14]
citiert, sagt, daß
die Zahlzeichen des Pythagoras „hieroglyphische Symbole
waren, mit Hilfe
deren er Ideen in Bezug auf die Natur der Dinge oder den
Ursprung des
Weltalls erklärte“.
Wenn nun
einerseits die ältesten indischen Manuskripte noch keine Spur eines
Decimalsystems
zeigen, und Max Müller ganz klar festgestellt, dass er bis jetzt
nur neun
Buchstaben gefunden hat, die Anfangsbuchstaben der Sanskritgrundzahlen;
so haben wir
anderseits ebenso alte Aufzeichnungen, welche
den fehlenden
Beweis liefern. Wir sprechen von den Skulpturen und den heiligen
Bildern in den
ältesten Tempeln des fernen Ostens. Pythagoras leitete sein
Wissen von Indien
her; und wir finden Professor Max Müller diese Behauptung
bestätigen,
wenigstens insoweit, daß er zugiebt, daß die Neupythagoräer die
ersten Lehrer der
Verwendung der Null unter den Griechen und Römern waren;
daß sie „zu
Alexandria, oder in Syrien mit den indischen Ziffern bekannt
wurden,
und sie dem
pythagoräischen Abacus anpaßten“. Dieses vorsichtige
Zugeständnis schließt
in sich, daß Pythagoras selbst nur mit neun Zahlzeichen
bekannt war. So
könnten wir begründeterweise antworten, daß wir zwar keinen
sicheren
exoterischen Beweis dafür besitzen, daß das Decimalsystem
dem
Pythagoras,
welcher gerade am Schlusse der archaischen Zeit lebte, [15]
bekannt war, daß
wir aber hinreichende Gewißheit haben, um zeigen zu können,
daß die vollen
Zahlen, wie sie Boethius giebt, den Pythagoräern bekannt waren,
selbst bevor
Alexandria erbaut wurde. [16] Diese Gewißheit finden wir im
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Aristoteles,
welcher sagt, „einige Philosophen behaupten, daß Ideen und Zahlen
gleichartiger
Natur sind, und sich insgesamt auf zehn belaufen.“
[17] Dies wird,
wie wir glauben,
genügen, zu zeigen, daß das Decimalsystem
unter diesen
mindestens schon
vier Jahrhunderte vor Christus bekannt war, denn Aristoteles
scheint die Frage
nicht als eine Neuerung der Neupythagoräer
zu behandeln.
Aber wir wissen
mehr als dies; wir wissen, daß das Decimalsystem von der
Menschheit der
ältesten archaischen Zeiten verwendet worden sein muß, da der
ganze
astronomische und geometrische Teil der geheimen Priestersprache auf
der Zahl 10
aufgebaut war, oder auf der Kombination des männlichen und
weiblichen
Prinzipes, und da die sogenannte „Pyramide des Cheops“ nach
Maßen dieses
Decimalsystems aufgebaut ist, oder vielmehr der Ziffern und ihrer
Kombinationen mit
der Null. Davon ist jedoch genug in Isis Unveiled gesagt
worden, und es ist
unnötig, es zu wiederholen.
[6] Vishnu
Purâna, I. 39.
[7] a. a. O.,
ebenda
[8] Kap. XVII. 50,
51.
[9] Kap. XLII. 13.
[10] Kap. LXXX. 9.
[11] Siehe Max Müllers
,,Our Figures“.
[12] Ein Kabbalist
würde vielmehr geneigt sein zu glauben, daß, sowie das
arabische cifron
von dem indischen
sunyan, null, hergenommen ist, ebenso
die jüdischen
kabbalistischen Sephiroth (sephrim) von dem Worte cipher
hergenommen sind,
nicht im Sinne von Leerheit, sondern in dem der
Erschaffung nach
Zahlen und Stufen der Evolution. Und die Sephiroth sind 10
oder [korrekter
Abdruck siehe Buch].
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Zweiter Teil
Abteilung VI
[13] Siehe Kings Gnostics
and their Remains, 370 (2 te Aufl.)
[14] De Vita
Pythag.
[15] Das Jahr
seiner Geburt wird mit 608 v. Chr. angegeben.
[16] Das heißt im
Jahre 332 v. Chr.
[17] Metaphysik,
VII., F.
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Die Symbolik der
Mond- und Sonnengottheiten ist so unentwirrbar verwickelt,
daß es nahezu
unmöglich ist, solche Glyphen wie das Ei, den Lotus, und die
„heiligen“ Tiere
von einander zu trennen. Der Ibis z. B. wurde in Ägypten in
größter Verehrung
gehalten. Er war der Isis geweiht, welche oft mit dem Haupte
dieses Vogels
abgebildet wird, und ebenso dem Merkur oder Thoth, von dem es
heißt, er habe
seine Form angenommen, während er dem Typhon entkam. Es
gab zwei Arten von
Ibissen in Ägypten, wie uns Herodot [18] sagt; eine ganz
schwarze, die andere schwarz und weiß. Von der
ersten glaubte man, daß sie
die geflügelten
Schlangen bekämpfe und vertilge, welche jedes Frühjahr aus
Arabien kommen und
das Land überfallen sollten.
Die andere war dem
Monde geweiht, weil die vordere Oberfläche dieses
Weltkörpers weiß
und glänzend sei, dunkel und schwarz aber jene Seite, welche
er niemals der
Erde zukehrt. Obendrein tötet der Ibis Landschlangen und richtet
die schrecklichste
Verheerung unter den Krokodileiern an und schützt dadurch
Ägypten davor, daß
der Nil von diesen schrecklichen Sauriern allzu unsicher
gemacht werde. Man
glaubt, daß der Vogel dies bei Mondschein
thue, und so
von Isis
unterstützt werde, deren siderisches Symbol der Mond ist. Aber die
korrektere
esoterische Wahrheit, die dieser Volksmythe zu Grunde liegt, ist die,
daß Hermes, wie
Abenephius zeigt, [19] über die Ägypter unter der Form dieses
Vogels wachte, und
sie die occulten Künste und Wissenschaften lehrte. Dies
bedeutet einfach,
daß die ibis religiosa „magische“ Eigenschaften mit vielen
anderen Vögeln,
insbesondere mit dem Albatros und dem mythischen weißen
Schwane, dem
Schwane der Ewigkeit oder Zeit dem Kâlahansa
gemein hatte
und hat.
In der That, wäre
es anders, warum hätten alle alten Völker, welche nicht mehr
Narren waren als
wir, eine solche abergläubische Furcht vor dem Töten gewisser
Vögel haben
sollen. In Ägypten wagte einer, der einen Ibis tötete, oder den
Goldsperber, das
Symbol der Sonne und des Osiris, den Tod und konnte
demselben nicht
leicht entgehen. Die Verehrung einiger Nationen für Vögel war
eine derartige,
daß Zoraster in seinen Vorschriften ihren Mord als ein verruchtes
Verbrechen
verbietet. In unserem Zeitalter lachen wir über jede Art von
Wahrsagung. Doch
warum sollen soviele Generationen an eine Weissagung
durch Vögel
geglaubt haben und selbst an Oomantie welche nach Suidas von
Orpheus mitgeteilt
worden sein soll, welcher lehrte, wie unter gewissen
Bedingungen aus
dem Dotter und Weißen eines Eies das zu entnehmen sei, was
der daraus geborene
Vogel in der kurzen Zeit seines Lebens rund um sich
gesehen haben
würde. Diese occulte Kunst, welche vor 3000 Jahren die größte
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Gelehrsamkeit und
die verwickeltsten mathemathischen Berechnungen
erforderte, ist
jetzt der tiefsten Erniedrigung verfallen; und heutzutage sind es nur
mehr alte
Köchinnen und Wahrsagerinnen, welche Dienstmädchen, die einen
Mann suchen, aus
dem Weißen eines Eies in einem Glas die Zukunft
herauslesen.
[18] Euterpe,
75, 76.
[19] De cultu
Egypt.
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Trotzdem haben
selbst die Christen bis zum heutigen Tage ihre heiligen Vögel, z.
B. die Taube, das
Symbol des heiligen Geistes. Auch haben sie die heiligen
Tiere nicht
vernachlässigt; und die evangelische Zoolatrie mit ihrem Stiere, Adler,
Löwen, und Engel -
in Wirklichkeit dem Cherub oder Seraph, der feuerbeflügelten
Schlange - ist
ebenso heidnisch wie die der Ägypter oder Chaldäer.
Diese vier Tiere
sind in Wirklichkeit die Symbole der vier Elemente, und der vier
niedrigen Prinzipe im Menschen. Nichts desto weniger
entsprechen sie körperlich
und stofflich den
vier Konstellationen, welche so zu sagen das Gefolge oder
Geleite des
Sonnengottes bilden, und welche zur Zeit der Wintersonnenwende
die vier
Hauptpunkte des Tierkreises einnehmen. Diese vier „Tiere“ sind in vielen
römisch-katholischen
Neuen Testamenten zu sehen, wo die „Porträte“ der
Evangelisten
gegeben werden. Sie sind die Tiere von Hesekiels Merkabah.
Ragon bemerkt mit
Recht:
Die alten
Hierophanten haben die Dogmen und Symbole ihrer
Religionsphilosophien
so geschickt verknüpft, daß diese Symbole bloß durch
die Verbindung und
die Kenntnis aller Schlüssel vollständig erklärt werden
können.
Sie können bloß annäherungsweise
ausgelegt werden, selbst wenn man drei von
diesen sieben
Systemen entdeckt, nämlich das anthropologische, das
psychische und das
astronomische. Die zwei Hauptauslegungen, die höchste
und die niederste,
die geistige und die physiologische, wurden in größter Geheimhaltung
aufbewahrt, bis
daß die letztere in die Gewalt der Profanen fiel. Soweit in
Bezug auf die
vorhistorischen Hierophanten, bei denen das, was jetzt rein - oder
unrein - phallisch
geworden ist, eine ebenso dunkle und geheimnisvolle
Wissenschaft war,
wie heute die Biologie und Physiologie. Dies war ihr
ausschließliches
Eigentum, die Frucht ihrer Studien und Entdeckungen.
Die
zwei anderen waren
jene, welche von den schöpferischen Göttern oder der
Theogonie und vom
schöpferischen Menschen handelten; das heißt von den
idealen und den
praktischen Mysterien. Diese Auslegungen waren so geschickt
verhüllt und
verknüpft, daß es viele gab, welche zwar zur Entdeckung einer
Bedeutung
gelangten, aber sich vergeblich bemühten, die Bedeutung der
anderen zu
verstehen, und sie niemals hinreichend enträtseln konnten, um
gefährliche
Indiskretionen begehen zu können. Die höchsten, die erste und die
vierte - Theogonie
im Verhältnis zur Anthropogonie - zu ergründen, war nahezu
unmöglich. Die
Beweise dafür finden wir in der jüdischen „heiligen Schrift“.
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Zweiter Teil
Abteilung VI
Weil die Schlange
Eier hervorbringt, wurde sie ein Symbol der Weisheit und ein
Emblem der Logoi
oder der Selbstgeborenen. Im Tempel zu Philae in OberÄgypten
wurde aus mit
verschiedenem Räucherwerk gemischtem Thon auf
kunstvolle Art ein
Ei hergestellt. Dieses wurde durch einen besonderen Vorgang
ausgebrütet, und
eine Cerastes oder Hornviper hervorgebracht. Dasselbe
geschah in den
indischen Tempeln im Altertum mit der Kobra. Der schöpferische
Gott taucht aus dem
Eie auf, das aus dem Munde des Kneph hervorgeht, in
Gestalt einer
geflügelten Schlange, denn die Schlange ist das Symbol der
Allweisheit. Bei
den Hebräern wurde dieselbe Gottheit durch die fliegenden oder
„feurigen
Schlangen“ des Moses in der Wüste dargestellt. Bei den
alexandrinischen
Mystikern wird sie zum Orphio-Christos, dem Logos der
Gnostiker.
Die Protestanten
versuchen zu zeigen, daß die Allegorie von der ehernen
Schlange und den
feurigen Schlangen eine direkte Beziehung zu dem Geheimnis
des Christus und
der Kreuzigung hat, während sie in Wahrheit eine viel
nähere Beziehung
zu dem Geheimnis der Zeugung hat, wenn sie von dem Ei mit
dem Keim in der
Mitte, oder dem Kreise mit seinem Mittelpunkt getrennt
ist.
Protestantische
Theologen möchten uns an ihre Auslegung glauben machen,
bloß deshalb, weil
die eherne Schlange an einem Pfahle erhöht war!
Hingegen hat sie
vielmehr eine Beziehung zu dem ägyptischen Ei, welches
aufrecht auf dem
dasselbem tragenden heiligen Tau, steht; da das Ei und die
Schlange in der
alten Verehrung und Symbologie von Ägypten untrennbar sind,
und da sowohl die
eherne, als die feurigen Schlangen Seraphim waren, die
brennenden
„feurigen“ Boten oder die Schlangengötter, die Nâgas Indiens. Ohne
das Ei war es ein
rein phallisches Symbol, aber in Verbindung damit bezog es
sich auf die
kosmische Schöpfung. Die eherne Schlange hatte keine so heilige
Bedeutung, als ihr
die Protestanten zuschreiben möchten; auch wurde sie
thatsächlich nicht
über die feurigen Schlangen verherrlicht, für deren Biß sie bloß
ein natürliches
Heilmittel war; denn die
symbologische Bedeutung des Wortes
„ehern“ ist die
des weiblichen Prinzipes, und die von „feurig“ oder „golden“ des
männlichen
Prinzipes.
Erz war ein
Metall, welches die niedere Welt symbolisierte . . . . die des
Schoßes, in den
das Leben gegeben werden sollte . . . . Das Wort für
Schlange war im
Hebräischen Nachash, aber das ist auch das Wort für Erz.
Es heißt in den Numeri,
daß die Juden sich über die Wüste beklagten, in der kein
Wasser war, [20] worauf „der Herr feurige Schlangen
sandte“, welche sie beißen
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Zweiter Teil
Abteilung VI
sollten, und dann,
um dem Moses einen Gefallen zu thun, gab er ihm als
Heilmittel die
eherne Schlange auf einem Pfahle, damit sie dieselbe anblickten;
worauf „ein jeder,
wenn er die eherne Schlange ansah . . . lebte“(?)
Hierauf sammelte
der „Herr“ das Volk an dem Brunnen von Beer, gab ihm
Wasser, und das
dankbare Israel sang den Gesang, „Spring empor, o Brunnen“.
Wenn der
christliche Leser nach einem Studium der Symbologie zu einem
Verständnis der
innersten Bedeutung dieser drei Symbole, Wasser, Erz und
Schlange, und noch
einiger anderer, gelangt, in dem Sinne, der ihnen in der
heiligen
Schrift verliehen ist, so
wird er schwerlich geneigt sein, den heiligen
Namen seines
Erlösers mit dem Geschehnis von der ehernen Schlange in Verbindung
zu bringen. Die
Seraphim ([korrekter Abdruck siehe Buch]) oder
feurigen
beflügelten Schlangen sind ohne Zweifel mit der Idee der „Schlange der
Ewigkeit - Gott“
verbunden und untrennbar davon, wie es in Kenealys
Apocalypse erklärt ist; aber das Wort Cherub bedeutete
in einem Sinne auch
Schlange, obwohl
seine unmittelbare
Bedeutung
verschieden ist, denn die
Cherubim und die
persischen geflügelten Greife ([korrekter Abdruck siehe
Buch]), die Wächter des goldenen Berges, sind
ein und dasselbe, und der
zusammengesetzte
Name der ersteren zeigt ihren Charakter, denn er besteht
aus kr ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), einem Kreise, und aub oder ob
([korrekter
Abdruck siehe Buch]), einer Schlange und bedeutet daher eine
„Schlange in einem
Kreise“. Und dies bestätigt den phallischen Charakter der
ehernen Schlange,
und rechtfertigt Hiskias Zerstoßen
derselben. [21] Verbum
satis sapienti!
[20] XXI. 5 ff.
[21] II. Könige,
XVIII. 4.
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Abteilung VI
In dem Totenbuche
wird, wie soeben gezeigt, [22] das Ei oft erwähnt. Ra, der
Mächtige, bleibt
in seinem Ei während des Kampfes zwischen den „Kindern des
Aufruhrs“ und Shu,
der Sonnenenergie und dem Drachen der Finsternis. Der
Verstorbene
erglänzt in seinem Eie, wenn er das Land des Mysteriums
durchquert. Er ist
das Ei des Seb. Das Ei war das Symbol des Lebens in
Unsterblichkeit
und Ewigkeit; und auch die Glyphe der fruchtbaren Matrix;
während das Tau,
welches mit demselben verbunden war, bloß das Symbol des
Lebens und der
Geburt durch Erzeugung war. Das Weltenei war in Khum, das
Wasser des Raumes,
versetzt oder in das weibliche abstrakte Prinzip;
Khum
wurde mit dem
„Falle“ der Menschheit in die Zeugung und den Phallicismus zu
Ammon, dem
schöpferischen Gotte. Wenn Ptah, der „feurige Gott“, das Weltenei
in seiner Hand
trägt, wird die Symbolik ganz irdisch und konkret in ihrer
Bedeutung. In
Verbindung mit dem Sperber, dem Symbole
von Osiris-Sonne,
ist
das Symbol doppelt
und bezieht sich auf beide Leben - das sterbliche und das
unsterbliche. Die
Abbildung eines Papyrus in Kirchers Oedipus Egyptiacus [23]
zeigt ein Ei über
der Mumie schwebend. Dies ist das Symbol der Hoffnung und
das Versprechen
einer zweiten Geburt für den osirificierten Toten; seine Seele
wird, nach
entsprechender Reinigung in Amenti, in diesem Eie der
Unsterblichkeit
heranreifen, um daraus zu einem neuem Leben auf Erden
wiedergeboren zu
werden. Denn dieses Ei ist in der esoterischen Lehre
Devachan, der
Aufenthaltsort der Wonne; der geflügelte Scarabäus ist ein
anderes Symbol
dafür. Die geflügelte Kugel ist bloß eine andere Form des Eies
und hat dieselbe
Bedeutung wie der Scarabäus, der Khopiru - von der Wurzel
khopru werden, wiedergeboren werden - was sich
sowohl auf die Wiedergeburt
des Menschen, als
auch auf seine geistige Erneuerung bezieht.
In der Theogonie
des Mochus finden wir zuerst den Aether, und dann die Luft,
die beiden
Prinzipien, von welchen Ulom, die intelligible ([korrekter Abdruck
siehe Buch]) Gottheit,
das sichtbare
Universum des Stoffes, aus dem Weltenei
geboren wird. [24]
In den orphischen
Hymnen evolviert Eros-Phanes aus dem göttlichen Eie,
welches die
aetherischen Winde befruchten, wobei Wind der „Geist Gottes“ ist,
oder vielmehr der
„Geist der unbekannten Dunkelheit“ - die göttliche Idee des
Plato - von der es
heißt, daß sie sich im Aether bewegt. [25] In der indischen
Kathopanishad steht bereits Purusha, der göttliche Geist,
vor der ursprünglichen
Materie, „aus
deren Vereinigung die große Seele der Welt entspringt“, Mahâ -
Âtmâ, Brahmâ, der
Geist des Lebens, [26] etc. Die letzteren Benennungen
sind
alle
gleichbedeutend mit Anima Mundi, oder der „Universalseele“, dem Astrallicht
der Kabbalisten
und Occultisten, oder dem „Ei der Dunkelheit“.
Außer diesen
gab es viele
entzückende Allegorien über diesen Gegenstand,
zerstreut durch
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Zweiter Teil
Abteilung VI
die heiligen
Bücher der Brâhmanen. An einer Stelle ist es der weibliche Schöpfer,
welcher zuerst ein
Keim, dann ein Tropfen himmlischen Taues, eine Perle, und
dann ein Ei ist.
In solchen Fällen, deren es zuviele giebt, um sie einzeln
aufzuzählen,
bringt das Ei die vier Elemente innerhalb des fünften, des Aethers,
hervor, und ist
mit sieben Hüllen bedeckt, welche später zu den sieben oberen
und den sieben
niederen Welten werden. Das Ei bricht entzwei, die Schale wird
zum Himmel, das
Innere zur Erde, und das Weiße bildet die irdischen Wasser.
Dann wiederum ist
es Vishnu, welcher aus dem Innern des Eies auftaucht, einen
Lotus in seiner
Hand. Vinatâ, eine Tochter des Daksha und Weib des Kashyapa,
„des
Selbstgeborenen der aus der Zeit entsprungen is“, eines der sieben
„Schöpfer“ unserer
Welt, brachte ein Ei hervor, aus dem der Garuda, der Träger
des Vishnu,
geboren wurde; die letztere Allegorie hat eine Beziehung zu unserer
Erde, denn Garuda
ist der große Cyklus.
Das Ei war der
Isis geweiht, und daher aßen die Priester von Aegypten niemals
Eier.
Isis wird fast
immer einen Lotus in der einen Hand, und einen Kreis und ein
Kreuz (crux
ansata) in der anderen Hand haltend dargestellt.
Diodorus Siculus
stellt fest, daß Osiris, ebenso wie Brahmâ, aus einem Ei
geboren war. Aus
Ledas Ei wurden Apollo und Latona geboren, und ebenso
Castor und Pollux,
die leuchtenden Zwillinge. Und obwohl die Buddhisten ihrem
Gründer nicht
einen gleichen Ursprung zuschreiben, so essen sie doch ebenso
wenig als die
alten Ägypter oder die modernen Brahmânen Eier, um nicht den
darin verborgenen
Keim des Lebens zu zerstören, und dadurch
Sünde zu
begehen. Die
Chinesen glauben, daß ihr erster Mensch aus einem Ei geboren
wurde, welches
Tien vom Himmel auf die Erde in die Wasser herabfallen ließ.
[27] Dieses
Eisymbol betrachten auch einige als eine Darstellung
der Idee des
Ursprungs des
Lebens, was eine wissenschaftliche Wahrheit ist, obwohl das
menschliche Ei dem
bloßen Auge unsichtbar ist. Daher sehen wir die Verehrung,
die ihm seit dem
entferntesten Altertume bezeigt wurde, von den Griechen,
Phöniziern,
Römern, den Japanern, und den Siamesen, den nord- und
südamerikanischen
Stämmen, und selbst den Wilden der entferntesten Inseln.
[22] Oben, pp.
386, 387.
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[23] III. 124.
[24] Movers,
Phönizier, 282.
[25] Siehe Isis
Unveiled, I. 56.
[26] Weber, Akad.
Vorles., 213ff.
[27] Die Chinesen
scheinen so Sir William Thomsons Theorie
vorweggenommen zu
haben, daß der erste Lebenskeim auf die Erde von
einem
vorbeiziehenden Kometen herabgefallen sei. Frage: Warum soll dies
wissenschaftlich
genannt werden,
und die chinesische Idee eine
abergläubische
verrückte Theorie?
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Abteilung VI
Bei den Ägyptern
war der verborgene Gott Ammon oder Mon, „der Verborgene“,
der höchste Geist.
Alle ihre Götter waren doppelt - die wissenschaftliche
Wirklichkeit für das Heiligtum; ihr Doppelgänger, die
fabelhafte und mythische
Wesenheit für die
Massen. Zum Beispiel war, wie in der Abteilung „Chaos,
Theos, Kosmos“
bemerkt wurde, der ältere Horus die im demiurgischen
Gedanken
verbleibende Idee der Welt, „geboren in Dunkelheit vor der
Erschaffung der
Welt“; der zweite Horus war dieselbe Idee, wie sie aus dem
Logos hervorgeht,
mit Stoff bekleidet wird und thatsächliche Existenz annimmt.
[28] Der „ältere“
Horus oder Haroiri ist ein alter Aspekt des Sonnengottes,
gleichzeitig mit
Ra und Shu; Haroiri wird oft verwechselt mit Hor (Horsusi), dem
Sohn des Osiris
und der Isis. Die Ägypter stellten sehr oft die aufsteigende
Sonne in der Form
des älteren Horus dar, der sich von einem aufgeblühten
Lotus, dem
Weltalle, erhebt, und dann findet sich immer die Sonnenscheibe über
dem Sperberkopfe
dieses Gottes. Haroiri ist Khnum. Dasselbe ist mit Khnum und
Ammon der Fall;
beide werden als widderköpfig dargestellt und beide werden oft
mit einander
verwechselt, obwohl ihre Funktionen
verschieden sind.
Khnum ist
der „Modellierer
der Menschen“ und bildet Menschen und Dinge aus dem
Weltenei auf einer
Töpferscheibe; Ammon-Ra, der Erzeuger, ist der sekundäre
Aspekt der
verborgenen Gottheit. Khnum wurde zu Elephanta und Philae
angebetet, [29]
Ammon zu Theben. Emepht, das Eine, höchste planetarische
Prinzip aber ist
es, die das Ei aus ihrem Munde bläst, und welche daher Brahmâ
ist. Der Schatten
der Gottheit, kosmisch und universal, von dem, welches über
dem Eie brütet und
dasselbe mit seinem belebenden Geiste durchdringt, bis der
darin enthaltene
Keim reif ist, war der Mysteriengott, dessen Name
unaussprechlich
war. Er ist jedoch Ptah, „Er, der eröffnet“, der Eröffner des
Lebens und des
Todes [30] welcher aus dem Weltenei hervorgeht um sein
doppeltes Werk zu
beginnen. [31]
Nach den Griechen
wurde die Erscheinungsform von Chemis (Chemi, das alte
Ägypten), welche
auf den aetherischen Wogen der empyraeischen Sphäre
schwimmt, ins
Dasein gerufen von Horus-Apollo, dem Sonnengott, welcher sie
aus dem Weltenei
hervorgehen ließ.
Das Brahmânda
Purâna enthält vollständig das Geheimnis von Brahmâ‘s goldenem
Ei; und eben
deshalb wahrscheinlich ist es den Orientalisten
unzugänglich,
welche sagen, daß dieses Purâna, sowie die Skanda-Purâna,
nicht länger „als
zusammenhängendes Ganzes erhältlich ist,“ sondern „aus einer
Verschiedenheit
von Khandas und Mâhâtmyas besteht, die angeblich davon
abgeleitet sind“.
Das Brahmânda Purâna wird beschrieben als „jenes, welches in
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Zweiter Teil
Abteilung VI
12200 Versen die
Herrlichkeit von Brahmâs Ei verkündete, und in welchem ein
Bericht. über die
zukünftigen Kalpas enthalten ist, wie er von Brahmâ geoffenbart
wurde“. [32] Ganz
richtig, und vielleicht noch viel mehr!
In der
skandinavischen Kosmogenie, welche Professor Max Müller in Bezug
auf
Zeit „viel früher
als die Veden“ ansetzt, findet sich in dem Gedichte Völuspa, dem
Sange der
Prophetin, das Weltenei wiederum in dem Phantom-Keime des
Weltalls, welcher
dargestellt wird als im Ginnungagap liegend, dem Gefäße der
Täuschung, Mâyâ,
dem schrankenlosen und leeren Abgrunde. In diese Matrix
der Welt, die
früher eine Region der Nacht und Wüste war, Nifelheim, den
Nebelraum, den nebelhaften,
wie er jetzt genannt wird: in das Astrallicht, fiel ein
Strahl kalten
Lichtes, welcher dieses
Gefäß bis zum Ueberlaufen
füllte und
darinnen gefror.
Dann blies das Unsichtbare einen brennenden
Wind, welcher
die gefrorenen
Wasser auftaute und den Nebel klärte. Diese Wasser, das Chaos,
genannt die Ströme
von Elivagar, tröpfelten herab in belebenden Tropfen, fielen
nieder und schufen
die Erde und den Riesen Ymir, welcher bloß, „dem
Menschen (dem
himmlischen Menschen) ähnlich war“, und die Kuh Audumla (die
„Mutter“, das
Astrallicht oder die kosmische Seele), aus deren Euter vier Ströme
von Milch
hervorflossen - die vier Himmelsrichtungen;
die vier Quellen
der vier
Flüsse von Eden,
etc. - welche „vier“ durch den Würfel, in allen seinen
verschiedenen und
mystischen Bedeutungen, symbolisiert werden.
Die Christen -
insbesondere die griechischen und lateinischen Kirchen - haben
das Symbol vollständig
adoptiert, und sehen darin eine Erinnerung an das ewige
Leben, an die
Erlösung und die Auferstehung. Dies findet sich in, und wird
bestätigt durch
den altehrwürdigen Gebrauch des Austausches von „Ostereiern“.
Seit dem Anguinum,
dem „Ei“ des heidnischen Druiden, dessen Name allein
Rom in Furcht
zittern ließ, bis zu dem roten Osterei des slavischen Bauern, ist
ein Cyklus
vergangen. Und doch finden wir sowohl im civilisierten Europa als
auch bei den
tiefstehenden Wilden von Centralamerika denselben archäischen,
ursprünglichen
Gedanken, wenn wir ihn nur suchen wollen, und nicht - in der
Anmaßung unserer
eingebildeten geistigen und körperlichen Überlegenheit - die
ursprüngliche Idee
des Symboles entstellen.
[28] Vergleiche
Movers, Phönicier. 268.
[29] Seine
triadischen Göttinnen sind Sati und Anuki.
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Zweiter Teil
Abteilung VI
[30] Ptah war
ursprünglich der Gott des Todes, der Zerstörung, gleich Shiva.
Er ist ein
Sonnengott nur deshalb, weil das Sonnenfeuer ebensowohl tötet als
belebt. Er war der
Nationalgott von Memphis, der strahlende und
„schöngesichtige“
Gott.
[31] Buch der
Zahlen.
[32] Wilson, Vishnu
Purâna, I. Pref. LXXXIV-V.
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Zweiter Teil
Abteilung VII
ABTEILUNG VII.
DIE TAGE UND
NÄCHTE DES BRAHMÂ.
Dies ist der Name,
der den Perioden gegeben wird, die sonst Manvantara (Manuantara,
oder zwischen den
Manus) und Pralaya oder Auflösung genannt werden;
der eine bezieht
sich auf die thätigen Perioden des Weltalls; der andere auf seine
Zeiten
verhältnismäßiger und vollständiger Ruhe, ob sie jetzt am Ende eines
Tages, oder eines
Zeitalters oder Lebens, des Brahmâ stattfinden. Diese
Perioden, welche
einander in regelmäßiger Abwechslung folgen, heißen auch
kleine und große
Kalpas, die kleineren und die Mahâ Kalpas; obwohl, genau
gesprochen, der
Mahâ Kalpa niemals ein Tag, sondern ein ganzes Leben oder
ein Zeitalter des
Brahmâ ist, denn es heißt im Brahma Vaivarta: „Die
Chronologen
rechnen einen Kalpa nach dem Leben des Brahmâ. Kleinere
Kalpas, wie
Samvarta und die übrigen, sind zahlreich.“ Die nüchterne Wahrheit
ist die, daß sie
an Zahl unendlich sind; denn sie haben niemals einen Anfang
gehabt; oder mit
anderen Worten, es gab niemals einen ersten Kalpa, noch wird
jemals in Ewigkeit
ein letzter sein.
Ein Parârdha, oder
die Hälfte des Daseins von Brahmâ, in der gewöhnlichen
Auffassung dieses
Zeitmaßes, ist in dem gegenwärtigen Mahâ Kalpa bereits
verflossen; der
letzte Kalpa war der Padma, oder der des goldenen Lotus, der
gegenwärtige ist
der Varâha, [1] die ,,Eber“ -Inkarnation oder der Eber-Avatâra.
Ein Ding hat der
Schüler besonders zu beachten, der die indische Religion nach
den Purânen studiert.
Er darf niemals die in denselben sich findenden
Behauptungen
wörtlich oder nur in einem Sinne nehmen; und besonders jene,
welche von den
Manvantaras oder Kalpas handeln, müssen in ihren
verschiedenen
Beziehungen verstanden werden. So beziehen sich diese
Zeitalter mit
denselben Worten sowohl auf die großen, als auch die kleinen
Perioden, auf Mahâ
Kalpas und auf kleinere Cyklen. Der Matsya oder Fisch
Avatara ereignete
sich vor dem Varâha oder Eber Avatara; die Allegorien
müssen sich daher
sowohl auf das Padma- wie auf das gegenwärtige
Manvantara
beziehen und auf die kleineren Cyklen, welche seit dem
Wiedererscheinen
unserer Weltenkette und der Erde stattgefunden haben. Und
da der Matsya
Avatâra des Vishnu und Vaivasvatas Flut mit Recht mit einem
Ereignisse
verbunden werden, welches auf unserer Erde während dieser Runde
stattfand, so ist
es klar, daß, während es sich auf vorkosmische Ereignisse
beziehen mag,
vorkosmisch im Sinne von unserm Kosmos oder Sonnensystem
vorangehend, es in
unserem Falle sich auf eine entfernte geologische Periode
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Zweiter Teil
Abteilung VII
bezieht. Nicht
einmal die esoterische Philosophie kann behaupten, anders als
durch
Analogieschlüsse von dem zu wissen, was vor dem Wiedererscheinen
unseres
Sonnensystems und vor dem letzten Mahâ Pralaya stattgefunden hat.
Aber sie lehrt
ausdrücklich, daß nach der ersten geologischen Störung der
Erdachse, welche
mit dem Hinabschwemmen des ganzen zweiten Kontinentes
mit seinen ursprünglichen
Rassen auf den Meeresgrund endete - von welchen
aufeinander
folgenden Kontinenten oder „Erden“ Atlantis die vierte war - eine
andere Störung
dadurch entstand, daß die Achse ihren früheren Betrag von
Neigung ebenso
rasch wiederum annahm, als sie ihn geändert hatte: wodurch
die Erde in der
That wiederum aus den Wassern erhoben wurde - wie oben, so
unten, und
umgekehrt.
Es gab in jenen
Tagen „Götter“ auf Erden; Götter und nicht Menschen, wie wir
sie jetzt kennen,
sagt die Überlieferung.
Wie im Band II
gezeigt werden wird, bezieht sich die Berechnung der Perioden
im exoterischen
Hindûtum sowohl auf die großen kosmischen als auch auf die
kleinen irdischen
Ereignisse und Umwälzungen, und dasselbe kann in Bezug auf
Namen bewiesen
werden.
Zum Beispiel der Name
Yudishthira - der erste König der Sacae oder Shakas,
welcher die Kali
Yuga-Ära eröffnet, welche 432000 Jahre zu dauern hat, „ein
wirklicher König,
welcher 3102 Jahre v. Chr. lebte“ - bezieht sich auch auf die
große Sintflut zur
Zeit des ersten Sinkens der Atlantis. Er ist der „Yudishthira, [2]
geboren auf dem
Berge der hundert Spitzen, am Ende der Welt, über das hinaus
niemand gehen
kann“, und „unmittelbar
nach der Flut“. [3] Wir kennen keine
„Flut“ im Jahre
3102 v. Ch., nicht einmal die „des Noah, denn diese geschah
nach der
jüdisch-christlichen Chronologie 2349 Jahre v. Ch.
Dies bezieht sich
auf eine esoterische Einteilung der Zeit und auf ein Mysterium,
das anderwärts
erklärt wird und daher jetzt beiseite gelassen werden kann. Es
genüge in
Verbindung hiermit zu bemerken, daß alle Anstrengungen der
Einbildungskraft
der Wilford, Bentley und anderer sich dünkender Ödipusse der
exoterischen
Hindûchronologie traurigen Mißerfolg gehabt haben. Keine
Berechnung irgend
eines der vier Zeitalter oder der Manvantaras ist bis jetzt von
unseren sehr
gelehrten Orientalisten jemals enträtselt worden, die daher den
gordischen Knoten
mit der Erklärung auseinander hieben, das Ganze sei „eine
Erdichtung des
Brâhmanischen Gehirnes“. Sei es so, und mögen die großen
Gelehrten in
Frieden ruhen! Diese „Erdichtung“ wird am Ende der Kommentare
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Zweiter Teil
Abteilung VII
zu Strophe II der
Anthropogenesis in Band II gegeben, mit esoterischen
Zugaben.
[1] Ein
merkwürdiges Bruchstück von Belehrung findet sich in den
buddhistischen
esoterischen Überlieferungen. Die exoterische oder
allegorische Lebensbeschreibung
des Gautama Buddha läßt diesen großen
Weisen an einer
durch ,,Schweinefleisch und Reis“ bewirkten
Verdauungsstörung
sterben; in der That ein sehr prosaisches Ende, das sehr
wenig Feierliches
an sich Dies erklärt sich als eine allegorische Bezugnahme
darauf, daß er in
dem „Eber“ oder Varâha Kalpa geboren wurde, in welchem
Vishnu die Gestalt
dieses Tieres annahm, um die Erde aus den „Wassern des
Raume“
emporzuheben. Da nun die Brâhmanen unmittelbar von Brahmâ
abstammen, und so
zu sagen mit ihm identificiert sind; und da sie zur selben
Zeit die Todfeinde
des Buddha und des Buddhismus sind, so haben wir diese
merkwürdige
allegorische Andeutung und Gedankenverbindung. Der
Brahmanismus des
Eber oder Varâha Kalpa hat die Religion des Buddha in
Indien gemordet
und von der Oberfläche vertilgt. Daher heißt es von Buddha,
welcher mit seiner
Philosophie identificiert wird, daß er an den Folgen des
Genusses des
Fleisches von einem wilden Schwein gestorben sei. Die bloße
Idee, daß jemand,
welcher den strengsten Vegetarismus und die strengste
Achtung für
tierisches Leben eingeführt hat - selbst bis zur Weigerung, Eier zu
essen, da Sie die
Träger verborgenen Lebens sind - an einer durch Fleisch
bewirkten
Verdauungsstörung gestorben sei, ist ein thörichter Widerspruch
und hat mehr als
einen Orientalisten in Verwirrung versetzt. Die gegenwärtige
Erklärung jedoch
enthüllt die Allegorie und macht alles übrige klar. Der
Varâha jedoch ist
kein einfacher Eber, sondern scheint ursprünglich irgend ein
vorsintflutliches
Sumpftier bedeutet zu haben, „das es liebte, sich im Wasser
zu ergötzen.“ (Vâyu
Purâna.)
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Zweiter Teil
Abteilung VII
[2] Nach Oberst
Wilford ereignete sich der Schluß des großen Krieges 1370 v.
Chr., (Asiatic
Researches, XI. 116.); nach Bentley 575 v. Chr. (!!). Wir können
noch hoffen, vor
Ende dieses Jahrhunderts das Mahâbhâratische Epos für
identisch mit den
Kriegen des großen Napoleon erklärt zu sehen.
[3] Siehe Royal
Asiat. Soc. IX. 364
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Abteilung VII
Sehen wir jedoch,
welche die drei Arten von Pralayas waren und was der
volkstümliche Glaube über dieselben ist. Denn diesmal
stimmt derselbe mit der
Esoterik überein.
Von dem Pralaya,
vor welchem vierzehn Manvantaras vergehen, die ebenso
viele ihnen
vorstehende Manus aufweisen und an dessen Schlusse die
nebensächliche
oder Brahmâs Auflösung stattfindet, heißt es im Vishnu Purâna
(in gedrängter
Umschreibung):
Am Ende eines
Tausends von Perioden von vier Zeitaltern, welches einen Tag
des Brahmâ
ausmacht, ist die Erde nahezu erschöpft. Der ewige (Avyaya)
Vishnu nimmt dann
die Eigenschaft des Rudra an, des Zerstörers (Shiva), und
vereinigt wieder
alle seine Geschöpfe mit sich. Er tritt in die sieben Strahlen
der Sonne und
saugt alle Gewässer der Erde auf; er läßt die Feuchtigkeit
verdunsten und
läßt so die ganze Erde vertrocknen. Ozeane und Flüsse,
Gießbäche und
kleine Ströme werden alle verdunstet. Also mit reichlicher
Feuchtigkeit
genährt werden die sieben Sonnenstrahlen durch Ausdehnung zu
sieben Sonnen, und
setzen schließlich die Welt in Feuer. Hari, der Zerstörer
aller Dinge,
welcher die Flamme der Zeit, Kâlâgni ist, verzehrt schließlich die
Erde. Dann atmet
Rudra, welcher zum Janârdana wird, Wolken und Regen. [4]
Es giebt
verschiedene Arten von Pralaya, aber drei Hauptperioden werden in
alten indischen
Büchern besonders erwähnt. Die erste von diesen, wie Wilson
zeigt, heißt
Naimittika, [5] die „zufällige“ oder „nebensächliche“, verursacht durch
die Zwischenzeiten
von Brahmâs Tagen; sie ist die Zerstörung der Geschöpfe,
von allem, was
lebt und Form hat, aber nicht von der Substanz, welche in statu
quo bleibt bis zur neuen Dämmerung nach dieser
Nacht. Die zweite heißt
Prâkritika und
findet am Ende des Zeitalters oder Lebens des Brahmâ statt, wenn
alles, was
existiert, in das ursprüngliche Element aufgelöst wird, um am Ende
dieser längeren
Nacht neugestaltet zu werden. Die dritte, Âtyantika, bezieht sich
nicht auf Welten
oder das Weltall, sondern bloß auf die Individualitäten von
einzelnen
Menschen. Sie ist somit der individuelle Pralaya oder das Nirvâna,
nach dessen
Erreichung keine weitere Existenz oder Wiedergeburt möglich ist
vor dem Schlusse
des Mahâ Pralaya. Die letztere Nacht - welche 311 040 000
000 000 Jahre
dauert, mit der Möglichkeit, nahezu verdoppelt zu werden in dem
Falle des
glücklichen Jîvanmukta, welcher Nirvâna in einer frühen Periode eines
Manvantara
erreicht - ist lang genug, um als ewig, wenn nicht als endlos
betrachtet zu werden.
Das Bhâgavata Purâna [6] spricht von einer vierten Art von
Pralaya, dem Nitya
oder der beständigen Auflösung, und erklärt ihn als die
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Veränderung,
welche unmerklich in jedem Dinge dieses Weltalls, vom Globus bis
zum Atom,
unaufhörlich stattfindet. Er ist Wachstum und Verfall - Leben und Tod.
Wenn der Mahâ
Pralaya anbricht, suchen die Bewohner von Svar-loka, der
oberen Sphäre,
aufgestört durch den Brand, Zuflucht „mit den Pitris, ihren
Vorfahren, den
Manus, den sieben Rishis, den verschiedenen Ordnungen der
himmlischen
Geister und den Göttern in Mahar-loka“. Wenn der letztere ebenfalls
erreicht ist, so
wandern sämtliche oben aufgezählte Wesen ihrerseits aus Maharloka
aus und begeben
sich nach Jana-loka, „in ihren feinen Formen, bestimmt,
wiederverkörpert
zu werden, mit ähnlichen Fähigkeiten, wie ihren früheren, wenn
die Welt am
Beginne des folgenden Kalpa wieder erneuert wird“. [7]
Wolken, mächtig an
Größe und laut donnernd erfüllen den ganzen Raum
(Nabhas-tala).
Ströme von Wasser herabsendend, löschen diese Wolken die
schrecklichen
Feuer, . . . und dann regnen sie ununterbrochen durch hundert
(göttliche) Jahre,
und überfluten die ganze Welt (das ganze Sonnensystem). In
Massen
herabkommend, in Tropfen, so groß wie Spielwürfel, überziehen diese
Regen die Erde,
und erfüllen die Mittelregion (Bhuvo-loka) und
überschwemmen den
Himmel. Die Welt ist jetzt in Dunkelheit gehüllt; alle
Dinge, die
belebten und die unbelebten, sind zu Grunde gegangen; die
Wolken fahren
fort, ihre Wasser herabzugießen, und die Nacht des Brahmâ
herrscht zu höchst
über dem Schauplatze der Verwüstung. [8]
Dies ist, was wir
in der esoterischen Lehre einen solaren Pralaya nennen. Wenn
die Wasser die
Region der sieben Rishis erreicht haben, und die Welt, unser
Sonnensystem, ein
einziger Ozean ist, so halten sie ein. Der Atem des Vishnu
wird zu einem
starken Wind, der weitere hundert Jahre weht bis alle Wolken
zerstreut sind.
Der Wind wird dann wieder eingezogen: und Das –
Aus dem alle Dinge
gemacht sind, der Herr, durch den alle Dinge existieren,
Er, welcher da ist
unbegreiflich, ohne Anbeginn, der Anfang des Weltalls, ruht,
schlafend auf dem
Shesha (der Schlange der Unendlichkeit) inmitten der
Tiefe. Der
Schöpfer ([?] Âdikrit) Ran schläft auf dem Ozean (des Raumes) in
der Form des
Brahmâ - verherrlicht von Sanaka [9] und den Heiligen (Siddhas)
des Jana-loka, und
betrachtet von den heiligen Bewohnern des Brahma-loka,
die nach endlicher
Erlösung streben - versenkt in mystischen Schlummer, die
himmlische
Personifikation seiner eigenen Illusionen . . . . Dies ist die
Auflösung ([?]
Pratisanchara), genannt die Nebensächliche, weil Ran ihre
nebensächliche
(ideale) Ursache ist. [10] Wenn der Universalgeist wacht, lebt
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die Welt auf; wenn
er seine Augen schließt, sinken alle Dinge auf das Bett des
mystischen
Schlummers. Auf gleiche Art, wie tausend große Zeitalter einen
Tag des Brahmâ
bilden (im Original ist es Padmayoni, dasselbe wie Abjayoni,
der
„Lotusgeborene“, nicht Brahmâ), so besteht seine Nacht aus derselben
Periode . . .
Erwachend am Ende einer Nacht, schafft der Ungeborene . . . das
Weltall von Neuem.
[11]
[4] Buch VI. Kap.
III.
[5] Im Vedânta und
Nyâya wird Nimitta, wovon Naimittika abgeleitet ist, als die
bewirkende Ursache
erklärt, wenn in Antithese mit Upâdâna, der physischen
oder materiellen
Ursache. Im Sânkhya ist Pradhâna eine dem Brahmâ
untergeordnete
Ursache, oder vielmehr Brahmâ ist selbst eine Ursache, die
höher steht als
Pradhâna. Daher ist „nebensächlich“ eine falsche Übersetzung
und sollte
dasselbe, wie einige Gelehrte gezeigt haben, mit „idealer“ Ursache
wiedergegeben
werden: selbst reale Ursache wäre besser gewesen.
[6] XII. IV; 35.
[7] Vâyu Purâna.
[8] Wilson,
Vishnu Purâna, VI. III.
[9] Der
Haupt-Kumâra, oder jungfräuliche Gott, ein Dhyân-Chohan, welches
sich weigert zu
schaffen. Ein Vorbild des St. Michael, der sich ebenfalls
desselben weigert.
[10] Siehe die
Schlußzeilen der Abteilung „Chaos: Theos: Kosmos.“
[11] Ebenda,
IV.
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Dieses ist der
„Nebensächliche“ Pralaya; was ist nun die elementale (Prâkritika)
Auflösung?
Parâshara
beschreibt sie dem Maitreya wie folgt:
Wenn durch
Mißwachs und Feuer alle Welten und Pâtâlas (Höllen) verdorrt
sind [12] . . . so
hat das Fortschreiten der elementalen Auflösung angefangen.
Dann verschlingen
zuerst die Wasser die Eigenschaft der Erde (welche die
Grundlage des
Geruches ist), und die Erde geht, dieser Eigenschaft beraubt,
der Zerstörung
entgegen . . . und wird eins mit dem Wasser.
. . . Wenn das
Weltall so von den Wogen des wässrigen Elementes
durchdrungen ist,
so wird sein Anfangsgeschmack von dem Elemente des
Feuers aufgeleckt
. . . und die Wasser selbst werden zerstört . . . und werden
eins mit dem
Feuer; und das Weltall ist daher gänzlich von der (ätherischen)
Flamme erfüllt,
welche . . . allmählich die ganze Welt überzieht.
Während der Raum
eine einzige Flamme ist, . . . ergreift das Element des
Windes die
anfängliche Eigenschaft oder Form, welche die Ursache des
Lichtes ist, und,
indem dieselbe zurückgezogen (pralîna) wird, wird Alles von
der Natur der
Luft.
Da der Anfang der
Form zerstört ist, und das Feuer ([?] Vibhâvasu) seines
Anfangs beraubt
ist, so erlöscht die Luft das Feuer und verbreitet sich ... durch
den Raum, welcher
des Lichtes beraubt ist, wenn das Feuer in die Luft
untertaucht.
Dann dehnt sich
die Luft, begleitet von Ton, welcher die Quelle des Ether ist,
überall durch die
zehn Regionen aus . . . bis der Ether den Kontakt ([?]
Sparsha, Kohäsion
- Berührung?) ergreift, ihre anfängliche Eigenschaft, durch
deren Verlust die
Luft zerstört wird, und der Ether ([?] Kha) unverändert bleibt;
ohne Form,
Geschmack, Gefühl (Sparsha) und Geruch existiert er (un-)
verkörpert
(mûrttimat) und unermeßlich, und durchdringt den ganzen Raum.
Ether (Âkâsha),
dessen charakteristische Eigenschaft und Grundlage der Ton
(das „Wort“) ist,
existiert allein und erfüllt die ganze Leere des Raumes (oder
richtiger, erfüllt
den ganzen Inhalt des Raumes).
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Dann verschlingt
der Ursprung (das Noumenon?) der Elemente (Bhûtâdi) den
Ton (den
kollektiven Demiurgos); (und die Scharen der Dhyân Chohans) und
alle
(existierenden) Elemente [13] sind zugleich in ihren Ursprung versenkt.
Dieses
ursprüngliche Element ist Bewußtsein, verbunden mit der Eigenschaft
der Dunkelheit
(Tâmasa - geistiger Dunkelheit vielmehr) und wird selbst von
Mahat (dein
Universalintellekt) verschlungen (desintegriert), dessen
charakteristische
Eigenschaft Intelligenz (Buddhi) ist, und Erde und Mahat sind
die inneren und
äußeren Grenzen des Weltalls.
Auf diese Art
treten, wie (im Anbeginne) die sieben Formen der Natur (Prakriti)
von Mahat bis zur
Erde gezählt wurden, ebenso . . . diese sieben der Reihe
nach eines in das
andere wieder ein. [14]
Das Ei des Brahmâ
(Sarva-mandala) wird in den Wassern, welche es
umgeben,
aufgelöst, mit seinen sieben Zonen (Dvîpas), sieben Ozeanen,
sieben Regionen,
und deren Bergen. Die Bekleidung des Wassers wird vorn
Feuer
aufgetrunken; (die Schichte von) Feuer wird absorbiert durch (die der)
Luft; Luft
vereinigt sich mit Ether (Âkâsha); das ursprüngliche Element
(Bhûtâdi, der
Ursprung, oder vielmehr die Ursache, des ursprünglichen
Elementes)
verschlingt den Ether, und wird (selbst) zerstört vorn Intellekt
(Mahat, dem
Großen, dem Universalgemüt), welcher, zusammen mit allen
diesen, von der
Natur (Prakriti) erfaßt wird und verschwindet. Diese Prakriti ist
wesentlich
dieselbe, einerlei ob getrennt oder ungetrennt; nur wird das, was
getrennt ist, in
das Ungetrennte verloren oder absorbiert. Auch der Geist
(Pums), welcher
eins, rein, unvergänglich, ewig und Alles durchdringend ist, ist
ein Teil jenes
höchsten Geistes, welcher da ist alle Dinge. Dieser Geist
(Sarvesha),
welcher ein anderer ist als der (verkörperte) Geist, und, in
welchem keine
Attribute von Namen, Art (nâman und jâti, oder rûpa, daher
richtiger Körper
statt Art) oder dergleichen sind . . . . (bleibt) als die (einzige)
Existenz (Sattâ)
Natur (Prakriti) und Geist (Purusha) lösen sich beide
(schließlich) auf
in den Höchsten Geist. [15]
Dieser ist der
schließliche Pralaya [16] - der Tod des Kosmos, nach welchem der
Geist in Nirvâna
ruht, oder in Diesem, für welches es weder Tag noch Nacht
giebt. Alle die
anderen Pralayas sind periodisch und folgen den Manvantaras in
regelmäßiger
Aufeinanderfolge, wie die Nacht dem Tage eines jeden
Menschengeschöpfes,
eines jeden Tieres und einer jeden Pflanze folgt. Der
Cyklus der
Schöpfung der Leben des Kosmos ist abgelaufen; nachdem die
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Energie des
geoffenbarten ,,Wortes“ ihr Wachstum, ihren Höhepunkt und ihre
Abnahme hat ebenso
wie alle zeitlichen Dinge, so lang auch ihre Dauer sein
möge. Die
schöpferische Kraft ist ewig als Ding an sich; als Offenbarung in der
Erscheinungswelt,
in ihren Aspekten hat sie einen Anfang und muß daher ein
Ende haben.
Während der Zwischenzeit hat sie ihre Perioden der Thätigkeit und
ihre Perioden der
Ruhe. Und diese sind die Tage und Nächte des Brahma. Aber
Brahman, das Ding
an sich, ruht niemals, da Es sich nie verändert, sondern
immer ist,
obwohl man von ihm nicht sagen kann, daß Es irgendwo ist.
[12] Dieser
Ausblick würde schwerlich der christlichen Theologie entsprechen,
welche für ihre
Anhänger eine ewige, immer dauernde Hölle vorzieht.
[13] Der Ausdruck
„Elemente“ muß hier verstanden werden nicht nur im Sinne
von sichtbaren und
körperlichen Elementen, sondern auch als das, was St.
Paulus Elemente
nennt - die geistigen intelligenten Kräfte - die Engel und
Dämonen in ihren manvantarischen
Formen.
[14] Wenn diese
Beschreibung von den Orientalisten nach ihrer esoterischen
Bedeutung richtig
verstanden wird, so wird sich finden, daß diese kosmische
Wechselbeziehung
der Weltelemente die Wechselbeziehung der
physikalischen
Kräfte besser erklären kann, als die jetzt bekannten. Auf jeden
Fall werden die
Theosophen bemerken, daß Prakriti sieben Formen oder
Prinzipien hat,
„von Mahat bis zur Erde gezählt“. Die ,,Wasser“ bedeuten hier
die mystische
„Mutter“; den Mutterschoß der abstrakten Natur, in welchem
das geoffenbarte
Weltall empfangen wird. Die sieben ,,Zonen“ beziehen sich
auf die sieben
Abteilungen dieses Weltalls, oder auf die Noumena der Kräfte,
welche es ins
Dasein bringen. Das ist alles allegorisch.
[15] Vishnu
Purâna, Buch VI. Kap. IV. Wilsons Irrtümer sind korrigiert und die
ursprünglichen
Ausdrücke in Klammern beigesetzt.
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[16] Da es der
Mahâ, der Große, oder sogenannte Schließliche Pralaya ist,
welcher hier
beschrieben wird, so wird jedes Ding in sein ursprüngliches
Eines Element
reabsorbiert; die „Götter selbst, Brahmâ und die übrigen“
sterben, wie es
heißt, und verschwinden während dieser langen „Nacht“.
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Die jüdischen
Kabbalisten fühlten die Notwendigkeit dieser Unveränderlichkeit
bei einer ewigen,
unendlichen Gottheit und wendeten daher denselben
Gedanken auf den
anthropomorphischen Gott an. Die Idee ist poetisch und in
ihrer Anwendung
sehr angemessen. Im Zohar lesen wir wie folgt:
Als Moses auf dem
Berge Sinai in Gesellschaft der Gottheit wachte, die
seinem Gesichte
durch eine Wolke entzogen war, da fühlte er sich von großer
Furcht erfaßt, und
fragte plötzlich: „Herr, wo bist du . . . . schläfst du, o
Herr? . . .“, und
der Geist antwortete ihm: ,,Ich schlafe niemals: würde Ich nur
für einen
Augenblick in Schlaf verfallen vor meiner Zeit, so würde die ganze
Schöpfung sofort
in Auflösung zerfallen.“
„Vor meiner Zeit“
ist sehr bedeutsam. Es zeigt, daß der Gott des Moses bloß ein
zeitlicher
Stellvertreter ist, ebenso wie der männliche Brahma ein Stellvertreter
und ein Aspekt ist
von Diesem, welches unveränderlich ist und welches daher
keinen Teil an den
Tagen oder Nächten, noch irgend etwas mit Rückwirkung
oder Auflösung zu
thun haben kann.
Während die
östlichen Occultisten sieben Arten der Interpretation haben, haben
die Juden bloß
vier, nämlich die wirklich mystische, die allegorische, die
moralische und die
wörtliche oder Pashut. Die letztere ist der . Schlüssel zu ,den
exoterischen
Kirchen und der Besprechung nicht wert. Hier sind verschiedene
Sätze, welche, mit
dem ersten oder mystischen Schlüssel gelesen, die
Gleichartigkeit
der Grundlagen des Aufbaues einer jeden heiligen Schrift zeigen.
Sie finden sich in
Isaac Myers ausgezeichnetem Buche über die kabbalistischen
Werke, die er wohl
studiert zu haben scheint. Ich citiere wörtlich.
„B‘raishith
barah elohim ath hashama‘ yem v‘ath haa‘retz, d. i. Im Anfange
schuf(en) Gott
(die Götter) die Himmel und die Erde“; (die Bedeutung dessen
ist folgende:) die
sechs (Sephiroth der Erbauung), [17] über welchen B‘raishith
steht, gehören
alle nach Unten. Es erschuf sechs, (und) auf diesen stehen
(existieren) alle
Dinge und jene hängen ab von den sieben Formen des
Schädels hinauf bis zur Würde aller Würden. Und die
zweite ,Erde‘ kommt
nicht in
Berechnung, daher wurde gesagt: ,Und aus ihr (dieser Erde), welche
dem Fluche
ausgesetzt War, kam sie hervor‘ . . . . ,Sie (die Erde) war ohne
Form und leer; und
die Finsternis war über der Fläche der Tiefe, und der Geist
der Elohim . . . .
atmete (me‘rascha‘pheth, d. i. schwebte, brütete, bewegte
sich, . . .) über
den Wassern‘. Dreizehn beruhen auf dreizehn (Formen) der
Würdigsten Würde.
Sechstausend Jahre hängen (werden erwähnt) in den
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ersten sechs
Worten. Das siebente (Tausend, das Millennium) über ihr (der
verfluchten Erde)
ist‘ das, welches stark ist aus sich selbst. Und sie wurde
gänzlich verwüstet
während zwölf Stunden (eines . . . Tages . . . .). In der
dreizehnten wird
Es (die Gottheit) sie wieder herstellen ... . und Alles wird
erneuert werden
wie zuvor; und alle jene sechs werden andauern.“ [18]
Die „Sephiroth der
Erbauung“ und die sechs Dhyân Chôhans, oder Manus, oder
Prajâpatis,
zusammengefaßt durch die siebente ,,B‘raishith“, die erste
Emanation, oder
Logos, und die daher die Erbauer des niederen oder
körperlichen
Weltalls genannt werden, die alle nach unten gehören.
Diese sechs [Symbolabbildung,
siehe Buch] deren Wesenheit von der Siebenten
ist, sind der
Upâdhi, die Grundlage oder der Grundstein, auf welchem das
objektive Weltall
aufgebaut ist, die Dinge an sich aller Dinge. Daher sind sie zu
gleicher Zeit die
Kräfte der Natur; die sieben Engel der Gegenwart; das sechste
und siebente
Prinzip im Menschen; die geistig-seelisch-körperlichen Sphären der
siebenfältigen
Kette, die Wurzelrassen etc. Sie alle „hängen ab von den sieben
Formen des
Schädels“ hinauf bis zum Höchsten. Die „zweite ,Erde kommt nicht
in Berechnung‘,
weil sie keine Erde ist, sondern das Chaos oder der Abgrund des
Raumes, in welchem
das paradigmatische oder vorbildliche Weltall in der
Ideenbildung der
Oberseele ruhte, welche über demselben brütete. Der Ausdruck
„Fluch“ ist hier
sehr irreführend, denn er bedeutet einfach Schicksal oder
Bestimmung, oder jenes
Verhängnis, welches es in den objektiven Zustand
hinaussendete. Dies zeigt sich darin, daß diese ,,Erde“
unter dem „Fluche“
beschrieben wird
als „ohne Form und leer“, in deren unergründlichen Tiefen der
Atem der Elohim oder kollektiven Logoi die erste
göttliche Ideenbildung der
zukünftigen
Dinge hervorbrachte oder
sozusagen photographierte. Dieser
Vorgang wiederholt
sich nach jedem Pralaya vor dem Anfange eines neuen
Manvantara oder
einer Periode fühlenden individuellen Daseins. „Dreizehn
beruhen auf dreizehn
Formen“, bezieht sich auf die dreizehn Perioden,
personificiert
durch die dreizehn Manus, mit Svâyambhuva, dem vierzehnten -
13, anstatt 14,
ist eine weitere Verschleierung - auf jene vierzehn Manns, welche
innerhalb der
Frist eines Mahâ Yuga, eines Tages des Brahma, regieren. Diese
dreizehn -
vierzehn des objektiven Weltalls beruhen auf den dreizehn - vierzehn
vorbildlichen,
idealen Formen. Die Bedeutung der „sechstausend Jahre“,
welche ,,in den
ersten sechs Worten hängen“, muß wiederum in der indischen
Weisheit gesucht
werden. Sie beziehen sich auf die ursprünglichen sechs
(sieben) ,,Könige
von Edom“, welche die Welten oder Sphären unserer Kette
während der ersten
Runde darstellen , sowie auch die ursprünglichen Menschen
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Zweiter Teil
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dieser Runde. Sie
sind die siebenfältige voradamische erste Wurzelrasse oder
diejenigen, welche
vor der dritten, getrennten Rasse existierten. Da sie Schatten
waren und
sinnenlos, weil sie noch nicht von der Frucht vom Baume der
Erkenntnis
gegessen hatten, konnten sie die Parzuphim nicht sehen, oder
„Angesicht konnte
Angesicht nicht sehen“, das heißt, die ursprünglichen
Menschen waren
„unbewußt“. „Daher starben die ursprünglichen (sieben)
Könige“, d. i. sie
wurden zerstört. [19] Wer sind nun diese Könige? Sie sind die
Könige, die da
sind die „Sieben Rishis, gewisse (sekundäre) Gottheiten, Indra
(Shakra), Mann,
und die Könige, seine Söhne, (welche) geschaffen werden und
vergehen
während einer Periode“,
wie das Vishnu Purâna uns sagt. [20] Denn
das siebente
Tausend, welches nicht das tausendjährige Reich der exioterischen
Christenheit ist,
sondern das der Anthropogenesis, repräsentiert sowohl die
„siebente Periode
der Schöpfung“, die des körperlichen Menschen, nach dem
Vishnu Purâna, als auch das siebente Prinzip,
makrokosmisch wie
mikrokosmisch, und
ebenso den Pralaya nach der siebenten Periode, die Nacht,
welche dieselbe
Dauer hat wie der Tag des Brahmâ. „Sie wurde gänzlich
verwüstet während
zwölf Stunden.“ Und in der dreizehnten (zweimal sechs und
die
Zusammenfassung) wird alles wiederhergestellt sein, und die „sechs werden
andauern“.
[17] Die
„Baumeister“ der Strophen.
[18] Aus der Siphra
Dtzenioutha, Kap. I. § 16 ff.: wie in Myers Qabbalah, 232
3, citiert.
[19] Vergleiche
die Siphra Dtzenioutha.
[20] Buch I, Kap.
III
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So bemerkt der
Verfasser des Qabbalah ganz wahrheitsgemäß:
Lange vor seiner
(Ibn Gebirols) Zeit . . . viele Jahrhunderte vor der christlichen
Ära gab es in
Centralasien eine „Weisheitsreligion“, von der in der Folgezeit
Bruchstücke
existierten unter den gelehrten Männern der archaischen
Ägypter, der alten
Chinesen, Hindûs, etc. . . . . (Und) die Qabbalah entsprang
höchst
wahrscheinlich ârischen Quellen, über Centralasien, Persien, Indien
und Mesopotamien,
denn aus Ur und Haran kamen Abraham und viele andere
nach Palästina.
[21]
Das Gleiche war
auch die feste Überzeugung des C. W. King, des Verfassers
von The
Gnostics and Their Remains.
Vâmadeva Modelyar
beschreibt den Anbruch der Nacht höchst poetisch. Obwohl
schon in Isis
Unveiled mitgeteilt, ist es doch einer Wiederholung wert.
Seltsame Geräusche
werden gehört, die von einem jeden Punkte
ausgehen. . . .
Diese sind die Vorläufer der Nacht des Brahmâ; Dämmerung
erhebt sich am
Horizonte, und die Sonne
verschwindet hinter dem dreizehnten
Grade des Makara
(des zehnten Zeichens des Tierkreises) und wird nicht
mehr das Zeichen
des Mina (das Tierkreiszeichen Pisces, oder die Fische)
erreichen. Die Gurus
der Pagoden, deren Aufgabe es ist, das Râshichakram
(den Tierkreis) zu
überwachen, können jetzt ihre Kreise und Instrumente
zerbrechen, denn
sie sind fürderhin nutzlos.
Allmählich
verblaßt das Licht, die Wärme vermindert sich, die unbewohnten
Orte vermehren
sich auf der Erde, die Luft wird dünner und dünner; die
Wasserquellen
vertrocknen, die großen Flüsse sehen ihre Wellen erschöpft,
der Ozean zeigt
seinen sandigen Grund und die Pflanzen sterben. Menschen
und Tiere nehmen
täglich an Größe ab. Lehen und Bewegung verlieren ihre
Kraft, die
Planeten können kaum mehr im Raume gravitieren; sie erlöschen
einer nach den
andern, wie eine Lampe, die wieder zu füllen die Hand des
Chokra (Dieners)
vernachlässigt. Sûrya (die Sonne) flackert und geht aus, der
Stoff verfällt der
Auflösung (dem Pralaya), und Brahmâ taucht wieder unter in
Dyaus, den
ungeoffenbarten Gott, und da seine Aufgabe erfüllt ist, verfällt er in
Schlaf. Ein
anderer Tag ist vollbracht, die Nacht setzt ein, und dauert bis zur
nächsten
Morgendämmerung.
Und wiederum
kehren nun in das goldene Ei seines Gedankens die Keime
zurück von allem,
was existiert, wie uns der göttliche Mann sagt. Während
Seiner friedlichen
Ruhe stellen die belebten Wesen, die mit den Prinzipien der
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Thätigkeit begabt
sind. ihre Thätigkeiten ein, und alles Gefühl (Manas) schläft
ein. Wenn alle in
die Höchste Seele aufgesaugt sind, so schläft diese Seele
aller Wesen in
vollkommener Ruhe, bis zu dem Tage, an welchen sie wieder
ihre Form annimmt,
und aufs Nette aus ihrer ursprünglichen Dunkelheit
erwacht. [22]
Wie das Satya Yuga
immer das erste in der Reihe der vier Zeitalter oder Yugas
ist, so kommt das
Kali immer zuletzt. Das Kali Yuga herrscht jetzt unumschränkt
in Indien und es
scheint mit dem gleichen Zeitalter im Westen
zusammenzufallen.
Auf jeden Fall ist es merkwürdig, zu sehen, wie prophetisch
in fast allen
Dingen der Schreiber des Vishnu Purâna war, als er dem Maitreya
einige der dunklen
Einflüsse und Sünden dieses Kali Yuga vorhersagte. Denn
nachdem er sagt,
dass die ,,Barbaren“ die Herren der Ufer des Indus, von
Chandrabhâgâ und
Kâshmîra sein werden, fügt er hinzu:+
Zu dieser Zeit
werden Monarchen sein, die über die Erde herrschen, Könige
von rohem Geiste,
heftigem Temperamente, und immer der Falschheit und
Bosheit ergeben.
Sie werden Frauen, Kinder und Kühe töten; sie werden das
Eigentum ihrer
Unterthanen wegnehmen (oder, nach einer anderen Leseart,
den Weibern
Anderer nachstellen); sie
werden von beschränkter Macht
sein . . . ihre
Lebensdauer wird kurz, ihre Begierden unersättlich sein . . . .
Leute
verschiedener Länder, die mit ihnen sich vermischen, werden ihrem
Beispiele folgen;
und die Barbaren werden (in Indien) mächtig sein in dem
Schutze der
Fürsten, während reine Stämme vernachlässigt werden, und das
Volk zu Grunde
geht (oder wie der Kommentator sagt: „die Mlechchhas
werden in der
Mitte sein und die Ârier am Ende“). [23] Wohlstand und
Frömmigkeit werden
Tag für Tag abnehmen, bis die Welt gänzlich verkommen
ist. . . . Besitz
allein wird Würde verleihen; Reichtum wird die einzige Quelle
dei Anhänglichkeit
sein; Leidenschaft (las einzige Band der Vereinigung
zwischen den
Geschlechtern; Falschheit das einzige Mittel zum Erfolge im
Rechtsstreit; und
die Weiber werden bloß Gegenstände sinnlichen Genusses
sein. . . . .
Äußere
Abzeichen werden die einzige Unterscheidung der verschiedenen
Stände im Leben
sein; Unredlichkeit
(anyâya) wird das (allgemeine) Mittel zu
Lebensunterhalt
sein; Schwäche die Ursache der Abhängigkeit, Drohung und
Anmaßung werden
den Ersatz für Gelehrsamkeit bilden; Freigebigkeit wird
Frömmigkeit sein;
ein Mann, der reich ist, wird für rein gehalten werden;
gegenseitiges
Einverständnis wird Ehe sein; schöne Kleider Würde . . .
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Zweiter Teil
Abteilung VII
Derjenige, der der
Stärkste ist, wird herrschen . . . das Volk, unfähig die
schweren Lasten
(khara-bhâra, Steuerlast) zu ertragen, wird seine Zuflucht in
den Thälern
suchen. . . . So wird im Kalizeitalter der Verfall beständig
fortschreiten, bis
das Menschengeschlecht sich seiner Vernichtung (pralaya)
nähert. Wenn . . .
der Schluß des Kalizeitalters nahe sein wird, wird ein Teil
des göttlichen
Wesens, welches existiert, aus seiner eigenen geistigen Natur
(Kalki Avatâra) .
. . auf die Erde herabsteigen, ... begabt mit den acht
übermenschlichen
Fähigkeiten . . . Er wird Rechtschaffenheit auf Erden
wiederherstellen:
und die Gemüter jener, welche am Ende des Kali Yuga
leben, werden
erweckt werden, und werden so durchsichtig sein wie Krystall.
Die veränderten
Menschen . . . werden die Samen von menschlichen Wesen
bilden, und werden eine Rasse hervorbringen,
welche den Gesetzen des
Kritazeitalters
(oder des Zeitalters der Reinheit) folgen wird. So wie es heißt:
„Wenn die Sonne
und der Mond und (das Mondhaus) Tishya, und der Planet
Jupiter in einem
Hause sind, wird das Krita- (oder Satya-) Zeitalter
wiederkehren . . .
. [24]
[21] pp. 219, 221.
[22] Siehe Jacolliots
Les Fils de Dieu, und l‘Inde des Brahmes, p. 230.
[23] Wenn das
nicht prophetisch ist, was dann?
[24] Wilson, Vishnu
Purâna, Buch IV. Kap. XXIV.
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Zweiter Teil
Abteilung VII
Zwei Personen,
Devâpi, aus dem Geschlechte des Kuru, und Maru (Moru), aus
der Familie des
Ikshvâku, . . . bleiben beständig lebendig durch die vier Zeitalter
und wohnen zu . .
. Kalâpa. [25] Sie werden hierher zurückkehren beim Beginne
des
Kritazeitalters. [26] ... Maru (Moru), [27] der Sohn des Shîghra, lebt noch
durch die Kraft
der Hingebung (Yoga) . . . und wird der Wiederhersteller des
Kshattriyageschlechtes
der Sonnendynastie sein. [28]
Einerlei ob die
letztere Prophezeiung richtig ist oder nicht, die „Segnungen“ des
Kaliyuga sind gut
beschrieben und passen wunderbar selbst auf das, was man in
Europa und anderen
civilisierten und christlichen Landen auf der Höhe des
neunzehnten und
beim Anbruch des zwanzigsten Jahrhunderts unserer großen
„Ara der
Erleuchtung“ sieht und hört.
[25] Das Matsya
Purâna hat Katâpa.
[26] Vishnu
Purâna, ebenda.
[27] Max Müller
giebt den Namen als Morya, von der Moryadynastie, zu
welcher
Chandragupta gehörte. (Siehe History of Ancient Sanskrit Literature).
Im Matsya
Purâna, cap. CCLXXII, ist von der Dynastie der zehn Moryas, oder
Maureyas, die
Rede. Im selben Kapitel heißt es, daß die Moryas eines Tages
über Indien
herrschen werden, nachdem sie viele tausend Jahre von jetzt ab,
das
Kshattriyageschlecht wiederhergestellt haben. Nur wird dieses Reich rein
geistig und „nicht
von dieser Welt“ sein. Es wird das Reich der nächsten
Avatâra sein.
Colonel Tod glaubt, daß der Name Morya, oder Maurya, eine
Entstellung aus
Mori, einem Rajpûtenstamme, ist und der Kommentar über
das Mahâvanso meint,
daß einige Fürsten ihren Namen Maurya
angenommen haben,
von ihrer Stadt mit Namen Mori, oder wie Professor Max
Müller es giebt,
Morya-Nâgara, was richtiger ist, nach der Urschrift des
Mahâvanso. Die Sanskritencyklopädie Vâchaspattya versetzt,
wie uns unser
Bruder Devan
Bâdhâdur R. Ragoonath Rao aus Madras mitteilt, Katâpa
(Kalâpa) auf die
Nordseite der Himâlayas, somit nach Tibet. Das Gleiche
behauptet das Bhagavata
Purâna, Skanda XII.
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Zweiter Teil
Abteilung VII
[28] Ebenda,
Kap. IV. Das Vayu Purâna erklärt, daß Moru die Kshattriyas im
neunzehnten
folgenden Yuga wiederherstellen wird. (Siehe Five Years of
Theosophy, 483, art. „The Moryas and Koothoomi“).
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
ABTEILUNG VIII.
DER LOTUS ALS
EIN UNIVERSALES SYMBOL.
Es giebt keine
alten Symbole ohne einen damit verbundenen tiefen und
philosophischen
Sinn, und ihre Wichtigkeit und Bedeutsamkeit nimmt mit ihrem
Alter zu. Ein
solches ist der Lotus. Er ist die der Natur und ihren Göttern geweihte
Blume und stellt
das abstrakte und das konkrete Weltall dar, indem er als das
Emblem der
hervorbringenden Kräfte sowohl der geistigen als auch der
körperlichen Natur
steht. Er wurde vom entferntesten Altertum her
gleichermaßen
heilig gehalten von den ârischen Hindûs, den Ägyptern, und nach
ihnen den
Buddhisten. Er wurde in China und Japan verehrt und als ein
christliches
Emblem von der griechischen und lateinischen Kirche angenommen,
welche aus ihm
einen Sendboten machten, sowie jetzt die Christen, die ihn durch
die Wasserlilie
ersetzt haben.
In der
christlichen Religion erscheint auf jedem Bilde der Verkündigung Gabriel,
der Erzengel, der
Jungfrau Maria, indem er in seiner Hand einen Zweig von
Wasserlilien hält.
Dieser Zweig, welcher Feuer und Wasser versinnbildlicht, oder
die Idee der
Schöpfung und der Zeugung. symbolisiert genau dieselbe Idee wie
der Lotus in der
Hand des Bodhisattva, welcher der Mahâ-Mâyâ, der Mutter
Gautamas, die
Geburt des Buddha, des Weltheilands ankündigt. So wurden auch
Osiris und Horus
beständig von den Ägyptern in Verbindung mit der Lotusblume
dargestellt indem
beide Sonnengötter oder Götter des Feuers waren; geradeso
wie der heilige
Geist noch jetzt durch „feurige Zungen“ in der Apostelgeschichte
bildlich
dargestellt wird.
Er hatte, und hat
noch, seine mystische Bedeutung, welche bei jeder Nation auf
Erden dieselbe
ist. Wir verweisen den Leser auf Sir William Jones. [1] Bei den
Hindus ist der
Lotus das Emblem der hervorbringenden Kraft der Natur, durch die
Thätigkeit von
Feuer und Wasser, oder Geist und Stoff. „O du Ewiger! Ich sehe
Brahmâ, den
Schöpfer, thronend in dir auf dem Lotus!“ sagt ein Vers in der
Bhagavad Gîtâ. Und Sir W. Jones zeigt, wie bereits bei
den Strophen angemerkt,
daß die Samen des
Lotus, selbst bevor sie keimen, vollkommen ausgebildete
Blätter enthalten,
die Kleinbilder von dein, was sie eines Tages als vollendete
Pflanzen werden
sollen. Der Lotus, in Indien, ist das Symbol der fruchtbaren
Erde und, was mehr
ist, des Berges Meru. Die vier Engel oder Genien der vier
Viertel des
Himmels, die Mahârâjahs der Strophen, stehen ein jeder auf einem
Lotus. Der Lotus
ist das zweifache Sinnbild des göttlichen und menschlichen
Hermaphroditen, da
er sozusagen von doppeltem Geschlecht ist.
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Bei den Indern
evolvierte der Geist des Feuers oder der Wärme - welche alles,
was aus dem Wasser
oder der ursprünglichen Erde geboren ist, aus seinem
idealen Vorbilde
zu konkreter Form aufrüttelt, befruchtet und entwickelt - den
Brahma. Die
Lotosblume, dargestellt, wie sie hervorwächst aus dem Nabel des
Vishnu, des
Gottes, der in den Wassern des Raumes auf der Schlange der
Unendlichkeit
ruht, ist das anschaulichste Symbol, das je gemacht wurde. Es ist
das Weltall, das
sich aus der Centralsonne, dem Punkte, dem immer
verborgenen Keime,
entwickelt. Lakshmî, die der weibliche Aspekt des Vishnu ist
und welche auch
Padma, der Lotus, genannt wird, im Râmâyana, wird ebenfalls
auf einer
Lotusblume schwimmend dargestellt bei der „Schöpfung“ und während
des „Butterns des
Ozeans“ des Raumes, sowie auch aus dem „Milchmeer“
hervorgehend, wie
Venus-Aphrodite aus dem Schaume des Ozeans.
. . . Dann auf dem
Lotus sitzend
Erhebt der
Schönheit
Göttin, Shrî, die
Unvergleichliche
Sich aus den
Wassern . . .
singt ein
englischer Orientalist und Dichter, Sir Monier Williams.
[1] Siehe Dissertations
Relating to Asia.
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Die diesem Symbole
zugrundeliegende Idee ist sehr schön und weist obendrein
in allen
religiösen Systemen auf einen übereinstimmenden Ursprung hin.
Einerlei, ob Lotus
oder Wasserlilie, bedeutet es ein und dieselbe philosophische
Idee, nämlich die
Emanation des Objektiven aus dem Subjektiven, die göttliche
Ideenbildung, wie
sie aus dem Abstrakten zum Konkreten, oder zur sichtbaren
Form übergeht.
Denn sobald als die Dunkelheit, oder vielmehr das, was ,,
Dunkelheit“ ist
für die Unwissenheit, in ihren eigenen Bereich ewigen Lichtes
verschwunden ist
und hinter sich bloß ihre göttliche geoffenbarte Ideenbildung
zurückgelassen
hat, ist der Verstand der schöpferischen Logoi eröffnet, und
diese sehen in der
idealen Welt, die bisher im göttlichen Gedanken verborgen
war, die
urbildlichen Formen von allen, und sie gehen daran, nach diesen
Mustern die
dahinschwindenden und transcendenten Formen nachzubilden oder
zu erbauen und zu
gestalten.
Auf dieser Stufe
der Thätigkeit ist der Demiurg noch nicht der Baumeister.
Geboren in dem
Zwielicht der Thätigkeit, hat er zuerst den Plan wahrzunehmen,
die idealen Formen
zu verwirklichen, welche in dem Schoße der ewigen
Ideenbildung
begraben liegen, geradeso wie die zukünftigen Lotusblätter, die
unbefleckten
Blättchen, in dem Samen dieser Pflanze verborgen sind.
In der
esoterischen Philosophie ist der Demiurg oder Logos als der Schöpfer
betrachtet bloß
ein abstrakter Ausdruck, eine Idee, ähnlich dem Worte „Heer“.
Wie das letztere
der allesumfassende Ausdruck für eine Gesamtheit von thätigen
Kräften oder
wirkenden Einheiten ist - von den Soldaten, so ist der Demiurg die
qualitative
Zusammensetzung einer Vielheit von Schöpfern oder Erbauern.
Burnouf der große
Orientalist, erfaßte den Gedanken vollkommen, als er sagte,
daß Brahmâ die
Erde nicht erschafft, nicht mehr als das übrige Weltall
Nachdem er sich
selbst aus der Seele der Welt evolviert hat, einmal getrennt
von der ersten
Ursache, verfliegt er mit aller Natur, und emaniert sie aus sich
selbst. Er steht
nicht über ihr, sondern ist mit ihr vereinigt; Brahmâ und das
Weltall bilden ein
Wesen; jedes Teilchen desselben ist seiner Wesenheit nach
Brahmâ selbst, der
aus sich selbst hervorging.
In einem Kapitel des
Totenbuches, genannt die „Transformation in den Lotus“,
ruft der Gott in
Gestalt eines Hauptes, das aus dieser Blume hervortaucht:
Ich bin der reine
Lotus, der aus den Leuchtenden auftaucht . . . . Ich
überbringe die
Botschaften des Horus. Ich bin der reine Lotus, der aus den
Sonnengefilden
kommt. [2]
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Die Lotusidee kann
sogar in dem elohistischen ersten Kapitel der Genesis
verfolgt werden,
wie in Isis Entschleiert behauptet wurde. In dieser Idee müssen
wir den Ursprung
und die Erklärung des Verses in der jüdischen Kosmogonie
suchen, welcher
lautet: „Und Gott sprach: Es lasse die Erde aufgehen . . .
fruchtbare Bäume,
da ein jeglicher nach seiner Art Frucht trage und habe seinen
eigenen Samen in
sich selbst.“ [3] In allen ursprünglichen Religionen ist der
schöpferische Gott
der ,,Sohn des Vaters“, das heißt der sichtbar gemachte
Gedanke desselben;
und vor der christlichen Ära, von der Trimûrti der Inder
herab bis zu den
drei kabbalistischen Häuptern in den Schriften, wie sie von den
Juden erklärt
werden, war die dreieinige Gottheit von einer jeden Nation
vollständig genau
bestimmt und greifbar dargestellt in ihren Allegorien.
[2] Kap. LXXXI.
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Dies ist die
kosmische und ideale Bedeutung dieses großen Symbols bei den
östlichen Völkern.
Bei seiner Anwendung auf praktische und exoterische
Verehrung jedoch,
welche auch ihre esoterische Symbologie hatte, wurde der
Lotus mit der Zeit
der Träger und Behälter einer mehr irdischen Idee. Keine
dogmatische
Religion entging jemals dem Schicksale, das geschlechtliche
Element in sich zu
haben; und bis zum heutigen Tage beschmutzt dasselbe die
moralische
Schönheit der Wurzelidee der Symbologie. Das folgende ist aus
demselben
kabbalistischen Manuskript angeführt, das wir bereits bei
verschiedenen
Gelegenheiten zitiert haben.
Auf die gleiche
Bedeutung wies hin der Lotus, der in den Wassern des Nils
wächst. Die Art
seines Wachstums ist besonders geeignet zu einem Symbol
der
Zeugungsthätigkeiten. Die Blüte des Lotus, welche der Träger des
Samens für die
Fortpflanzung ist, als Resultat ihres Reifens, steht durch seine
mutterkuchenartige
Verknüpfung mit der Mutter Erde in Verbindung, oder mit
dem Schoße der
Isis, durch das Fruchtwasser, das ist, durch den Nilfluß,
mittelst des
langen seilartigen Stengels, der Nabelschnur. Nichts kann klarer
sein als dieses
Symbol, und um es in seiner beabsichtigten Bedeutung
vollkommen zu
machen, ist mitunter ein Kind dargestellt, das auf der Blume
sitzt, oder aus
derselben hervorkommt. [4] So werden Osiris und Isis, die
Kinder des Kronos,
oder der endlosen Zeit, in der Entwicklung ihrer
Naturkräfte, in
diesem Bilde zu den Eltern des Menschen unter den Namen
Horus.
Wir können nicht
genug Nachdruck legen auf den Gebrauch dieser
Zeugungsfunktion
als einer Grundlage für eine symbolische Sprache, und für
eine
wissenschaftliche Kunstsprache. Nachdenken über diese Idee führt sofort
zur Überlegung des
Gegenstandes der schöpferischen Ursache. Man
beobachtet, daß
die Natur bei ihrer Arbeit ein wundervolles Stück eines
lebendigen
Mechanismus ausgebildet hat, der von einer hinzugefügten
lebendigen Seele
gelenkt wird; die Lebensentwicklung und die Geschichte
dieser Seele im
Bezug auf ihr Woher, ihr Jetzt und ihr Wohin übersteigen alle
Anstrengungen des
menschlichen Denkvermögens. [5] Das Neugeborene ist
ein immer
wiederkehrendes Wunder, ein Beweis dafür, daß in der Werkstätte
der Gebärmutter
eine intelligente schöpferische Kraft die Zusammenfügung
einer lebendigen
Seele mit einer körperlichen Maschine vermittelt hat. Die
staunenerregende
Wunderbarkeit dieser Thatsache verbindet eine heilige
Weihe mit allem,
was mit den Zeugungsorganen in Verbindung steht, als mit
der Wohnung und
dem Orte eines offenbaren schaffenden Dazwischentretens
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der Gottheit.
Dies ist eine
korrekte Wiedergabe der zugrundeliegenden Ideen der alten Zeit,
der rein
pantheistischen, unpersönlichen und ehrfurchtsvollen Vorstellungen der
archäischen
Philosophen der vorgeschichtlichen Zeitalter. Sie ist es jedoch nicht,
wenn man sie auf
die sündige Menschheit, auf die groben mit Persönlichkeit in
Zusammenhang
stehenden Ideen anwendet. Daher würde kein pantheistischer
Philosoph
ermangeln, die Bemerkungen, die dem Obigen folgen und welche den
Anthropomorphismus
der jüdischen Symbologie darstellen, anders als gefährlich
für die Heiligkeit
der wahren Religion zu finden und als bloß für unser
materialistisches
Zeitalter passend, welches das unmittelbare Ergebnis und
Resultat dieses
anthropomorphischen Charakters ist. Denn dies ist der Grundton
für den ganzen
Geist und die ganze Wesenheit des Alten Testamentes, wie das
Manuskript bei der
Behandlung der Symbolik der biblischen Kunstsprache
erklärt:
Daher ist der Ort
des Schoßes für den allerheiligsten Platz zu nehmen, für das
Sancturn
Sanctorum, und den wahrhaftigen Tempel des lebendigen Gottes. [6]
Vom Manne wurde
der Besitz des Weibes immer als ein wesentlicher Teil seiner
selbst betrachtet,
um zwei zu einem zu machen, und eifersüchtig als heilig
behütet. Selbst
der Teil des gewöhnlichen Hauses oder Heims, welcher der
Wohnung des Weibes
geweiht war, wurde genannt die penetralia, das Geheime
oder Geheiligte,
und daher die Metapher vom Allerheiligsten, von heiligen
Bauwerken, die aus
der Idee der Heiligkeit der Zeugungsorgane geschöpft
waren. Die
Darstellung ist bis zum äußersten getrieben [7] durch die Metapher,
daß dieser Teil
des Hauses in der heiligen Schrift als der „zwischen den
Schenkeln des
Hauses“ beschrieben wird, und manchmal ist diese Idee baulich
ausgeführt durch
die große Thoröffnung der Kirchen, welche zwischen seitlich
stehende
Strebepfeiler gesetzt ist.
Kein solcher
Gedanke „bis zum äußersten getrieben“, existierte jemals unter den
alten
ursprünglichen Âriern. Dies ist erwiesen durch die Thatsache, daß in der
vedischen Zeit
ihre Frauen nicht abgesondert von den Männern in penetralia
oder Zenanas
untergebracht wurden. Diese Abschließung begann, als die
Mohammedaner - die
nächsten Erben der hebräischen Symbolik nach dem
christlichen
Kirchentum - das Land erobert hatten und ihre Sitten und Gebräuche
den Indern
allmählich aufzwangen. Das vor- und nachvedische Weib war ebenso
frei wie der Mann;
und kein unreiner irdischer Gedanke war jemals der religiösen
Symbolik der
frühzeitigen Arier beigemengt. Die Idee und Anwendung ist rein
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
semitisch. Dies
wird bestätigt durch den Verfasser der genannten
außerordentlich
gelehrten und kabbalistischen Offenbarung, wo er die oben
citierten
Abschnitte abschliefst, indem er hinzufügt:
Wenn mit diesen
Organen als Symbolen der schöpferischen Weltkräfte die
Idee des
Ursprunges der Maße sowie der Zeitperioden verbunden werden
kann, dann sollte
in der That bei der baulichen Ausführung der Tempel als
Wohnungen der
Gottheit oder des Jehovah der zum Allerheiligsten oder zum
hochheiligsten
Platze bestimmte Teil seinen Ehrentitel von der anerkannten
Heiligkeit der
Zeugungsorgane herleiten, welche als Symbole der Maße
sowohl als auch
der schöpferischen Ursache betrachtet wurden. Bei den alten
Weisen gab es
keinen Namen, keine Idee und kein Symbol von einer Ersten
Ursache.
[3] I. 1(?)
[4] In den
indischen Purânen ist es Vishnu, der erste, und Brahmâ, der zweite
Logos, oder der
ideale und der praktische Schöpfer, welche beziehungsweise
dargestellt sind,
der eine als den Lotus offenbarend, der andere als aus
demselben
hervorgehend.
[5] Jedoch nicht
die Anstrengungen der geübten seelischen Fähigkeiten eines
Initiierten der
östlichen Metaphysik und der Mysterien der schöpferischen
Natur. Die
Profanen vergangener Zeiten waren es, welche das reine Ideal der
kosmischen
Schöpfung zu einem Emblem bloß menschlicher Fortpflanzung
und
geschlechtlicher Verrichtungen erniedrigt haben: die Sendung der
esoterischen
Lehren und der Initiierten der Zukunft ist es und wird es sein, die
ursprüngliche
Vorstellung zu befreien und aufs neue zu adeln, die durch ihre
rohe und plumpe
Anwendung auf exoterische Dogmen und Personifikationen
von Seite
theologischer und kirchlicher Frömmler so traurig entweiht worden
ist. Die
schweigende Verehrung del abstrakten oder noumenalen Natur, der
einzigen
göttlichen Offenbarung, ist die Eine veredelnde Religion der
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Menschheit.
[6] Sicherlich
konnten die Worte des alten Initiierten der ursprünglichen
Mysterien des
Christentums, „Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid“ (1.
Korinth, III. 16), nicht in diesem Sinne
auf die Menschen angewendet werden;
obwohl die
Bedeutung unleugbar in dieser Fassung in den Gedanken der
hebräischen
Kompilatoren des Alten Testamentes existierte. Und hier befindet
sich der Abgrund,
welcher zwischen der Symbolik des Neuen Testamentes
und dem jüdischen
Kanon liegt. Diese Kluft wäre geblieben und hätte sich
immer erweitert,
hätte nicht das Christentum, insbesondere und am
unverhülltesten
die lateinische Kirche, eine Brücke über dieselbe geschlagen.
Das moderne
Papsttum hat sie jetzt gänzlich überspannt durch sein Dogma
von den zwei unbefleckten
Empfängnissen, und durch den
anthropomorphischen
und zugleich abgöttischen Charakter, den es der Mutter
ihres Gottes
verliehen hat.
[7] Sie wurde so
weit getrieben nur in der hebräischen Bibel und bei deren
knechtischer
Nachschreiberin, der christlichen Theologie
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Ganz entschieden
nicht. Lieber niemals ihm einen Gedanken widmen und es für
immer namenlos
lassen, wie es die alten Pantheisten thaten, als die Heiligkeit
dieses Ideals der
Ideale zu erniedrigen durch das Herabziehen seiner Symbole
zu so
anthropomorphischen Formen! Hier sieht man wiederum die ungeheure
Kluft zwischen dem
ansehen und dem semitischen religiösen Gedanken, den
zwei
entgegengesetzten Polen Aufrichtigkeit und Verstecktheit. Bei den
Brâhmanen, welche
niemals die natürlichen Fortpflanzungsfunktionen der
Menschheit mit einem
Elemente von „Erbsünde“ ausgestattet haben, ist es eine
religiöse
Pflicht, einen Sohn zu
haben. Ein Brâhmane der alten Zeit zog sich,
nachdem er seine
Sendung als menschlicher Erschaffen erfüllt hatte, in das
Dickicht zurück
und verbrachte den Rest seiner Tage in religiöser Andacht. Er
hatte seine
Pflicht gegen die Natur, als sterblicher Mensch und als ihr Mitarbeiter,
erfüllt und
widmete hinfort alle seine Gedanken dem geistigen und unsterblichen
Teile seiner
selbst, indem er das Irdische als bloße Täuschung, als einen
dahinschwindenden
Traum betrachtete - was es in der That ist. Bei dem Semiten
war es anders.
Dieser erfand eine Versuchung des Fleisches in einem Garten
Eden und zeigte,
daß ein Gott - esoterisch der Versuchen und der Beherrscher
der Natur - eine
Handlung für immer verfluchte, welche in dem logischen
Programme dieser
Natur gelegen war. [8] Alles dies exoterisch, so in der
Verhüllung und dem toten Buchstaben der Genesis und
des übrigen. Zur selben
Zeit betrachtete
er, esoterisch, die angebliche Sünde und den angeblichen Fall
als eine so
heilige Handlung, daß er das Organ, den Verüber der Erbsünde, als
das geeignetste
und geheiligtste Symbol für die Darstellung dieses Gottes
erwählte, von dem
gezeigt wurde, daß er das Inthätigkeittreten desselben als
Ungehorsam und Todsünde
brandmarkte!
Wer kann jemals
die widerspruchsvollen Tiefen des semitischen Denkens
ergründen! Und
dies widerspruchsvolle Element minus seiner innersten
Bedeutung ist
jetzt gänzlich in die christliche Theologie und das christliche
Dogma
übergegangen! Ob die ersten Kirchenväter die esoterische Bedeutung
des hebräischen Testamentes
kannten, oder ob nur wenige von ihnen dieselbe
bemerkten, während
die übrigen in Bezug auf das Geheimnis unwissend blieben,
bleibt für die
Nachwelt zu entscheiden übrig. Ein Ding ist auf jeden Fall gewiß. Da
die Esoterik des Neuen
Testamentes vollkommen mit der der hebräischen
mosaischen Bücher
übereinstimmt; und nachdem gleichzeitig eine Anzahl rein
ägyptischer
Symbole und heidnischer Dogmen im allgemeinen - zum Beispiel die
Dreieinigkeit. -
von den synoptischen Büchern und vom heiligen Johannes
nachgeahmt und
aufgenommen worden ist, so wird es einleuchtend, daß die
Gleichartigkeit
jener Symbole den Verfassern des Neuen Testamentes, wer
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
immer sie gewesen
sein mögen, bekannt war. Sie müssen auch von der Priorität
der ägyptischen
Esoterik Kenntnis gehabt haben, da sie verschiedene Symbole
sich angeeignet
haben, welche rein ägyptische Begriffe und Glaubenslehren ihrer
äußeren und
inneren Bedeutung nach darstellen, und welche sich in dem
jüdischen Kanon
nicht finden. Eines von diesen ist die Wasserlilie in den Händen
des Erzengels, in
den frühzeitigen Darstellungen seiner Erscheinung vor der
Jungfrau Maria;
und diese symbolischen Bilder haben sich bis zum heutigen
Tage in der
Ikonographie der griechischen und römischen Kirche erhalten.
So geben Wasser,
Feuer und das Kreuz, sowie die Taube, das Lamm und
andere heilige
Tiere mit all ihren Kombinationen esoterisch eine identische
Bedeutung und
müssen als eine Verbesserung gegenüber dem reinen und
einfachen Judentum
angenommen worden sein.
[8] Dieselbe Idee
wird exoterisch ausgeführt bei den Ereignissen gelegentlich
des Auszuges aus
Ägypten. Gott der Herr versucht den Pharaoh schwer,
und ,,schlägt ihn
mit großen Plagen“, damit der König nicht der Strafe entgehe
und so keinen
Vorwand für einen weiteren Triumph seines ,,auserwählten
Volkes“ liefere
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Denn der Lotos und
das Wasser befinden sich unter den ältesten Symbolen und
sind in ihrem
Ursprunge rein ârisch, obwohl sie während des Abzweigens der
fünften Rasse
allgemeines Gut geworden sind. Um ein Beispiel zu geben, so
waren die
Buchstaben, sowie die Zahlen, alle mystisch, sowohl in ihrer
Verbindung als
auch einzeln genommen. Der heiligste von allen ist der
Buchstabe M.
Er ist zugleich weiblich und männlich, oder androgyn, und
beabsichtigt, das
Wasser in seinem Ursprunge, die große Tiefe zu symbolisieren.
Er ist ein
mystischer Buchstabe in allen Sprachen, den östlichen und den
westlichen und
steht als eine Glyphe für die Wogen, also [Symbolabbildung,
siehe Buch]. In der ârischen Esoterik ebensowie in
der semitischen stand dieser
Buchstabe immer
für die Wasser. Im Sanskrit zum Beispiel bedeutet Makara, das
zehnte Zeichen des
Tierkreises, ein Krokodil, oder vielmehr ein Ungeheuer der
Fluten, das immer
mit Wasser in Verbindung gebracht wurde. Der Buchstabe Ma
ist gleichwertig
und entsprechend der Zahl 5, welche zusammengesetzt ist aus
einer Zweiheit,
dem - Symbole der zwei Geschlechter in ihrer Trennung, und aus
der Dreiheit, dem
Symbole des dritten Lebens, der Nachkommenschaft der
Zweiheit. Dies
wiederum wird oft symbolisiert durch ein Pentagon, welch
letzteres ein
heiliges Zeichen, ein göttliches Monogramm ist. Maitreya ist der
geheime Name des
fünften Buddha, und der Kalkî Avatâra der Brahmanen, der
letzte Messias,
welcher im Höhepunkte des großen Cyklus erscheinen wird. Es
ist auch der
Anfangsbuchstabe der griechischen Metis oder göttlichen Weisheit;
von Mimra, dem
Worte oder Logos, und von Mithras, dem Mihr, dem
Monadenmysterium.
Alle diese werden in und aus der großen Tiefe geboren und
sind Söhne der
Mâyâ, der „Mutter“; in Ägypten der Mut; in Griechenland der
Minerva, der
göttlichen Weisheit; der Maria oder Miriam, Myrrha etc., der Mutter
des christlichen
Logos. und der Mâyâ, der Mutter des Buddha. Mâdhava und
Mâdhavî sind die
Titel der wichtigsten Götter und Göttinnen des indischen
Pantheons.
Schließlich ist Mandala im Sanskrit ein „Kreis“ oder eine Scheibe,
auch die zehn
Abteilungen des Rig Veda. Die Heiligsten Namen in Indien
beginnen im
allgemeinen mit diesem Buchstaben, vom Mahat, dem ersten
geoffenbarten
Intellekt, und dem Mandara, dem großen Berge, den die Götter
beim Quirlen des
Ozeans benützten, bis zur Mandâkinî, der himmlischen Gangâ
oder Ganges, dem
Manu u. s. w., u. s. w.
Wird man dies
einen Zufall nennen? Dann ist es in der That ein seltsamer, wenn
wir selbst Moses,
der in dem Wasser des Nils gefunden wurde, denselben
symbolischen
Mitlauter in seinem Namen haben sehen. Und die Tochter des
Pharaoh „hieß ihn
Mose, denn sie sprach: Ich habe ihn aus dem Wasser
gezogen“. [9]
Außerdem ist der hebräische heilige Name Gottes in Bezug auf
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
diesen Buchstaben
M Meborach, der „Heilige“ oder der „Gesegnete“, und der
Name für das
Wasser der Flut ist Mbul. Eine Erinnerung an die „drei Marien“ bei
der Kreuzigung und
ihren Zusammenhang mit Mare, dem Meere oder Wasser,
mag diese
Beispiele beschlie0en. Dies ist der Grund, weshalb im Judentum und
Christentum der
Messias immer im Zusammenhang steht mit Wasser, mit Taufe
und auch mit den
Fischen, dem Tierkreiszeichen, das im Sanskrit Mîna heißt,
und selbst mit dem
Matsya (Fisch) Avatâra, und mit dem Lotus, dem Symbole
des Schoßes, und
mit der Wasserlilie, welche dieselbe Bedeutung hat.
In den Überresten
des alten Ägypten finden sich um so häufiger Lotusblüten und
Wasser in
Verbindung mit den Sonnengöttern, je größer das Alter der
ausgegrabenen
Weihegegenstände mit ihren Symbolen und Emblemen ist. Der
Gott Khnum, die
Kraft der Feuchtigkeit, oder das Wasser, von dem Thales lehrte,
daß es der
Ursprung aller Dinge ist, sitzt auf einem Throne, der von einem Lotus
umschlossen ist.
Der Gott Bes steht auf einem Lotus, bereit, seine
Nachkommenschaft
zu verschlingen. Thot, der Gott des Geheimnisses und der
Weisheit, der
heilige Schreiber von Amenti, der die Sonnenscheibe als
Hauptschmuck
trägt, sitzt mit einem Stierhaupt - der heilige Stier von Mendes ist
eine Form des Thot
- und mit einem menschlichen Körper auf einem
vollaufgeblühten
Lotus. Schließlich ruht die Göttin Hiqit unter der Gestalt eines
Frosches auf dem
Lotus und zeigt so ihren Zusammenhang mit dem Wasser.
Und aus der
unpoetischen Gestalt dieses Froschsymboles, unzweifelhaft der
Glyphe der
ältesten unter den ägyptischen Gottheiten, haben die Ägyptologen
vergebens das
Geheimnis und die Funktionen der Göttin zu enthüllen versucht.
Die Annahme
desselben durch die Kirche seitens der ersten Christen zeigt, daß
diese es besser kannten,
als unsere modernen Orientalisten. Die „Frosch- oder
Krötengöttin“ war
eine der hervorragendsten, kosmischen Gottheiten in
Verbindung mit der
Schöpfung wegen der amphibischen Natur dieses Tieres,
und hauptsächlich
wegen seiner scheinbaren Wiederauferstehung, nach langen
Zeiten einsamen
Lebens, während welcher es in alten Mauern, in Felsen und
dergleichen
eingeschlossen war. Sie hatte nicht bloß Anteil an der Gestaltung
der Welt gemeinsam
mit Khnum, sondern sie wurde auch in Zusammenhang
gebracht mit dem Dogma
der Auferstehung. [10] Es muß eine sehr tiefe und
heilige Bedeutung
mit diesem Symbol verknüpft gewesen sein, da die ersten
ägyptischen
Christen, trotz der Gefahr, einer widrigen Form der Tierverehrung
beschuldigt zu
werden, dasselbe in ihre Kirchen aufgenommen hatten. Ein
Frosch oder eine
Kröte, eingeschlossen in eine Lotosblume, oder einfach ohne
das letztere
Emblem, wurde als Form für die Kirchenlampen gewählt, auf
welchen die Worte
„[korrekter Abdruck siehe Buch]“ - ich bin die Auferstehung -
eingegraben waren.
[11] Diese Froschgöttinnen finden sich auch bei allen
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Zweiter Teil
Abteilung VIII
Mumien.
[9] Exodus,
II. 10. Selbst die sieben Töchter des midianitischen Priesters,
welche kamen, um Wasser
zu schöpfen, und denen Moses half, ihre Herde zu
tränken; für welchen Dienst der Midianit dem Moses
seine Tochter Zipporah,
oder Sipparah, die
schimmernde Wege, als Weib gab (Exod. II. 16-21); all
dieses hat
dieselbe geheime Bedeutung.
[10] Bei den
Ägyptern war es die Auferstehung in der Wiedergeburt, nach
3000 Jahren der
Reinigung, sei es in Devachan oder in den „Gefilden der
Wonne“.
[11] Solche Froschgöttinen
sind zu sehen in Boulak, im Cairo-Museum. Die
Behauptung
betreffs der Kirchenlampen und Inschriften hat der gelehrte
ehemalige Direktor
des Museums zu Boulak, Herr Gaston Maspero, zu
vertreten. (Siehe
seinen Guide au Musée de Boulaq, p. 146.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
ABTEILUNG IX.
DER MOND; DEUS
LUNUS, PHOEBE.
Dieses archaische
Symbol ist das poetischste, sowie auch das philosophischste von allen Symbolen.
Die alten Griechen
stellten es in den Vordergrund. und die modernen Poeten haben es bis zur
Fadenscheinigkeit
abgetragen. Die Königin der Nacht, die in der Majestät ihres. unvergleichlichen
Lichtes am Himmel
dahinschwebt, alle, selbst den Hesperus, verdunkelt, und ihren Silbermantel
über
die ganze
Sternenwelt ausbreitet, war immer ein Lieblingsstoff aller Dichter der
Christenheit, von
Milton und
Shakespeare herab bis zum letzten Verseschmied. Aber die strahlende Lampe der
Nacht
mit ihrem Gefolge
von unzähligen Sternen sprach bloß zur Phantasie der Profanen. Bis vor kurzem
hatten Religion
und Wissenschaft mit dem schönen Mythos nichts zu thun. Doch steht die kalte
keusche Mondgöttin,
die, wie Shelley singt:
. . .
verschönert
alles, was ihr
Lächeln trifft,
Wandernder
Schrein der
sanften,
eisigen
Flamme,
Der ewig
wandelbaren,
immer
gleichen,
Die nicht
erwärmt,
jedoch
erleuchtet . . . .
in engerer
Beziehung zur Erde als irgend ein anderes Gestirn. Die Sonne ist der Geber des
Lebens
für das ganze
Planetensystem; der Mond ist der Lebensspender für unsere Kugel; und die Völker
der
Vorzeit verstanden
und wußten es selbst schon in ihrer Kindheit. Er ist die Königin und er ist der
König. Er war
König Soma, bevor er in die Phoebe und in die keusche Diana umgestaltet wurde.
Er
ist vorwiegend die
Gottheit der Christen, auf dem Wege der mosaischen und kabbalistischen Juden,
wenn auch der
civilisierten Welt diese Thatsache für lange Zeit unbekannt geblieben sein mag;
thatsächlich immer
seitdem der letzte initiierte Kirchenvater sterbend die Geheimnisse der
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Zweiter Teil
Abteilung IX
heidnischen Tempel
mit sich ins Grab genommen hatte. Für solche Kirchenväter wie für Origenes
oder Clemens von
Alexandria war der Mond Jehovahs lebendiges Symbol; der Geber des Lebens
und der Geber des
Todes, der Spender des Daseins - in unserer Welt. Denn wenn Artemis Luna
am
Himmel und, bei
den Griechen, Diana auf Erden war, welche der Kindergeburt und dem Leben
vorstand; war sie
bei den Ägyptern Hekat (Hekate) in der Hölle, die Göttin des Todes, die
Beherrscherin der
Magie und der Zaubereien. Mehr als das. Als der personificierte Mond, dessen
Erscheinungen
dreifaltig sind, ist Diana-Hekate-Luna., die Drei in Einem. Denn sie ist
die Diva
triformis,
tergemina, triceps, mit
drei Häuptern auf einem Halse, [1] wie Brahmâ-Vishnu-Shiva. Daher
ist sie das
Vorbild unserer Dreieinigkeit, die nicht immer ausschließlich männlich gewesen
ist. Die
Zahl sieben, die
in der Bibel eine so hervorragende Rolle spielt, die so heilig ist im
siebenten Tage
oder Sabbath, kam
zu den Juden aus dem Altertume und hatte ihren Ursprung in der vierfältigen
Zahl
7, die in den 28
Tagen des Mondmonats enthalten ist, wobei jeder siebenfältige Teil davon durch
ein
Mondviertel
dargestellt wurde.
Es ist der Mühe
wert, in diesem Werke einen Blick aus der Vogelschau zu geben über den Ursprung
und die
Entwicklung des Mondmythos und der Mondverehrung im historischen Altertume, auf
unserer
Seite der Kugel.
Ihr früherer Ursprung ist für die exakte Wissenschaft, welche alle Überlieferung
verwirft,
unauffindbar; während für die Theologie, welche unter Leitung der schlauen
Päpste jedem
Bruchstücke von
Litteratur, das nicht das imprimatur der römischen Kirche trägt, ein
Brandmal
aufgedrückt hat,
ihre archäische Geschichte ein versiegeltes Buch ist.
Ob die ägyptische
oder die ârisch-indische Religionsphilosophie die ältere ist - die Geheimlehre
sagt,
daß es die
letztere ist - thut in diesem Falle nicht viel zur Sache, da die Mond- und
Sonnen-
„Verehrung“ die
ältesten in der Welt sind.
Beide sind am
Leben geblieben, und herrschen bis zum heutigen Tage durch die ganze Welt; bei
einigen offen, bei
anderen - wie zum Beispiel in der christlichen Symbologie - verborgen. Die
Katze,
ein lunares
Symbol, war der Isis geweiht, die in einem Sinne der Mond war, gerade so, wie
Osiris die
Sonne war, und
findet sich oft auf der Spitze des Sistrums in der Hand der Göttin. Dieses Tier
war
Gegenstand großer
Verehrung in der Stadt Bubastis, die beim Tode der heiligen Katzen in tiefe
Trauer verfiel,
weil Isis als der Mond in dieser Stadt der Mysterien besonders verehrt wurde.
Die
astronomische
Symbolik im Zusammenhang damit wurde bereits in Abteilung I gegeben, und
niemand hat sie
besser beschrieben als Herr Gerald Massey, in seinen Lectures und in The
Natural
Genesis. Das Auge der Katze, heißt es, scheint den
Mondphasen in ihrer Zunahme und Abnahme zu
folgen, und ihre
Augen leuchten wie zwei Sterne in der Dunkelheit der Nacht. Daher stammt die
mythologische
Allegorie, welche die Diana sich unter der Gestalt einer Katze im Mond
verbergen
läßt, als sie in
Gesellschaft von anderen Gottheiten der Verfolgung des Typhon zu entkommen
suchte, wie es in
den Metamorphosen des Ovid erzählt ist. Der Mond war in Ägypten das
„Auge des
Horus“, sowie auch
das „Auge des Osiris“, der Sonne.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Dasselbe gilt vom
Kynokephalos. Der hundsköpfige Affe war eine Glyphe für die Darstellung der
Sonne und des
Mondes der Reihe nach, obwohl der Kynokephalos thatsächlich mehr ein
hermetisches
als ein religiöses Symbol ist.
Denn er ist die Hieroglyphe des Merkur, des Planeten,
und des Merkur der
alchimistischen Philosophen, welche sagen:
Merkur muß immer nahe
der Isis sein, als ihr Diener, denn ohne Merkur können weder bis
noch
Osiris irgend
etwas in dem Großen Werke vollbringen.
So oft der
Kynokephalos mit dem Schlangenstabe, dem Halbmond, oder dem Lotus abgebildet
ist, ist
er eine Glyphe für
den ,,philosophischen“ Merkur; wenn er aber mit einem Rohre, oder einer
Pergamentrolle zu
sehen ist, steht er für Hermes, den Sekretär und Ratgeber der Isis, wie
Hanumâna
dasselbe Amt bei
Râma ausfüllte.
[1] Die Göttin [korrekter
Abdruck siehe Buch] unter dem Standbildern des Alkamenes.
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Zweiter Teil Abteilung
IX
Obwohl der
regelrechten Sonnenverehrer, der Parsen, nur wenige sind, so ist
doch die
Hauptmasse der indischen Mythologie und Geschichte auf diesen
beiden Diensten
aufgebaut und mit ihnen verwoben, aber ebenso sogar die
christliche
Philosophie selbst. Von ihrem Ursprung an bis zum heutigen Tage hat
dieser Dienst die
Theologieen der römisch-katholischen wie der protestantischen
Kirchen gefärbt.
Der Unterschied zwischen den ârisch-indischen und den ârischeuropäischen
Glaubensbekenntnissen
ist in der That sehr gering, wenn man nur
die zu Grunde
liegenden Ideen der beiden in Betracht zieht. Die Inder nennen
sich selbst mit
Stolz Sûryavanshas und Chandravanshas, Nachkommen der
Sonnen- und der Mond-Dynastie. Die
Christen beanspruchen, dies als
Götzendienst zu
betrachten, und doch hängen sie selbst einer Religion an, die
gänzlich auf
Sonnen- und Mondverehrung beruht. Es ist eitel und nutzlos für die
Protestanten,
gegen die römischen Katholiken wegen ihrer „Mariolatrie“ zu eifern,
die auf dem alten
Kultus der Mondgöttinnen beruht, wenn sie selbst den Jehovah
verehren, der in
hervorragendem Maße ein lunarer Gott ist; und wenn beide
Kirchen in ihren
Theologieen den Sonnen-Christus und die Mond-Dreieinigkeit
angenommen haben.
Was von dem
chaldäischen Monddienste, von dem babylonischen Gotte Sin, der
von den Griechen
Deus Lunus genannt wurde, bekannt ist, ist sehr Wenig; und
dieses wenige ist
geeignet, den profanen Schüler irre zu führen, dem es nicht
gelingt, die
esoterische Bedeutung der Symbole zu erfassen. Soweit den alten
profanen
Philosophen und Schriftstellern öffentlich bekannt war - denn die
Initiierten unter
ihnen waren zum Stillschweigen verpflichtet - waren die Chaldäer
die Verehrer des
Mondes unter seinen und ihren verschiedenen Namen, ebenso
wie die Juden,
welche nach ihnen kamen.
In dem bereits
erwähnten unveröffentlichten Manuskripten über die
Kunstsprache,
welches einen Schlüssel zur Bildung der alten symbolischen
Sprache giebt,
wird ein logischer Daseinsgrund für diese doppelte Verehrung
vorgebracht. Es
ist von einem wunderbar gut unterrichteten und scharfsinnigen
Gelehrten und
Mystiker geschrieben, der denselben in der allgemeinen Form
einer Hypothese
giebt. Die letztere wird jedoch gezwungenermaßen zu einer
erwiesenen
Thatsache in der Geschichte der religiösen Entwicklung des
menschlichen
Denkens für einen jeden, der jemals auch nur einen schwachen
Einblick in das
Geheimnis der alten Symbologie erhalten hat. Er sagt also:
Eine der ersten
Beschäftigungen unter den Menschen im Zusammenhang mit
solchen
thatsächlicher Notwendigkeit dürfte die Wahrnehmung von
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Zeitperioden sein,
[2] welche auf dem Bogengewölbe des Himmels, wie es
über den ebenen
Boden des Horizontes oder über die Ebene des stillen
Wassers
emporsteigt und sich erhebt, ausgeprägt sind. Diese würden sich
zeigen als die von
Tag und Nacht, von den Phasen des Mondes, von seiner
siderischen und
synodischen Umlaufszeit, und von der Periode des
Sonnenjahres mit
der Wiederkehr der Jahreszeiten und mit der Beziehung
solcher Perioden
auf das natürliche Maß von Tag und Nacht, oder von dem in
die lichte und die
dunkle Hälfte geteilten Tage. Man würde auch entdecken,
daß es innerhalb
der Zeit des Sonnenjahres einen längsten und einen
kürzesten
Sonnentag giebt, und zwei Sonnentage von Tag- und Nachtgleiche;
und die Orte
derselben im Jahre könnten mit der größten Genauigkeit in den
Sternengruppen des
Himmels oder den Konstellationen bemerkt werden,
welches einer
rückläufigen Bewegung unterworfen sind, was mit der Zeit eine
Verbesserung durch
Einschaltung notwendig machen würde, wie es der Fall
bei der
Beschreibung der Flut war, wo eine Korrektion von 150 Tagen für eine
Periode von 600
Jahren gemacht wurde, während welcher die Verwirrung der
Grenzmarken immer
mehr zugenommen hatte . . . . Dies würde natürlich bei
allen Rassen und
zu allen Zeiten vor sich gehen; und man muß annehmen,
daß eine solche
Kenntnis der menschlichen Rasse eigen gewesen ist, vor der
von uns
sogenannten historischen Periode so gut wie während derselben.
[2] Die alte
Mythologie schliefst die alte Astronomie ebenso gut in sich wie die
alte Astrologie.
Die Planeten waren die Zeiger, welche auf dem Zifferblatte
unseres
Sonnensystems die Stunden gewisser periodischer Ereignisse
anzeigten. So war
Merkur der Bote, bestimmt, während der täglichen Sonnenund
Mondphänomene die bestimmte
Zeit innezuhalten, und stand im übrigen
in Beziehung zu
dem Gotte und der Göttin des Lichtes.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Auf dieser
Grundlage sucht der Verfasser nach einer natürlichen körperlichen
Funktion, welche
gemeinsames Eigentum der menschlichen Rasse ist, und
welche mit den
periodischen Manifestationen in Zusammenhang steht, so daß ,,
der Zusammenhang
zwischen den beiden Arten von Erscheinungen . . . in der
gewöhnlichen oder
volkstümlichen Redensart feststehend wurde.“ Er findet dies
in:
(a) Den
weiblichen physiologischen Erscheinungen, welche jeden Mondmonat
zu 28 Tagen, oder
alle 4 Wochen zu je 7 Tagen stattfinden, so daß 13
Vorkommnisse
dieser Periode in 364 Tagen stattfinden, welche gleich sind
dem solaren
Wochenjahr von 52 Wochen zu je 7 Tagen. (b) Die erste
Bewegung des Fötus
wird bezeichnet durch eine Periode von 126 Tagen, oder
18 Wochen zu je 7
Tagen. (c) Die Periode, welche „die Periode der
Lebensfähigkeit“
genannt wird, ist eine solche von 210 Tagen, oder von 30
Wochen zu je 7
Tagen. (d) Die Periode der Geburt ist vollendet in 280 Tagen,
oder einer Periode
von 40 Wochen zu je 7 Tagen, oder von 10 Mondmonaten
zu je 28 Tagen,
oder von 9 Kalendermonaten zu je 31 Tagen, wobei das Maß
der
Übergangsperiode aus der Finsternis des Mutterschoßes zum Lichte und
zur Herrlichkeit
des bewußten Daseins, dieses immerwährenden
unergründlichen
Geheimnisses und Wunders, auf dem königlichen Bogen des
Himmels gemessen
wurde . . . . Derart wurden die beobachteten Zeitperioden,
welche das Wirken
der Geburtsfunktion abgrenzen, natürlicherweise eine
Grundlage
astronomischer Berechnung werden . Wir können nahezu mit
Bestimmtheit
behaupten, . . . daß dies die Art des Rechnens bei allen
Nationen war,
entweder unabhängig, oder durch Vermittlung und indirekt
durch Unterricht.
Es war dies die Art der Hebräer, denn selbst heute noch
berechnen diese
den Kalender mit Hilfe der 354 oder 355 Tage des
Mondjahres, und
wir besitzen ein besonderes Zeugnis dafür, daß es die Art
der alten Ägypter
war, was wie folgt zu beweisen ist:
Die
Fundamentalidee, welche der Religionsphilosophie der Hebräer zu
Grunde lag, war
die, daß Gott alle Dinge in sich enthalte, [3] und daß der
Mensch sein Abbild
sei, der Mensch einschließlich des Weibes . . . . . Die
Stelle des Mannes
und des Weibes bei den Hebräern nahmen bei den
Ägyptern der Stier
und die Kuh ein, geweiht dem Osiris und der Isis, [4] welche
beziehungsweise
dargestellt wurden durch einen Mann mit einem Stierkopfe,
und durch ein Weib
mit einem Kuhhaupte; und diese Symbole wurden verehrt.
Bekanntlich war
Osiris die Sonne und der Nilfluß, das tropische Jahr von 365
Tagen, welche Zahl
der Wert des Wortes Neilos ist, und der Stier, da er auch
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Zweiter Teil
Abteilung IX
das Prinzip des
Feuers und der Leben gebenden Kraft war; während Isis der
Mond war, das Bett
des Nilflusses, oder die Mutter Erde, wegen der
fruchtbringenden
Kräfte, für welche Wasser ein notwendiges Erfordernis war,
dann das Mondjahr
von 354-364 Tagen, die Zeitmacherin der Perioden der
Schwangerschaft,
und die Kuh, die durch oder mit der zunehmenden
Neumondsichel
bezeichnet war. . . . .
Aber der Gebrauch
der Kuh bei den Ägyptern an Stelle des Weibes bei den
Hebräern
beabsichtigte nicht irgend welchen tiefliegenden Unterschied in der
Bedeutung, sondern
war eine absichtliche Übereinstimmung der Lehre und
sollte bloß der
Ersatz eines Symbols von gemeinsamem Sinne sein, welcher
nämlich darin
bestand, daß die Dauer der Schwangerschaft für die Kuh und
das Weib für
gleich lang gehalten wurde, oder gleich 280 Tagen oder zehn
Mondmonaten zu je
4 Wochen. Und in dieser Periode bestand der wesentliche
Wert dieses
Tiersymbols, dessen Zeichen die zunehmende Mondsichel
war. . . . [5]
Diese
Schwangerschafts- und Naturperioden finden sich in der ganzen Welt
als Gegenstände
der Symbolik. Sie wurden also von den Indern gebraucht,
und finden sich
höchst klar zu Tage tretend bei den alten Amerikanern auf den
Richardson und
Gest Tafeln, in dem Palenque Kreuz und anderwärts und
legen offenbar
auch den Grund zur Bildung der Kalenderformen der Mayas
von Yucatan, der
Inder, der Assyrer, und der alten Babylonier, so gut wie der
Ägypter und alten
Hebräer. Die natürlichen Symbole . . wären entweder der
Phallus oder der
Phallus und die Yoni, . . . männlich und weiblich. In der That
sind die Worte im
27. Verse des ersten Kapitels der Genesis, die durch die
verallgemeinernden
Ausdrücke männlich und weiblich übersetzt werden . . .
sacr und n‘cabvah oder buchstäblich
Phallus und Yoni. [6] Während die
Darstellung der
phallischen Embleme einfach die Geschlechtsteile des
menschlichen
Körpers andeuten wollte, so gelangte sie, wenn ihre
Thätigkeiten und
die Entwicklung der Keimbläschen, welche von ihnen
ausgehen,
betrachtet wurden, zur Bedeutung einer Art von Maßen für
Mondzeiten, und
durch die Mondzeiten, für Sonnenzeiten.
Dies ist der
physiologische oder anthropologische Schlüssel zum Mondsymbol.
Der Schlüssel, der
das Geheimnis der Theogonie oder Evolution der
manvantarischen
Götter eröffnet, ist komplicierter und enthält nichts Phallisches
in sich. Da ist
alles mystisch und göttlich. Aber die Juden, abgesehen davon, daß
sie Jehovah
unmittelbar mit dem Monde als einen Gott der Zeugung in
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Verbindung
brachten, zogen es vor, die höheren Hierarchieen zu ignorieren, und
haben aus einigen
dieser Tierkreissternbilder und planetarischen Götter ihre
Patriarchen
gemacht und so die rein theosophische Idee euhemerisiert und zur
Niederung der
sündigen Menschheit herabgezogen. Das Manuskript aus dem
das Obige
ausgezogen ist, erklärt sehr deutlich, welcher Hierarchie von Göttern
Jehovah angehörte,
und wer dieser jüdische Gott war; denn es zeigt in klarer
Sprache das,
worauf die Schreiberin immer bestanden hat, nämlich, daß der
Gott, mit dem sich
die Christen beladen haben, nichts Besseres war, als das
lunare Symbol der
Vermehrungs- und Zeugungsfähigkeit in der Natur. Ihnen war
selbst der
hebräische Geheimgott der Kabbalisten immer unbekannt geblieben -
Ain Suph, eine
Vorstellung so großartig wie Parabrahman - in den frühesten
kabbalistischen
und mystischen Ideen. Aber die Kabalah des Rosenroth kann
niemals die wahren
ursprünglichen Lehren des Shimeon Ben Yochai geben, die
so metaphysisch
und philosophisch waren, als sie nur sein konnten. Und wie
viele Schüler der Kabalah
giebt es, die von denselben irgend etwas wissen außer
nach ihren
entstellten lateinischen Übersetzungen?
Werfen wir einen
Blick auf die Idee, welche die alten Juden dahinführte, einen
Ersatz für das
Ewig-Unerkennbare anzunehmen, und welche die Christen dahin
irreführte, den
Ersatz für die Wirklichkeit zu halten.
Wenn mit diesen
Organen (Phallus und Yoni) als Symbolen der
schöpferischen
Weltkräfte die Idee von . . . Zeitperioden verbunden werden
kann, dann sollte
in der That bei der baulichen Ausführung der Tempel als
Wohnungen der
Gottheit oder des Jehovah der zum Allerheiligsten oder zum
hochheiligsten
Platze bestimmte Teil seinen Ehrentitel von der anerkannten
Heiligkeit der
Zeugungsorgane herleiten, welche als Symbole der Maße
sowohl als auch
der schöpferischen Ursache betrachtet wurden.
Bei den alten
Weisen gab es keinen Namen und keine Idee und kein Symbol
von einer Ersten
Ursache. [7] Bei den Hebräern war die mittelbare Vorstellung
einer solchen
enthalten in einem Ausdrucke der Verneinung der Umfaßbarkeit,
nämlich Ain Suph
oder Der ohne Grenzen. Aber das Symbol seiner ersten
erfaßbaren
Offenbarung war der
Begriff eines Kreises mit einem
Durchmesser, um zu
gleicher Zeit eine geometrische, eine phallische, und
eine astronomische
Idee zu vermitteln; . . . denn die Eins bat ihren Ursprung
aus der 0, oder
dem Kreise, ohne welchen sie nicht sein könnte, und aus der
1, oder ersten
Einheit, entspringen die 9 Ziffern, und geometrisch alle ebenen
Figuren. So ist in
der Kabbalah dieser Kreis mit seiner Durchmesserlinie das
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Bild der 10
Sephiroth oder Emanationen, welche den Adam Kadmon oder den
vorbildlichen
Menschen zusammensetzen, den schöpferischen Ursprung aller
Dinge. . . . Diese
Idee, das Bild des Kreises und seines Durchmessers, das
heißt die Zahl 10,
mit der Bedeutung der Fortpflanzungsorgane und des
Allerheiligsten
Ortes, zu verbinden . . . wurde baulich ausgeführt in der
Königskammer oder
dem Allerheiligsten der großen Pyramide, in dem
Tabernakel des
Moses, und in dem Allerheiligsten des Tempels des
Solomon . . . . Es
ist das Bild eines doppelten Schoßes, denn im Hebräischen
ist der Buchstabe He
([korrekter Abdruck siehe Buch]) zugleich die Zahl 5,
das Symbol des
Schoßes und 2 mal 5 ist 10, oder die phallische Zahl.
[3] Die verzerrte
und verkleinerte vedântistische Vorstellung von
Parabrahman,
welches in sich selbst das ganze Weltall enthält, da es dieses
grenzenlose
Weltall selbst ist, und nichts außerhalb von ihm selbst existiert.
[4] Dasselbe
findet sich bis zum heutigen Tage in Indien Der Stier des Shiva,
und die Kuh,
welche verschiedene Shaktis oder Göttinnen vorstellt.
[5] Daher die
Verehrung des Mondes bei den Hebräern.
[6] „Männlich und
weiblich, schuf er sie“.
[7] Weil sie zu
heilig war. In den Veden wird sie als TAT bezeichnet. Sie ist die
„Ewige Ursache“,
und kann daher nicht als eine „Erste Ursache“ bezeichnet
werden, welcher
Ausdruck in sich schließen würde, daß einmal keine Ursache
vorhanden gewesen
sei.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Dieser „doppelte
Schoß“ zeigt auch die Dualität der Idee, die von der höchsten
oder geistigen bis
zur niedersten oder irdischen Ebene herabgeführt, und von
den Juden auf die
letztere beschränkt ist. Bei ihnen hat daher die Zahl 7 den
hervorragendsten
Platz in ihrer exoterischen Religion, einem Kultus von äußeren
Formen und leeren
Riten, erhalten; man nehme zum Beispiel ihren Sabbath, den
siebenten Tag, der
ihrer Gottheit, dem Monde, geweiht war, als Symbol des
zeugenden Jehovah.
Bei anderen Nationen aber war die Zahl 7 typisch für
theogonische
Entwicklung, für Cyklen, Weltebenen, und die Sieben Kräfte und
Occulten Mächte im
Kosmos als einem schrankenlosen Ganzen, dessen erstes
oberes Dreieck für
den endlichen Verstand des Menschen unerreichbar war.
Während daher
andere Nationen sich in ihrer aufgezwungenen Begrenztheit des
Kosmos in Zeit und
Raum bloß mit seiner siebenfältigen geoffenbarten Ebene
beschäftigten,
konzentrierten die Juden diese Zahl einzig in den Mond, und
gründeten darauf
alle ihre heiligen Berechnungen. Daher finden wir, daß der
gedankenvolle
Verfasser des eben angeführten Manuskriptes in Bezug auf die
Metrologie der
Juden folgendes bemerkt:
Wenn man 20612
multipliciert mit 4/3, so giebt das Produkt eine Basis für die
genaue Angabe
der mittleren Umlaufszeit des Mondes: und wenn dieses
Produkt wiederum
mit 4/3 multipliciert wird, so giebt dieses neuerliche Produkt
eine Basis zur
Auffindung der genauen Zeitdauer des mittleren
Sonnenjahres . . .
diese Form . . . leistet sehr große Dienste bei der Auffindung
astronomischer
Zeitperioden.
Die doppelte -
männliche und weibliche - Zahl wird auch durch einige
wohlbekannte Idole
symbolisiert; zum Beispiel:
Ardhanârî-Îshvara,
die Isis der Hindûs, Eridanus, oder Ardan, oder der
hebräische Jordan,
oder die Quelle des Herabsteigens. Sie steht auf einem
Lotusblatt, das
auf dem Wasser schwimmt. Aber die Bedeutung ist, daß es
androgyn oder
hermaphroditisch ist, das ist Phallus und Yoni verbunden, die
Zahl 10, der
hebräische Buchstabe Yod ([korrekter Abdruck siehe Buch]), der
Inhalt des
Jehovah. Sie, oder
vielmehr sie-er, giebt die Minuten desselben
Kreises von 360°.
„Jehovah“ in
seinem besten Aspekt ist Binah, die „obere vermittelnde Mutter, das
große Meer, oder
der heilige Geist“, und daher vielmehr ein Synonym der Maria,
der Mutter des
Jesus, als das seines Vaters; diese „Mutter, welche das
lateinische Mare
ist“, das Meer, ist hier auch Venus, die Stella del Mare, oder der
„Meeresstern“.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Die Vorfahren der
geheimnisvollen Akkadier, die Chandravanshas oder
Indovanshas, die
Mondkönige, welche die Überlieferung zu Prayâga (Allahabad)
Zeitalter vor
unserer Ära regieren läßt - waren aus Indien gekommen und hatten
mit sich gebracht
den Dienst ihrer Vorväter, des Soma, und seines Sohnes
Budha, der später
auch der Dienst der Chaldäer wurde. Aber eine solche
Anbetung, ferne
von volkstümlichem Sternendienst und Sonnendienst, war in
keinem Sinne Götzendienst.
Auf jeden Fall nicht mehr, als die moderne römischkatholische
Symbolik, welche
die Jungfrau Maria, die Magna Mater der Syrer und
Griechen, mit dem
Mond in Verbindung bringt.
Auf diesen Dienst
sind die frömmsten römischen Katholiken sehr stolz, und
bekennen ihn laut.
In einem Mémoire an die französische Akademie sagt der
Marquis De
Mirville:
Es ist nur
natürlich, daß, in einer unbewußten Prophezeiung, Ammon-Râ der
Gemahl seiner
Mutter war, nachdem die Magna Mater der Christen ganz
genau die
Gattin des Sohnes ist, den sie empfängt. . . . Wir (Christen) können
jetzt verstehen, warum
Neith ihren Glanz auf die Sonne wirft, während sie der
Mond bleibt, nachdem die Jungfrau, welche die
Himmelskönigin ist, wie es
auch Neith war, die Christus-Sonne bekleidet, ebenso wie
Neith, und von ihr
bekleidet wird; „Tu
vestis solem et te sol vestit« (wie es von den römischen
Katholiken während
ihres Dienstes gesungen wird).
Wir (Christen)
verstehen auch, wie so die berühmte Inschrift zu Sais lauten
konnte: „Niemand
hat jemals meinen Schleier (peplum) gehoben“, wenn wir in
Betracht ziehen,
daß dieser Satz, wörtlich übersetzt, der Hauptinhalt dessen
ist, was in der
Kirche am Tage der unbefleckten Empfängnis gesungen wird.
[8]
Sicherlich könnte
nichts aufrichtiger sein als dies! Es rechtfertigt vollständig den
Ausspruch des
Herrn Gerald Massey in seiner Vorlesung über „alte und neue
Mondverehrung“:
Der Mann im Monde
(Osiris-Sut, Jehovah-Satan, Christus-Judas, und andere
lunare Zwillinge)
wird oft einer schlechten Aufführung beschuldigt. . . . In den
lunaren Phänomenen
war der Mond einer, als der Mond schlechtweg, welcher
zweifältig in
Bezug auf Geschlecht, und dreifältig in Bezug auf Charakter. war,
als Mutter, Kind,
und erwachsener Mann. So wurde das Kind des Mondes der
Gatte seiner
eigenen Mutter! Es konnte nicht vermieden werden, wenn es sich
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Zweiter Teil
Abteilung IX
um irgendwelche
Fortpflanzung handelte. Es war gezwungen, sein eigener
Vater zu sein!
Diese Verwandtschaftsbeziehungen wurden von der späteren
Soziologie
verworfen, und der urzuständliche Mann im Monde in Verruf erklärt.
Aber in seiner
letzten, unverständlichsten Wandlung wurde er die Hauptlehre
des gröbsten
Aberglaubens, den die Welt gesehen hat, denn diese
Mondphänomene und
ihre menschlich dargestellten Wechselbeziehungen
einschließlich der
blutschänderischen sind gerade die Grundlagen der
christlichen
Dreiheit in der Einheit. Durch Unkenntnis der Symbolik wurde die
einfache
Darstellung der früheren Zeit zum tiefsten religiösen Geheimnis der
modernen
Mondverehrung. Die römische Kirche malt, ohne sich im mindesten
des Thatumstandes
zu schämen, die Jungfrau Maria in die Sonne gehüllt, und
mit dem
sichelförmigen Monde zu ihre“ Füßen, wie sie das Mondkind in ihren
Armen hält - als
Kind und Gatten des mütterlichen Mondes! Mutter, Kind. und
erwachsener Mami
sind fundamental. . . . . .
Auf diese Art kann
bewiesen werden, daß unsere Christologie eine
mumificierte
Mythologie und Legendenlehre ist, welche uns im Alten
Testamente ebenso wie im Neuen als göttliche
Offenbarung, die von der
Stimme Gottes
selbst verkündet sein soll, aufgehalst worden ist. [9]
[8] Pneumatologie:
Des Esprits, Bd. III. p. 117: „Archéologie de la Vierge
Mère“.
[9] p. 23
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Eine reizende
Allegorie, die besser als irgend etwas anderes bisher
Geschriebenes den
wahren Charakter des Jehovah, oder YHVH, in der
ursprünglichen
Vorstellung der hebräischen Kabbalisten enthüllt, findet sich im
Zohar. Sie findet sich jetzt in der Philosophie
von Ibn Gebirols Kabalah, übersetzt
von Isaac Myer.
In der von R.
`Hiz‘qee-yah geschriebenen Einleitung, die sehr alt ist, und einen
Teil unserer
Brody-Ausgabe des Zohar (I. 5 b. ff.) bildet, findet sich ein Bericht
über eine Reise,
welche R. El‘azar, Sohn des II. Shim-on b. Yo‘hai, und R.
Abbah unternommen
hatten. . . . Sie trafen einen Mann, welcher eine schwere
Last trug. . . .
Sie unterredeten sich miteinander . . . und die Erklärungen der
Thorah durch den
Mann mit der Last waren so wundervoll, daß sie ihn um
seinen Namen
fragten; er antwortete: Fragt mich nicht, wer ich bin; aber wir
wollen alle
fortfahren in der Erklärung der Thorah (des Gesetzes).“ Sie
frugen: ,,Wer
veranlaßte dich, also zu wandeln und eine so schwere Last zu
tragen?“ Er
antwortete: ,,Der Buchstabe [korrekter Abdruck siehe Buch] (Yod,
welcher gleich 10
ist, und der symbolische Buchstabe des Kether ist und die
Wesenheit und der
Keim des heiligen Namens [korrekter Abdruck siehe
Buch], YHVH) machte Krieg, etc.“ . . . . Sie
sagten zu ihm: „Wenn du uns den
Namen deines Vaters
nennen willst, so wollen wir dir den Staub deiner Füße
küssen.“ Er
erwiderte: „ . . . Was meinen Vater anbelangt, so hatte er seine
Wohnung in der
Großen See und war ein Fisch in derselben (wie Vishnu und
Dagon oder
Oannes); welcher (erstere) die Große See zerstörte . . . . . und er
war groß und
mächtig und ,der Alte der Tage‘, bis daß er alle anderen Fische
in der (Großen)
See verschlang.“ . . . R. El‘azar lauschte seinen Worten und
sprach zu ihm:
,,Du bist der Sohn der Heiligen Flamme, du bist der Sohn von
Rab Ham-`nun-ah
Sabah (des Alten) [der Fisch ist im aramäischen oder
chaldäischen nun],
du bist der Sohn des Lichtes der Thorah (Dharma),
etc.“ [10]
Dann erklärt der
Verfasser, daß die weibliche Sephirah, Binah, von den
Kabbalisten die
Große See genannt wird: daher ist Binah, deren göttliche Namen
Jehovah, Yah, und
Elohim sind, einfach die chaldäische Tiamat, die weibliche
Kraft, die
Thalatth des Berosus, welche dem Chaos vorsteht, und welche später
von der
christlichen Theologie als die Schlange und der Teufel erklärt wurde. Sie-
Er (Yah-hovah) ist
das himmlische He, und Eva. Dieses Yah-hovah nun, oder
Jehovah, ist
identisch mit unserem Chaos - Vater, Mutter; Sohn - auf der
materiellen Ebene
und in der rein körperlichen Welt; Deus und Demon zu einer
und derselben
Zeit; Sonne und Mond, Gutes und Böses, Gott und Dämon.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Der Magnetismus
des Mondes erzeugt das Leben, erhält es und zerstört es,
psychisch ebenso
gut wie physisch. Und wenn astronomisch der Mond einer von
den sieben
Planeten der Alten Welt ist, so ist er in der Theogonie einer von den
Regenten davon -
bei den Christen jetzt ebenso wie bei den Heiden, indem die
Ersteren auf
denselben unter dem Namen eines ihrer Erzengel Bezug nahmen,
und die Letzteren
unter dem eines ihrer Götter.
Somit ist die
Bedeutung des „Märchens“, welches Chwolsohn nach der
arabischen Übersetzung
einer alten chaldäischen Handschrift übersetzt hat,
worin Qû-tâmy von
dem Idol des Mondes unterrichtet wird, leicht zu verstehen.
Seldenus sagt uns
das Geheimnis, ebenso wie Maimonides in seinem Führer der
Verwirrten. [11] Die Verehrer der Teraphim, oder der
jüdischen Orakel,
„schnitzten
Bildnisse, und behaupteten, daß dadurch, daß das Licht der
Hauptsterne
(Planeten) dieselben durch und durch durchdringe, die englischen
Tugenden (oder die
Herrscher der Sterne und Planeten) mit ihnen verkehrten,
und ihnen viele
höchst nützliche Dinge und Künste lehrten.“ Und Seldenus
erklärt, daß die
Teraphim nach der Stellung gewisser Planeten gebildet und
zusammengesetzt
wurden, was die Griechen [korrekter Abdruck siehe Buch]
nannten, und
entsprechend den Figuren, welche sich am Himmel befanden, und
[korrekter
Ausdruck siehe Buch], oder die Schutzgötter, genannt wurden. Jene,
welche die [korrekter
Ausdruck siehe Buch] ausführten, wurden [korrekter
Ausdruck siehe
Buch], oder Wahrsager mit
Hilfe der [korrekter Ausdruck siehe
Buch], genannt. [12]
Derartige Sätze in
der Nabatheischen Agrikultur bildeten aber das Entsetzen der
Männer der
Wissenschaft, und veranlaßten sie zu erklären, das Werk sei ,,
entweder ein
Apokryph, oder ein Märchen, unwürdig der Beachtung eines
Akademikers.“ Wie
gezeigt wurde, zerrissen gleichzeitig eifrige römische
Katholiken und
Protestanten dieselbe, bildlich gesprochen, in Stücke; die
ersteren, weil
,,sie die Verehrung der Dämonen beschrieb“, die letzteren, weil
sie ,,gottlos“
sei. Wiederum einmal haben alle Unrecht. Sie ist kein Märchen; und,
soweit die frommen
Kirchenleute in Betracht kommen, läßt sich dieselbe
Verehrung in ihren
Schriften zeigen, wie sehr dieselben auch durch Übersetzung
entstellt sein
mögen. Sonnen- und Mondverehrung, und auch die Verehrung der
Sterne und
Elemente läßt sich in der christlichen Theologie‘ verfolgen, und spielt
darin ihre Rolle.
Diese wird von den Papisten verteidigt, und kann von den
Protestanten bloß
auf ihre eigne Rechnung und Gefahr trotzig geleugnet werden.
Zwei Beispiele
mögen gegeben werden.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Ammianus
Marcellinus lehrt, daß die alten Weissagungen immer mit Hilfe der
Geister der
Elemente (Spiritus Elementorum, und im Griechischen [korrekter
Abdruck siehe
Buch]) vollbracht wurden.
[13]
Nun findet sich
aber, daß die Planeten, die Elemente, und der Tierkreis nicht
bloß zu Heliopolis
durch die zwölf Steine dargestellt wurden, welche die
„Geheimnisse der
Elemente“ (Elementorum Arcana) genannt wurden, sondern
auch in Solomons
Tempel, und, worauf verschiedene Schriftsteller hingewiesen
haben, in
verschiedenen alten italienischen Kirchen, und selbst zu Notre Dame
de Paris, wo sie bis zum heutigen Tage zu sehen
sind.
[10] Myers Qabbalah,
335-6.
[11] Moreh
Nebhuchim, III. XXX.
[12] Siehe De
Diis Syriis. Teraph., II. Synt. p. 31.
[13] I. i. 21.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Kein Symbol, sogar
einschließlich der Sonne, war verwickelter in seinen
vielfältigen
Bedeutungen als das Mondsymbol. Das Geschlecht war natürlich
dual. Bei einigen
war es männlich; wie z. B. der indische „König Soma“ und der
chaldäische Sin;
bei anderen Nationen war es weiblich: die schönen Göttinnen
Diana-Luna,
Ilithyia, Lucina. Bei den Tauriern wurden menschliche Schlachtopfer
der Artemis, einer
Form der Mondgöttin dargebracht; die Kreter nannten sie
Diktynna, und die
Meder und Perser Anaitis, wie eine Inschrift zu Koloe zeigt:
[korrekter
Abdruck siehe Buch]. Aber wir haben jetzt hauptsächlich mit der
keuschesten und
reinsten der jungfräulichen Göttinnen zu thun, mit Luna-
Artemis, welcher
Pamphôs zuerst den Beinamen [korrekter Ausdruck siehe
Buch] gab und von welcher Hippolytus schrieb: [korrekter
Abdruck siehe Buch].
[14] Diese Artemis-Lochia,
die Göttin, welche der Empfängnis und Geburt
vorstand, ist in
ihren Funktionen und als die dreifache Hekate, die orphische
Gottheit, die
Vorläuferin des Gottes der Rabbiner und der vorchristlichen
Kabbalisten, und
sein lunarer Typus.
Die Göttin [korrekter
Abdruck siehe Buch] war das personificierte Symbol der
verschiedenen und
aufeinanderfolgenden Anblicke, welche durch den Mond in
allen seinen drei
Phasen repräsentiert werden, und diese Auslegung war bereits
die der Stoiker,
[15] während die Orphier das Beiwort [korrekter Abdruck siehe
Buch]; durch die drei Reiche der Natur
erklärten, über welche sie herrschte.
Eifersüchtig,
blutdürstig, rachegierig und anspruchsvoll ist Hekate-Luna ein
würdiges Gegenbild
des „eifersüchtigen Gottes“ der hebräischen Propheten.
Das ganze Rätsel
der Sonnen- und Mondverehrung, wie sie sich jetzt in den
Kirchen findet,
beruht in der That auf diesem weltalten Geheimnis der
Monderscheinungen.
Die in Wechselbeziehung stehenden Kräfte in der ,,Königin
der Nacht“, welche
für die moderne Wissenschaft verborgen liegen, aber für die
Erkenntnis der
östlichen Adepten in voller Thätigkeit sind, erklären wohl die
tausendundein
Bilder, unter denen der Mond von den Alten dargestellt wurde.
Dies zeigt auch,
um wieviel tiefer die Alten in die Geheimnisse des Mondes
eingedrungen
waren, als jetzt unsere modernen Astronomen. Das ganze
Pantheon der
lunaren Götter und Göttinen, Nephtys oder Neith, Proserpina,
Melitta, Kybele,
Isis, Astarte, Venus, und Hekate auf der einen Seite, und Apollo,
Dionysos, Adonis,
Bacchus, Osiris, Atys, Thammuz, etc., auf der anderen, zeigen
alle auf der
Stirne ihrer „Namen und Titel - nämlich von „Söhnen“ und „Gatten“
ihrer „Mütter“
ihre Wesensgleichheit mit der christlichen Dreieinigkeit. In jedem
religiösen Systeme
ließ man die Funktionen der Götter, als Vater, Sohn und
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Abteilung IX
Gatte, in eine
zusammenfließen, und die Göttinnen wurden als Weib, Mutter und
Schwester des
männlichen Gottes identificiert; die ersteren vereinigten die
menschlichen
Attribute zur „Sonne, dem Geber des Lebens“, die letzteren
versenkten alle
anderen Titel in die große Zusammenfassung, bekannt als Maia,
Maya, Maria, etc.
- ein Gattungsname. Maia erhielt bei den Griechen durch eine
gezwungene
Ableitung die Bedeutung von „Mutter“, von Wurzel ma (Amme) und
gab ihren Namen
sogar dem Monate Mai, welcher allen diesen Göttinnen
geheiligt war,
bevor er der Maria geweiht wurde. [16] Ihre ursprüngliche
Bedeutung jedoch
war Mâyâ, Durgâ, von den Orientalisten übersetzt als die
„Unnahbare“,
während die wirkliche Bedeutung die „Unerreichbare“ ist, in dem
Sinne von
Täuschung und Unwirklichkeit, als die Quelle und Ursache der
Zauberwerke, die
Personifikation der Täuschung.
In religiösen
Gebräuchen diente der Mond einem doppelten Zwecke. Als eine
weibliche Göttin
für exoterische Zwecke, oder als ein männlicher Gott in Allegorie
und Symbol
personificiert, wurde unser Begleiter in der occulten Philosophie als
eine
geschlechtslose Kraft betrachtet, die wohl studiert werden mußte, da man
sich vor ihr zu
fürchten hatte. Bei den initiierten Âriern, Chaldäern‘ Griechen und
Römern, waren
Soma, Sin, Artemis Soteira (der hermaphrodite Apollo, dessen
Attribut die Leier
ist und die bärtige Diana mit Bogen und Pfeil), Deus Lunus und
insbesondere
Osiris-Lunus und Thot-Lunus, [17] die occulten Kräfte des Mondes.
Aber einerlei ob
männlich oder weiblich, ob Thot oder Minerva, Soma oder
Astoreth, ist der
Mond das verborgene Geheimnis der Geheimnisse, und mehr
ein Symbol des
Bösen als des Guten. Seine sieben Phasen, nach der
ursprünglichen
esoterischen Einteilung, werden in drei astronomische
Erscheinungen und
vier rein psychische Phasen eingeteilt. Daß der Mond nicht
immer verehrt
wurde, zeigt sich in den Mysterien, in welchen der Tod des
Mondgottes - die
drei Phasen des allmählichen Abnehmens und schließlichen
Verschwindens -
derart allegorisiert wurde, daß der Mond für den Genius des
Bösen stand,
welcher zeitweilig über den licht- und lebengebenden Gott, die
Sonne,
triumphiert; und die ganze Geschicklichkeit und Gelehrsamkeit der alten
Hierophanten in
der Magie war notwendig, um diesen Triumph in eine Niederlage
zu verwandeln.
[14] Siehe Pausanias,
VIII, 35-38.
[15] Cornutus De
Natura Deorum, XXXIV I.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
[16] Die römischen
Katholiken verdanken die Idee, den Monat Mai der
Jungfrau zu
weihen, dem heidnischen Plutarch, welcher zeigt, daß ,,der Mai
der Miaa ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) oder Vesta geweiht ist“ (Aulus
Gellius, sub
voc. Maia), unserer Mutter Erde, unserer personificierten Amme
und Ernährerin.
[17] Thot-Lunus
ist der Budha-Soma Indiens, oder Merkur und der Mond.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
In der ältesten
Verehrung von allen, in der der dritten Rasse unserer Runde, in
der der Hermaphroditen
wurde der männliche Mond heilig, ah nach dem
sogenannten Falle
die Geschlechter getrennt worden waren. Deus Lunus wurde
dann androgyn,
männlich und weiblich der Reihe nach; um schließlich, für
Zwecke der
Zauberei, als eine duale
Kraft der vierten Wurzelrasse, den
Atlantiern, zu
dienen. Mit der fünften, unserer eigenen Rasse, teilte die Mondund
Sonnenverehrung
die Nationen in zwei getrennte, gegnerische Lager. Sie
führte zu
Ereignissen, die Aeonen später in dem mahâbhâratischen Krieg
beschrieben
wurden, welcher für die Europäer der fabelhafte, für die Inder und
Occultisten der
historische Kampf zwischen den Sûryavanshas und Indovanshas
ist. Sie nahm
ihren Ursprung in dem doppelten Aspekte des Mondes als
Verehrung des
weiblichen und des männlichen Prinzipes beziehungsweise, und
endete in
unterschiedenen Sonnen- und Mondkulten. Bei den semitischen
Rassen war die
Sonne durch eine sehr lange Zeit weiblich und der Mond
männlich; die
letztere Auffassung war von ihnen aus den atlantischen
Überlieferungen
übernommen worden. Der Mond hieß der „Herr der Sonne“, Bel-
Shemesh, vor der
Shemesliverehrung. Die Unkenntnis der ursprünglichen
Gründe für eine
solche Unterscheidung, und die Unkenntnis der occulten
Prinzipien, führte
die Nationen zu anthropomorphischem Götzendienst. Während
jener Periode,
welche in den mosaischen Büchern fehlt, nämlich von der
Verbannung aus dem
Paradiese bis zur allegorischen Flut, verehrten die Juden
mit den übrigen
Semiten den Dayanisi, [korrekter Abdruck siehe Buch], den
„Beherrscher der
Menschen“, den „Richter“, oder die Sonne. Obwohl der jüdische
Kanon und das
Christentum die Sonne zu „Gott dem Herrn“ und „Jehovah“ in
der Bibel gemacht
haben, so ist doch dieselbe Bibel voll von indiskreten Spuren
der androgynen
Gottheit, welche da war Jehovah, die Sonne, und Astoreth, der
Mond, in seinem
weiblichen Aspekt, und ganz frei von dem gegenwärtig ihm
verliehenen
metaphorischen Element. Gott ist. ein ,,verzehrendes Feuer“,
erscheint in und
,,ist umgeben von Feuer“. Es geschah nicht bloß in seiner
Vision, daß
Hesekiel die Juden „gegen die Sonne beten“ sah. [18] Der Baal der
Israeliten - der
Shemesh der Moabiten und der Moloch der Ammoniten - waren
einer und derselbe
„Sonnenjehovah“, und er ist bis jetzt noch der „König der
himmlischen
Schar“, die Sonne, ebenso wie Astoreth die „Königin des Himmels“
oder der Mond war.
Die „Sonne der Gerechtigkeit“ ist erst jetzt zu einem
metaphorischen Ausdruck geworden. Aber die Religion eines
jeden alten Volkes
beruhte
ursprünglich auf den occulten Offenbarungen einer rein abstrakten Kraft
oder eines rein
abstrakten Prinzipes, welches jetzt „Gott“ genannt wird. Schon
die Einrichtung
einer solchen Verehrung selbst zeigt in ihren Einzelheiten und
Gebräuchen, daß
die Philosophen, welche solche subjektive und objektive
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Natursysteme entwickelten,
eine tiefe Kenntnis besaßen und mit vielen
Thatsachen
wissenschaftlicher Natur vertraut waren. Denn,, abgesehen davon,
daß sie rein
occult waren, beruhten die Gebräuche der Mondverehrung, wie
soeben gezeigt
worden ist, auf einer Kenntnis der - einer in unseren Augen ganz
modernen
Wissenschaft - der Psychologie, der heiligen Mathematik, Geometrie
und Metrologie in
ihren richtigen Anwendungen auf Symbole und Figuren, welch
bloße Glyphen
sind, die beobachtete natürliche und wissenschaftliche
Thatsachen aufzeichneten; kurz gesagt, auf einer
höchst eingehenden und tiefen
Kenntnis der
Natur. Wie wir soeben gesagt haben, erzeugt der
Mondmagnetismus
das Leben und erhält und zerstört es, und Soma verkörpert
die dreifache
Kraft der Trimûrti, obwohl dieselbe bis zum heutigen Tage für die
Profanen
unerkennbar bleibt. Die Allegorie, nach welcher Soma, der Mond, durch
das Quirlen des
Oceans des Lebens (des Raumes) durch die Götter in einem
anderen Manvantara
hervorgebracht wurde, das ist an dem vorgenetischen Tage
unseres
Planetensystems, und der Mythos, welcher darstellt, wie „die Rishis die
Erde molken, deren
Kalb Soma, der Mond war“, haben eine tiefe
kosmographische
Bedeutung; denn weder ist es unsere Erde, welche gemolken
wird, noch war der
Mond, den wir kennen, das Kalb. [19] Hätten unsere weisen
Männer der
Wissenschaft ebensoviel von den Geheimnissen der Natur gewußt,
wie die alten
Ârier, sie hätten sich sicherlich niemals eingebildet, daß der Mond
aus der Erde
herausgeschleudert worden sei. Nochmals haben wir die älteste
Permutation in der
Theogonie, den Sohn, welcher zu seinem eigenen Vater wird,
und die Mutter,
die von dem Sohne erzeugt wird, uns ins Gedächtnis zu rufen
und zu überlegen,
wenn wir die symbolische Sprache der Alten verstehen wollen.
Anderen Falles
wird die Mythologie bei den Orientalisten immer nur
herumspuken als
,,die Krankheit, die bei einem gewissen Stadium der
menschlichen
Kultur auftritt!“ - wie Renouf würdevoll bemerkt.
Die Alten, lehrten
sozusagen die Selbsterzeugung der Götter: die Eine göttliche
Wesenheit, welche ungeoffenbart
ist, erzeugt beständig ein Zweites Selbst,
welches geoffenbart
ist, welches Zweite Selbst seiner Natur nach androgyn, auf
eine
unbefleckte Art alles
Makrokosmische und Mikrokosmische in diesem
Weltall gebiert.
Dieses wurde einige Seiten weiter oben gezeigt an dem Kreise
und dem
Durchmesser, oder der heiligen Zehn (10).
Aber trotz des
außerordentlichen Verlangens unserer Orientalisten ein
gleichartiges
Element in der Natur zu entdecken, wollen sie es nicht sehen. In
ihren
Untersuchungen durch solche Unwissenheit beengt, werden die Âryanisten
und Ägyptologen in
ihren Spekulationen beständig von der Wahrheit abgelenkt.
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Abteilung IX
So ist de Rougé
nicht im stande, in dem von ihm übersetzten Texte den Sinn
davon zu
verstehen, daß Ammon-Ra zu König Amenophes, welcher für Memnon
gehalten wird,
sagt: „Du bist mein Sohn, ich habe dich erzeugt.“ Und nachdem er
dieselbe Idee in
vielen Texten und unter verschiedenen Formen wiederfindet, ist
dieser sehr
christliche Orientalist schließlich gezwungen auszurufen:
Damit diese Idee
in das Gemüt eines Hierogrammatikers Eingang finden
konnte, muß es in
ihrer Religion eine mehr oder weniger ausgeprägte Lehre
gegeben haben, welche
göttliche und unbefleckte Inkarnation unter einer
menschlichen
Form, als eine mögliche Thatsache hinstellte, die sich einmal
ereignen könnte.
Ganz genau so.
Wozu aber die Erklärung einer unmöglichen Prophezeiung
aufladen, wenn das
ganze Geheimnis sich dadurch erklärt, daß die spätere
Religion die
fühere kopiert hat?
[18] Hesekiel,
VIII. 16.
[19] Die Erde
flieht in der Allegorie vor Prithu, der sie verfolgt, für ihr Leben.
Sie nimmt die
Gestalt einer Kuh an, und, zitternd vor Entsetzen, läuft sie
hinweg und
verbirgt sich sogar in den Regionen des Brahmâ. Daher ist es
nicht unsere Erde. Hinwiederum wechselt das Kalb
in jedem Purâna seinen
Namen. In einem
ist es Manu Svâyambhuva, in einem anderen Indra, in
einem dritten der
Himavat (Himâlaya) selbst, während Meru der Melker war.
Dies ist eine
tiefere Allegorie, als man zu denken geneigt sein möchte.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Diese Lehre war
universal, und es war auch nicht das Gemüt irgend eines
Hierogrammatikers,
das sie hervorgebracht hat; denn die indischen Avatâras
sind ein Beweis
für das Gegenteil. Nachdem er hierauf dazu gekommen, „sich
klarer zu
vergegenwärtigen“, [20] was der „göttliche Vater und Sohn“ bei den
Ägyptern gewesen
ist; verfehlt de Rougé noch immer, zu erklären und zu
verstehen, welcher
Art die Funktionen waren, die dem weiblichen Principe in
dieser
ursprünglichen Zeugung zugeschrieben wurden. Er findet es nicht in der
Göttin Neith von
Sais. Und doch citiert er die Ansprache des Komturen an den
Kambyses, da er
diesen König in den saitischen Tempel einführte: ,,Ich machte
kund seiner
Majestät die Würde von Sais, welches der Aufenthalt von Neith, der
großen
(weiblichen) Hervorbringerin ist, der Gebärerin des Sonnengottes,
welches da ist der
Erstgeborene, und welcher nicht erzeugt ist, sondern bloß
hervorgebracht“ - und somit die Frucht einer Unbefleckten
Mutter ist.
Um wie viel
großartiger, philosophischer und poetischer - für jeden, welcher im
stande ist, ihn zu
verstehen und zu würdigen - ist der wirkliche Unterschied
zwischen der
Unbefleckten Jungfrau der alten Heiden und der der modernen
päpstlichen
Auffassung. Bei den ersteren erzeugt und bringt hervor die ewig
junge Mutter
Natur, das Gegenbild ihrer Vorbilder, der Sonne und des Mondes,
ihren „aus der
Seele geborenen“ Sohn, das Weltall. Sonne und Mond, als
männlich-weibliche
Gottheiten, befruchten die Erde, die mikrokosmische Mutter,
und die letztere
empfängt und gebiert wiederum ihrerseits. Bei den Christen ist
der „Erstgeborene“
(primogenitus) in der That erzeugt, d. h. gezeugt (genitus,
non factus) und thatsächlich empfangen und geboren:
„Virgo pariet“, erklärt die
römische Kirche.
So zieht diese Kirche das edle geistige Ideal der Jungfrau Marie
zur Erde herab,
und, indem sie es „von der Erde irdisch“ macht, erniedrigt sie das
Ideal, welches sie
abbildet, zur niedrigsten der anthropomorphischen Göttinnen
der Menge.
Fürwahr, Neith,
Isis, Diana, etc., mit was für einem Namen sie auch genannt
wurde, war „eine
demiurgische Göttin, gleichzeitig sichtbar und unsichtbar, die
ihren Platz im
Himmel hatte, und die Erzeugung der Arten beförderte“ - mit einem
Wort der Mond.
Seine occulten
Kräfte und Aspekte sind zahllos, und in einem von diesen wird
der Mond bei den
Ägyptern zur Hathor, einem anderen Aspekte der Isis, [21] und
beide diese
Göttinnen werden dargestellt, wie sie den Horus säugen. Man sehe
in der ägyptischen
Halle im britischen Museum die Hathor verehrt von dem
Pharao Thotmes,
welcher zwischen ihr und dem Herrn der Himmel steht. Der
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Monolith war aus
Karnac gebracht. Eben diese Göttin hat folgende Aufschrift auf
ihrem Throne
angebracht: „Die göttliche Mutter und Herrin, oder Königin des
Himmels;“ auch der „Morgenstern“, und das „Licht
des Meeres“ - Stella Matutina
und Lux Maris Alle
Mondgöttinnen hatten einen zweifachen Aspekt; der eine war
göttlich, der andere höllisch. Alle waren
die jungfräulichen Mütter eines auf
unbefleckte Weise
geborenen Sohnes - der Sonne. Raoul Rochette zeigt die
Mondgöttin der
Athener, Pallas, oder Kybele, Minerva, oder wiederum Diana, ihr
Knäblein auf ihrem
Schoße haltend, bei ihren Festlichkeiten angerufen als
[korrekter
Abdruck siehe Buch], die „Eine Mutter Gottes“, auf einem Löwen
sitzend, und von
zwölf Persönlichkeiten umgeben, in welchen der Occultist die
zwölf großen
Götter erkennt, und der fromme christliche Orientalist die Apostel,
oder vielmehr die
griechisch-heidnische Prophezeiung derselben.
Sie sind beide im
Recht, denn die unbefleckte Göttin der römischen Kirche ist
eine getreue Kopie
der älteren heidnischen Göttinnen; die Zahl der Apostel ist die
der zwölf Stämme,
und die letzteren sind eine Personifikation der zwölf großen
Götter und der
zwölf Zeichen des Tierkreises. Fast jede Einzelnheit des
christlichen
Dogmas ist von den Heiden entlehnt. Semele, das Weib des Jupiter
und die Mutter des
Bacchus, der Sonne, ist nach Nonnus ebenfalls
„emporgetragen“
oder in den Himmel erhoben nach ihrem Tode, wo sie zwischen
Mars und Venus
herrscht, unter dem Namen der „Königin der Welt“, oder des
Universums, [korrekter
Abdruck siehe Buch]; „bei deren Namen“, wie bei dem
Namen der Hathor,
Hekate, und anderer Höllengöttinnen, „alle Dämonen
erzittern“. [22]
„[korrekter
Abdruck siehe Buch]“. Diese griechische Inschrift auf einem kleinen
Tempel,
reproduciert auf einem Steine, welchen Reger gefunden und
Montfaucon kopiert
hat, wie uns De Mirville sagt, teilt uns die überraschende
Thatsache mit, daß
die Magna Mater der alten Welt ein unverschämtes „Plagiat“
au der
unbefleckten jungfräulichen Mutter seiner Kirche war, verübt vom Teufel.
Ob so oder
umgekehrt, ist nicht von Wichtigkeit. Von Interesse zu bemerken ist
nur die
vollkommene Übereinstimmung zwischen der archaischen Kopie und
dem modernen
Original.
[20] Seine klare
Vergegenwärtigung ist die, daß die Ägypter den Jehovah (!)
und seinen Fleisch
gewordenen Erlöser (die gute Schlange), etc.
prophezeiten; sogar die, den Typhon mit dem bösen
Drachen des Gartens
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Abteilung IX
Eden zu identificieren.
Und derlei passiert für ernste und besonnene
Wissenschaft!
[21] Hathor ist
die infernale Isis, die Göttin insbesondere des Westens oder
der Unterwelt.
[22] Dies ist aus
De Mirville, welcher stolz die Ähnlichkeit verkündet, und der
mußte es wissen. Siehe ,,Archéologie de la Vierge Mère“,
in seinem Des
Esprit. pp. 111-113.
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Wenn es uns der
Raum gestatten würde, so möchten wir auf die unbegreifliche
Kaltblütigkeit und
Gleichgiltigkeit hinweisen, die gewisse Anhänger der römischkatholischen
Kirche zur Schau
tragen, wenn man ihnen die Enthüllungen der
Vergangenheit vor
Augen hält. Auf die Bemerkung Maurys, daß „die Jungfrau
von allen
Heiligtümern der Ceres und Venus Besitz ergriffen bat, und daß die
heidnischen
Gebräuche, welche zu Ehren dieser Göttinnen verkündet und geübt
wurden, im großen
Maßstabe auf die Mutter Christi übertragen wurden“, [23]
antwortet der
Advokat Roms, daß dies die Thatsache ist, und daß es geradeso
ist, wie es sein
soll, und ganz natürlich.
Da das Dogma, die
Liturgie, und die Riten, welche von der römischapostolischen
Kirche im Jahre 1862
verbindet wurden, sich auf Monumenten
eingegraben und
auf Papyris und Cylindern aufgezeichnet, finden, die kaum
später sind als
die Sintflut, so scheint
es unmöglich zu sein, das Dasein eines
ersten
vorhistorischen (römischen)
Katholizismus zu läugnen, von dem unser
eigener bloß
die getreue Fortsetzung ist.
. . . (Aber während der erstere der
Gipfelpunkt, das „summum
der Unverschämtheit von Dämonen und schwarzer
Nekromantie“ war .
. . ist der letztere göttlich). Wenn in unserer (christlichen)
Offenbarung (Apokalypse)
Maria, mit der Sonne bekleidet und mit dem Monde
zu ihren Füßen,
nichts weiter gemein hat mit der demütigen Magd (servante)
von Nazareth (sic), so kommt dies daher, daß sie
jetzt zur größten
theologischen und kosmologischen
Kraft in unserem Weltall geworden ist.
Wahrhaftig so,
nachdem Pindar von ihrer „Himmelfahrt“ also singt: „Sie sitzt zur
rechten Hand ihres Vaters (Jupiter), . . . und ist
mächtiger als alle übrigen (Engel
oder) Götter“.
[24] - Eine Hymne, die auf dieselbe Art auf die Jungfrau
angewendet wird.
Auch der heilige Bernhard soll nach dem Citate von Cornelius
a Lapide, die
Jungfrau Maria auf folgende Art angerufen haben: „Der
Sonnenchristus
lebt in dir und du lebst in ihm.“ [25]
Derselbe
unsophistische heilige Mann gesteht ferner zu, daß die Jungfrau der
Mond ist. Als auf
die Lucina der Kirche werden bei der Geburt eines Kindes die
Verse des Vergil „Casta
fove Lucina, tuus jam regnat Apollo“ auf sie angewendet.
„Ebenso wie der
Mond ist die Jungfrau die Königin des Himmels“ fügt der
unschuldige
Heilige hinzu. [26]
Das erledigt die
Frage. Nach solchen Schriftstellern, wie De Merville, erscheint
die christliche
Religion um so göttlicher, und erweist sich um so mehr als die
einzige wahrhaftig
inspirierte, insbesondere in ihrer römisch-katholischen Form,
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Abteilung IX
je mehr
Ähnlichkeit zwischen den heidnischen Vorstellungen und den christlichen
Dogmen besteht.
Den ungläubigen Gelehrten und Akademikern, welche daran
denken, in der
römischen Kirche gerade das Gegenteil göttlicher Offenbarung zu
sehen, und welche
nicht an die satanischen Listen eines Plagiates im Vorhinein
glauben wollen,
wird strenge der Text gelesen. Aber da „glauben sie an nichts
und verwerfen
selbst die Nabathaische Agrikultur als einen Roman und als eine
Fülle von
abergläubischem Unsinn,“ klagt der Memoirenschreiber „Nach ihrer
verkehrten Ansicht
sind Qû-tâmys ,Mondidol‘ und die Statue der Madonna ein
und dasselbe!“ Ein
edler Marquis schrieb vor fünfundzwanzig Jahren sechs
große Bände oder,
wie er es nennt, „Memoiren an die französische Akademie“,
einzig und allein
zu dem Zwecke, um zu beweisen, daß der römische
Katholicismus ein
inspirierter und geoffenbarter Glaube ist. Zum Beweise dafür
bringt er zahllose
Thatsachen, welche alle dahin gehen, zu zeigen, daß die
ganze alte Welt,
immer seit den Tagen der Sintflut, mit Hilfe des Teufels die
Gebräuche,
Ceremonieen und Dogmen der zukünftigen Heiligen Kirche, welche
erst. Zeitalter
später geboren werden sollte, systematisch plagiarisiert habe. Was
würde der getreue
Sohn Roms gesagt haben, wenn er seinen
Religionsgenossen,
Herrn Renouf, den ausgezeichneten Ägyptologen des
britischen Museums
in einer seiner gelehrten Vorlesungen erklären gehört hätte,
daß weder „die
Hebräer noch die Griechen irgendeine ihrer Ideen aus Ägypten
entlehnt haben“?
Aber vielleicht
wollte Herr Renouf sagen, daß die Ägypter, die Griechen, und die
Ârier ihre Ideen
aus der römischen Kirche entlehnt haben? Und wenn so, warum
in der Logik Namen
verwerfen die Papisten die weitere Aufklärung, welche die
Occultisten ihnen
über Mondverehrung geben können, nachdem doch alles
darauf
hinausläuft, zu zeigen, daß die Verehrung der römisch-katholischen
Kirche so alt ist,
als die Welt - des Sabäertums und der Astrolatrie?
Der Grund für die
frühzeitige christliche und spätere römisch-katholische
Astrolatrie oder
die symbolische Verehrung von Sonne und Mond, eine
Verehrung, die
gleichartig ist mit der der Gnostiker, jedoch weniger philosophisch
und rein als der
„Sonnendienst“ der Zoroastrier, ist eine natürliche Folge ihrer
Abstammung und
ihres Ursprunges.
[23] Magie, p.
153.
[24] Hymnen an
Minerva, p. 19.
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[25] Sermon sur
la Sainte Vierge.
[26] Apok.,
Kap. XII
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Die Annahme
solcher Symbole wie des Wassers, des Feuers, der Sonne, des
Mondes und der
Sterne, und vieler anderer von seiten der römischen Kirche ist
bloß eine
Fortsetzung des alten Dienstes der heidnischen Nationen durch die
ersten Christen.
So erhielt Odin seine Weisheit, seine Kraft und sein Wissen
dadurch, daß er zu
den Füßen des Mimir saß, des dreimalweisen Joten, welcher
sein Leben an der
Quelle der ursprünglichen Weisheit zubrachte, deren
krystallklare
Wasser sein Wissen täglich vermehrten. Mimir gewann die höchste
Erkenntnis aus der
Quelle, weil die Welt aus dem Wasser geboren ist; daher war
die ursprüngliche
Weisheit in diesem geheimnisvollen Elemente zu finden.“ Das
Auge, welches Odin
zu opfern hatte, um diese Erkenntnis zu erlangen, mag „die
Sonne sein, welche
alle Dinge erleuchtet und durchdringt; sein anderes Auge der
Mond, dessen
Wiederschein aus der Tiefe blickt, und der zum Schlusse, wenn er
untergeht, in den
Ozean versinkt.“ [27] Aber es ist etwas mehr als dieses. Von
Loki, dem
Feuergotte, heißt es, daß er in dem Wasser, ebenso wie im Monde,
den Lichtgeber
verborgen habe, dessen Wiederschein er darin fand. Dieser
Glaube, daß das
Feuer im Wasser Zuflucht findet, beschränkte sich nicht auf die
alten
Skandinavier. Er wurde von allen Nationen geteilt und wurde schließlich
von den ersten
Christen angenommen, welche den heiligen Geist unter der
Gestalt des Feuers
symbolisierten, „gespaltener Zungen wie von Feuer“ - des
Atems der
väterlichen Sonne. Dieses Feuer steigt auch hinab in das Wasser
oder die See -
Mare, Maria. Die Taube war das Symbol der Seele bei
verschiedenen
Nationen; sie war der Venus geheiligt, der aus dem
Meeresschaume
geborenen Göttin, und wurde später das Symbol der
christlichen Anima
Mundi, oder des heiligen Geistes.
Eines der
okkultesten Kapitel im Totenbuche ist das mit dem Titel „Die
Verwandlung in den
Gott, welcher Licht giebt dem Pfade der Finsternis“, worin
das „weibliche
Licht des Schattens“ dem Thot bei seinem Sichzurückziehen in
den Mond Dienste
leistet. Es heißt, daß sich Thot-Hermes darin verbirgt, weil er
die Darstellung
der geheimen Weisheit ist. Er ist der geoffenbarte Logos auf
seiner lichten
Seite; die verborgene Gottheit oder die ,,dunkle Weisheit“, wenn
von ihm angenommen
wird, daß er sich auf die entgegengesetzte Halbkugel
zurückzieht. Wo er
von seiner Macht spricht, nennt der Mond sich selbst
wiederholt: „Das
Licht, welches in der Dunkelheit scheint,“ das „weibliche Licht“.
So wurde er das
angenommene Symbol aller jungfräulich-mütterlichen
Göttinnen. Wie die
verruchten „bösen“ Geister gegen den Mond ankämpften vor
alters, so kämpfen
sie, wie man annimmt, auch jetzt noch, ohne jedoch im stande
zu sein, über die
thatsächliche Königin des Himmels, Maria, den Mond, zu
siegen. Daher war
auch in allen heidnischen Theogonien der Mond in engem
Zusammenhange mit
dem Drachen, seinem ewigen Feinde. Die Jungfrau oder
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Zweiter Teil
Abteilung IX
Madonna steht auf
dem also symbolisierten mythischen Satan, welcher zermalmt
und kraftlos unter
ihren Füßen liegt. Dies geschieht, weil das Haupt und der
Schwanz des
Drachen, welche bis zum heutigen Tage in der östlichen
Astronomie den, aufsteigenden
und absteigenden Knoten des Mondes
repräsentieren, im
alten Griechenland durch die zwei Schlangen symbolisiert
wurden. Herkules
tötet sie am Tage seiner Geburt, und das Gleiche thut das Kind
in den Armen
seiner jungfräulichen Mutter. Wie Herr Gerald Massey treffend in
diesem
Zusammenhang bemerkt:
Alle diese Symbole
stellten von Anfang an ihre eigenen Thatsachen dar, und
waren nicht
vorbildliche Darstellungen anderer Thatsachen einer ganz
verschiedenen
Reihe. Die Ikonographie (und auch die Dogmen) haben sich in
Rom aus einer
entfernten vorchristlichen Periode erhalten. Da gab es weder
Fälschung noch
Einschiebung von Typen; nichts als ein Fortbestehen der
Bilder mit
einer Verdrehung ihrer Bedeutung.
[27] Wägner und
McDowall, Asgard and the Gods, p. 86.
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Zweiter Teil
Abteilung X
ABTEILUNG X.
BAUM-, SCHLANGEN-
UND KROKODILVEREHRUNG.
Den Gegenstand des
Entsetzens oder der Anbetung, die Schlange, hassen
die Menschen mit
unversöhnlichem Hasse oder sie werfen sich zu Boden vor
ihrem Genius. Die
Lüge erwählt sie, die Klugheit beansprucht sie, der Neid
trägt sie in
seinem Herzen, und die Beredsamkeit auf ihrem Stabe. In der Hölle
bewaffnet sie die
Geißel der Furien; im Himmel macht die Ewigkeit sie zu
ihrem Symbol.
DE CHÂTEAUBRIAND.
Die Ophiten
erklärten, daß es zwischen Gott und Menschen verschiedene Arten
von Genien gebe;
daß deren gegenseitiger Vorrang durch den Grad von Licht
entschieden werde,
welcher einem jeden gewährt ist; und sie behaupteten, daß
man die Schlange
beständig anrufen und ihr danken müsse für den
außerordentlichen
Dienst den sie der Menschheit erwiesen habe. Denn sie hätte
dem Adam gelehrt,
daß, wenn er von der Frucht des Baumes der Erkenntnis des
Guten und Bösen
ässe, er sein Wesen unermeßlich erheben würde durch die
Erkenntnis und
Weisheit, die er auf diese Weise erlangen würde. Das wurde
exoterisch als
Grund angegeben.
Es ist leicht zu
sehen, wo die ursprüngliche Idee des doppelten, janusartigen
Charakters der
Schlange - des guten und des bösen - herstammt Dieses Symbol
ist eines der
allerältesten, weil die Reptile den Vögeln vorausgingen, und die
Vögel den Säugetieren.
Daher der Glaube, oder vielmehr der Aberglaube der
wilden Stämme,
welche meinen, daß die Seelen ihrer Vorfahren unter dieser
Form leben, und
die allgemeine Verbindung der Schlange mit dem Baume. Die
Überlieferungen
über die verschiedene Bedeutungen, welche sie darstellt, sind
zahllos; da aber
viele von ihnen allegorisch sind, sind sie jetzt in die Reihe der
auf Unwissenheit
und finstrem Aberglauben beruhenden Fabeln übergegangen.
Zum Beispiel, wenn
Philostratus erzählt, daß die Eingeborenen von Indien und
Arabien das Herz
und die Leber von Schlangen genießen, um die Sprache aller
Tiere kennen zu
lernen, weil man der Schlange diese Fähigkeit zuschreibe, hatte
er sicherlich
niemals die Absicht, daß seine Worte wörtlich genommen werden.
[1] Wie man im
Verlaufe unserer Auseinandersetzungen mehr als einmal finden
wird, waren
Schlange und Drache Namen, welche den Weisen gegeben wurde,
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Zweiter Teil
Abteilung X
den initiierten
Adepten der alten Zeit. Ihre Weisheit und ihr Wissen wurde von
ihren Anhängern
verschlungen oder assimiliert, daher die Allegorie. Wenn von
dem
skandinavischen Sigurd gefabelt wird, daß er das Herz des von ihm
erschlagenen
Drachen, des Fafnir, geröstet habe, und dadurch der weiseste der
Menschen geworden
sei, so ist die Bedeutung dieselbe. Sigurd war in den Runen
und magischen
Zaubern unterrichtet worden; er empfing das „Wort“ von einem
Initiierten mit
Namen Fafnir, oder von einem Zauberer, worauf der letztere starb,
wie es viele thun,
nachdem sie „das Wort weitergegeben haben“. Epiphanius
giebt ein
Geheimnis der Gnostiker preis, indem er versucht, ihre „Ketzereien“
darzulegen. Die
gnostischen Ophiten, sagt er, hatten einen Grund, die Schlange
zu verehren: weil
sie nämlich den ersten Menschen die Mysterien lehrte. [2]
Wahrhaftig so;
aber sie dachten nicht an Adam und Eva im Garten, als sie dieses
Dogma lehrten,
sondern einfach an das oben Festgestellte. Die Nâgas der
indischen und
tibetanischen Adepten waren menschliche Nâgas (Schlangen),
keine Reptile.
Obendrein war die Schlange jederzeit das Sinnbild der
aufeinanderfolgenden
und periodischen Wiederverjüngung, der Unsterblichkeit
und der Zeit.
[1] Siehe De
Vita Apollonii, I. XIV.
[2] Adv. Haeres.
XXXVII
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Zweiter Teil
Abteilung X
Die zahlreichen
und außerordentlich interessanten Deutungen, die Erklärungen
und Thatsachen
über die Schlangenverehrung, welche in Herrn Gerald Masseys
Natural Genesis
gegeben sind, sind sehr
geistreich und wissenschaftlich richtig.
Aber sie sind sehr
weit entfernt davon, der Gesamtheit der darin enthaltenen
Bedeutungen
gerecht zu werden. Sie enthüllen bloß die astronomischen und
physiologischen
Mysterien, einschließlich einiger kosmischer Erscheinungen. Auf
der niedrigsten
Ebene der Materialität war die Schlange ohne Zweifel das „große
Emblem des
Geheimnisses der Geheimnisse“, und war sehr wahrscheinlich
„angenommen als
Sinnbild der weiblichen Geschlechtsreife, wegen ihres
Hautabwerfens und
ihrer Wiedererneuerung“. Es war so jedoch bloß mit
Beziehung auf die
Geheimnisse, welche das irdische tierische Leben betreffen,
denn als das
Symbol der „Neubekleidung und Wiedergeburt in den (universalen)
Mysterien“, war
ihre „schließliche Phase“, [3] oder sollen wir lieber sagen, die
Phasen ihres
Anbeginns und ihres Höhepunkts, nicht von dieser Ebene. Diese
Phasen entstanden
in dem reinen Bereiche des idealen Lichtes, und nachdem
sie die Runde des
ganzen Cyklus von Anwendungen und Symbolik vollendet
hatten, kehrten
die Mysterien dorthin zurück, woher sie gekommen waren, in die
Wesenheit unstofflicher
Ursächlichkeit. Sie gehörten der höchsten Gnosis an.
Und sicherlich
hätte diese ihren Namen und Ruhm niemals einzig auf Grund
ihres Eindringens
in physiologische und insbesondere weibliche Verrichtungen
erhalten können!
Als Symbol hatte
die Schlange ebensoviele Aspekte und okkulte Bedeutungen
wie der Baum
selbst; der „Baum des Lebens“, mit dem sie emblematisch und
nahezu
unauflöslich verbunden war. Einerlei ob als metaphysisches oder als
physisches Symbol
betrachtet, sind Baum und Schlange, zusammen oder
einzeln, im
Altertume niemals so erniedrigt worden wie jetzt, in diesem unsern
Zeitalter des
Zerbrechens der Idole - nicht der Wahrheit zu Liebe, sondern um
den
allergröblichsten Stoff zu verherrlichen. Die Enthüllungen und Erklärungen in
General Forlongs Rivers
of Life hätten das Erstaunen der Verehrer von Baum
und Schlange in
den Tagen archaischer, chaldäischer und ägyptischer Weisheit
hervorgerufen; und
selbst die ersten Shaivas würden entsetzt
zurückgeschrocken
sein vor von den Theorien und Anregungen des Verfassers
des genannten
Werkes. „ Die Idee von Payne Knight und Inman, daß das Kreuz
oder Tau einfach
eine Kopie der männlichen Organe in einer triadischen Form
ist, ist von Grund
aus falsch,“ schreibt G. Massey, welcher beweist, was er sagt.
Dieser Satz. aber
könnte ebenso richtig auf nahezu alle modernen Erklärungen
alter Symbole
angewendet werden. The Natural Genesis, ein großartiges Werk
von Forschung und
Gedanken, das vollständigste, welches jemals über diesen
Gegenstand
veröffentlicht worden ist das thatsächlich ein weites Gebiet umfaßt
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Zweiter Teil
Abteilung X
und viel mehr
erklärt, als alle Symbologen, welche bisher geschrieben haben,
geht doch nicht
über das ,,psycho-theistische“ Stadium des alten Denkens
hinaus. Auch waren
Payne Knight und Inman nicht vollständig im Unrecht;
ausgenommen darin,
daß sie gänzlich verfehlten zu sehen, daß ihre Erklärungen
des Baumes des
Lebens, als Kreuz und Phallus, dem Symbole bloß in dem
niedersten und
spätesten Zustande der evolutionären Entwicklung der Idee des
Gebers des Lebens
gerecht wurden. Es war die letzte und gröbste körperliche
Umwandlung der
Natur, im Tiere, Insekte, Vogel und selbst der Pflanze; denn der
zweieinige,
schöpferische Magnetismus, in der Form der Anziehung der
Gegensätze, oder
der geschlechtlichen Polarisation, wirkt in der Bildung des
Kriechtieres oder
Vogels ebenso, wie in der des Menschen. Weiter können die
neuzeitlichen
Symbologen und Orientalisten vom ersten bis zum letzten in ihrer
Unkenntnis der
wirklichen Geheimnisse, welche durch den Okkultismus enthüllt
werden, notwendigerweise
nur diesen letzten Zustand sehen. Wenn man ihnen
sagen würde, daß
diese Art der Fortpflanzung, welche jetzt der ganzen
Daseinswelt auf
dieser Erde gemein ist, bloß eine vorübergehende Wandlung,
ein körperliches
Mittel ist, um die Bedingungen für die Erscheinungen des
Lebens zu liefern
und diese selbst hervorzubringen, und daß sie sich mit dieser
Wurzelrasse ändern
und mit der nächsten verschwinden werde, so würden sie
über einen
derartig abergläubischen und unwissenschaftlichen Gedanken
lachen. Aber die
gelehrtesten Okkultisten behaupten dies, weil sie es wissen. Die
Gesamtheit aller
jener lebenden Wesen, welche ihre Art fortpflanzen, ist der
lebendige Zeuge
für die verschiedenen Arten der Fortpflanzung in der
Entwicklung der
tierischen und menschlichen Arten und Rassen; und der
Naturforscher
sollte den Sinn dieser Wahrheit intuitiv fühlen, auch wenn er noch
nicht im stande
ist, sie zu beweisen. Wie könnte er dies jedoch mit den
gegenwärtigen Denkgewohnheiten!
Die Marksteine der archaischen Geschichte
der Vergangenheit
sind wenige und selten, und jene, welche den Männern der
Wissenschaft in
die Quere kommen, werden für Wegezeichen unserer kleinen
Ära gehalten.
Selbst die sogenannte „universale (?) Geschichte“ umfaßt bloß ein
winziges Feld in
dem nahezu schrankenlosen Raume der unerforschten Gebiete
unserer letzten,
der fünften Wurzelrasse. Daher wird jeder nette Wegweiser, jede
neue Glyphe der
altersgrauen Vorzeit, welche entdeckt wird, dem alten Bestande
der Lehre
hinzugefügt, um nach denselben Regeln vorgefaßter Vorstellungen
erklärt zu werden,
und ohne irgend welche Rücksichtnahme auf den besonderen
Gedankencyklus,
welchem diese besondere Glyphe angehören mag. Wie kann
die Wahrheit
jemals ans Licht kommen, wenn diese Methode niemals geändert
wird!
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Abteilung X
[3] Gerald Massey,
The Natural Genesis, I. 340
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Zweiter Teil
Abteilung X
So waren im
Anbeginne ihres gemeinschaftlichen Daseins als einer Glyphe des
unsterblichen
Wesens Baum und Schlange eine wahrhaft göttliche bildliche
Darstellung. Der
Baum war verkehrt, und seine Wurzeln entsprangen im Himmel,
und wuchsen aus
der wurzellosen Wurzel des Allseins. Sein Stamm wuchs und
entwickelte sich;
da er die Ebenen des Plerôma durchkreuzte, sendete er
kreuzweise seine
üppigen Zweige aus, zuerst auf der Ebene der noch kaum
differenzierten
Materie, und dann abwärts, bis sie die irdische Ebene berührten.
So heißt es von
dem Ashvattha-Baume des Lebens und Daseins, dessen
Zerstörung allein
zur Unsterblichkeit führt, in der Bhagavadgîtâ, daß er mit seinen
Wurzeln nach
aufwärts und mit seinen Zweigen nach abwärts wachse. [4] Die
Wurzeln
repräsentieren das höchste Wesen oder die erste Ursache, den Logos;
aber man muß über
jene Wurzeln noch hinausgehen, um sich mit Krishna zu
vereinigen, welcher, wie Arjuna sagt, „größer ist als
Brahman, und die Erste
Ursache . . . das
Unzerstörbare, welches ist, welches nicht ist, und welches
jenseits von ihnen
ist“. [5] Seine Äste sind Hiranyagarbha (Brahmâ oder
Brahman in seinen
höchsten Manifestationen, sagen Shrîdhara Svâmin und
Madhusûdana), die
höchsten Dhyan-Chohans oder Devas. Die Veden sind seine
Blätter. Nur
jener, welcher jenseits der Wurzeln geht, wird niemals zurückkehren;
das heißt, wird
sich während dieses Zeitalters des Brahma nicht wieder
reinkarnieren.
Bloß als seine
reinen Äste den irdischen Schlamm des Gartens von Eden
unserer adamischen
Rasse berührt hatten, wurde dieser Baum durch die
Berührung
beschmutzt, und verlor seine ursprüngliche Reinheit. Und also wurde
die Schlange der
Ewigkeit, der himmelgeborene Logos, schließlich erniedrigt. In
den alten Zeiten
der göttlichen Dynastien auf Erden wurde das jetzt gefürchtete
Reptil als der
erste Lichtstrahl betrachtet, welcher aus dem Abgrunde des
göttlichen
Geheimnisses hervorstrahlte. Verschiedenartig waren die Formen, die
man ihn annehmen
lief; und zahlreich die natürlichen Symbole, die man ihm
anpaßte, während
er die Äonen der Zeit durcheilte; als er aus der Unendlichen
Zeit (Kâla) selbst
in den Raum und in die Zeit, wie sie aus der menschlichen
Spekulation sich
entwickelten, hineinfiel. Diese Formen waren kosmisch und
astronomisch,
theistisch und pantheistisch, abstrakt und konkret. Sie wurden der
Reihe nach zum
polaren Drachen und zum südlichen Kreuz, zum Alpha Draconis
der Pyramide, und
zum indisch -buddhistischen Drachen, welcher die Sonne
immer bedroht,
aber niemals verschlingt während ihrer Verfinsterungen. Bis
dahin blieb der
Baum immer grün, denn er war besprengt mit den Wassern des
Lebens; der Große
Drache blieb immer göttlich, solange er innerhalb des
Geheges der
Sternengefilde zurückgehalten war. Aber der Baum wuchs und
seine niedrigeren
Zweige berührten schließlich die höllischen Regionen - dann
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Zweiter Teil
Abteilung X
benagte die große
Schlange Nidhögger - welche die Leichname der Bösewichte
in der „Halle des
Elends“ (dem menschlichen Leben) verschlingt, sobald sie in
Hwergelmir, den
brausenden Kessel (der menschlichen Leidenschaften) versenkt
sind - den
umgekehrten Weltbaum. Die Würmer der Materialität bedeckten die
einstmals gesunden
und mächtigen Wurzeln, und klettern jetzt höher und höher
am Stamme empor;
während die am Grunde der Meere zusammengerollte
Midgardschlange
die Erde umspannt und durch ihren giftigen Atem sie
ohnmächtig macht,
sich selbst zu verteidigen.
Die Drachen und
Schlangen des Altertums sind alle siebenköpfig - ein Haupt für
jede Rasse, und
„jedes Haupt mit sieben Haaren darauf“, wie die Allegorie sagt.
Wahrlich, von
Ananta, der Schlange der Ewigkeit, welche den Vishnu durch das
Manvantara trägt;
von dem ursprünglichen Ur-Shesha, dessen sieben Köpfe in
der purânischen
Phantasie zu „eintausend Köpfen“ werden, hinab bis zur
siebenköpfigen
akkadischen Schlange. Dies versinnbildlicht die sieben Principien
in der ganzen
Natur und im Menschen; das höchste oder mittlere Haupt ist das
siebente. Philo
spricht in seiner Weltschöpfung nicht vom mosaischen jüdischen
Sabbath, wo er
sagt, daß die Welt, „nach der vollkommenen Natur der Zahl 6“
vollendet worden
ist.
Denn:
Wenn diese
Vernunft (Nous), welche heilig ist in Übereinstimmung mit der
Zahl 7, in die
Seele (richtiger in den
lebendigen Körper) eingetreten ist, wird
die Zahl 6 dadurch
gefesselt und damit alle sterblichen Dinge, welche diese
Zahl macht.
Und wiederum:
Die Zahl 7 ist der
Festtag der ganzen Erde, der Geburtstag der Welt. Ich weiß
nicht, ob irgend
jemand im stande ist, die Zahl 7 in entsprechenden
Ausdrücken zu
feiern.
[4] Kap. XV.
[5] XI.
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Zweiter Teil
Abteilung X
Der Verfasser von The
Natural Genesis meint:
Die Siebenzahl der
Sterne, die im Großen Bären zu sehen sind (die
Saptarshis) und
der siebenköpfige Drache lieferten einen sichtbaren Ursprung
für die
symbolische Sieben der oberen Zeit. Die Göttin der sieben Sterne war
die Mutter der
Zeit als Kep; daher Kepti und Sebti für die zwei Zeiten und die
Zahl 7. So ist
dies der Stern der Sieben vermöge seines Namens. Sevekh
(Kronos). der Sohn
der Göttin, hat den Namen der Sieben oder des Siebenten.
Ebenso Sefekh Abu,
welcher das Haus in der Höhe erbaut, wie die Weisheit
(Sophia) das ihre
mit sieben Pfeilern erbaute. . . Die ursprünglichen
Kronotypen waren
sieben an der Zahl, und so beruht der Anbeginn der Zeit im
Himmel auf der
Zahl und dem Namen der Sieben, wegen der stellaren
Demonstratoren.
Die sieben Sterne in ihrer jährlichen Umdrehung hielten
gewissermaßen den
Zeigefinger der rechten Hand ausgestreckt, und
beschrieben einen
Kreis an dem oberen und niederen Himmel. [6] Die Zahl 7
empfahl naturgemäß
ein Messen nach Siebentem, was zu einem Siebenen,
wie man es nennen
könnte, führte und zur Bezeichnung und Darstellung des
Kreises in sieben
entsprechenden Teilen, welche den sieben großen
Konstellationen
zugewiesen wurden; und so wurde die himmlische
Heptanomis von
Ägypten am Himmel gebildet.
Als die stellare
Heptanomis aufgelöst und in vier Viertel geteilt wurde, wurde
sie mit vier
multipliciert, und die achtundzwanzig Zeichen nahmen die Stelle
der ursprünglichen
sieben Konstellationen ein; der lunare Zodiak von
achtundzwanzig
Zeichen ist das aufgezeichnete Ergebnis der Rechnung von
achtundzwanzig
Tagen für den Mond, oder einen Mondmonat. [7] In der
chinesischen
Anordnung sind die vier Siebenheiten vier Genieen übergeben;
welche den vier
Himmelsrichtungen vorstehen; [8] oder vielmehr die sieben
nördlichen
Konstellationen machen den Schwarzen Krieger aus; die sieben
östlichen (der
chinesische Herbst) bilden den Weißen Tiger; die sieben
südlichen sind der
Scharlachfarbene Vogel; und die sieben westlichen
(genannt die
Frühlingskonstellationen) sind der Himmelblaue Drache. Jeder
dieser vier
Geister steht seiner Heptanomis während einer Mondwoche vor.
Die Erzeugerin der
ersten Heptanomis (Typhon mit den sieben Sternen) nahm
jetzt einen
lunaren Charakter an. . . . In dieser Phase finden wir, daß die Göttin
Sefekh, deren Name
die Zahl 7 bedeutet, das weibliche Wort oder der
weibliche Logos an
Stelle der Mutter der Zeit ist, welche das frühere Wort war,
als Göttin der
sieben Sterne. [9]
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Zweiter Teil
Abteilung X
Der Verfasser
zeigt daß die Göttin des Großen Bären und Mutter der Zeit in
Ägypten von den
ältesten Zeiten an das ,,Lebendige Wort“ war, und daß Sevekh-
Kronos, dessen
Typus der Krokodil-Drache war, die vorplanetarische Form des
Saturn, ihr Sohn
und Gatte genannt wurde; er war ihr Wort = Logos. [10]
Das Obige ist ganz
klar, aber es war nicht die Kenntnis der Astronomie allein,
welche die Alten
auf den Vorgang des Siebenens hinführte. Die ursprüngliche
Ursache geht viel
tiefer und wird an geeigneter Stelle erklärt werden.
Die obigen
Anführungen sind keine Abschweifungen. Wir haben sie vorgebracht,
um zu zeigen (a)
den Grund, warum ein vollständig Initiierter ein Drache, eine
Schlange, ein Nâga
genannt wurde; und (b) daß unsere siebenfaltige Einteilung
von den Priestern
der früheren Dynastien in Ägypten aus demselben Grunde und
auf derselben
Grundlage gebraucht wurde, wie von uns. Dies erfordert jedoch
eine weitere
Erklärung. Wie bereits festgestellt, heißen die von Herrn Gerald
Massey sogenannten
vier Genien der vier Himmelsrichtungen und der Schwarze
Krieger, Weiße
Tiger, Scharlachfarbene Vogel, und Himmelblaue Drache Chinas
in den geheimen
Büchern die „vier verborgenen Drachen der Weisheit“ und die
„himmlischen
Nâgas“. Nun wurde, wie gezeigt, der siebenköpfige oder
siebenfältige
Drachen-Logos im Laufe der Zeit in vier heptanomische Teile oder
28 Abteilungen
sozusagen zerspalten. Jede Woche des Mondmonats hat einen
bestimmten
okkulten Charakter; jeder von den 28 Tagen hat seine besonderen
Eigenschaften;
denn jede von den zwölf Konstellationen, einerlei ob getrennt
oder in Verbindung
mit anderen Zeichen, hat einen okkulten Einfluß entweder
zum Guten oder zum
Bösen. Dies repräsentiert die Summe des Wissens,
welches die
Menschen auf dieser Erde erlangen können; aber nur wenige sind
es, welche es
erlangen, und noch weniger an Zahl sind die weisen Menschen,
die bis zur Wurzel
der Erkenntnis gelangen, die durch den großen
Wurzeldrachen
symbolisiert wird, den geistigen Logos dieser sichtbaren Zeichen.
Aber jene, welche
dahin gelangen, erhalten den Namen Drachen, und sie sind
die „Arhats der
Vier Wahrheiten der Achtundzwanzig Fähigkeiten“ oder Attribute,
und sind immer so
genannt worden.
Die
alexandrinischen Neuplatoniker behaupteten, daß man, um ein wirklicher
Chaldäer oder
Magier zu werden, die Wissenschaft oder Erkenntnis der sieben
Rektoren der Welt
bemeistern müsse, in welchen alle Weisheit ist. Dem
Jamblichus wird
eine andere Leseart zugeschrieben, welche jedoch den Sinn
nicht ändert, denn
er sagt:
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Zweiter Teil
Abteilung X
Die Assyrer haben
nicht bloß die Aufzeichnungen von siebenundzwanzig
Myriaden von
Jahren aufbewahrt, wie Hipparch von ihnen behauptet, sondern
desgleichen die
ganzen Apokatastasen und Perioden der Sieben Beherrscher
der Welt. [11]
Die Legenden einer
jeden Nation und eines jeden Stammes, zivilisierter sowohl
wie wilder, weisen
auf den einst allgemeinen Glauben an die große Weisheit und
Schlauheit der
Schlangen. Sie sind „Zauberer“. Sie hypnotisieren den Vogel mit
ihrem Auge, und
selbst der Mensch überwindet sehr häufig nicht ihren
bezaubernden
Einfluß; daher ist das Symbol ein höchst passendes.
Das Krokodil ist
der ägyptische Drache. Es war das doppelte Symbol von Himmel
und Erde, von
Sonne und Mond und war infolge seiner amphibischen Natur dem
Osiris und der
Isis geweiht. Nach Eusebius stellten die Ägypter die Sonne dar in
einem Schiffe als
Steuermann desselben, und dieses Schiff von einem Krokodile
fortgetragen, „um
die Bewegung der Sonne in der Feuchtigkeit (im Raume) zu
zeigen“. [12] Das
Krokodil war ferner das Symbol von Unterägypten selbst, da
das untere Land
das sumpfigere von beiden ist.
Die Alchimisten
vertreten eine andere Erklärung. Sie sagen, daß das Symbol der
Sonne in dein
Schiffe auf dem Ether des Raumes die Bedeutung habe, daß die
hermetische
Materie das Prinzip oder die Basis des Goldes sei oder wiederum
der philosophischen
Sonne; das Wasser, in welchem das Krokodil schwimmt, ist
dieses Wasser oder
diese Materie flüssig gemacht; das Schiff selbst schließlich
stellt das
Fahrzeug der Natur vor, in welchem die Sonne oder das sulphurische,
feurige Prinzip
als Steuermann wirkt, weil die Sonne es ist, die durch ihre
Einwirkung auf die
Feuchtigkeit oder den Merkur das Werk leitet.
Obiges ist bloß
für die Alchimisten.
[6] Aus demselben
Grunde wird die Einteilung der Principien im Menschen in
sieben ebenso
gerechnet, Weil sie denselben Kreis in der höheren und
niederen
menschlichen Natur beschreiben.
[7] So ist die
siebenfältige Einteilung die älteste und ging der vierfältigen
Einteilung voran.
Sie ist die Wurzel der archaischen Klassifikation.
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Zweiter Teil
Abteilung X
[8] Im
chinesischen Buddhismus und in der chinesischen Esoterik werden die
Genieen durch vier
Drachen dargestellt - die Mahârâjahs der Strophen.
[9] a. a. O.,
II. 312-13.
[10] Ebenda,
I. 321.
[11] Proclus Tim.,
I.
[12] Prep.
Evang., I III. 3
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Zweiter Teil
Abteilung X
Die Schlange wurde
zum Typus und Symbol des Übels oder des Teufels erst
während des
Mittelalters. Die ersten Christen ebensogut wie die ophitischen
Gnostiker hatten
ihren dualen Logos: die gute und die böse Schlange, den
Agathodaimon und
den Kakodaimon. Dies zeigt sich in den Schriften des
Markus, Valentinus
und vieler anderer, und insbesondere in der Pistis-Sophia -
gewiß einer
Urkunde der frühesten Jahrhunderte des Christentums. Auf dem
Marmorsarkophage
eines Grabes, entdeckt im Jahre 1852 nahe der Porta Pia,
sieht man die
Scene von der Anbetung der Magier, „oder doch“, bemerkt der
verstorbene C. W.
King, in The Gnostics and their Remains, „das Vorbild dieser
Scene, die ,Geburt
der Neuen Sonne‘“. Der Mosaikboden zeigte eine
merkwürdige
Zeichnung, welche entweder Isis darstellen mochte, wie sie den
kleinen
Harpokrates säugt, oder die das Jesuskind säugende Madonna.
In den kleineren
Sarkophagen, welche den größeren umgaben, wurden viele wie
Schriftrollen
aufgerollte Bleiplatten gefunden, von welchen elf noch entziffert
werden können. Der
Inhalt derselben sollte als endgiltige Erledigung der
vielerörterten
Frage betrachtet werden, denn er zeigt, daß entweder die ersten
Christen bis zum
sechsten Jahrhundert bona fide Heiden waren, oder daß das
dogmatische
Christentum als ein Ganzes entlehnt war und alles in die christliche
Kirche überging -
Sonne, Baum, Schlange, Krokodil und alles Übrige.
Auf der ersten
sieht man den Anubis . . . welcher eine Rolle weghält; zu seinen
Füßen sind zwei
weibliche Büsten: unter dein Ganzen sind zwei Schlangen
verflochten um . .
. einen Leichnam, welcher wie eine Mumie eingewickelt ist.
Auf der zweiten
Rolle . . . ist Anubis, welcher ein Kreuz weghält, das ,,Zeichen
des Lebens“. Unter
seinen Füßen liegt der Leichnam, umschlungen von den
zahlreichen
Windungen einer großen Schlange, des Agathodämon, des
Hüters des
Verstorbenen. . . . . Auf der dritten Rolle . . . trägt derselbe Anubis
in seinem Arme
einen länglichen Gegenstand . . . . den er so hält, daß der
Umriß der Figur in
ein Vollständiges lateinisches Kreuz verwandelt wird . . . .
Zu den Füßen des
Gottes befindet sich ein Rhomboid, das ägyptische
„Weltenei“, gegen
welches hin eine in einen Kreis gerollte Schlange
zukriecht . . . .
Unter den . . . Büsten . . . befindet sich der Buchstabe [korrekter
Abdruck siehe
Buch], sieben Male
in einer Zeile wiederholt, an einen der
„Namen“ erinnernd.
. . . Sehr bemerkenswert ist auch die Zeile von
anscheinend
palmyrenischen Charakteren auf den Beinen des ersten Anubis.
Was die Figur der Schlange
anbelangt, so kann sie, wenn wir annehmen, daß
diese Talismane
nicht aus dem Isisschen, sondern aus dem neueren
Ophitischen
Glauben hervorgegangen sind, sehr gut jene „wahre und
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Zweiter Teil
Abteilung X
vollkommene
Schlange“ bedeuten, welche „die Seelen von allen, welche auf
sie vertrauen, ans
dem Ägypten des Körpers und durch das rote Meer des
Todes in das Land
der Verheißung führt, indem sie dieselben auf ihrem Wege
vor den Schlangen
der Wüste schützt, das ist vor den Beherrschern der
Sterne.“ [13]
Und diese „wahre
und vollkommene Schlange“ ist der siebenbuchstabige Gott,
welcher jetzt für
Jehovah gehalten wird, und für Jesus, welcher eins ist mit ihm.
Zu diesem
siebenvokaligen Gotte wird der Kandidat für die Initiation durch das
„erste Mysterium“
gesendet, in der Pistis-Sophia, einem Werke, welches älter ist
als die Offenbarung
des heiligen Johannes und offenbar derselben Schule
angehört. „Die
(Schlange der) Sieben Donner sprach(en) diese sieben Vokale“,
aber „versiegele,
was die Sieben Donner geredet haben; dieselben schreibe
nicht“ sagt die Offenbarung.
„Forschet ihr nach diesen Geheimnissen?“ - fragt
Jesus in der Pistis-Sophia.
„Kein Geheimnis ist herrlicher als diese (die sieben
Vokale); denn sie
werden eure Seelen an das Licht der Lichter bringen“ - d. i., zur
wahren Weisheit.
„Nichts ist daher herrlicher als die Geheimnisse, nach welchen
ihr forschet,
ausgenommen allein das Geheimnis der sieben Vokale und ihrer
neunundvierzig Kräfte, und der Zahlen derselben“.
In Indien war es
das Geheimnis der Sieben Feuer und ihrer Neunundvierzig
Feuer oder
Aspekte, oder „der Zahlen derselben“.
Die sieben Vokale
werden dargestellt durch die Svastika-Zeichen auf den Kronen
der sieben Häupter
der Schlange der Ewigkeit, in Indien, unter den esoterischen
„Buddhisten“, in
Ägypten, in. Chaldäa etc., und unter den Initiierten eines jeden
anderen Landes.
Sie sind die sieben Zonen des nach dem Tode erfolgenden
Aufsteigens in den
hermetischen Schriften, in jeder von welchen der „Sterbliche“
eine von seinen
Seelen, oder Prinzipien, zurückläßt; bis er, angelangt auf der
Ebene, welche über
allen diesen Zonen liegt, als die große formlose Schlange
der Absoluten
Weisheit, oder der Gottheit selbst, verbleibt. Die siebenköpfige
Schlange hat mehr
als eine Bedeutung in den geheimen Lehren. Sie ist der
siebenköpfige
Draco, von dem jedes einzelne Haupt ein Stern des kleinen Bären
ist; aber sie war
auch, und zwar vorwiegend, die Schlange der Dunkelheit,
unerfaßbar und
unbegreiflich, deren sieben Häupter die sieben Logoi waren, die
Reflexionen des
Einen und erstgeoffenbarten Lichtes - des Universalen Logos.
[13] a. a. O.,
pp. 366-8.
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Zweiter Teil
Abteilung X
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Zweiter Teil
Abteilung XI
ABTEILUNG XI.
DEMON EST DEUS
INVERSUS.
Dieser symbolische
Satz mit seinen vielseitigen Formen ist sicherlich höchst
gefährlich und
zerstörend angesichts aller dualistischen späteren Religionen,
oder vielmehr Theologien,
und insbesondere so im Lichte des Christentums.
Doch ist es weder
gerecht noch richtig, zu sagen, daß es das Christentum war,
welches den Satan
ersonnen und hervorgebracht habe. Als ein „Widersacher“,
als die
entgegenwirkende Kraft, die zum Gleichgewichte und zur Harmonie der
Dinge in der Natur
notwendig ist, sowie der Schatten notwendig ist, um das Licht
noch heller zu
machen, wie die Nacht um den Tag desto mehr hervortreten zu
lassen, und wie
die Kälte, um einen desto mehr die Annehmlichkeit der Wärme
schätzen zu
machen, so hat Satan immer existiert. Gleichartigkeit ist eins und
unteilbar. Wenn
aber das gleichartige Eine und Absolute keine bloße Redensart
ist, und wenn die
Ungleichartigkeit mit ihrem doppelten Aspekt von ihr abstammt,
ihr zweiteiliger
Schatten oder Wiederschein ist, dann muß selbst diese göttliche
Gleichartigkeit in
sich zugleich die Wesenheit von Gut und Böse enthalten. Wenn
„Gott“ absolut,
unendlich, und die universale Wurzel von allem und jeden in der
Natur und ihrem
Weltalle ist, woher kommt das Böse oder der Böse, wenn nicht
aus demselben
goldenen Schoße des Absoluten? So sind wir gezwungen,
entweder die
Ausstrahlung des Guten und Bösen, des Agathodaimon und
Kakodaimon, als
Sprößlingen eines und desselben Stammes vom Baume des
Seins zu
betrachten, oder uns mit der Widersinnigkeit zu bescheiden, an zwei
ewige Absolute zu
glauben!
Da wir den
Ursprung der Idee bis zum ersten Anfange des menschlichen
Gemütes
zurückzuverfolgen haben, so ist es nur billig, unterdessen selbst dem
Teufel des
Sprichwortes sein Recht werden zu lassen. Das Altertum wußte nichts
von einem
„getrennt stehenden, durchaus und unbedingt schlechten „Gotte des
Bösen“. Die
heidnische Denkweise stellte Gut und Böse als Zwillingsbrüder dar,
geboren von einer
und derselben Mutter - der Natur; sobald als dieser Gedanke
aufhörte,
archaisch zu sein, ging die Weisheit in Philosophie über. Im Anfange
waren die Symbole
von Gut und Böse bloße Abstraktionen, Licht und Dunkelheit;
später wurden ihre
Sinnbilder unter den allernatürlichsten und immer
wiederkehrenden
periodischen Welterscheinungen ausgewählt - nämlich Tag
und Nacht oder
Sonne und Mond. Dann ließ man sie durch die Scharen der
solaren und
lunaren Gottheiten dargestellt sein, und dem Drachen der Finsternis
wurde der Drache
des Lichtes entgegengestellt. Die Schar des Satan ist ein
Sohn Gottes, nicht
weniger als die Schar der B‘ne Alhim, der Kinder Gottes,
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Zweiter Teil
Abteilung XI
welche kamen und
„traten vor den Herrn“, ihren Vater. [1] „Die Söhne Gottes“
werden zu den
„gefallenen Engeln“ erst dann, nachdem sie wahrnehmen, daß
die Töchter der
Menschen schön waren. [2] In der indischen Philosophie gehören
die Suras zu den
ältesten und leuchtendsten Göttern, und werden zu den Asuras
erst dann, nachdem
sie von der brahmanischen Phantasie entthrohnt sind. Satan
nahm niemals eine
anthropomorphische individualistische Gestalt an, bevor die
Schöpfung eines
„einen lebendigen persönlichen Gottes durch „den Menschen
vollbracht worden
war; und dann auch nur als ein Gegenstand erster
Notwendigkeit. Man
brauchte eine Schutzwehr; einen Sündenbock, um die
Grausamkeit, die
Mißgriffe, und die nur allzu offenbare Ungerechtigkeit zu
erklären, die von
jenem verübt wurden, für den unbedingte Vollkommenheit,
Barmherzigkeit und
Güte als Eigenschaft beansprucht wurden. Dies war die erste
karmische Wirkung
des Aufgebens von einem philosophischen und logischen
Pantheismus, um
als eine Stütze für den trägen Menschen „einen gütigen Vater
im Himmel“
aufzurichten, dessen tägliche und stündliche Handlungen als Natura
Naturans, als der „anmutigen
aber steinkalten Mutter“ diese Annahme Lügen
strafen. Dies
führte zu den ursprünglichen Zwillingen Osiris-Typhon, Ormazd-
Ahriman, und
schließlich Kain-Abel und aller übrigen Gegensätze.
„Gott“ der
Schöpfer, der im Anfange für gleichbedeutend mit der Natur betrachtet
wurde, wurde
schließlich zum Urheber derselben gemacht. Pascal erledigt die
Schwierigkeit sehr
schlau, indem er sagt:
Die Natur hat
Vollkommenheiten, um zu zeigen, daß sie ein Bildnis Gottes ist;
und sie hat
Mängel, um zu zeigen, daß sie bloß sein Bild ist.
Je weiter man in
die Dunkelheit der vorhistorischen Zeitalter zurückgeht, desto
philosophischer
erscheint die vorbildliche Gestalt des späteren Satans. Der erste
„Widersacher“, in
individueller menschlicher Form, dem man in der alten
purânischen
Litteratur begegnet, ist einer ihrer größten Rishis und Yogis -
Nârada, mit dem
Beinamen der „Streitmacher“.
Und er ist ein
Brahmaputra, ein Sohn des männlichen Brahmâ. Doch von ihm
später. Wer der
große „Täuscher“ wirklich ist, kann man erfahren, wenn man ihn
mit offenen
Augen und vorurteilsfreiem Gemüte in jeder alten Kosmogonie und
Schrift sucht.
Er ist der
anthropomorphisierte Demiurg, der Schöpfer Himmels und der Erde,
wenn er von den
gesamten Scharen seiner Mitschöpfer getrennt wird, die er
sozusagen
repräsentiert und zusammenfaßt. Er ist jetzt der Gott der Theologien.
„Der Wunsch ist
der Vater des Gedankens.“ Einstmals ein philosophisches
Symbol, das der
verkehrten menschlichen Einbildungskraft überlassen war;
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Zweiter Teil
Abteilung XI
später zu einem
feindseligen, trügerischen, schlauen und eifersüchtigen Gott
ausgestaltet.
[1] Hiob,
II.
[2] Genesis,
VI
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Zweiter Teil
Abteilung XI
Da die Drachen und
andere gefallene Engel an anderen Stellen dieses Werkes
beschrieben sind,
werden ein paar Worte über den viel verleumdeten Satan
genügen. Der
Schüler wird gut daran thun, sich daran zu erinnern, daß bei jedem
Volke mit Ausnahme
der christlichen Nationen der Teufel bis zum heutigen Tage
kein schlechteres
Wesen ist als der entgegengesetzte Aspekt in der doppelten
Natur des
sogenannten Schöpfers. Dies ist nur natürlich. Man kann nicht Gott als
die
Zusammenfassung des ganzen Weltalls, als allgegenwärtig und allwissend
und unendlich
aufstellen, und ihn dann vom Übel trennen. Da viel mehr Übel als
Gutes in der Welt
ist so folgt daraus logisch begründet, daß entweder Gott das
Übel in sich
schließen muß, oder die unmittelbare Ursache desselben ist, oder im
anderen Falle
seine Ansprüche an die Absolutheit abzutreten hat Die Alten
verstanden dies so
gut, daß ihre Philosophen, denen jetzt die Kabbalisten
nachfolgen, das
Übel als die „Bekleidung“ Gottes oder des Guten erklärten;
Demon est Deus
inversus ist ein sehr
altes Sprichwort. In der That ist das Übel
bloß eine
entgegenwirkende blinde Kraft in der Natur, es ist Rückwirkung,
Widerstand und
Gegensatz - übel für die einen, gut für die anderen. Es giebt kein
malum in se; bloß den Schatten des Lichtes, ohne
welchen das Licht kein Dasein
haben könnte,
nicht einmal in unseren Wahrnehmungen. Wenn das Übel
verschwinden
würde, würde zugleich mit ihm das Gute von der Erde
verschwinden. Der
„alte Drache“ war reiner Geist, bevor er zum Stoffe wurde,
passiv bevor er aktiv wurde. In der
syro-chaldäischen Magie sind Ophis und
Ophiomorphos im
Tierkreise im Zeichen des androgynen Virgo-Scorpio vereinigt.
Vor ihrem Falle
zur Erde war die Schlange Ophis-Christos, und nach ihrem Falle
wurde sie zu
Ophiomorphos-Chrestos. Überall behandeln die Spekulationen der
Kabbalisten das
Böse als eine Kraft, welche dem Guten entgegengesetzt, aber
zur selben Zeit
wesentlich notwendig ist, da es ihm Lebenskraft und Dasein
giebt, welche es
auf andere Art nicht haben könnte. Es wäre kein Leben möglich
(im mâyâvischen
Sinne) ohne Tod; keine Wiedererzeugung und
Wiederherstellung
ohne Zerstörung. Die Pflanzen würden in ewigem
Sonnenlichte zu
Grunde gehen, und ebenso der Mensch, welcher zum
Automaten würde
ohne die Ausübung seines freien Willens und ohne sein
Streben nach
diesem Sonnenlichte, welches für ihn sein Wesen und seinen Wert
verlieren würde,
wenn er nichts als Licht haben würde. Das Gute ist unendlich
und ewig bloß in
dem uns ewig Verborgenen, und das ist der Grund, warum wir
es für ewig
halten. Auf den geoffenbarten Ebenen hält eines dem anderen die
Waage. Es giebt
nur wenige Theisten, Anhänger eines persönlichen Gottes,
welche nicht aus
Satan den Schatten Gottes machen; oder welche nicht, beide
vermengend, ein
Recht zu haben glauben, zu ihrem Götzen zu beten, und seine
Hilfe und seinen
Schutz zur Verübung von und zur Straflosigkeit für ihre bösen
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Zweiter Teil
Abteilung XI
und grausamen
Thaten anzurufen. „Führe uns nicht in Versuchung,“ diese Worte
werden täglich von
Millionen christlichen Herzen an „unsern Vater im Himmel“
gerichtet, und
nicht an den Teufel. Dies thun sie, indem sie genau die Worte
wiederholen, die
ihrem Heiland in den Mund gelegt werden, und dabei widmen
sie keinen
Gedanken der Thatsache, daß ihrer Absicht kurzweg von Jakobus,
dem „Bruder des
Herrn“, widersprochen wird, welcher sagt:
Niemand sage, wenn
er versucht wird, daß er von Gott versuchet werde. Denn
Gott ist nicht ein
Versucher zum Bösen; er versuchet niemand. [3]
Warum nun sagen,
daß der Teufel uns versucht, wenn die Kirche, auf Grund der
Autorität
Christi, uns lehrt, daß
Gott es ist, der dies thut? Öffnet irgend ein
frommes Buch, in
welchem das Wort „Versuchung“ seinem theologischen Sinne
nach erklärt wird,
und ihr findet sofort zwei Definitionen:
1. Jene
Anfechtungen und Leiden, durch welche Gott seine Anhänger prüft;
2. Jene Mittel und
Verlockungen, deren sich der Teufel bedient, um die
Menschheit zu verführen
und zu verlocken. [4]
Wörtlich genommen
widersprechen sich die Lehren von Christus und Jakobus,
und welches Dogma
kann die beiden in Übereinstimmung bringen, wenn die
okkulte Auffassung
verworfen wird?
Weise wird jener
Philosoph sein, der zwischen den beiderseitigen Verlockungen
im stande sein
wird zu unterscheiden, wo Gott verschwindet, um dem Teufel
Platz zu machen!
Wenn wir daher lesen, daß „der Teufel ein Lügner ist und der
Vater der Lüge,“
das heißt eine inkarnierte Lüge, und man uns auch mit
demselben Atemzuge
sagt, daß Satan, der Teufel, ein Sohn Gottes und der
herrlichste seiner
Erzengel war, so ziehen wir es vor, uns an den Pantheismus
und die heidnische
Philosophie um Auskunft zu wenden, anstatt zu glauben, daß
Vater und Sohn
eine riesenhafte, personifizierte und ewige Lüge sind.
Sobald wir den
Schlüssel zur Genesis in unseren Händen haben, enthüllt uns die
wissenschaftliche
und symbolische Kabalah das Geheimnis. Die große Schlange
des Gartens Eden
und „Gott der Herr“ sind ein und dasselbe, und ebenso
Jehovah und Kain-
jener Kain, welcher in der Theologie als der „Mörder“ und
Lügner vor Gott
bezeichnet wird! Jehovah versucht den König von Israel das
Volk zu zählen,
und an einer anderen Stelle versucht ihn Satan, das Gleiche zu
thun. Jehovah
verwandelt sich in die feurigen Schlangen, um jene zu beißen,
welche ihm
mißfallen; und Jehovah beseelt die eherne Schlange, welche
dieselben heilt.
[3] Jakobus,
I. 13.
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[4] Jakobus,
I. 2, 12; Matth. VI. 13 Siehe Cruden, sub. voc
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Abteilung XI
Diese kurzen und
scheinbar widerspruchsvollen Stellen im Alten Testamente -
widerspruchsvoll
deshalb, weil die zwei Kräfte getrennt werden, anstatt als die
zwei Anblicke
eines und desselben Dinges betrachtet zu werden, sind der durch
Exoterik und
Theologie bis zur Unkenntlichkeit entstellte Wiederhall der
universalen und
philosophischen Dogmen in der Natur, wofür die ursprünglichen
Weisen ein so
gutes Verständnis hatten. Denselben Grundsatz finden wir in
verschiedenen
Personifikationen in den Purânen, nur viel ausführlicher und
philosophisch
bedeutsamer.
So wird Pulastya,
ein „Sohn Gottes“, einer aus der ersten Nachkommenschaft,
zum Vorfahren der
Dämonen gemacht, der Râkshasas, der Versucher und der
Verschlinger der
Menschen. Pishâchâ, ein weiblicher Dämon, ist eine Tochter
des Daksha,
ebenfalls eines „Sohnes Gottes“ und eines Gottes, und die Mutter
aller Pishâchas.
[5] Die sogenannten Dämonen der Purânen sind sehr
außerordentliche
Teufel, wenn man sie vom Standpunkte europäischer und
orthodoxer
Anschauungen beurteilt, da sie alle, die Dânavas, Daityas, Pishâchas
und Râkshasas, als
außerordentlich fromm dargestellt werden, als Befolger der
Vorschriften der Veden,
von denen einige sogar große Yogins waren. Aber sie
bekämpfen den
Klerus und Ritualismus, die Opfer und Formen, genau so wie es
die
hervorragendsten Yogins bis zum heutigen Tage in Indien thun, und deshalb
nicht weniger
geachtet sind, obwohl es ihnen gestattet ist, weder Kaste noch
Ritual zu
beachten; daher werden alle diese purânischen Riesen und Titanen
Teufel genannt.
Die Missionäre, die immer darauf aus sind, zu zeigen, falls sie es
können, daß die
indischen Traditionen nichts Besseres sind, als ein
Wiederschein der
jüdischen Bibel, haben einen ganzen Roman gesponnen aus
der angeblichen
Gleichheit des Pulastya mit Kam, und aus der der Râkshasas
mit den Kainiten,
den „Verfluchten“, der Ursache der noachidischen Flut. (Siehe
das Werk des Abbé
Gorresio, welcher Pulastyas Namen „etymologisch“ die
Bedeutung „der
Verworfene“ giebt, somit von Kain, wenn es einem gefällt).
Pulastya wohnt in
Kedara, sagt er, was einen „aufgegrabenen Platz“, eine „Mine“
bedeutet, und Kain
wird in der Tradition und in der Bibel als der erste Bearbeiter
von Metallen und
als Gräber derselben hingestellt!
Während es sehr
wahrscheinlich ist, daß die Gibborim oder Riesen der Bibel die
Râkshasas der
Inder sind, ist es noch sicherer, daß beide Atlantier sind und den
versunkenen Rassen
angehören. Sei dem wie immer, kein Satan könnte
ausdauernder sein
im Verleumden seines Feindes und boshafter in seinem
Hasse, als die
christlichen Theologen ihm gegenüber, indem sie ihn als den
Vater allen Übels
verfluchen. Man vergleiche ihren Tadel und ihre Meinungen
über den Teufel
mit den philosophischen Ansichten der purânischen Weisen und
mit ihrer
christusgleichen Milde. Als Parâshara, dessen Vater von einem
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Râkhsasa
verschlungen worden war, sich vorbereitete, durch magische Künste
die ganze Rasse zu
zerstören, sprach sein Großvater Vasishtha, nachdem er
dem erzürnten
Weisen nach seinem eigenen Eingeständnisse bewiesen hatte,
daß es wohl Übel
und Karma, aber keine „bösen Geister“ gebe, die folgenden
bedeutsamen Worte:
Möge dein Zorn
sich besänftigen: die Râkshasas sind nicht tadelnswert;
deines Vaters Tod war
das Werk des Schicksals (Karma). Zorn ist die
Leidenschaft der
Narren; ein weiser Mann wird nicht zornig. Von wem, kann
man fragen,
wird einer getötet? Jeder
Mann erntet die Folgen seiner eigenen
Thaten. Zorn, mein Sohn, ist die Zerstörung alles
dessen, was ein Mensch
erhält . . . und
verhindert die Erlangung . . . der Befreiung. Die . . . Weisen
vermeiden die
Witt: sei nicht, mein Kind, ihrem Einflusse unterworfen.
Vernichte nicht
mehr von diesen harmlosen Geistern der Dunkelheit; mache
ein Ende deinem
Opfer. Barmherzigkeit ist die Macht des Gerechten. [6]
Somit ist jedes
solche „Opfer“ oder Gebet, das an Gott um Hülfe gerichtet ist,
nichts Besseres
als eine Handlung schwarzer Magie. Der Gegenstand des
Gebetes des
Parâshara war die Vernichtung der Geister der Finsternis zu seiner
persönlichen
Rache. Er wird ein Heide genannt, und die Christen haben ihn als
solchen zur ewigen
Hölle verdammt. Aber in welcher Hinsicht ist das Gebet der
Herrscher und
Generäle, die vor jeder Schlacht um die Vernichtung ihres
Feindes beten,
irgendwie besser? Ein solches Gebet ist in jedem Falle schwarze
Magie der
schlechtesten Art, verborgen wie ein dämonischer „Mr. Hyde“ hinter
einem
scheinheiligen „Dr. Jekyll“.
In der
menschlichen Natur bedeutet das Böse bloß die Polarität von Stoff und
Geist einem „Kampf
ums Dasein“ zwischen den beiden geoffenbarten Prinzipien
in Raum und Zeit,
welche Principien an sich eins sind, insofern als sie im
Absoluten wurzeln.
Im Kosmos muß das Gleichgewicht erhalten bleiben. Die
Wirkungen der
beiden Gegensätze erzeugen Harmonie, wie die centripetale und
centrifugale
Kraft, welche, gegenseitig voneinander abhängig, für einander
notwendig sind,
„damit beide existieren können“. Wenn die eine gehemmt würde,
würde die Wirkung
der anderen sofort selbstzerstörend werden.
Nachdem die Satan
genannte Personifikation nach ihrem dreifachen Aspekte
ausführlich
analysiert worden ist, nach dem des Alten Testamentes, der
christlichen
Theologie und der alten heidnischen Gedankenrichtung, so werden
jene, welche mehr
über den Gegenstand erfahren wollen, auf Isis Unveiled [7]
und auf den
zweiten Teil des zweiten Bandes des vorliegenden Werkes
verwiesen. Der
Gegenstand ist hier berührt und frische Erklärungen werden
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versucht aus einem
sehr guten Grunde. Bevor wir uns der Entwicklung des
körperlichen und
göttlichen Menschen zuwenden können, müssen wir zuerst die
Idee der
cyklischen Entwicklung beherrschen, uns mit den Philosophien und
Glaubensweisen der
vier Rassen, welche unserer gegenwärtigen Rasse
vorausgingen,
vertraut machen, und lernen, was die Ideen jener Titanen und
Riesen waren -
Riesen fürwahr an Verstand, wie an Körperbau. Das ganze
Altertum war
durchtränkt mit jener Philosophie, welche die Involution des Geistes
in die Materie,
das fortschreitende abwärts gerichtete cyklische Herabsteigen,
oder die thätige
selbstbewußte Evolution lehrt. Die alexandrinischen Gnostiker
haben genügend
viel von den Geheimnissen der Initiationen veröffentlicht, und
ihre
Aufzeichnungen sind voll von dem „Hierabfallen der Aeonen“ in ihrer
doppelten
Eigenschaft als englischer Wesen und Zeitperioden; die einen die
natürliche
Entwicklung der anderen. Anderseits sind die orientalischen
Überlieferungen
auf beiden Seiten des „schwarzen Wassers“, der Meere, welche
die beiden „Osten“
trennen, gleichermaßen voll von Allegorien über den Herabfall
des Plerôma, oder
über den der Götter und Devas. Eine jede einzelne von ihnen
versinnbildlichte
und erklärte den Fall als das Verlangen zu lernen und Kenntnis
zu gewinnen -
das Verlangen zu wissen.
Dies ist die natürliche Folge der
intellektuellen
Entwickelung; das Geistige wird in das Stoffliche und Körperliche
verwandelt.
Dasselbe Gesetz des Herabsteigens in die Stofflichkeit und des
Wiederaufsteigens
in die Geistigkeit behauptete sich während der christlichen
Ära, und die
Rückwirkung hat erst eben jetzt innegehalten, in unserer eigenen
besondern
Unterrasse.
[5] Padma
Purâna.
[6] Vishnu
Purâna, I. I.
[7] Band II. cap.
X.
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Die Allegorie,
welche im Pymander vor vielleicht zehn Jahrtausenden für eine
dreifache Art der
Interpretation aufgestellt worden war, und die Aufzeichnung
einer
astronomischen, anthropologischen, und selbst einer alchimistischen
Thatsache
beabsichtigte, nämlich die Allegorie von den sieben Rektoren, welche
die sieben
Feuerkreise durchbrechen, wurde zu einer einzigen materiellen und
anthropomorphischen
Erklärung erniedrigt - zur Empörung und zum Falle der
Engel. Die
vieldeutige, tief philosophische Erzählung unter der poetischen Form
der „Ehe des
Himmels mit der Erde“, von der Liebe der Natur für die göttliche
Form, und von dem
himmlischen Menschen, der von seiner eigenen im Spiegel
der Natur
wiedergespiegelten Schönheit hingerissen war, das heißt, von dem
zum Stoffe
hingezogenen Geiste, ist jetzt durch die theologische Behandlung
dazu geworden, daß
die sieben Rektoren Jehovah den Gehorsam versagen,
Selbstbewunderung
den satanischen Stolz erzeugt, worauf ihr Fall folgte, da
Jehovah nicht
gestattete, daß irgend jemandem Verehrung erwiesen werde
außer ihm selbst.
Kurz gesagt, die schönen Planetenengel, die herrlichen
cyklischen Äonen
der Alten, wurden in ihrer orthodoxesten Form zu Samael
zusammengefaßt,
dem Fürsten der Dämonen im Talmud, der „Großen Schlange
mit zwölf
Schwingen, welche in ihrem Falle das Sonnensystem oder die Titanen
hinter sich
herabzieht“. Aber Schemal - das andere Ich und der sabäische Typus
des Samael -
bedeutete in seinem philosophischen und esoterischen Aspekte
das „Jahr“ in
seinem astrologischen üblen Aspekte mit seinen zwölf Monaten
oder „Schwingen“
von unvermeidlichen Übeln in der Natur. In der esoterischen
Theogonie
repräsentierten Schemal sowie Samael eine besondere Gottheit. [8]
Bei den
Kabbalisten sind sie der „Geist der Erde“, der persönliche Gott, welcher
dieselbe
beherrscht, und daher thatsächlich wesensgleich mit Jehovah. Denn die
Talmudisten selbst
gestehen zu, daß Samael ein Gottesname von einem der
sieben Elohim ist.
Die Kabbalisten hin wiederum zeigen, daß die beiden,
Schemal und
Samael, eine symbolische Form des Saturn oder Kronos sind; die
„zwölf Schwingen“
stehen für die zwölf Monate, und das Symbol bedeutet in
seiner
Zusammenfassung einen Rassencyklus. Jehovah und Saturn sind auch
glyphisch
identisch.
Dies fährt
seinerseits zu einer sehr merkwürdigen Folgerung aus einem römischkatholischen
Dogma. Viele
berühmte Schriftsteller, welche der römischen Kirche
angehören,
gestehen zu, daß ein Unterschied besteht und gemacht werden
sollte zwischen
den uranischen Titanen, den vorsintflutlichen Riesen, welche
auch Titanen
waren, und jenen nachsintflutlichen Riesen, in welchen die
römischen
Katholiken beharrlich die Nachkommen des mythischen Ham sehen.
Mit klaren Worten,
man muß eine Unterscheidung machen zwischen den
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kosmischen, ursprünglichen
entgegenwirkenden Kräften, welche von dem
cyklischen Gesetze
gelenkt waren, zwischen den atlantischen menschlichen
Riesen, und
zwischen den nachsintflutlichen großen Adepten, einerlei ob der
rechten oder der
linken Hand.
Zur selben Zeit
zeigen sie, daß Michael, „der Oberbefehlshaber der streitbaren
himmlischen Schar,
der Leibgarde des Jehovah“, wie es nach de Mirville
scheinen möchte,
auch ein Titan ist, bloß mit dem Beiworte eines „göttlichen“ vor
dieser
Bezeichnung. Somit sind jene „Uraniden“, welche überall „göttliche
Titanen“ genannt
werden - und welche, da sie sich gegen Kronos oder Saturn
aufgelehnt haben,
sich auch als die Feinde des Samael erweisen, welcher
ebenfalls einer
der Elohim ist und synonym mit Jehovah in seiner Gesamtheit
identisch mit
Michael und seiner Schar. Kurz gesagt, die Rollen sind vertauscht,
alle Mitstreiter
in Unordnung gebracht, und kein Gelehrter ist im stande, klar zu
unterscheiden, was
ein jeder ist. Die esoterische Erklärung kann jedoch einige
Ordnung in diese
Verwirrung bringen, in welcher Jehovah zum Saturn wird, und
zum Michael mit
seiner Schar zum Satan und zu den rebellischen Engeln, infolge
der unvorsichtigen
Versuche der allzu getreuen Eiferer, in jedem heidnischen
Gotte einen Teufel
zu sehen. Der wahre Sinn ist viel philosophischer, und die
Legende vom ersten
„Falle“ der Engel nimmt eine wissenschaftliche Färbung an,
wenn sie richtig
verstanden wird.
[8] Siehe
Chwolsohn, Nabathean Agriculture, II. 217
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Zweiter Teil
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Kronos steht für
endlose und daher unbewegliche Dauer, ohne Beginn, ohne
Ende, jenseits der
geteilten Zeit und jenseits des Raumes. Von jenen Engeln,
Genien oder Devas,
welche geboren wurden, um in Zeit und Raum zu wirken,
das heißt, die sieben
Kreise der übergeistigen Ebenen durchbrechend in die
phänomenalen oder
begrenzten überirdischen Regionen einzutreten, heißt es
allegorisch, daß
sie gegen Kronos sich auflehnten und den Löwen bekämpften,
der damals der
eine lebendige und höchste Gott war. Wenn Kronos seinerseits
so dargestellt
wird, daß er seinen Vater Uranus verstümmelt, so ist die
Bedeutung der
Allegorie sehr einfach. Die unbedingte Zeit wird zur endlichen und
bedingten gemacht;
ein Teil wird dem Ganzen geraubt, und somit gezeigt, daß
Saturn, der Vater
der Götter, aus einer ewigen Dauer zu einer begrenzten
Zeitperiode
transformiert worden ist. Kronos mäht mit seiner Sense die längsten
und für uns
scheinbar endlosen Cyklen nieder, welche nichtsdestoweniger in der
Ewigkeit begrenzt
sind, und mit eben dieser Sense vernichtet er die mächtigsten
Rebellen. Ja,
nicht einer wird der Sense der Zeit entrinnen! Preise den Gott oder
die Götter, oder
verhöhne eines oder beide, jene Sense wird nicht den
millionsten Teil
einer Sekunde in ihrem aufsteigenden oder absteigenden
Schwunge
erzittern.
Die Titanen von
Hesiods Theogonie waren griechische Abbilder der indischen
Suras und Asuras.
Kürzlich hat man in einem alten, die griechische Mythe
betreffendem
Fragmente entdeckt, daß diese hesiodischen Titanen, die
Uraniden, welche
einstmals als nur sechs gezählt wurden, sieben an der Zahl
waren; der
siebente hieß Phoreg. Somit ist ihre Identität mit den sieben Rektoren
vollständig
bewiesen. Der Ursprung des Streites im Himmel und des Falles ist
nach unserer
Ansicht unvermeidlich auf Indien zurückzuführen, und vielleicht auf
eine weit frühere
Zeit als auf die der purânischen Berichte darüber. Denn der
Târakâmaya gehörte
einem späteren Zeitalter an, und es lassen sich Berichte
über drei
verschiedene Kämpfe in fast jeder Kosmogonie verfolgen.
Der erste Streit
ereignete sich in der Nacht der Zeit zwischen den Göttern und
(A)-suras, und
dauerte die Zeit eines göttlichen Jahres. [9] Bei dieser
Gelegenheit wurden
die Götter von den Daityas unter der Anführung des Hrâda
geschlagen. Aber
später schlugen infolge eines Planes des Vishnu, an welchen
sich die besiegten
Götter um Hilfe gewendet hatten, die letzteren die Asuras. Im
Vishnu Purâna findet sich kein Zwischenraum zwischen den beiden
Kämpfen.
Nach der
esoterischen Lehre jedoch findet ein Kampf vor der Bildung des
Sonnensystems
statt; ein anderer auf Erden bei der „Schöpfung“ des Menschen;
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und ein dritter
Krieg wird erwähnt, der am Ende der vierten Rasse zwischen den
Adepten derselben
und denen der fünften Rasse stattgefunden haben soll; das
heilst, zwischen
den Initiierten der „ heiligen Insel“ und den Zauberern der
Atlantis. Wir
werden den ersten Kampf ins Auge fassen, wie er von Parâshara
berichtet wird,
und versuchen, die beiden Berichte zu trennen, welche absichtlich
miteinander
vermengt sind.
Es heißt daselbst,
daß die Daityas und Asuras die Pflichten ihrer verschiedenen
Kasten (Varnas)
übernommen hatten und die in der heiligen Schrift
vorgeschriebenen
Pfade verfolgten, auch religiöse Buße übten - eine sonderbare
Beschäftigung für Dämonen,
wenn sie, wie behauptet wird, mit unseren Teufeln
identisch sind -
und es daher den Göttern unmöglich war, sie zu vernichten. Die
von den Göttern an
Vishnu gerichteten Gebete sind merkwürdig, da sie die in
einer
anthropomorphischen Gottheit liegenden Ideen zeigen. Nachdem sie nach
ihrer Niederlage
„an die nördliche Küste des Milchmeeres (des atlantischen
Ozeans) geflohen
waren“, [10] richteten die entmutigten Götter viele demütige
Bitten „an das
erste der Wesen, an den göttlichen Vishnu“, und zwar unter
anderen die
folgende:
Preis sei dir, der
du eins bist mit den Heiligen, dessen vollkommene Natur
immer gesegnet
ist, und der du ohne Widerstand zu finden alle
durchdringbaren
Elemente durchströmst. Preis sei dir, der du eins bist mit der
Schlangenrasse,
doppelzüngig, ungestüm, grausam, unersättlich durch Genuß
und überreich an
Reichtum . . . . Preis sei dir, . . . o Herr, der du weder Farbe
noch Ausdehnung
hast, noch Masse (ghana),
noch irgendwelche dir
zuschreibbare
Eigenschaften, und dessen
Wesenheit (rûpa), das reinste des
Reinen, nur von
den heiligen Paramarshis (den größten der Weisen oder
Rishis)
wahrgenommen werden kann. Wir beugen uns vor dir, in der Natur des
Brahma,
unerschaffener, unvergänglicher (avyaya); der du in unsern Körpern
bist und in allen andern Körpern, und in
allen lebenden Geschöpfen; und
außer welchem
nichts existiert Wir preisen jenen Vâsudeva, den Herrn (von
Allem), welcher
ist ohne Makel, der Same von allen Dingen, von der Auflösung
ausgenommen,
ungeboren, ewig; welcher seiner Wesenheit nach
Paramapadâtmavat
(jenseits des Zustandes des Geistes) ist und seiner
Substanz (rûpa)
nach die Gesamtheit von diesem (Weltall). [11]
[9] Ein Tag des
Brahms dauert 4320 000 000 Jahre - multipliciere dies mit
360! Die A-suras
(Nicht-Götter, oder Dämonen) sind hier noch Suras, Götter,
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die höher in der
Hierarchie stehen als solche sekundäre Götter, die in den
Veden nicht einmal
erwähnt sind. Die Dauer des Krieges zeigt seine
Bedeutung, und
zeigt auch, daß die Streiter nur die personificierten
kosmischen Mächte
sind. Es ist offenbar zu sektiererischen Zwecken und aus
theologischem
Hasse geschehen, daß die täuschende Form Mâyâmoha,
welche Vishnu
annahm, in späteren Neuanordnungen der alten Texte dem
Buddha und den
Daityas zugeschrieben wurde, wie im Vishnu Purâna, wenn
es nicht ein
Phantasiegebilde von Wilson selbst war. Dieser glaubte auch eine
Anspielung auf den
Buddhismus in der Bhagavadgîtâ gefunden zu haben,
während er, wie K.
T. Telang bewiesen hat, bloß die Buddhisten und die
älteren
Chârvâka-Materialisten miteinander verwechselt hat. Die Version
existiert nirgends
in den anderen Purânen, wenn anders die Vermutung, wie
Professor Wilson
behauptet, in Bezug auf das Vishnu Purâna zutrifft; dessen
Übersetzung,
insbesondere die von Buch III. cap. XVIII, wo der hochwürdige
Orientalist
willkürlich den Buddha einführt, und ihn den Daityas Buddhismus
lehren läßt, zu
einem anderen „großen Kriege“ geführt hat, zwischen ihm und
dein Oberst Vans
Kennedy. Der letztere beschuldigte ihn öffentlich,
vorsätzlich
purânische Texte entstellt zu haben. „Ich behaupte,“ schrieb der
Oberst zu Bombay
im Jahre 1840, „daß die Purânen nicht das enthalten, was
nach der
Behauptung Professor Wilsons in ihnen enthalten sein soll; . . . . bis
solche Stellen
vorgebracht werden, möge es mir erlaubt sein, meine früheren
Schlußfolgerungen
zu wiederholen, daß Professor Wilsons Meinung, die jetzt
vorhandenen Purânen
seien Kompilationen, welche zwischen dem achten
und siebzehnten
Jahrhundert (n. Chr. !) gemacht wurden, bloß auf
willkürlichen
Annahmen und unbegründeten Behauptungen beruht, und daß
seine diesbezügliche
Beweisführung entweder geringfügig, trügerisch,
widerspruchsvoll
oder unwahrscheinlich ist.“ (Siehe Vishnu Purâna, übersetzt
von Wilson,
herausgegeben von Fitzedward Hall, Bd. V., Anhang.)
[10] Dieser Satz
bezieht sich auf den dritten Krieg, da die irdischen Festlande,
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Zweiter Teil
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Meere und Flüsse
in Zusammenhang mit ihm erwähnt werden.
[11] Vishnu
Purâna, III. XVII (Wilson, Ed. III. 204-5).
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Zweiter Teil
Abteilung XI
Wir citieren das
Obige als Beispiel für das weite Feld, welches die Purânen für
gegnerische und
irrtümliche Kritik seitens eines jeden europäischen Frömmlers
bieten, welcher
eine fremde Religion nach dem bloßen äußeren Anblicke
abschätzt.
Jedermann, der gewohnt ist, das, was er liest, einer gedankenvollen
Prüfung zu
unterwerfen, wird auf den ersten Blick die Widersinnigkeit einsehen,
welche darin
liegt, das als „unerkennbar“ angenommene, das formlose und
attributlose
Absolute, wie die Vedântisten Brahman definieren, als „eins mit der
Schlangenrasse,
doppelzüngig, grausam und unersättlich“ anzurufen, und so das
Abstrakte mit dem
Konkreten zu verbinden, und Beiworte dem beizulegen,
welches frei von
allen Beschränkungen und unbedingt ist. Selbst Professor
Wilson, welcher,
da er durch so viele Jahre von Brahmanen und Pandits
umgeben in Indien
gelebt hatte, es besser hätte wissen sollen - selbst dieser
Gelehrte ließ sich
keine Gelegenheit entgehen, die indischen Schriften in dieser
Hinsicht zu
kritisieren. So ruft er aus:
Die Purânen stellen
beständig unvereinbare Lehren auf! Nach dieser Stelle
[12] ist das
höchste Wesen nicht bloß die unthätige Ursache der Schöpfung,
sondern übt die
Thätigkeiten einer handelnden Vorsehung aus. Der
Kommentator
citiert eine Stelle aus dem Veda zur Unterstützung dieser
Ansicht: „die
Universalseele tritt in die Menschen ein und lenkt ihre
Handlungsweise.“
Widersprüche jedoch sind ebenso häufig in den Veden wie
in den Purânen.
Weniger häufig -
das ist die nüchterne Wahrheit - als in der mosaischen Bibel.
Aber das Vorurteil
ist groß in den Herzen unserer Orientalisten, insbesondere in
jenen von
„hochwürdigen“ Gelehrten. Die Universalseele ist nicht die unthätige
Ursache der
Schöpfung oder (Para) Brahman, sondern einfach das, was wir das
sechste Prinzip
des intellektuellen Kosmos auf der geoffenbarten Ebene des
Daseins nennen.
Sie ist Mahat, oder Mahâbuddhi, die große Seele, die Trägerin
des Geistes, die
erste ursprüngliche Wiederspiegelung der formlosen
URSACHE, und
dessen, was sogar jenseits des Geistes ist. Soviel über
Professor Wilsons
unberufenen Hieb auf die Purânen. Was die offenbar
widerspruchsvolle
Anrufung des Vishnu von Seite der geschlagenen Götter
betrifft, so
findet sich die Erklärung ebenda im Texte des Vishnu Purâna, wenn
die Orientalisten
sie nur beachten wollten. Es giebt einen Vishnu als Brahma,
und einen Vishnu in
seinen zwei Aspekten, lehrt uns die Philosophie. Es giebt
bloß ein Brahman,
„seinem Wesen nach Prakriti und Geist.“
Diese Unkenntnis
findet ihre wahre und schöne Bezeichnung in dem
Lobgesange der
Yogins an Brahmâ, „den Erhalter der Erde“, wo sie sagen:
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Jene, welche nicht
Andacht geübt haben, haben eine irrtümliche Vorstellung
von der Natur der
Welt. Die Unwissenden, welche nicht wahrnehmen, daß
dieses Weltall von
der Natur der Weisheit ist, und es nur als einen
Gegenstand der
Wahrnehmung beurteilen, sind verloren in dem Ozeane der
geistigen
Unwissenheit. Aber jene, welche die wahre Weisheit kennen, und
deren Gemüter rein
sind, erblicken diese ganze Welt als eins mit der
Gottheiten Erkenntnis, als eins mit dir, o Gott! Sei gnädig, o
universaler Geist!
[13]
Daher ist es nicht
Vishnu, „die unthätige Ursache der Schöpfung“, der die
Funktionen einer thätigen
Vorsehung ausübte, sondern die Universalseele, das,
was Éliphas Lévi
das Astrallicht nennt: Und diese Seele ist, in ihrem dualen
Aspekte von Geist
und Materie, der wahre anthropomorphische Gott der
Theisten; denn
dieser Gott ist eine Personifikation jenes universalen
schöpferischen
Agenten, rein sowohl als unrein, wegen seines geoffenbarten
Zustandes und
seiner Differentiation in dieser mâyâvischen Welt - Gott und
Teufel fürwahr. Aber Professor Wilson verfehlte zu
sehen, wieso Vishnu in
diesem Charakter
große Ähnlichkeit mit dem Herrgott von Israel hat,
„insbesondere in
seiner Politik der Täuschung, Versuchung und List.“
Im Vishnu
Purâna ist dies so klar gemacht, wie nur möglich. Denn es heißt dort:
Beim Schlusse
ihrer Gebete (stotra) erblickten die Götter die höchste Gottheit
Hari (Vishnu) mit
der Muschel, dem Diskus und der Keule bewaffnet, auf dem
Garuda reitend.
Nun ist Garuda der
manvantarische Cyklus, wie an seinem Orte gezeigt werden
wird. Vishnu ist
daher die Gottheit in Raum und Zeit, der besondere Gott der
Vaishnavas. Solche
Götter heißen in der esoterischen Philosophie Stammesoder
Rassen-Götter, das heißt, einzelne von den vielen
Dhyânis oder Göttern,
oder Elohim, von
denen gewöhnlich einer aus irgend einem besonderen Grunde
von einer Nation
oder einem Stamme auserwählt wurde, und so allmählich zu
einem „Gotte über
allen Göttern“, [14] zum „höchsten Gotte“ wurde, wie Jehovah,
Osiris, Bel, oder
irgend ein anderer von den sieben Regenten.
„Den Baum erkennt
man an seiner Frucht“; die Natur eines Gottes an seinen
Handlungen. Wir
müssen diese Handlungen entweder nach dem toten
Buchstaben der
Erzählung beurteilen, oder wir müssen sie allegorisch nehmen,
Wenn wir die
beiden vergleichen – Vishnu als den Verteidiger und Vorkämpfer
der besiegten
Götter; und Jehovah, den Verteidiger und Vorkämpfer des
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Zweiter Teil
Abteilung XI
„auserwählten“
Volkes, das unzweifelhaft ironisch so benannt ist, da die Juden es
waren, welche diesen
„eifersüchtigen“ Gott auserwählt hatten – so werden wir
finden, dass beide
sich der Täuschung und List bedienen. Sie thun dies nach
dem Grundsatze,
dass „der Zweck die Mittel heiligt“, um über ihre
beziehungsweisen
Gegner und Feinde – die Dämonen – die Oberhand zu
gewinnen. Während
so nach den Kabbalisten Jehovah die Gestalt der
versuchenden
Schlange im Garten Eden annimmt, den Satan mit besonderem
Auftrage
aussendet, um den Hiob zu versuchen, den Pharaoh mit Sarah, dem
Weibe Abrahams,
abquält und ermüdet, und das Herz eines anderen Pharaohs
gegen Moses
„verhärtet“, damit ihm nicht die Gelegenheit benommen sei, sein
Opfer „mit großen
Plagen“ zu schlagen, nimmt Vishnu nach seinem Purâna zu
einem Kniff seine
Zuflucht, der nicht minder eines jeden anständigen Gottes
unwürdig ist.
[12] Buch I. Kap.
XVII (Wilson, Bd. II. 36), in der Geschichte des Prahlâda -
des Sohnes des
Hiranyakashipu, des purânischen Satans, des großen
Feindes des
Vishnu, und des Königs der drei Welten in dessen Herz Vishnu
eintrat.
[13] Ebenda,
I. IV (Wilson, Bd. I. 64).
[14] II
Chronika, II. 5
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Zweiter Teil
Abteilung XI
Die besiegten
Götter wenden sich an Vishnu wie folgt:
Habe Mitleid mit
uns, o Herr, und schütze uns, die wir dir gekommen sind um
Hilfe gegen die
Daityas (Dämonen)! Sie haben sich der drei Welten
bemächtigt, und
sich die Opfer angeeignet, welche unser Anteil sind, indem
sie Sorge
tragen, die Vorschriften des Veda nicht zu verletzen. Obwohl wir,
ebenso gut wie
sie, Teile von dir sind,
[15] . . . . da sie (thatsächlich)
innehalten . . . .
. die in der heiligen Schrift vorgeschriebenen Pfade . . . . . so
ist es uns unmöglich,
sie zu vernichten. O du, dessen Weisheit unermesslich
ist (Ameyâtman),
unterrichte uns in einer List, durch die wir im stande sind, die
Feinde der Götter
zu vertilgen!
Als der mächtige
Vishnu ihre Bitte hörte, entsendet er aus seinem Körper eine
illusive Form (Mâyâmoha, den „Bethörer durch
Illusion“), und diese gab er den
Göttern und sprach
also: „Dieser Mâyâmoha soll die Daityas vollständig
bestricken, so daß sie, vom Pfade der Veden abgelenkt,
getötet werden
können . . . . So
gehet denn und fürchtet euch nicht. Lasset diese trügerische
Erscheinung euch
voranschreiten. Sie soll euch an diesem Tage von großem
Dienste sein, o
Götter!“
Hierauf ging diese
große Täuschung (Mâyâmoha) hin (zur Erde), erblickte die
mit asketischen
Büßungen beschäftigten Daityas, näherte sich ihnen in der
Gestalt eines
Digambara (eines nackten Bettelmönches) mit geschorenem
Haupte . . . und
sprach mit sanfter Stimme also zu ihnen: „O ihr Herren vom
Daityastamme,
warum führet ihr diese Bußübungen aus?“ u. s. w. [16]
Schließlich wurden
die Daityas durch die arglistige Rede des Mâyâmoha verführt,
wie Eva durch den
Rat der Schlange verführt wurde. Sie wurden Abtrünnige an
den Veden.
Dr. Muir übersetzt die Stelle wie folgt:
Der große Betrüger
bestrickte zunächst durch seine Täuschung andere
Daityas mittelst
vieler anderer Arten von Häresie. Nach sehr kurzer Zeit fielen
diese Asuras
(Daityas), getäuscht von dem Betrüger (welcher Vishnu war),
von dem ganzen
System, welches auf den Anordnungen des dreifachen Veda
begründet ist, ab.
Einige schmähten die Veden; andere das Opferceremoniell;
und andere die
Brâhmanen. Dies (riefen sie aus) ist eine Lehre, welche einer
Prüfung nicht
Stand hält; das Sch]achten (der Tiere beim Opfer) ist religiösem
Verdienste nicht
förderlich. (Zu sagen, dass) Darbringungen von Butter, die im
Feuer verbrannt
werden, irgendwie zukünftigen Lohn bringen, ist die
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Zweiter Teil
Abteilung XI
Behauptung eines
Kindes . . . . Wenn es Thatsache ist, das ein beim Opfer
geschlachtetes
Tier in den Himmel erhoben wird, warum schlachtet der
Opfernde nicht
seinen eigenen Vater? . . . . Unfehlbare Aussprüche, ihr
großen Asuras,
fallen nicht vom Himmel; bloß Behauptungen, die auf
Vernunftschlüssen
begründet sind, werden von mir und anderen (intelligenten)
Personen, wie von
euch, angenommen! So wurden die Daityas auf
mannigfache Art
von dem großen Betrüger (der Urteilskraft) zum Wanken
gebracht . . . .
Als die Daityas den Pfad des Irrtums betreten hatten,
sammelten die
Götter alle ihre Kräfte und zogen in die Schlacht. Hierauf folgte
ein Kampf der
Götter und der Asuras; und die letzteren, welche den rechten
Pfad verlassen
hatten, wurden von den ersteren geschlagen. In früherer Zeit
wurden sie durch
die Rüstung der Rechtschaffenheit, mit welcher sie angethan
waren, geschützt;
aber nachdem diese zerstört war, gingen auch sie selbst zu
Grunde. [17]
Was immer man auch
von den Indern denken möge, keiner ihrer Feinde kann sie
für Narren halten.
Ein Volk, dessen heilige Männer und Weisen der Welt die
größten und
erhabensten Philosophien hinterlassen haben, die jemals dem
menschlichen
Denken entsprungen sind, muß den Unterschied zwischen Recht
und Unrecht
gekannt haben. Selbst ein Wilder kann weiß von schwarz, gut von
böse und Betrug
von Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit unterscheiden. Jene, die
dieses Ereignis in
der Biographie ihres Gottes erzählt haben, müssen
eingesehen haben,
daß in diesem Falle der Gott der Erzbetrüger war, und daß
die Daityas,
welche „niemals die Vorschriften der Veden übertraten“, auf der
sonnigen Seite
dieser That gestanden und die wahren „Götter“ gewesen sind. Es
muß daher eine
geheime Bedeutung unter dieser Allegorie verborgen gelegen
sein, und das
ist sie auch. Bei keiner Gesellschaftsklasse, bei keiner Nation
werden Betrug und
List für göttliche Tugenden gehalten - ausgenommen
vielleicht bei den
klerikalen Klassen der Theologen und beim modernen
Jesuitismus.
Das Vishnu
Purâna [18] ging, wie alle anderen Werke dieser Art, in einer
späteren Periode
in die Hände der Tempel-Brahmanen über, und die alten
Manuskripte sind
fernerhin ohne Zweifel von Sektierern passend umgestaltet
worden. Es hat
aber eine Zeit gegeben, in denen die Purânen esoterische Werke
waren, und das
sind sie auch jetzt noch für die Initiierten, die sie mit dem
Schlüssel lesen
können, der in ihrem Besitze ist.
Ob die
brâhmanischen Initiierten jemals die volle Bedeutung dieser Allegorien
veröffentlichen
werden, ist eine Frage, mit deren Beantwortung die Schreiberin
sich nicht zu
befassen hat. Zweck des vorliegenden ist es, zu zeigen, daß bei
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Zweiter Teil
Abteilung XI
aller Verehrung
der schöpferischen Kräfte in ihren vielfachen Formen kein
Philosoph die
Allegorie für den wahren Geist nehmen konnte, noch jemals dafür
genommen hat,
ausgenommen vielleicht einige Philosophen, die den
gegenwärtigen
„hohen und civilisierten“ christlichen Rassen angehören. Denn,
wie gezeigt worden
ist, ist Jehovah nicht im geringsten erhabener als Vishnu auf
der Ebene der
Ethik. Dies ist der Grund, warum die Occultisten und selbst einige
Kabbalisten,
einerlei ob sie jene schöpferischen Kräfte als lebende und bewußte
Wesenheiten betrachten oder nicht - und man sieht nicht
ein, warum sie nicht
dafür genommen
werden sollten - niemals die Ursache mit der Wirkung
verwechseln und
den Geist der Erde für Parabrahman oder Ain Suph nehmen
werden. Auf jeden
Fall kennen sie genau die wahre Natur dessen, was die
Griechen Vater -
Äther, Jupiter - Titan u. s. w. nannten. Sie wissen, daß die
Seele des
Astrallichtes göttlich ist, und sein Körper - die Lichtwellen auf den
niederen Ebenen -
teuflisch. Dieses Licht wird symbolisiert durch das „magische
Haupt“ im Zohar,
durch das doppelte Gesicht auf der doppelten Pyramide; die
schwarze Pyramide
erhebt sich gegen einen reinen weißen Grund, mit einem
weißen Haupte
und Gesichte innerhalb ihres schwarzen Dreieckes; die weiße
Pyramide ist
verkehrt - als Widerschein der ersten in den dunkeln Wassern - und
zeigt den dunklen
Reflex des weißen Gesichtes.
Dies ist das
Astrallicht, oder Demon est Deus inversus.
[15] “Es gab sich
aber des Tages, da die Kinder Gottes kamen, und traten vor
den Herrn, daß
Satan kam mit seinen Brüdern, und auch vor den Herrn trat”.
(Hiob, II.,
Abyss.-Äthiopischer Text.)
[16] Ebenda,
Bd. III. 205-7.
[17] Journal of
the Royal Asiat. Society, XIX. 302.
[18] Wilsons
Meinung, daß das Vishnu Purâna eine Hervorbringung unserer
Ära und in seiner
gegenwärtigen Form nicht älter ist als aus der Zeit zwischen
dem 8. und 17. (!)
Jahrhundert. ist zu widersinnig, als daß sie Beachtung
verdiente.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
ABTEILUNG XII
DIE THEOGONIE
DER SCHÖPFERISCHEN GÖTTER.
Zum vollkommenen
Verständnisse der einer jeden alten Kosmologie zu Grunde
liegenden Idee ist
das Studium und die vergleichende Untersuchung aller großen
Religionen des
Altertums nötig; denn nur durch dieses Verfahren kann die
Wurzelidee klar
gemacht werden. Die exakte Wissenschaft würde, wenn sie sich
so hoch
aufschwingen könnte, die Thätigkeiten der Natur bis zu ihren letzten und
ursprünglichen
Quellen zu verfolgen, diese Idee die Hierarchie der Kräfte
nennen. Die
ursprüngliche, transcendentale und philosophische Vorstellung war
eine einzige. Aber
als die Systeme mit jedem Zeitalter mehr und mehr die
Idiosynkrasien der
Völker wiederzuspiegeln begannen, und als sich die letzteren
nach der Trennung
in unterschiedlichen Gruppen niederließen, von denen eine
jede sich nach
ihrer eigenen nationalen oder tribalen Schablone entwickelte,
wurde die
Grundidee allmählich durch das Überwuchern der menschlichen
Phantasie
verschleiert. Während in einigen Ländern die Kräfte oder vielmehr die
intelligenten
Mächte der Natur, göttliche Ehren erfuhren, auf die sie schwerlich
Anspruch machen
konnten, erscheint in anderen - wie jetzt in Europa und den
anderen civilisierten
Landen - der bloße Gedanke, daß solche Kräfte mit
Intelligenz begabt
seien, widersinnig und wird für unwissenschaftlich erklärt. Man
fühlt sich daher
erleichtert durch solche Sätze, wie sie sich in der Einleitung zu
Asgard und the
Gods finden; in „Sagen und
Überlieferungen unserer nördlichen
Vorfahren“
herausgegeben von W. S. W. Anson, welcher sagt:
Obwohl in
Centralasien, oder an den Ufern des Indus, im Lande der
Pyramiden, und auf
der griechischen und italienischen Halbinsel, und gerade
im Norden, wohin
die Kelten, Teutonen und Slaven gewandert sind, die
religiösen
Vorstellungen des Volkes verschiedene Formen angenommen
haben, so ist
doch ihr gemeinsamer Ursprung noch wahrnehmbar. Wir weisen
hin auf diesen
Zusammenhang zwischen den Göttergeschichten, auf die in
ihnen enthaltenen
tiefsinnigen Gedanken und auf ihre Wichtigkeit, damit der
Leser einsehen
möge, daß sich vor ihm nicht eine magische Welt
ausschweifender
Einbildungskraft eröffnet,
sondern daß . . . Leben und Natur
die Grundlage für
das Dasein und das Wirken dieser Gottheiten bildeten. [1]
Und obwohl es
keinem Occultisten oder Schüler der östlichen Esoterik möglich
sein wird, mit der
seltsamen Idee übereinzustimmen, daß „die religiösen Begriffe
der berühmtesten
Nationen des Altertums im Zusammenhang stehen mit dem
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Beginne der
Civilisation unter den germanischen Rassen“, [2] so wird ein solcher
doch sehr erfreut
sein, Wahrheiten ausgedrückt zu finden wie die folgende:
„Diese Feenmärchen
sind nicht bloß sinnlose Geschichten, die zu müßiger
Unterhaltung
geschrieben sind; sie verkörpern vielmehr die tiefsinnige Religion
unserer Vorväter“.
[3]
Ganz genau so.
Nicht bloß ihre Religion, sondern desgleichen ihre Geschichte.
Denn eine Mythe,
im Griechischen [korrekter Abdruck siehe Buch], bedeutet
eine mündliche
Überlieferung, die von Mund zu Mund von einer Generation zur
anderen
übergegangen ist, und selbst in der modernen Etymologie steht das
Wort für eine fabelartige
Erzählung, die irgend eine bedeutende Wahrheit mitteilt;
eine Geschichte
einer außerordentlichen Persönlichkeit, deren Lebensbild infolge
der Verehrung der
aufeinander folgenden Geschlechter von reicher
volkstümlicher
Phantasie überwachsen ist, aber das nicht vollständig ins Gebiet
der Fabel gehört.
Ebenso wie unsere Vorfahren, die ursprünglichen hier, glauben
auch wir fest an
die Persönlichkeit und Intelligenz von mehr als einer der
Erscheinungen hervorbringenden
Kräfte in der Natur.
Wie die Zeit
dahinrollte, wurde die archaische Lehre immer verschwommener,
und die Völker
verloren mehr oder weniger das höchste und Eine Prinzip aller
Dinge aus den
Augen und begannen die abstrakten Attribute der ursachenlosen
Ursache auf die
verursachten Wirkungen zu übertragen, welche ihrerseits
ursächlich wurden,
als die schöpferischen Kräfte des Weltalls; die großen
Nationen handelten
so aus Furcht, die Idee zu profanieren; die kleineren
entweder, weil sie
dieselbe zu erfassen verfehlten, oder weil ihnen die
philosophische
Vorstellungskraft mangelte, die notwendig ist, um sie in all ihrer
unbefleckten
Reinheit zu erhalten. Aber alle insgesamt, mit Ausnahme der
späteren Ârier,
die jetzt Europäer und. Christen geworden sind, zeigen diese
Verehrung in ihren
Kosmogonien. Wie Thomas Taylor, [4] der intuitivste aller
Übersetzter der
griechischen Fragmente, zeigt, hat sich keine Nation jemals das
Eine Prinzip als
den unmittelbaren Schöpfer des sichtbaren Weltalls vorgestellt,
denn kein geistig
Gesunder würde von dem Anfertiger des Planes und
Architekten
vermuten, daß derselbe mit eigenen Händen das Gebäude erbaut
habe, welches er
bewundert. Nach dem Zeugnisse des Damascius in seinem
Werke über die
ersten Anfänge ([korrekter Abdruck siehe Buch]), bezeichneten
sie es als die
„Unbekannte Dunkelheit“. Die Babylonier übergingen dieses Prinzip
mit
Stillschweigen. „An jenen Gott,“ sagt Porphyrius in seinem Werke über
Enthaltsamkeit ([korrekter Abdruck siehe Buch]),
„der über allen Dingen ist,
sollte man sich
weder in äußerer Rede wenden, noch in der, welche innerlich ist“.
Hesiod beginnt
seine Theogonie mit den Worten: „Von allen Dingen wurde als
erstes das Chaos
hervorgebracht“, [5] und gestattet so den Schluß, daß über
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Zweiter Teil
Abteilung XII
seine Ursache oder
seinen Hervorbringer mit ehrfurchtsvollem Stillschweigen
hinweggegangen
werden muß. Homer erhebt sich in seinen Gedichten nicht
höher als bis zur
Nacht und läßt dieselbe von Zeus verehrt werden. Nach allen
alten Theologen
und nach den Lehren von Pythagoras oder Plato ist Zeus oder
der unmittelbare
Erbauer des Weltalls nicht der höchste Gott; nicht mehr, als Sir
Christopher Wren
in seinem körperlichen, menschlichen Aspekt der in ihm
befindliche Geist
ist, welcher die großen Kunstwerke geschaffen hat. Homer
schweigt daher
nicht bloß mit Bezug auf das erste Prinzip, sondern ebenso auch
mit Bezug auf jene
zwei Prinzipien, welche unmittelbar hinter dem ersten stehen,
den Äther und das
Chaos des Orpheus und Hesiod, und das Begrenzte und die
Unendlichkeit des
Pythagoras und Plato. [6] Proklus sagt von dem höchsten
Prinzip: es ist
„die Einheit der Einheiten, und jenseits der ersten Adyta . . .
unaussprechlicher
als alles Schweigen und verborgener als alle Wesenheit . . .
geheim inmitten
der erkennbaren Götter. [7]
[1] P. 3.
[2] Ebenda,
p. 2.
[3] Ebenda,
p. 21.
[4] Siehe The
Monthly Magazine, April 1797.
[5] “[korrekter
Abdruck siehe Buch] (I. 166); [korrekter Abdruck siehe Buch]
wurde im Altertum
die Bedeutung beigelegt von „wurde erzeugt“ und nicht
einfach von „war“.
(Siehe Taylors „Introd. to the Parmenides of Plato,“ p. 260.)
[6] Diese
Verwechslung des „Begrenzten“ mit dem „Unbegrenzten“
überschüttet
Kapila mit Spott in seinen Disputationen mit den brahmânischen
Yogis, welche
behaupteten, in ihren mystischen Visionen das „Allerhöchste“
zu sehen.
[7] Ebenda
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Abteilung XII
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Zu dem, was Thomas
Taylor im Jahre 1797 geschrieben - nämlich, dass „die
Juden nicht höher
gestiegen zu sein scheinen . . . als bis zum unmittelbaren
Erbauer des
Weltalls“, da „Moses eine Finsternis über der Fläche der Tiefe
einführt, ohne
auch nur anzudeuten, daß es irgend eine Ursache ihrer Existenz
gegeben habe“, [8]
ließe sich noch mehr hinzufügen. Die Juden haben in ihrer
Bibel - einem rein esoterischen, symbolischen
Werke - die metaphorische
Gottheit niemals
so tief erniedrigt, als es die Christen gethan haben, indem sie
den Jehovah als
ihren einzigen lebendigen, aber persönlichen Gott angenommen
haben.
Dieses Erste, oder
vielmehr Eine Prinzip wurde der „Himmelskreis“ genannt und
durch das
Hierogramm eines Punktes innerhalb eines Kreises oder eines
gleichseitigen
Dreieckes symbolisiert, wobei der Punkt den Logos bedeutete. So
wird im Rig
Veda, in welchem Brahmâ nicht einmal genannt wird, die
Kosmogenie mit
Hiranyagarbha, dem „goldenen Eie“, und mit Prajâpati (der
später Brahmâ
wird) eingeleitet, aus denen alle Hierarchien von „Schöpfern“
hervorgehen. Die
Monade oder der Funkt ist der Ursprung und ist die Einheit,
aus der das ganze
Zahlensystem hervorgeht. Dieser Punkt ist die erste Ursache,
aber TAT, aus
welchem sie hervorgeht, oder vielmehr dessen Ausdruck, dessen
Logos sie ist,
wird mit Stillschweigen übergangen. Seinerseits war das universale
Symbol, der Punkt
im Kreise, noch nicht der Baumeister, sondern die Ursache
dieses
Baumeisters, und der letztere stand zu ihm in genau demselben
Verhältnisse, wie
der Punkt selbst zum Umfange der Kreises steht, welches nach
Hermes
Trismegistos nicht definiert werden kann.
Porphyrius zeigt,
daß die Monade und die Duade des Pythagoras wesensgleich
sind mit Platos
Unendlichem und Endlichem im Philebus, was Plato [korrekter
Abdruck siehe
Buch] und [korrekter
Abdruck siehe Buch] nennt.
Bloß das letztere,
die Mutter, ist substantiell, das erstere ist „die Ursache aller
Einheit und das
Maß aller Dinge“; [9] die Duade, Mûlaprakriti, der Schleier des
Parabrahman, wird
somit dargestellt als die Mutter des Logos und als gleichzeitig
seine Tochter -
als der Gegenstand seiner Wahrnehmung - die hervorgebrachte
Hervorbringerin
und die sekundäre Ursache davon.
Bei Pythagoras
kehrt die Monade in Schweigen und Dunkelheit zurück, sobald
sie die Triade
evolviert hat, aus welcher die übrigen 7 Zahlen der 10 Zahlen
ausgehen, welche
die Grundlage für das geoffenbarte Weltall sind.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
In der nordischen
Kosmogie findet sich wiederum das gleiche.
Im Anbeginne war
ein großer Abgrund (das Chaos), und es gab weder Tag
noch Nacht; der
Abgrund war Ginnungagap, die gähnende Kluft, ohne Anfang
und ohne Ende.
Allvater, der Unerschaffene. der Unsichtbare, wohnte in der
Tiefe des
Abgrundes (des Raumes) und wollte, und was er wollte, trat ins
Dasein. [10]
Die Entwicklung
des Weltalls ist wie in der indischen Kosmogonie in zwei Akte
geteilt, die in
Indien die Prâkrita- und die Pâdma-Schöpfung heißen. Bevor die
warmen Strahlen,
die aus der Wohnung des Glanzes hervorströmen, die großen
Wasser des Raumes
zum Leben erwecken, treten die Elemente der ersten
Schöpfung hervor,
und aus ihnen wird der Riese Ymir oder Örgelmir (wörtlich der
siedende Schlamm)
gebildet, die aus dem Chaos differenzierte ursprüngliche
Materie. Dann
kommt die Kuh Audumla, die Ernährerin, [11] welche den Buri
hervorbringt, den
Erzeuger, dessen Sohn Bör (Born) von der Bestla, der Tochter
der Reifriesen,
der Söhne des Ymir, drei Söhne hatte, Odin, Willi und We, oder
Geist, Wille und
Heiligkeit. Dies geschah, während die Finsternis noch im Raume
herrschte, als die
Asen, die schöpferischen Kräfte, oder Dhyân Chohans, noch
nicht
hervorgebracht waren, und die Yggdrasil, der Baum des Weltalls, der Zeit
und des Lebens,
noch nicht gewachsen war und es noch keine Walhalla oder
Halle der Helden
gab. Die skandinavischen Schöpfungslegenden über unsere
Erde und Welt
beginnen mit der Zeit und dem menschlichen Leben. Alles, was
diesem vorhergeht,
ist für sie Dunkelheit, in der Allvater, die Ursache von allem,
wohnt. Wie der
Herausgeber von Asgard and the Gods bemerkt, enthalten diese
Legenden zwar die
Idee dieses Allvaters, der ursprünglichen Ursache von allem,
doch „ist er kaum
mehr als einfach erwähnt in diesen Gedichten“, nicht, wie er
meint, weil vor
der Predigung des Evangeliums die Idee „sich nicht zu scharfen
Vorstellungen vom
Ewigen erheben konnte“, sondern wegen ihres tief
esoterischen
Charakters. Daher beginnen alle schöpferischen Götter oder
persönlichen Gottheiten mit dem zweiten Stadium der
kosmischen Entwicklung.
Zeus wird geboren in
und aus Kronos-Zeit. So ist Brahmâ die Hervorbringung
und Emanation von
Kâla „Ewigkeit und Zeit“, indem Kâla der Namen des Vishnu
ist. Daher finden
wir Odin als Vater der Götter und Asen, sowie Brahmâ der Vater
der Götter und
der Asuras ist; und daher
auch der androgyne Charakter aller
hervorragenden
schöpferischen Götter, von der zweiten Monade der Griechen
herab bis zum
Sephira Adam Kadmon, dem Brahmâ oder Prajâpati-Vâch der
Veden, und dem Androgynen des Plato, was nur
eine andere Version des
indischen Symbols
ist.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
[8] Siehe T.
Taylors Artikel in seinem Monthly Magazine, citiert im Platonist vom
Februar 1887,
heraus gegeben von T. M. Johnson, F. T. S., Osceola, Missouri.
[9] Vit. Pythag,
p. 47.
[10] Asgard and
the Gods, 22.
[11] Vâch, die
„melodische Kuh, welche Unterhalt und Wasser zu melken
giebt,“ und uns
„Nahrung und Unterhalt“ gewährt, wie sie im Rig Veda
beschrieben wird
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Die beste
metaphysische Definition der ursprünglichen Theogonie im Geiste der
Vedântisten ist in
den „Bemerkungen zur Bhagavad Gîtâ“ von T. Subba Row zu
finden. Der
Vortragende sagt seiner Zuhörerschaft über Parabrahman, das
Unbekannte und
Unerkennbare:
Es ist nicht Ich,
es ist nicht Nicht-Ich, noch ist es Bewußtsein . . . . . es ist nicht
eine mal Âtmâ . .
. . . aber, obwohl nicht selbst ein Gegenstand der Erkenntnis,
ist es doch im
stande, jede Art von Objekt und jede Art von Dasein, welche
Gegenstand der
Erkenntnis wird, zu tragen und hervorzurufen. . . (Es ist) die
eine Wesenheit,
aus welcher ein Energiecentrum ins Dasein tritt . . . . (welches
er den Logos
nennt). [12]
Dieser Logos ist
das Shabda Brahman der Inder, welchem er nicht einmal den
Namen Îshvara (der
„Herr“ Gott) geben will, damit das Wort nicht Verwirrung in
den Vorstellungen
der Leute anrichte. Er ist der Avalokiteshvara der Buddhisten,
das Verbum der
Christen in seiner wirklichen esoterischen Bedeutung, nicht in
seiner
theologischen Entstellung.
Er ist der erste
Jñata oder das erste Ego im Kosmos, und jedes andere
Ego . . . . ist
bloß seine Reflexion und Offenbarung. . . . . . Er existiert in einem
latenten Zustand
im Schoße des Parabrahman, zur Zeit des Pralaya . . .
(Während des
Manvantara) hat er sein eigenes Bewußtsein und seine eigene
Individualität. .
. . . (Er ist ein Energiecentrum, aber) solcher Energiecentren
giebt es nahezu
unzählige, im Schoße von Parabrahman. Man darf nicht
glauben, daß
(selbst) dieser Logos (der Schöpfer ist, oder daß er) bloß ein
einziges
Energiecentrum ist . . . . . Ihre Zahl ist nahezu unendlich. . . . (Dies) ist
das erste Ego,
welches im Kosmos erscheint, und ist das Ende aller
Entwicklung. (Es
ist das abstrakte Ego). . . . . Dies ist die erste Offenbarung
(oder der erste
Aspekt) von Parabrahman. . . . Sobald es als ein bewußtes
Wesen ins Dasein
tritt . . . . erscheint ihm Parabrahman von seinem objektiven
Standpunkt als
Mûlaprakriti. Man möge dies wohl beachten, . . . denn hier liegt
die Wurzel der
Schwierigkeit, die von verschiedenen Schriftsellern über
Vedântaphilosophie
in Bezug auf Purusha und Prakriti empfunden wurde. . . .
Diese Mûlaprakriti
ist für ihn (den Logos) so materiell, wie irgend ein
materieller
Gegenstand für uns materiell ist. Diese Mûlaprakriti ist nicht mehr
Parabrahman als
das Bündel von Attributen eines Pfeilers der Pfeiler selbst
ist; Parabrahman
ist eine unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti
ist eine Art von
Schleier, der über dasselbe geworfen ist. Parabrahman selbst
kann nicht gesehen
werden, wie es ist. Der Logos sieht es bedeckt mit einem
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Schleier, und
dieser Schleier ist die mächtig ausgebreitete kosmische
Materie. . . .
Nachdem Parabrahman einerseits als das Ego und andererseits
als Mûlaprakriti
erschienen ist, wirkt es als die eine Energie durch den Logos.
[13]
Und der
Vortragende erklärt, was er unter diesem Wirken von Etwas, was Nichts
ist, obwohl es das
All ist, versteht, durch ein schönes Gleichnis. Er vergleicht den
Logos mit der
Sonne, durch welche Licht und Wärme ausstrahlen, aber deren
Energie, Licht und
Wärme in irgend welchem unbekannten Zustande im Raume
existieren und im
Raume bloß als sichtbares Licht und sichtbare Wärme
ausgebreitet
werden, während die Sonne nur der Vermittler davon ist. Dies ist die
erste dreifältige
Hypostase. Die vierfältige wird abgeschlossen durch das Energie
verleihende
Licht, welches von dem
Logos ausgegossen wird.
Die hebräischen
Kabbalisten stellten es auf eine Art dar, die mit der
vedântistischen
identisch ist. Ain Suph, so lehrten sie, könnte nicht erfaßt, nicht
einem bestimmten
Raume angewiesen oder benannt werden, obwohl er die
unverursachte
Ursache von Allem ist. Daher ist sein Name, Ain Suph, ein
negativer
Ausdruck, „der Unerforschbare, der Unerkennbare, und der
Unbenennbare“. Sie
machten daher aus ihm einen schrankenlosen Kreis, eine
Sphäre, von der
der menschliche Intellekt mit äußerster Anstrengung nur das
Gewölbe sehen
konnte. In den Worten eines Mannes, der vieles in dem
kabbalistischen
System höchst gründlich enträtselt hat nach einer von seinen
Bedeutungen hin,
nach seiner numerischen und geometrischen Esoterik:
Schließt eure
Augen und versuchet, von euerem eigenen
Vorstellungsbewußtsein
aus nach außen bis an die äußersten Grenzen in
jeder Richtung zu
denken. Ihr werdet finden, daß gleichlange Linien oder
Strahlen der
Vorstellung sich gleichmäßig nach allen Richtungen erstrecken,
so daß die
äußerste Anstrengung der Vorstellung in dem Gewölbe einer Kugel
ihre Grenze finden
wird. Die Begrenzung dieser Kugel wird notwendiger Weise
ein großer Kreis
sein, und die direkten Gedankenstrahlen in irgend einer
Richtung müssen
geradlinige Halbmesser des Kreises sein. Dieser muss nun,
menschlich
gesprochen, die weiteste, allumfassende Vorstellung vom
geoffenbarten Ain Suph sein, die sich von selbst als eine
geometrische Figur
entwickelt,
nämlich als ein Kreis mit seinen Elementen des gekrümmten
Umfanges und des
geradlinigen Durchmessers, der sich in Halbmesser teilt.
Daher ist eine
geometrische Figur das erste erkennbare Mittel für den
Zusammenhang von
Ain Suph und Intelligenz des Menschen. [14]
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Dieser große
Kreis, den die östliche Esoterik auf den Punkt innerhalb des
schrankenlosen
Kreises reduciert, ist der Avalokiteshvara, der Logos, oder das
Verbum, von dem T.
Subba Row spricht. Aber dieser Kreis oder geoffenbarte
Gott ist uns
ebenso unbekannt, ausgenommen durch sein geoffenbartes Weltall,
wie das EINE, wenn
er auch für unsere höchste Vorstellungskraft leichter oder
vielmehr möglicher
ist.
[12] The
Theosophist, Febr. 1887, pp. 302-3.
[13] Ebenda,
p. 304.
[14] The
Masonic Review, June 1886
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Dieser Logos, der
im Schoße des Parabrahman schläft während des Pralaya,
sowie unser „Ego
latent ist (in uns) zur Zeit von Sushupti“, oder während des
Schlafes, der
Parabrahman nicht anders als als Mûlaprakriti erkennen kann,
welch letztere ein
kosmischer Schleier ist, der „die mächtig ausgebreitete
kosmische Materie“
ist, ist somit bloß ein Werkzeug in der Weltschöpfung, durch
welches die Kraft
und die Weisheit von Parabrahman ausstrahlt, das dem Logos
ebenso
unbekannt ist, wie uns.
Da ferner der
Logos uns ebenso unbekannt ist, wie Parabrahman in Wirklichkeit
dem Logos, so
haben sowohl die östliche Esoterik als auch die Kabbalah zum
Zwecke, den Logos
innerhalb des Bereiches unserer Vorstellungen zu bringen,
die abstrakte
Synthese in konkrete Bilder aufgelöst; nämlich in die
Wiederspiegelungen
oder vielfachen Aspekte dieses Logos oder
Avalokiteshvara,
Brahmâ, Ormazd, Osiris, Adam Kadmon, oder wie man sie
sonst nennen will;
welche Aspekte oder manvantarische Emanationen die Dhyân
Chohan sind, die
Elohim, die Devas, die Amshaspends, etc. Die Metaphysiker
erklären die
Wurzel und den Keim der letzteren nach T. Subba Row für die erste
Manifestation von
Parabrahman, „die höchste Dreiheit, zu deren Verständnis wir
fähig sind“,
nämlich Mûlaprakriti der Schleier, der Logos, und die bewußte
Energie des
letzteren oder seine Kraft und sein Licht, in der Bhagavad Gîtâ
Daiviprakriti
genannt; oder „Materie, Kraft und das Ich, oder die Wurzel des
Selbst, von dem
jede andere Art von Selbst nur eine Offenbarung oder ein
Wiederschein ist“.
Nur in diesem Lichte des Bewußtseins, der intellektuellen und
körperlichen
Wahrnehmung kann der praktische Occultismus den Logos zur
Sichtbarkeit
bringen, durch geometrische Figuren, welche, wenn genau studiert,
nicht nur eine
wissenschaftliche Erklärung des wirklichen, objektiven Daseins
[15] der „Sieben
Söhne der göttlichen Sophia“, welche das Licht des Logos ist,
geben werden,
sondern auch mit Hilfe anderer noch unentdeckter Schlüssel
zeigen werden, daß
mit Bezug auf die Menschheit diese „Sieben Söhne“ und ihre
zahllosen
Emanationen, personifleierte Energiecentren, eine unbedingte
Notwendigkeit
sind. Man räume sie aus dem Wege, und das Geheimnis des
Seins und der
Menschheit wird niemals enträtselt werden, ja man wird seiner
Lösung nicht
einmal nahe kommen. Durch
dieses Licht ist Alles erschaffen
worden. Diese
Wurzel des intellektuellen SELBSTS ist zugleich die Wurzel des
körperlichen Selbsts,
denn dieses ist die Permutation von Mûlaprakriti in unserer
geoffenbarten
Welt, die in den Veden Aditi genannt wird. In seinem dritten Aspekt
wird es zu Vâch,
[16] der Tochter und Mutter des Logos, wie Isis die Tochter und
Mutter des Osiris
ist, welcher Horus ist, und Mut die Tochter, das Weib und die
Mutter des Ammon
in der ägyptischen Mondglyphe. In der Kabalah ist Sephirah
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dasselbe wie
Shekinah, und ist in einer anderen Zusammenstellung die Gattin,
Tochter und Mutter
des himmlischen Menschen, des Adam Kadmon, und ist
sogar identisch
mit ihm, ebenso wie Vâch identisch ist mit Brahmâ und der
weibliche Logos
gegenannt wird. Im Rig Veda ist Vâch „die mystische Rede“,
durch welche
occultes Wissen und Weisheit dem Menschen mitgeteilt werden,
und somit heißt
es, daß Vâch „in die Rishis eingetreten sei“. Sie ist „von den
Göttern erzeugt“;
sie ist die göttliche Vâch, die „Königin der Götter“; und sie ist,
wie Sephirah mit
dem Sephirot, mit den Prajâpatis bei ihrem Schöpfungswerke
verbunden.
Obendrein ist sie die „Mutter der Veden“, weil „Brahmâ mit Hilfe ihrer
Kräfte (als der
mystischen Rede) dieselben geoffenbart hat, und er auch
vermöge ihrer
Kraft das Weltall hervorgebracht hat“; das heißt, durch Rede und
Worte, die in dem
Worte und in den Zahlen zusammen gefaßt sind. [17]
Wenn aber Vâch
auch erwähnt wird als die Tochter des Daksha, „des Gottes, der
in allen Kalpas
lebt“, so erweist das ihren mâyâvischen Charakter; während des
Pralaya
verschwindet sie, absorbiert in den Einen, alles verschlingenden Strahl.
[15] Objektiv in
der Welt der Mâyâ natürlich; doch ebenso real als wir sind.
[16] „Im Verlaufe
der Offenbarung des Kosmos sollte diese Daiviprakriti,
anstatt die Mutter
des Logos zu sein, genau gesprochen seine Tochter
genannt werden.“
(„Bemerkungen zur Bhagavadgîtâ“, a. a. O., p. 305.)
[17] Die weisen
Männer, welche, wie Stanley Jevons unter den Neueren, eine
Methode erfunden
haben, das Urfaßbare eine faßliche Form annehmen zu
lassen, konnten
dies bloß, indem sie zu Zahlen und geometrischen Figuren
ihre Zuflucht
nahmen.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Es giebt aber zwei
unterschiedene Aspekte in der universalen Esoterik, in der
östlichen und in
der westlichen, bei allen diesen Personifikationen der weiblichen
Kraft in der
Natur, oder der noumenalen und der phänomenalen Natur.
Der eine ist ihr
rein metaphysischer Aspekt, wie er von dem gelehrten
Vortragenden in
seinen „Bemerkungen zur Bhagavad Gîtâ“ beschrieben wird; der
andere ist irdisch
und körperlich, und zur selben Zeit göttlich vom Standpunkt der
praktischen
menschlichen Vorstellung und Geheimwissenschaft.
Sie sind alle die
Symbole und Personifikationen des Chaos, der großen Tiefe,
oder der
ursprünglichen Wasser des Raumes, des undurchdringlichen Schleiers
zwischen dem
UNERKENNBAREN und dem Logos der Schöpfung.
„Sich selbst durch
sein Gemüt mit Vâch in Verbindung setzend, schuf Brahmâ
(der Logos) die
ursprünglichen Wasser. In der Katha Upanishad ist das noch
klarer
ausgesprochen:
Prajâpati war
dieses Weltall. Vâch war seine Gehülfin. Er verband sich mit ihr
sie brachte diese
Geschöpfe hervor und trat wieder in Prajâpati ein.
Dies verbindet
Vâch und Sephira mit der Göttin Kwan-Yin, der „barmherzigen
Mutter“, der
göttlichen Stimme der Seele, selbst im exoterischen Buddhismus,
und mit dem
weiblichen Aspekte des Kwan-Shai-Yin, des Logos, des Verbum der
Schöpfung, und
zugleich mit der Stimme, welche hörbar zum Initiierten spricht
nach der Lehre des
Geheimbuddhismus. Bath Kol, die Filia Vocis, die Tochter
der göttlichen
Stimme bei den Hebräern, welche von dem Deckel der
Bundeslade hinter
dem Vorhange des Tempels antwortet, ist - ein Resultat.
Und hier können
wir beiläufig auf einen der vielen ungerechten Vorwürfe
hinweisen, wie sie
von den „guten und frommen“ Missionären in Indien gegen die
Religion des
Landes erhoben werden. Die Allegorie des Shatapatha Brâhmana,
daß Brahmâ als der
Vater der Menschen das Schöpfungswerk durch
blutschänderischen
Umgang mit seiner eigenen Tochter Vâch, die auch
Sandhyâ, das
Zwielicht, und Shatarûpâ, die mit den hundert Formen, genannt
wird, bewirkt
habe, wird unaufhörlich den Brâhmanen ins Gesicht geschleudert,
als ein
Verdammungsurteil ihrer „ verabscheuungswürdigen, falschen Religion“.
Abgesehen von der
Thatsache, daß zweckdienlicher Weise von den Europäern
vergessen wird,
daß der Patriarch Lot sich desselben Verbrechens in
menschlicher
Form schuldig zeigt,
während Brahmâ, oder vielmehr Prajâpati,
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Zweiter Teil
Abteilung XII
den Incest in
Gestalt eines Hirschbockes mit seiner Tochter ausführte, die die
Gestalt einer
Hindin (rohit) hatte, zeigt die esoterische Lesung des dritten
Kapitels der Genesis
dasselbe. Ferner hat die indische Allegorie ganz bestimmt
eine kosmische und
nicht eine physiologische Bedeutung, nachdem Vâch eine
Permutation von
Aditi und Mûlaprakriti oder dem Chaos ist, und Brahmâ eine
Permutation des
Nârâyana, des Geistes Gottes, der in die Natur eintritt und
dieselbe
befruchtet; und daher ist in der Vorstellung überhaupt nichts Phallisches
enthalten.
Wie bereits
festgestellt, ist Aditi-Vâch der weibliche Logos, das weibliche Verbum
oder Wort; und
Sephira in der Kabalah ist dasselbe. Diese weiblichen Logoi sind
alle in ihrem noumenalen
Aspekt Korrelationen von Licht, Ton und Äther, und
zeigen, wie gut
unterrichtet die Alten sowohl in Bezug auf die physikalische
Wissenschaft, wie
sie den Modernen bekannt ist, waren, als auch in Bezug auf
den Ursprung
dieser Wissenschaft in den geistigen und astralen Sphären.
Unsere alten
Schriftsteller sagten, daß Vâch von viererlei Art ist. Diese Arten
heißen Parâ,
Pashyantî, Madhyamâ, Vaikharî. Diese Darstellung finden Sie im
Rig Veda selbst und in verschiedenen der Upanishaden.
Vaikharî Vâch ist das
von uns
ausgesprochene.
Sie ist Ton, Rede,
das wieder, was erkennbar und gegenständlich für einen
unserer
körperlichen Sinne wird und unter die Gesetze des
EmpfindungsVermögens
gebracht werden kann. Daher:
Jede Art von
Vaikharî Vâch existiert in ihrer Madhyamâ . . . . . Pashyantî und
schließlich in
ihrer Parâ Form . . . . Der Grund, warum dieser Pranava [18]
Vâch genannt wird,
ist der, daß diese vier Prinzipien des großen Kosmos
diesen vier Formen
der Vâch entsprechen. . . . . Der ganze Kosmos in seiner
objektiven Form
ist Vaikharî Vâch; das Licht des Logos ist die Madhyamâ
Form; und der
Logos selbst die Pashyantî Form; während Parabrahman der
Para (jenseits des
Dinges an sich aller Dinge an sich) Aspekt dieser Vâch ist.
[19]
Somit sind Vâch,
Shekinah, und die „Musik der Sphären“ des Pythagoras ein und
dasselbe, wenn wir
unsere Beispiele den drei (scheinbar) einander unähnlichsten
Religionsphilosophieen
der Welt entnehmen, der indischen, der griechischen und
der
chaldäisch-hebräischen. Diese Personifikationen und Allegorieen können
unter vier Haupt-
und drei Neben-Aspekten betrachtet werden, oder unter sieben
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im Ganzen, wie in
der Esoterik. Die Parâ-Form ist das ewig subjektive und
verborgene Licht
und Ton, welche in Ewigkeit in dem Schoße des
UNERKENNBAREN
existieren; wenn übertragen in die Ideenbildung des Logos
oder als sein
latentes Licht heißt sie Pashyanti, und wenn dieses Licht seinen
Ausdruck findet, ist sie Madhyamâ.
Nun giebt die Kabalah
die Definition wie folgt:
Es giebt drei
Arten von Licht, und diese (die vierte), welche die anderen
durchdringt; 1.
das klare und das durchdringende, das objektive Licht, 2. das
reflektierte Licht, und 3. das abstrakte Licht.
Die zehn
Sephiroth, die drei und die sieben, heißen in der Kabalah die zehn
Worte, DBRIM
(Dabarim), die Zahlen und die Emanationen des himmlischen
Lichtes, welches
ist sowohl Adam Kadmon als Sephira, Prajâpati- Vâch, oder
Brahmâ.
Licht, Ton und
Zahl sind die drei Schöpfungsfaktoren in der Kabalah.
Parabrahman kann
nicht erkannt werden außer durch den leuchtenden Punkt,
den Logos, welcher
nicht Parabrahman kennt, sondern nur Mûlaprakriti.
Ähnlicher Weise
kannte Adam Kadmon nur die Shekinah, obwohl er der Träger
von Ain Suph war.
[18] Der Pranava,
OM, ist ein mystisches Wort, das von den Yogis während
der Meditation
ausgesprochen wird; von den Worten, welche nach den
exoterischen
Kommentatoren Vyâkritis genannt werden, oder von Aum, Bhûh,
Bhuvah, Svah, (Om,
Erde, Lufthimmel, Himmel) ist Pranava vielleicht das
heiligste. Sie werden
mit verhaltenem Atem ausgesprochen. Siehe Manu, II.
76-81, und
Mitakshara in seinem Kommentar zur Yâjnavâkhya-Smriti, I. 23.
Aber die
esoterische Erklärung geht ein gutes Stück weiter.
[19] „Vorträge
über die Bhagavadgîtâ,“ ebenda, p. 307.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Und als Adam
Kadmon ist er nach der esoterischen Auslegung die
Zusammenfassung
der Zahl Zehn, der Sephiroth, selber aber eine Dreiheit oder
die drei Attribute
der unerkennbaren Gottheit in Einem. [20] Als der Himmlische
Mensch (oder
Logos) zuerst die Form der Krone [21] (Kether) annahm und sieh
mit Sephira
identificierte, ließ er sieben glänzende Lichter aus ihr (der Krone)
hervorgehen“, die
in ihrer Gesamtheit Zehn ausmachten; ebenso ließ Brahmâ-
Prajâpati, nachdem
er von Vâch, allerdings mit ihr identisch bleibend, getrennt
worden war, aus
dieser Krone die sieben Rishis, die sieben Manus oder
Prajâpatis
hervorgehen. In der Exoterik wird man immer 10 und 7 für beide, für
Sephira und
Prajâpati, finden; in der esoterischen Darstellung aber immer 3 und
7, was ebenfalls
10 giebt. Nur wenn sie in der manifestierten Sphäre, in 3 und 7
geteilt sind,
bilden sie das androgyne [Symbolabbildung, siehe Buch], und
[Symbolabbildung,
siehe Buch], oder die geoffenbarte und differentiierte Figur X.
Dies wird dem
Schüler zum Verständnis dessen behülflich sein, warum
Pythagoras die
Gottheit, den Logos, als den Mittelpunkt der Einheit und die
Quelle der
Harmonie betrachtete. Wir sagen, daß diese Gottheit der Logos war,
und nicht die
Monade, welche in Einsamkeit und Schweigen wohnt weil
Pythagoras lehrte,
daß die Einheit als unteilbar keine Zahl ist. Und dies ist auch
der Grund, warum
man von dem Kandidaten, der um Zulassung zu dieser Schule
ansuchte,
verlangte, daß er bereits als Einleitung die Wissenschaften der
Arithmetik,
Astronomie, Geometrie und Musik studiert habe, welche
Wissenschaften als
die vier Abteilungen der Mathematik betrachtet wurden. [22]
Hierin liegt
hinwieder die Erklärung, warum die Pythagoräer behaupteten, daß
die Lehre von den
Zahlen, die wichtigste von allen Lehren der Esoterik, dem
Menschen durch die
himmlischen Gottheiten enthüllt worden sei; daß die Welt
aus dem Chaos
durch Ton oder Harmonie hervorgerufen und nach den
Grundsätzen der
musikalischen Proportion aufgebaut worden sei; daß die sieben
Planeten, welche
das Geschick der Sterblichen lenken, eine harmonische
Bewegung haben,
und, wie Censorinus sagt:
Zwischenräume,
welche musikalischen Intervallen entsprechen, die
verschiedene Töne
von so vollkommenem Zusammenklang ergeben, daß sie
die süßeste
Melodie hervorbringen, die für uns bloß wegen der Erhabenheit
des Klanges unhörbar
ist, den zu vernehmen unsere Ohren unfähig sind.
In der
pythagoräischen Theogonie waren die Hierarchieen der himmlischen
Schar und der
Götter beziffert und auch durch Zahlen ausgedrückt. Pythagoras
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Zweiter Teil
Abteilung XII
hatte die
Geheimwissenschaft in Indien studiert; daher finden wir bei seinen
Schülern den
Ausspruch:
Die Monade (das geoffenbarte
Eine) ist der Urgrund aller Dinge. Aus der
Monade und der
unbestimmten Duade (dem Chaos) entsprangen die Zahlen;
aus den Zahlen die
Punkte; aus den Punkten die Linien ; aus den Linien die
Oberflächen; aus
den Oberflächen die Körper; aus diesen die festen Körper,
deren Elemente
vier an Zahl sind, Feuer, Wasser, Luft, Erde; aus allen diesen,
umgewandelt (in
Wechselbeziehung gebracht) und gänzlich verändert, besteht
die Welt. [23]
Und dies mag, wenn
es schon nicht das ganze Geheimnis enthüllt, auf jeden Fall
eine Ecke des
Schleiers von jenen wunderbaren Allegorieen heben, die über
Vâch, die
geheimnisvollste aller brâhmanischen Göttinnen, geworfen sind; über
sie, die den
Beinamen der „melodischen Kuh hat, welche Unterhalt und Wasser
zu melken giebt“ -
die Erde mit allen ihren mystischen Kräften; und wiederum die,
„welche Nahrung
und Unterhalt giebt“ - die körperliche Erde. Isis ist ebenfalls die
mystische Natur
und auch die Erde; und ihre Kuhhörner identificieren sie mit
Vâch, welche,
nachdem sie in ihrer höchsten Form als Parâ erkannt ist, an dem
niedrigeren oder
materiellen Ende der Schöpfung Vaikharî wird. Daher ist sie die
mystische, wenn
auch körperliche, Natur, mit allen ihren magischen Seiten und
Eigenschaften.
Hinwiederum als
Göttin der Rede und des Tones, und als eine Permutation der
Aditi ist sie in
einem Sinne das Chaos. Auf jeden Fall ist sie die „Mutter der
Götter“ und die
wirkliche geoffenbarte Theogonie muß von Brahmâ, Îshvara oder
dem Logos, und Vâch
ausgehen, ebenso wie von Adam Kadmon und Sephira.
Darüber hinaus ist
alles Dunkelheit und abstrakte Spekulation. Mit den Dhyân
Chohans oder den
Göttern befinden sich die Seher, die Propheten und die
Adepten im
allgemeinen auf festem Grund. Einerlei ob Aditi oder die göttliche
Sophia der
griechischen Gnostiker, ist sie die Mutter der sieben Söhne, der
Engel des
Angesichtes, der Tiefe, oder des Großen Grünen des Totenbuches.
Das Buch des
Dzyan, oder der wirklichen durch Meditation erlangten Erkenntnis,
sagt:
Die Große
Mutter lag mit dem [Symbolabbildung, siehe Buch; Dreieck], und dem
[Symbolabbildung,
siehe Buch; vertikale Linie], und dem [Symbolabbildung, siehe
Buch; Quadrat],
dem zweiten [Symbolabbildung, siehe Buch; vertikale Linie] und
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Zweiter Teil
Abteilung XII
dem
[Symbolabbildung, siehe Buch; Pentagramm] , [24] in ihrem Schoße, bereit
sie
hervorzubringen, die mächtigen Söhne der [Symbolabbildung, siehe Buch]
(oder der
4320000, des Cyklus) deren zwei Aeltern sind der [Symbolabbildung,
siehe Buch]
(Kreis) und der [Symbolabbildung, siehe Buch] (Punkt).
[20] Diese
Dreiheit wird allegorisch dargestellt durch die „drei Schritte des
Vishnu“, welche -
nachdem Vishnu in der Esoterik als das Unendliche
betrachtet wird -
die Bedeutung haben, daß aus Parabrahman Mulaprakriti,
Purusha (der
Logos) und Prakriti hervorgingen; die vier Formen - mit ihr selbst
als
Zusammenfassung - von Vâch. Und in der Kabalah sind Ain Suph,
Shekinah, Adam
Kadmon und Sephirah, die vier oder drei Emanationen,
unterschieden,
doch - Eine.
[21] Chaldäisches Buch
der Zahlen. In der landläufigen Kabalah ersetzt der
Name Jehovah den
des Adam Kadmon.
[22] Justinus
Martyr sagt uns, daß er wegen seiner Unvertrautheit mit diesen
vier
Wissenschaften von den Pythagoräern als Kandidat für Zulassung in ihre
Schule
zurückgewiesen worden sei.
[23] Diogenes
Laertius, in der Vit. Pythag.
[24] 31415, oder [korrekter
Abdruck siehe Buch; pi], die Zusammenfassung,
oder die Schar, vereinigt
im Logos, und dem Punkte, im römischen
Katholizismus,
genannt der „Engel des Angesichtes“, und im hebräischen
Michael. [korrekter
Abdruck siehe Buch], „welcher (ist gleich, oder derselbe)
wie Gott“, die
geoffenbarte Darstellung.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Am Beginne eines
jeden Cyklus von 4320000 Jahren steigen die sieben, oder
wie einige
Nationen sagten, die acht großen Götter hernieder, um die neue
Ordnung der Dinge
zu begründen und den Anstoß zu dem neuen Cyklus zu
geben. Dieser achte
Gott war der vereinigende Kreis oder Logos, im
exoterischen Dogma
von seiner Schar getrennt und unterschieden, gerade so,
wie die drei
göttlichen Hypostasen der alten Griechen jetzt in den Kirchen für drei
verschiedene Personen
gehalten werden. Wie der Kommentar sagt:
Die Mächtigen
vollenden ihre großen Werke und hinterlassen ewige Denkmale
zum
Gedächtnisse ihres Besuches, jedesmal, so oft sie in unseren mâyâvischen
Schleier
(unsere Atmosphäre) eindringen. [25]
So wird uns
gelehrt, daß die großen Pyramiden unter ihrer unmittelbaren Aufsicht
erbaut wurden,
„als Dhruva (der damalige Polarstern) in seiner niedrigsten
Kulmination war,
und die Krittikâs (die Pleiaden) über sein Haupt blickten (im
selben Meridian,
aber in oberer Kulmination waren), um das Werk der Riesen zu
überwachen“. Da
die ersten Pyramiden am Anfange eines siderischen Jahres
erbaut wurden,
unter Dhruva (Alpha Polaris), so muß dies vor mehr als 31000
Jahren (vor 31
105) geschehen sein. Bunsen war im Rechte, als er für Ägypten
ein Alter von mehr
als 21 000 Jahren einräumte, aber sein Zugeständnis
erschöpft in
dieser Frage kaum die Wahrheit und Thatsächlichkeit. Wie Herr
Gerald Massey
sagt:
Die Geschichten,
die von ägyptischen Priestern und anderen über die
Zeitrechnung in
Ägypten erzählt wurden, beginnen jetzt von jenen, welche den
Banden der Bibel
entronnen sind, schon weniger für Lügen gehalten zu
werden. Kürzlich
sind zu Sakkarah Inschriften aufgefunden worden, welche
zwei Sothis-Cyklen
erwähnen . . . . die damals, vor jetzt etwa 6000 Jahren
aufgezeichnet waren.
Somit hatten, als Herodot in Ägypten war, die Ägypter
wie jetzt bekannt
ist - mindestens fünf verschiedene Sothis-Cyklen von je 1461
Jahren beobachtet
. . . .
Die Priester
benachrichtigten den griechischen Fragesteller dahin, daß die Zeit
bei ihnen schon
seit lange so aufgezeichnet wurde, daß die Sonne schon
zweimal dort
aufgegangen sei, wo sie damals unterging, und zweimal
untergegangen, wo
sie damals aufging. Dies . . . . kann als Thatsache in der
Natur nur
verwirklicht sein durch den Verlauf zweier Präcessionscyklen, oder
innerhalb einer
Periode von 51 763 Jahren. [26]
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Mor Isaac [27]
zeigt, daß die alten Syrier ihre Welt von „Herrschern“ und
„Thätigen Göttern“
ebenso abgrenzten, wie die Chaldäer. Die niedrigste Welt war
die sublunare -
unsere eigene - bewacht von Engeln der ersten oder niedrigsten
Stufe; die dem
Range nach zunächst kommende war Merkur, beherrscht von den
Erzengeln; dann kam Venus, deren Götter die Fürstentümer
waren; die vierte
war die Welt der
Sonne, das Gebiet und der Bereich der höchsten und
mächtigsten Götter
unseres Systems, der Sonnengötter aller Nationen; die fünfte
war Mars,
beherrscht von den Tugenden; die sechste, die des Bel oder Jupiter,
war beherrscht von
den Herrschaften; die siebente, die Welt des Saturn, von den
Thronen. Diese sind die Welten der Form. Darüber
kommen die vier höheren,
das Wieder sieben
macht, nachdem die drei höchsten „unerwähnbar und
unaussprechlich“
sind. Die achte, zusammengesetzt aus 1122 Sternen ist das
Gebiet der Cherubim;
die neunte, welche den wandernden den und zahllosen
Sternen wegen ihrer
Entfernung angehört, hat die Seraphim; in Bezug auf die
zehnte sagt
Kircher, unter Anführung der Worte Mor Isaacs, daß sie
zusammengesetzt
ist „aus unsichtbaren Sternen, welche, wie sie sagten, für
Wolken gehalten
werden könnten, so angehäuft sind sie in der Zone, die wir Via
Straminis, die
Milchstraße nennen,“ und er beeilt sich zu erklären, daß „diese die
Sterne des Lucifer
sind, die mit ihm in seinem schrecklichen Schiffbruch
verschlungen
wurden“.
Was nach und
jenseits der zehn Welten (unserer Vierheit) kommt, oder die
Arûpa-Welt,
konnten die Syrier nicht auseinandersetzen. „Alles, was sie wußten,
war, daß hier der
weite und unbegrenzbare Ozean des Unendlichen beginnt, die
Wohnung der wahren
Gottheit, ohne Grenzen und ohne Ende.“
Champollion zeigt
denselben Glauben bei den Ägyptern.
Hermes spricht von
dem Vater-Mutter und Sohn, deren Geist - kollektiv das
göttliche Fiat -
das Weltall formt, und sagt dann:
„Sieben Vermittler
(Media) wurden ebenfalls gebildet, um die materiellen (oder
geoffenbarten)
Welten in ihren betreffenden Kreisen zu fassen, und die Wirkung
dieser Vermittler
wurde Schicksal genannt.“
Weiter zählt er
sieben und zehn und zwölf Klassen aut aber es würde zu
umständlich sein,
sie hier im einzelnen anzuführen.
Da das Rig
Vidhâna zusammen mit dem Brahmânda Purâna und allen derartigen
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Werken, ob sie nun
die magische Wirkung der Mantren des Rig Veda
beschreiben oder
die zukünftigen Kalpas, von Dr. Weber und anderen für
moderne
Kompilationen erklärt werden, „die wahrscheinlich erst der Zeit der
Purânen angehören“, so ist es nutzlos, den Leser
auf ihre mystischen
Erklärungen zu
verweisen; und man könnte ebenso gut einfach aus den
archaischen
Büchern citieren, die den Orientalisten gänzlich unbekannt sind.
Diese Werke
erklären das, was die Gelehrten so in Verlegenheit setzt, daß
nämlich die Saptarshis,
die „aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ im
Shatapatha
Brâhmana unter einer Reihe
von Namen aufgeführt werden; im
Mahâbhârata unter einer anderen Reihe; und daß das Vâyu
Purâna sogar neun
an Stelle von sieben
Rishis setzt, indem es der Liste noch die Namen des Bhrigu
und Daksha
hinzufügt. Aber das Gleiche ereignet sich in jeder exoterischen
Schrift.
[25] Sie
erscheinen am Anfange eines jeden Cyklus, sowie auch an dem
eines jeden
siderischen Jahres von 25868 Jahren. Daher empfingen die
Kabeira oder
Kabarim ihren Namen in Chaldäa, denn derselbe bedeutet die
Maße des Himmels,
von Kob, „Maß von“, und Urim, die Himmel“.
[26] The
Natural Genesis, II. 316.
[27] Siehe
Kircher; Oedipus Aegypt., II. 423.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Die Geheimlehre
giebt eine lange Genealogie von Rishis, aber trennt sie in viele
Klassen. Wie die
Götter der Ägypter in sieben und selbst in zwölf Klassen
eingeteilt wurden,
so auch die indischen Rishis in ihre Hierarchieen. Die ersten
drei Gruppen sind
die göttliche, kosmische und die sublunare. Dann kommen die
solaren Götter
unseres Systemes, die planetarischen, die unterweltlichen, und
die rein
menschlichen - die Heroen und die Mânushi.
Gegenwärtig jedoch
haben wir es mit den präkosmischen, divinen Göttern, den
Prajâpatis, oder
den sieben Baumeistern zu thun. Diese Gruppe findet sich
unverkennbar in
jeder Kosmogonie. Infolge des Verlustes der ägyptischen
archaischen
Dokumente müssen wir, da nach Herrn Maspero „die zum Studium
der Geschichte der
religiösen Entwicklung von Ägypten vorliegenden Materialien
und historischen
Daten weder komplett noch sehr oft verständlich sind“, uns an
die alten Hymnen
und Grabinschriften wenden, um die von der Geheimlehre
vorgebrachten
Behauptungen teilweise und mittelbar bestätigt zu finden.
Ein solcher Hymnus
zeigt, daß Osiris, gleich wie Brahmâ-Prajâpati, Adam
Kadmon, Ormazd und
so viele andere Logoi, das Haupt und die
Zusammenfassung
der Gruppe der „Schöpfer“ und Bauleute war. Bevor Osiris
der „Eine“ und der
höchste Gott von Ägypten wurde, wurde er zu Abydos als das
Haupt oder der
Leiter der himmlischen Schar der Bildner verehrt, welche der
höchsten von den
drei Ordnungen angehörten.
Der auf der
Votivstele eines Grabmales von Abydos (3. Register) eingegrabene
Hymnus ruft den
Osiris wie folgt an:
Gruß sei dir, o
Osiris, ältester Sohn des Seb; du größter über den sechs
Göttern,
hervorgegangen aus der Göttin Nu (dem Urwasser), du der große
Liebling deines
Vaters Ra; Vater der Väter, König der Dauer, Meister in
Ewigkeit . . . .
der du, sobald diese aus dem Schoße deiner Mutter
hervorgingen, alle
Kronen sammeltest und die Uräus(-schlange oder naja) [28]
auf dein Haupt
setztest; vielgestaltiger Gott, dessen Name unbekannt ist, und
der du viele Namen
hast in den Städten und Provinzen.
Hervorkommend aus
dem Urwasser, bekrönt mit der Uräusschlange, welche das
Schlangensymbol
des kosmischen Feuers ist, und selber der siebente über den
sechs
ursprünglichen Göttern, hervorgegangen aus Vater-Mutter, Nu und Nut,
dem Lufthimmel,
wer anders kann Osiris sein, als der Haupt-Prajâpati, Haupt-
Sephira,
Haupt-Amshaspend. Ormazd! Daß letzterer solare und kosmische Gott
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Zweiter Teil
Abteilung XII
im Beginne der
religiösen Entwicklung dieselbe Stellung einnahm wie der
Erzengel, „dessen
Name geheim war“, ist sicher. Dieser Erzengel war Michael,
der Repräsentant
auf Erden des verborgenen jüdischen Gottes; kurz gesagt, es
ist sein
„Antlitz“, von dem es heißt, daß es vor den Juden einhergegangen sei
wie eine
„Feuersäule“. Burnouf sagt: „Die sieben Amshaspends, welche ganz
sicherlich unsere
Erzengel sind, bezeichnen auch die Personifikationen der
göttlichen
Tugenden“. [29] Und diese Erzengel sind daher ebenso sicher die
Saptarshis der
Inder, obwohl es nahezu unmöglich ist, einem jeden sein
heidnisches Vor-
und Gegenbild gegenüberzustellen, da sie, gerade so wie
Osiris, alle so
„viele Namen in den Städten und Provinzen“ haben. Einige der
wichtigsten werden
jedoch ihrer Reihe nach aufgeführt werden.
Ein Ding ist somit
unleugbar bewiesen. Je mehr wir ihre Hierarchien studieren
und ihre
Wesensgleichheit herausfinden, desto mehr Beweise erlangen wir dafür,
daß es unter den
vergangenen und gegenwärtigen persönlichen Göttern, soweit
sie uns seit den
frühesten Tagen der Geschichte bekannt sind, keinen giebt, der
nicht dem dritten
Stadium der kosmischen Offenbarung angehörte. In jeder
Religion finden
wir die verborgene Gottheit als die Grundlage; dann den Strahl
aus derselben, der
in die ursprüngliche Weltmaterie fällt, als erste Offenbarung;
dann das androgyne
Ergebnis, die personifizierte duale, männliche und weibliche
abstrakte Kraft
als zweites Stadium; diese trennt sich schließlich im dritten in
sieben Kräfte, von
allen alten Religionen die schöpferischen Kräfte genannt, und
von den Christen
die Tugenden Gottes. Die späteren Erklärungen und abstrakten
metaphysischen
Einschränkungen haben die römische und griechische Kirche
nicht verhindert,
diese „Tugenden“ unter den Personifikationen und bestimmten
Namen der sieben
Erzengel zu verehren. Im Buche der Druschim [30] im Talmud
wird eine
Unterscheidung zwischen diesen Gruppen gegeben, die die korrekte
kabbalistische
Erklärung ist.
Es sagt:
Es giebt drei
Gruppen (oder Ordnungen) der Sephiroth. 1. Die Sephiroth mit
dem Beinamen der
„göttlichen Attribute“ (abstrakt). 2. Die physischen oder
siderischen
(persönlichen) Sephiroth - die eine Gruppe zu sieben, die andere
zu zehn. 3.
Die metaphysischen Sephiroth, oder die Umschreibung des
Jehovah, welche da
sind die ersten drei Sephiroth (Kether, Chokmah und
Binah), während
der Rest der sieben die (persönlichen) sieben Geister der
Gegenwart (auch
der Planeten) sind.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
[28] Dieses
ägyptische Wort Naja erinnert nicht wenig an den indischen Nâga,
den Schlangengott.
Brahmâ und Shiva und Vishnu sind alle bekrönt und
stehen im
Zusammenhang mit Nâgas - ein Zeichen für ihren cyklischen und
kosmischen
Charakter.
[29] Comment on
the Yashna, 17.
[30] Erste
Abhandlung, p. 9
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Dieselbe
Einteilung hat man auf die primäre, sekundäre und tertiäre Evolution
der Götter einer
jeden Theogonie anzuwenden, wenn man ihren Sinn esoteriscli
zu übersetzen
wünscht. Wir dürfen nicht die rein metaphysischen
Personifikationen
der abstrakten Attribute der Gottheit mit ihrem Wiederscheine -
den siderischen
Göttern - verwechseln. Dieser Wiederschein ist jedoch in
Wirklichkeit der
objektive Ausdruck der Abstraktion; lebendige Wesenheiten und
die nach diesem
göttlichen Vorbilde geformten Abbilder. Ferner sind die drei
metaphysischen
Sephiroth, oder die „Umschreibung des Jehovah“, nicht
Jehovah. Der
letztere selbst, mit seinen weiteren Titeln Adonai, Elohim,
Sabbaoth, und den
zahlreichen ihm verschwenderisch erteilten Namen, ist die
die Umschreibung
von Shaddai ([korrekter Abdruck siehe Buch]), dem
Allmächtigen. Der
Name ist eine Umschreibung, thatsächlich eine allzu üppige
Redeblume der
jüdischen Rhetorik, und wurde von den Occultisten jederzeit
gerügt. Für die
jüdischen Kabbalisten und selbst für die christlichen Alchimisten
und Rosenkreuzer
war Jehovah eine bequeme Schranke, vereinigt durch das
Zusammensetzen
ihrer vielen einzelnen Täfelchen, und als ein Ersatz
angenommen; ein
Name eines individuellen Sephira war dabei so gut wie ein
andrer Name für
jene, die im Besitze des Geheimnisses waren. Das
Tetragrammaton,
der Unaussprechliche, die siderische „Gesamtsumme“, waren
zu keinen anderen
Zwecke erfunden, als die Profanen irrezuführen und Leben
und Erzeugung zu
symbolisieren. [31] Der wirkliche geheime und
unaussprechliche
Name, das „Wort, das kein
Wort ist“, ist in den sieben Namen
der ersten sieben
Emanationen zu suchen, oder der „Söhne des Feuers“ in den
heiligen Schriften
aller großen Völker, und selbst im Zohar, der kabbalistischen
Lehre des
kleinsten von ihnen allen, nämlich des jüdischen. Dieses Wort, das in
jeder Sprache aus
sieben Buchstaben zusammengesetzt ist, findet sich in den
Architekturüberresten
eines jeden großen heiligen Gebäudes der Welt
verkörpert; von
den cyklopischen Überresten auf der Osterinsel - einem Teile
eines Kontinentes,
der näher bei 4000000 [32] als bei 2000 Jahren vor unserer
Zeit unter die
Meere begraben wurde - bis herab zu den ältesten ägyptischen
Pyramiden.
Wir werden uns mit
diesem Gegenstande späterhin eingehender zu beschäftigen
haben und auf
Erfahrung begründete Erläuterungen bringen müssen, um die im
Texte gemachten
Behauptungen zu beweisen.
Für den Augenblick
genügt es, an ein paar Beispielen die Wahrheit dessen zu
zeigen, was am
Beginne dieses Werkes behauptet worden ist, nämlich, daß
keine Kosmogonie
der ganzen Welt, mit einziger Ausnahme der christlichen,
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Zweiter Teil
Abteilung XII
jemals der Einen
höchsten Ursache, dem universalen gotthervorbringenden
Prinzipe, die
unmittelbare Schöpfung unserer Erde, oder des Menschen, oder
von irgend etwas
mit diesen verbundenen, zugeschrieben hat. Diese Behauptung
trifft ebenso gut
für die hebräische oder chaldäische Kabalah zu, wie für die
Genesis, wenn die letztere jemals vollkommen
verstanden, und, was noch
wichtiger ist,
richtig übersetzt worden wäre. [33] Überall findet sieh entweder ein
Logos - ein
„Licht, das in der Finsternis scheinet“, fürwahr - oder der Erbauer der
Welten ist
esoterisch in der Mehrzahl.
Die römische
Kirche, paradox wie immer, wendet das Beiwort des Schöpfers auf
Jehovah allein an,
übernimmt aber eine ganze Litanei von Namen für die
wirkenden Kräfte des letzteren, Namen, welche das
Geheimnis verraten.
Denn, wenn die
genannten Kräfte nichts mit der sogenannten „Schöpfung“ zu
thun haben, warum
nennt man sie dann Elohim (Alhim), das ein Nomen plurale
ist; göttliche
Arbeiter und Energien ([korrekter Abdruck siehe Buch]) , glühende
himmlische Steine
(lapides igniti coelorum); und insbesondere Weltstützen
([korrekter
Abdruck siehe Buch]), Herrscher oder Leiter der Welt (Rectores
mundi), Welträder
(Rotae), Auphanim, Flammen und Mächte, Söhne Gottes
(B‘ne Alhim),
wachsame Räte u. s. w?
[31] Der
Übersetzer von Avicebrons Qabbalah sagt über diese
„Gesamtsumme“:
„Der Buchstabe von Kether ist [korrekter Abdruck siehe
Buch], Yod, von Binah [korrekter Abdruck
siehe Buch] (Heh), zusammen
YaH, der weibliche
Name; der dritte Buchstabe, der von ´Hokhmah, ist
[korrekter
Abdruck siehe Buch] (Vav), was zusammen [korrekter Abdruck
siehe Buch] YHV von [korrekter Abdruck siehe Buch]
YHVH, dem
Tetragrammaton,
ausmacht, und thatsächlich die vollständigen Symbole
seiner
Wirksamkeit. Das letzte [korrekter Abdruck siehe Buch] (Heh) dieses
unaussprechlichen
Namens wird immer angewendet auf die sechs niederen
und auf die
letzte, zusammen die sieben übrigbleibenden Sephiroth“. (Myers
Qabbalah, p. 263.) Somit ist das Tetragrammaton
bloß in seiner abstrakten
Synthese heilig.
Als eine Vierheit, welche die niederen sieben Sephiroth
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Zweiter Teil
Abteilung XII
enthält, ist es
phallisch.
[32] Diese
Behauptung wird natürlich als unsinnig und albern befunden und
einfach verlacht
werden. Wenn man aber an das schließliche Versinken der
Atlantis vor
850000 .Jahren glaubt, wie es im Geheimbuddhismus gelehrt
wurde - deren
erstes allmähliches Sinken während der Eocänperiode
angefangen hatte
-so hat man auch die Behauptung in Betreff der
sogenannten
Lemuria anzunehmen, des Kontinentes der dritten Wurzelrasse,
der zuerst durch
Verbrennung nahezu zerstört und dann versenkt wurde. Wie
der Kommentar
lehrt: „Da die erste Erde durch die neunundvierzig Feuer
gereinigt war,
so konnte ihre Bevölkerung, geboren aus Feuer und Wasser,
nicht sterben .
. .; die zweite Erde (mit ihrer Rasse) verschwand, wie Dunst in
der Luft
verschwindet . . .; der dritten Erde wurde alles auf ihr befindliche
verzehrt nach
der Trennung, und sank hinab in die niedrigere Tiefe (den
Ozean). Dies
geschah vor zweimal zweiundachtzig cyklischen Jahren.“ Nun
ist ein cyklisches
Jahr das, was wir ein siderisches Jahr nennen und beruht
auf dem Vorrücken
der Tag- und Nachtgleichen. Die Länge dieses
siderischen Jahres
ist 25868 Jahre, und die im Kommentar erwähnte Periode
hat daher, altes
zusammengenommen, eine Länge. von 4242352 Jahren.
Weitere
Einzelheiten wird man in Band II finden. Unterdessen: diese Lehre ist
verkörpert in den
„Königen von Edom“
[33] Dieselbe
Zurückhaltung befindet sich im Talmud und in jedem nationalen
Religionssystem,
einerlei ob es monotheistisch oder exoterisch polytheistisch
ist. Aus dem
herrlichen religiösen Gedichte des Kabbalisten Rabbi Solomon
ben Yehudah ibn
Gabirol, dem „Kether Malchuth“, wählen wir einige
Definitionen, die
in den Kippûr-Gebeten gegeben sind: „Du bist Eins, der
Anbeginn alter
Zahlen, und die Grundlage aller Gebäude; Du bist Eins, und in
dem Geheimnisse
Deiner Einheit sind die weisesten der Menschen verloren,
weil sie es nicht
kennen. Du bist Eins und Deine Einheit wird niemals
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Zweiter Teil
Abteilung XII
vermindert,
niemals erweitert, und kann nicht verändert werden. Du bist Eins,
aber nicht als
ein Element der Zählung; denn Deine Einheit gestattet nicht
Vervielfältigung,
Wechsel oder Form. Du bist
existierend, aber der Verstand
und der Seherblick
der Sterblichen kann Deine Existenz nicht erreichen, noch
für Dich das Wo,
das Wie, und das Warum bestimmen. Du bist existierend,
aber allein in Dir
selbst; es ist kein anderer, Der mit Dir existieren kann. Du
bist existierend,
vor jeder Zeit und ohne Ort. Du bist existierend, und Deine
Existenz ist so
tief liegend und verborgen, daß niemand eindringen und Dein
Geheimnis
entdecken kann. Du bist lebendig, aber innerhalb keiner Zeit,
welche bestimmt
oder gewußt werden kann; Du bist lebendig, aber nicht
vermöge eines
Geistes oder einer Seele, denn Du bist Du selbst, die Seele
von allen Seelen“.
Da ist ein Abstand zwischen dieser kabbalistischen
Gottheit und dem
biblischen Jehovah, dem boshaften und rachegierigen Gotte
des Abram, Isaac
und Jacob, der den ersteren versuchte und mit dem
letzteren rang.
Jeder Vedântist würde ein solches Parabrahman zurückweisen!
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Es wird oft
behauptet, und zwar wie üblich mit Unrecht, daß China, ein Land
nahezu so alt als
Indien, keine Kosmogonie habe.
Sie war dem
Konfuzius unbekannt, und die Buddhisten erweiterten ihre
Kosmogonie, ohne
einen persönlichen Gott einzuführen, [34] so lautet die Klage.
Das Yi-King,
„die echte Essenz des alten Denkens und das vereinte Werk der
allverehrtesten
Weisen“ unterläßt es, eine bestimmte Kosmogonie kundzugeben.
Nichtsdestoweniger
bestand eine solche, und zwar eine sehr bestimmte. Nur ließ
Konfuzius kein
zukünftiges Leben gelten, [35] und die chinesischen Buddhisten
verwerfen die Idee
eines einzigen Schöpfers, und nehmen eine Ursache und
deren zahllose
Wirkungen an, und daher werden sie von denen, die an einen
persönlichen Gott
glauben, mißverstanden.
Das „Große
Extreme“ als der Anfang der „Veränderungen“ (Transmigrationen) ist
die kürzeste und
vielleicht die bedeutsamste aller Kosmogonien für jene, welche,
wie die Konfuzianisten,
die Tugend um ihrer selbst willen lieben, und es
versuchen, das
Gute selbstlos zu thun ohne beständig nach Belohnung und
Nutzen
auszublicken. Das „Große Extreme“ des Konfuzius erzeugt „zwei
Figuren“. Diese
zwei erzeugen ihrerseits die „vier Bilder“; diese wiederum die
„acht Symbole“. Es
wird beklagt, daß wir, obwohl die Konfuzianisten in ihnen
„Himmel, Erde und
den Menschen im kleinen“ sehen, in ihnen sehen können,
was wir wollen.
Ohne Zweifel, und so ist es in Bezug auf viele Symbole,
insbesondere auf
jene der spätesten Religionen. Aber jene, die etwas von
occulten Zahlen
wissen, sehen in diesen „Figuren“ das wenngleich rohe Symbol
der harmonischen
fortschreitenden Entwicklung des Weltalls und seiner Wesen,
der himmlischen
sowie der irdischen. Und kein einziger, der die numerische
Evolution der
ursprünglichen Kosmogonie des Pythagoras studiert hat - eines
Zeitgenossen des
Konfuzius - kann jemals verfehlen, in seiner Triade, Tetraktis
und Dekade, die
aus der Einen und alleinigen Monade hervorgehen, dieselbe
Idee zu finden.
Konfuzius wird von seinem christlichen Biographen verlacht, weil
er von „Weissagung
schwatzt“, vor und nach dieser Stelle, und wird mit
folgendem
Ausspruche angeführt:
Die acht Symbole
bestimmen gutes und schlechtes Schicksal, und diese
führen zu großen
Thaten. Es giebt keine nachahmenswerten Bilder, die größer
wären als Himmel
und Erde. Es giebt keine Veränderungen, die größer wären
als die vier
Jahreszeiten (d. h. Norden, Süden, Osten und Westen u. s. w.). Es
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Zweiter Teil
Abteilung XII
giebt keine
aufgehängten Bilder, die heller wären als Sonne und Mond. Im
Vorbereiten der
Dinge zum Gebrauche ist niemand größer als der Weise. Im
Bestimmen von
Glück und Unglück ist nichts größer als die
Wahrsagestrohhalme
und die Schildkröte.
[36]
Daher werden die
„Wahrsagestrohhalme“ und die „Schildkröte“, die
„symbolischen
Linienreihen“ und der große Weise, der auf dieselben hinblickt,
wie sie eins und
zwei werden, und die zwei zu vier werden, und die vier acht
werden, und die
anderen Reihen „drei und sechs“, geringschätzig verlacht, bloß
weil seine weisen
Symbole mißverstanden werden.
So werden der
Verfasser des erwähnten Buches und seine Kollegen ohne
Zweifel auch die
Strophen verspotten, die in unserem Texte gegeben werden,
denn sie
repräsentieren genau dieselbe Idee. Die alte archaische Mappe der
Kosmogonie ist
voll von Linien im konfuzianischen Stil, von koncentrischen
Kreisen und
Punkten. Doch alle diese repräsentieren die abstraktesten und
philosophischsten
Vorstellungen über die Entstehungsgeschichte unseres
Weltalls. Auf
jeden Fall mögen sie den Anforderungen und wissenschaftlichen
Zwecken unseres
Zeitalters besser entsprechen als die kosmogonischen
Aufsätze des
heiligen Augustin und des ehrwürdigen Beda, obwohl letztere mehr
als ein
Jahrtausend später veröffentlicht wurden als die konfuzischen.
Konfuzius, einer
der größten Weisen der alten Welt, glaubte an alte Magie, und
übte sie selbst,
„wenn wir die Behauptungen des Kià-yü für erwiesen annehmen“
und „er erhob sie
bis zum Himmel im Yi-king,“ sagt uns sein hoch würdiger
Kritiker.
Nichtsdestoweniger lehrten bereits zu seiner Zeit, 600 v. Chr., Konfuzius
und seine Schule
die Kugelgestalt der Erde und das heliocentrische System;
indeß ungefähr
dreimal 600 Jahre nach dem chinesischen Philosophen Roms
Päpste wegen der
Behauptung derselben „Häretiker“ bedrohten und selbst
verbrannten. Man
lacht über ihn, weil er von der „heiligen Schildkröte“ spricht.
Keine
vorurteilsfreie Person kann irgend welchen großen Unterschied sehen
zwischen einer
Schildkröte und einem Lamm als Kandidaten für Heiligkeit, da
beide Symbole sind
und nichts weiter. Der Ochs, der Adler, [37] und der Löwe,
und gelegentlich
die Taube sind die „heiligen Tiere“ der westlichen Bibel; die
ersten drei finden
sich rund um die Evangelisten gruppiert; das vierte, das ihnen
zugesellt ist, ein
menschliches Antlitz, ist ein Seraph, d. i. eine „feurige
Schlange“,
wahrscheinlich der gnostische Agathodämon.
Die Auswahl ist
merkwürdig, und zeigt, wie paradox die ersten Christen in ihren
Auswahlen waren.
Denn warum sollten sie diese Symbole des ägyptischen
Heidentums gewählt
haben, nachdem der Adler im neuen Testament nirgends
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Zweiter Teil
Abteilung XII
erwähnt ist, außer
ein einziges Mal, wo Jesus ihn als einen Aasfresser
bezeichnet, [38]
und er im alten Testament unrein genannt wird; nachdem der
Löwe mit dem Satan
verglichen wird, da beide nach dem Menschen brüllen, um
sie zu
verschlingen; und die Ochsen aus dem Tempel ausgetrieben werden? Auf
der anderen Seite
wird die Schlange, die als ein Beispiel der Weisheit eingeführt
wird, jetzt als
das Symbol des Teufels betrachtet.
Von der
esoterischen Perle der Religion Christi, die zur christlichen Theologie
erniedrigt worden
ist, kann man in der That sagen, das sie für ihre Geburt und
Entwicklung eine
sonderbare und unpassende Schale erwählt habe.
Wie erklärt,
beziehen sich die heiligen Tiere und die Flammen oder Funken
innerhalb der
heiligen Vier auf die Vorbilder alles dessen, was sich im Weltalle im
göttlichen
Gedanken findet in der Wurzel, die der vollkommene Würfel ist, oder
das Fundament des
Kosmos, kollektiv und individuell.
Sie haben alle
eine occulte Beziehung zu ursprünglichen kosmischen Formen,
und zu dem ersten Festwerden,
Wirken, und Sichentwickeln des Kosmos.
In den ältesten
exoterischen Kosmogonien der Inder erschafft nicht einmal der
Demiurg.
Denn es heißt in
einem der Purânen:
Der große
Weltbaumeister giebt den ersten Anstoß zur drehenden Bewegung
unseres
Planetensystems, indem er der Reihe nach über jeden Planeten und
Körper
hinwegschreitet.
Diese Handlung ist
es, die „das Drehen einer jeden Kugel um sich selbst und
aller rund um die
Sonne bewirkt.“ Nach dieser Handlung „übernehmen die
Brahmândika“, die
solaren und lunaren Pitris, die Dhyân Chohans, „die Aufsicht
über ihre
einzelnen Kugeln (Erden und Planeten) bis an das Ende des Kalpa“.
Die Schöpfer sind
die Rishis, deren meisten die Urheberschaft der Mantren oder
Hymnen des Rig
Veda zugeschrieben wird. Sie sind manchmal ihrer sieben,
manchmal zehn,
wenn sie zu Prajâpati werden, dem Herrn der Wesen; dann
werden sie wieder
die sieben und die vierzehn Manus, als die Repräsentanten
der sieben und
vierzehn Cyklen des Daseins, oder der Tage des Brahmâ, und
entsprechen so den
sieben Äonen, wenn, am Ende des ersten Stadiums der
Evolution, sie in
die sieben stellaren Rishis, die Saptarshis, verwandelt werden;
während ihre menschlichen
Doppelgänger als Heroen, Könige und Weise auf
dieser Erde
erscheinen.
[34] Edkins,
Chinas Buddhism, kap. XX. Und sehr weise haben sie gehandelt!
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Zweiter Teil
Abteilung XII
[35] Wenn er es
verwarf, so war dies auf Grund dessen, was er die
„Veränderungen“
nennt, mit anderen Worten der Wiedergeburten des
Menschen und der
beständigen Verwandlungen. Der Persönlichkeit des
Menschen sprach er
die Unsterblichkeit ab, so wie wir es auch thun, nicht
dem Menschen
selbst.
[36] Er möge von
den Protestanten verlacht werden; aber die römischen
Katholiken haben
kein Recht über ihn zu spotten, ohne einer Lästerung und
eines Frevels sich
schuldig zu machen. Denn es sind mehr als 200 Jahre her,
seitdem Konfuzius
von den römischen Katholiken in China als Heiliger
kanonisiert wurde,
die dadurch viele Konvertiten unter den unwissenden
Konfuzianisten
erlangten.
[37] Die in der Bibel
als heilig betrachteten Tiere sind durchaus nicht wenige
an Zahl; wie z. B.
der Bock, der Azaz-el, oder Gott des Sieges. Wie Aben
Ezra sagt: „Wenn
du fähig bist, das Geheimnis des Azazel zu verstehen, so
wirst du das
Geheimnis Seines (Gottes) Namens lernen, denn er hat ähnliche
Gefährten in der
Schrift. Ich werde dir durch Anspielung einen Teil des
Geheimnisses
sagen; wenn du dreiunddreißig Jahre alt bist, wirst du mich
verstehen.“ So ist
es mit dem Geheimnisse der Schildkröte. In seiner Freude
über die Poesie
der biblischen Metaphern bringt ein frommer französischer
Schriftsteller die
„glühenden Steine“, „heiligen Tiere“ u. s. w. mit dem Namen
Jehovah in
Verbindung, und aus der Bible de Vence, XIX. 318 citierend sagt
er: „In der That
sind sie alle Elohim, wie ihr Gott“; denn diese Engel „nehmen ,
durch eine
heilige Anmaßung‘ den
hochheiligen Namen des Jehovah an,
jedesmal, so oft
sie denselben repräsentieren‘“. (De Mirville, Des Esprits.)
Niemand hat jemals
daran gezweifelt, daß der Name angenommen gewesen
sein muß, wenn
unter der Maske des Unendlichen Einen Unerkennbaren, die
Malachim oder
Sendboten herabsteigen, um mit den Menschen zu essen und
zu trinken. Wenn
aber die Elohim und selbst noch niedrigere Wesen, wenn sie
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Zweiter Teil
Abteilung XII
den Gottesnamen annehmen,
verehrt wurden und noch verehrt werden,
warum sollen
dieselben Elohim Teufel genannt werden, wenn sie unter den
Namen anderer
Götter erscheinen?
[38] Matth.
XXIV. 2
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Nachdem somit die
Geheimlehre des Ostens den Grundton geliefert und
angeschlagen
hatte, der, wie man sehen kann, unter seinem allegorischen
Gewande ebenso
wissenschaftlich als philosophisch und poetisch ist, ist jede
Nation ihrer
Führung gefolgt. Wir haben die Wurzelidee zuerst aus den
exoterischen
Religionen auszugraben, bevor wir uns esoterischen Wahrheiten
zuwenden, wenn die
letzteren nicht verworfen werden sollen. Überdies kann
jedes Symbol in
einer jeden Nationalreligion esoterisch gelesen werden und der
Beweis dafür, daß
es richtig gelesen worden ist bei seiner Übersetzung in die
entsprechenden
Zahlen und geometrischen Formen, kann aus der
außerordentlichen
Übereinstimmung aller Glyphen und Symbole gewonnen
werden, welche
besteht, wie sehr sie auch äußerlich untereinander verschieden
sein mögen. Denn
im Ursprunge waren alle jene Symbole identisch. Man nehme
zum Beispiel die
Anfangssätze von verschiedenen Kosmogonien; in jedem Fall
haben wir einen
Kreis, ein Ei oder ein Haupt. Immer ist Finsternis mit diesem
ersten Symbole
verbunden und umgiebt dasselbe, wie an dem indischen, dem
ägyptischen, dem
chaldäisch-hebräischen und selbst dem skandinavischen
Systeme gezeigt
worden ist. Daher die schwarzen Raben, schwarzen Tauben,
schwarzen Wasser
und selbst schwarzen Flammen; die siebente Zunge des
Agni, des
Feuergottes ließ Kâlî, die „schwarze“, weil sie eine schwarz flackernde
Flamme war. Zwei
schwarze Tauben flogen aus Ägypten und, sich auf den
Eichen von Dodona
niederlassend, gaben sie ihre Namen den griechischen
Göttern.
Noah sendet einen
„schwarzen“ Raben nach der Sintflut aus, der ein Symbol für
den kosmischen
Pralaya ist, nach welchem die eigentliche Schöpfung oder
Entwicklung
unserer Erde und Menschheit begann. Odins „schwarze“ Raben
flatterten um die
Göttin Saga und „raunten ihr von der Vergangenheit und der
Zukunft“. Was ist
nun die innere Bedeutung aller dieser schwarzen Vögel? Sie
besteht darin, daß
sie alle mit der ursprünglichen Weisheit in Zusammenhange
stehen, welche aus
der vorkosmischen Quelle des Alls hervorströmt, symbolisiert
durch das Haupt,
den Kreis oder das Ei; und sie alle haben eine
übereinstimmende
Bedeutung und beziehen sich auf den ursprünglichen
archetypischen
Menschen, Adam Kadmon, den schöpferischen Ursprung aller
Dinge, welcher zusammengesetzt
ist aus der Schar der kosmischen Kräfte - der
schöpferischen
Dhyân Chohans, jenseits welcher alles Dunkelheit ist.
Fragen wir die
Weisheit der Kabbalah, so verschleiert und verzerrt sie auch jetzt
ist, damit sie uns
in ihrer Zahlensprache die annähernde Bedeutung zum
mindesten des
Wortes „Rabe“ erkläre. Dies ist sein Zahlenwert, wie er in der
Source of
Measures gegeben wird:
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Der Ausdruck Rabe
wird nur einmal angewendet, und als Eth-h‘orebv
[korrekter
Abdruck siehe Buch]= 678, oder 113 x 6 genommen; während die
Taube fünfmal
erwähnt wird. Ihr Wert ist 71, und 71 x 5 = 355. Sechs
Durchmesser oder
der Rabe gekreuzt, würden den Umfang eines Kreises von
355 in 12 Teile
oder Felder teilen; und 355 untergeteilt für jede Einheit durch 6,
würde gleich sein
213-0, oder dem Haupte („Anbeginne“) im ersten Verse der
Genesis. Dieses geteilt oder untergeteilt nach
derselben Art durch 2, oder die
355 durch 12,
würde geben 213-2, oder das Wort B‘râsh, [korrekter Abdruck
siehe Buch], oder das erste Wort der Genesis,
mit seinem Präpositionalpräfix,
und astronomisch
dieselbe konkretgemachte allgemeine Form bedeuten, wie
die hier
beabsichtigte.
Da nun die geheime
Leseart des ersten Verses der Genesis die ist: „Im Râsh
(B‘râsh) oder
Haupte entwickelten Götter die Himmel und die Erde - - so ist es
leicht, die
esoterische Bedeutung des Raben zu verstehen, sobald einmal die
gleiche Bedeutung
der Flut oder Sintflut Noahs ermittelt ist. Was immer die vielen
anderen
Bedeutungen dieser emblematischen Allegorie sein mögen, ihre
Hauptbedeutung ist die eines neuen Cyklus und
einer neuen Runde - unserer
vierten Runde.
[39] Der Rabe oder Eth-h‘orebv giebt denselben numerischen
Wert wie das
Haupt, und kehrte nicht zur Arche zurück, während die Taube
zurückkehrte und
einen Ölzweig trug; als Noah, der neue Mensch der neuen
Rasse - dessen
Vorbild Vaivasvata Manu ist - Anstalten trat die Arche, den
Schoß oder Argha
der irdischen Natur zu verlassen, war er das Symbol des rein
geistigen,
geschlechtslosen und androgynen Menschen der ersten drei Rassen,
die von der Erde
für immer verschwanden. Numerisch sind in der Kabalah
Jehovah, Adam und
Noah ein und derselbe. Im besten Falle ist es dann die
Gottheit, welche
auf den Ararat und später auf den Sinai herabsteigt, um sich
hinfort im
Menschen zu inkarnieren, ihrem Bilde, durch den natürlichen Prozeß,
den Schoß der
Mutter, dessen Symbole die Arche sind, der Berg (Sinai) etc. in
der Genesis.
Die jüdische Allegorie ist vielmehr astronomisch und physiologisch,
als
anthropomorphisch.
[39] Bryant hat
Recht, wenn er sagt: „Das druidische Bardentum sagt von
Noah, daß er, als
er aus der Arche kam (die Geburt eines neuen Cyklus),
nachdem er in
derselben ein Jahr und einen Tag verweilt war, das ist 364+1 =
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Zweiter Teil
Abteilung XII
365 Tage, von
Neptun zu seiner Geburt aus den Wassern der Flut
beglückwünscht
wurde, indem dieser ihm ein glückliches neues Jahr
wünschte“. Das
Jahr oder esoterisch der Cyklus war die neue
Menschenrasse, die
vorn Weibe geboren wurde, nach der Trennung der
Geschlechter, was
die zweite Bedeutung der Allegorie ist; ihre erste
Bedeutung ist der
Anfang der vierten Runde, oder der neuen Schöpfung
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Zweiter Teil
Abteilung XII
Und hierin liegt
die Kluft, die zwischen den ârischen und den semitischen
Systemen besteht,
obwohl beide auf derselben Grundlage aufgebaut sind. Wie
von einem Erklärer
der Kabalah gezeigt ist:
Die der
Philosophie der Hebräer zu Grunde liegende Idee war die, daß Gott
alle Dinge in sich
selbst enthalte, und daß der Mensch sein Bild sei; der
Mensch
einschließlich des Weibes (als androgyn; und daß) Geometrie (und
Zahlen und Masse,
die auf Astronomie anwendbar sind) enthalten sind in den
Ausdrücken Mann
und Weib; und die scheinbare Widersinnigkeit dieser
Methode wurde
beseitigt durch den Aufweis des Zusammenhanges von Mann
und Weib mit einem
besonderen System von Zahlen, Massen und Geometrie,
durch die
Zeitperioden der Schwangerschaft, die das Bindeglied zwischen den
verwendeten
Ausdrücken und den aufgewiesenen Thatsachen bildeten, und
die benützte
Methode vervollkommneten. [40]
Es wird bewiesen,
daß, da die erste Ursache gänzlich unerkennbar ist „das
Symbol der ersten begreifbaren
Offenbarung die Vorstellung eines Kreises mit
seiner
Durchmesserlinie war, um so zugleich als Träger der Idee von Geometrie,
Phallicismus und Astronomie
zu dienen“; und daß diese schließlich in der
„Bedeutung von
einfach den menschlichen Zeugungsorganen“ gebraucht wurde.
Daher ist der
ganze Cyklus von Ereignissen von Adam und den Patriarchen
herab bis Noah in
Beziehung gebracht zu phallischen und astronomischen
Zwecken, von denen
die einen die anderen regulieren, wie z. B. die lunaren
Perioden. Daher
beginnt auch die Genesis der Hebräer nach ihrem
Herauskommen aus
der Arche und mit dem Ende der Flut, d. i. mit der vierten
Rasse. Bei den
ansehen Völkern ist es anders.
Die östliche
Esoterik hat niemals die Eine unendliche Gottheit, die alle Dinge in
sich enthält, zu
solchen Zwecken erniedrigt; und dies zeigt sich in der
Abwesenheit des
Brahmâ von Rig Veda und in der bescheidenen Stellung, die
Rudra und Vishnu
in demselben einnehmen, die Zeitalter später zu den
mächtigen und
grossen Göttern, den „Unendlichen“ der exotenischen Glauben
geworden sind.
Aber selbst sie, „Schöpfer“, wie sie alle drei sein mögen, sind
nicht die
unmittelbaren „Schöpfer“ und „Vorväter der Menschen“. Die letzteren
nehmen nach dieser
Darstellung eine noch niedrigere Stufe ein, und werden
genannt die
Prajâpatis, die Pitris, unsere Mondvorfahren u. s. w., aber niemals
der Eine
unendliche Gott. Die esoterische Philosophie zeigt bloß den
körperlichen Menschen als nach dem Bilde der
Gottheit erschaffen; welche
Gottheit jedoch
bloß die „niederen Götter“ sind. Nur allein das HÖHERE
SELBST, das
wirkliche EGO, ist göttlich und Gott.
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Zweiter Teil
Abteilung XII
[40] Aus einem
unveröffentlichtem Manuskript.
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
ABTEILUNG XIII.
DIE SIEBEN
SCHÖPFUNGEN.
Da war weder Tag
noch Nacht, noch Himmel noch Erde, noch Finsternis noch
Licht, noch irgend
etwas anderes außer allein dem Einen, unerfaßbar durch
den Verstand, oder
DIESEM, welches da ist Brahma und Pums (Geist) und
Pradhâna (rohe)
Materie. [1]
VISHNU PURÂNA (I.
II.)
Im Vishnu
Purâna sagt Parâshara zu Maitreya, seinem Schüler:
Ich habe dir
somit, o ausgezeichneter Muni, sechs Schöpfungen erklärt . . . die
Schöpfung der
Arvâksrotas Wesen war die siebente, und war die des
Menschen. [2]
Dann fährt er fort
und spricht von zwei weiteren und sehr geheimnisvollen
Schöpfungen, die
von den Kommentatoren verschieden erklärt werden.
Orgines antwortet
in seinem Kommentar zu den von Celsus, seinem gnostischen
Gegner,
geschriebenen Büchern, Büchern, die von den klugen Kirchenvätern alle
vernichtet wurden,
offenbar auf Einwürfe seines Widersachers und enthüllt
zugleich dessen
System. Dasselbe war augenscheinlich siebenfältig. Aber die
Theogonie des
Celsus, die Entstehungsgeschichte der Sterne oder Planeten,
des Tons und der
Farbe, fand nur Spott zur Antwort und nichts weiter. Celsus
spricht, wie ihr
seht, „in dem Wunsche, seine Gelehrsamkeit zu zeigen“, von
einer
Schöpfungsleiter mit sieben Thoren, an ihrer Spitze mit einem achten, das
ewig geschlossen
ist. Die Mysterien des persischen Mithras werden erklärt und
„obendrein
musikalische Gründe hinzugefügt“. Und zu diesen wieder „strebt er
hinzuzufügen eine
zweite Erklärung, die mit musikalischen Überlegungen
zusammenhängt“,
[3] das heißt mit den sieben Tönen der Skala, den sieben
Geistern der
Sterne u. s. w.
Valentinus spricht
weitläufig über die Macht der grossen Sieben, welche berufen
waren, dieses
Weltall hervorzubringen, nachdem Ar(r)hetos, oder der
Unaussprechliche,
dessen Name aus sieben Buchstaben zusammengesetzt ist,
die erste
Siebenheit repräsentiert hatte. Der Name Ar(r)hetos deutet auf die
siebenfältige
Natur des Einen, des Logos. „Die Göttin Rhea“, sagt Proklus, „ist
eine Monade, eine
Duade und eine Heptade“, indem sie alle Titaniden in sich
begreift, „welche
sieben sind“. [4]
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
[1] Oder wörtlich:
„Ein Prâdhânika Brahma Geist: TAT war“. Der „Prâdhânika
Brahma Geist ist
Mûlaprakriti und Parabrahman.
[2] Wilson, Vishnu
Purâna, I. 73-5.
[3] Origines, Contra
Celsum, VI. XXII.
[4] Timäus
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Die sieben
Schöpfungen finden sich fast in einem jeden Purâna. Ihnen allen geht
voran das, was
Wilson als das „ungetrennte Prinzip“ übersetzt, der absolute
Geist, der von
irgend welcher Beziehung zu Sinnesgegenständen unabhängig ist.
Sie sind: 1.
Mahattattva, die Universalseele, der unendliche Intellekt oder das
göttliche Gemüt;
2. Tanmâtras, Bhûta oder Bhûtasarga, die elementale
Schöpfung, die
erste Differentiation der universalen ungetrennten Substanz; 3.
Indriya oder
Aindriyaka, die organische Evolution. „Diese drei waren die Prâkrita-
Schöpfungen, die Entwicklungen
der ungetrennten Natur, welcher das
ungetrennte
Prinzip vorausging“; 4. Mukhya, „die grundlegende Schöpfung (der
wahrnehmbaren
Dinge) war die von unbelebten Körpern“ ; [5] 5. Tairyagyonya
oder Tiryaksrotas
war die der Tiere; 6. Urdhvasrotas, oder die der Gottheiten (?);
[6] 7.
Arvâksrotas, war die des Menschen. [7]
Das ist die
Reihenfolge, wie sie in den exoterischen Texten gegeben wird. Nach
der esoterischen
Lehre giebt es sieben primäre und sieben sekundäre
„Schöpfungen“; die
ersteren sind die Kräfte, die sich aus der Einen
unverursachten KRAFT selbstevolvieren; die
letzteren zeigen das geoffenbarte
Weltall
hervorgehend aus bereits differenziierten göttlichen Elementen.
Esoterisch so gut
als exoterisch stehen alle die oben aufgezählten Schöpfungen
für die sieben
Perioden der Entwicklung, sei es nach einem Zeitalter oder nach
einem Tage des
Brahmâ. Dies ist die hervorragendste Lehre der occulten
Philosophie,
welche jedoch in Bezug auf primäre „Schöpfung“ niemals den
Ausdruck
„Schöpfung“ gebraucht, ja nicht einmal den der Entwicklung, sondern
alle solche Kräfte
die „Aspekte der unverursachten Kraft“ nennt.
In der Bibel sind
die sieben Perioden zu sechs Schöpfungstagen und dem
siebenten, dem
Ruhetage, zusammengeschrumpft, und die Westlichen hängen
an dem Buchstaben.
Wenn, in der indischen Philosophie, der wirkende Schöpfer
die Welt der
Götter, die Keime aller undifferentiierten Elemente und die Anfänge
der künftigen
Sinne hervorgebracht hat - kurz gesagt, die Welt der Dinge an sich
- so bleibt das
Weltall durch einen Tag des Brahmâ oder eine Periode von 4320
000 000 Jahren
unverändert. Dies ist die siebente passive Periode, oder der
„Sabbath“ der östlichen
Philosophie, der auf die sechs Perioden der aktiven
Entwicklung folgt.
Im Shatapatha Brâhmana strahlt das neutrale Brahma, die
absolute Ursache
aller Ursachen, die Götter aus. Nachdem es durch seine innere
Natur die Götter
ausgestrahlt hat, wird das Werk unterbrochen. In dem ersten
Buche des Manu heißt
es:
Am Ausgange einer
jeden Nacht (Pralaya) erwacht Brahma, das geschlafen
hatte, und läßt,
durch die bloße Energie der Bewegung, aus sich selbst den
Geist (oder das
Gemüt) hervorgehen, welches in seiner Wesenheit ist und
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
doch nicht ist.
Im Sepher
Yetzirah, dem kabbalistischen „Buch der Schöpfung“ hat der
Verfasser offenbar
die Worte des Manu wiederholt. Nach seiner Darstellung
existierte die
göttliche Substanz allein von Ewigkeit, grenzenlos und unbedingt
und hat aus sich
selbst den Geist entsendet.
Eins ist der Geist
des lebendigen Gottes, gepriesen sei sein Name, welcher
lebt in Ewigkeit!
Stimme, Geist und Wort, das ist der heilige Geist. [8]
Und dies ist die
kabbalistische abstrakte Dreieinigkeit, die von den Kirchenvätern
so ungezwungen anthropomorphisiert
worden ist. Aus dieser dreifachen Eins
emanierte der
ganze Kosmos. Zuerst emanierte aus der Eins die Zahl zwei oder
die Luft, das
schöpferische Element; und dann ging die Zahl drei, das Wasser,
aus der Luft
hervor; Ether oder Feuer macht die die mystische Vier vollständig,
den Arba-il. In
der östlichen Lehre ist Feuer das erste Element - Ether, welcher
das Ganze
zusammenfaßt, da er alle Elemente enthält.
Im Vishnu
Purâna sind alle sieben Perioden gegeben, und es wird die
fortschreitende Entwicklung
der „Geistseele“ und der sieben Formen des Stoffes
oder der
Prinzipien gezeigt. Es ist unmöglich, sie in diesem Werke aufzuzählen.
Der Leser wird
gebeten, eines der Purânen durchzulesen.
R. Yehudah begann,
so steht geschrieben: „Die Elohim sagten: Es sei ein
Firmament inmitten
der Wasser“. Komm, siehe! In der Zeit, da der Heilige . . .
die Welt erschuf,
erschuf Er (erschufen sie) 7 Himmel oben. Er erschuf 7
Erden unten, 7
Meere, 7 Tage, 7 Flüsse, 7 Wochen, 7 Jahre, 7 Zeiten, und
7000 Jahre, welche
die Welt gewesen ist das siebente von allen (das
Millennium) . . .
. So sind hier sieben Erden unten, sie sind alle bewohnt,
ausgenommen jene,
welche oben sind, und jene, welche unten sind. Und . . . .
zwischen jeder
Erde ist ein Himmel (Firmament) ausgebreitet inzwischen . . . .
Und es giebt in
jenen (diesen Erden) Geschöpfe, die voneinander verschieden
aussehen; . . .
aber wenn ihr einwendet und sagt, daß alle Kinder der Welt aus
Adam kamen, so ist
dem nicht so . . . Und die niederen Erden, woher kommen
sie? Sie sind von
der Kette der Erde, und von dem Himmel oben. [9]
[5] „Und die
vierte Schöpfung ist hier die primäre, denn Dinge, die
unbeweglich sind,
sind nachdrücklich als primär bekannt“ - nach einem
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Kommentar,
übersetzt von Fitzedward Hall in seiner Ausgabe der
Wilsonschen
Übersetzung.
[6] Wie können
Gottheiten nach den Tieren erschaffen worden sein?
Esoterisch
bedeutet der Ausdruck Tiere die Keime alles tierischen Lebens,
einschliesslich
des Menschen. Der Mensch wird ein Opfertier genannt, das
heißt, das einzige
Wesen der tierischen Schöpfung, welches den Göttern
opfert. Obendrein
werden unter „heiligen Tieren“ in den heiligen Texten oft die
zwölf
Tierkreiszeichen verstanden, wie bereits bemerkt.
[7] Vishnu
Purâna, ebenda.
[8] a. a. O., I.
IX.
[9] Myer‘s Qabbalah,
415-16
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Irenäus ist uns
ebenfalls Zeuge - und zwar ein sehr unfreiwilliger - daß die
Gnostiker dasselbe
System lehrten, während sie die wahre esoterische
Bedeutung sehr
sorgfältig verschleierten. Dieser „Schleier“ ist jedoch identisch
mit dem des Vishnu
Purâna und anderer. So schreibt Irenäus von den
Markosiern:
Sie behaupten, daß
zu allererst die vier Elemente Feuer, Wasser, Erde und
Luft nach dem
Bildnisse der ursprünglichen oberen Tetrade hervorgebracht
wurden, und daß
dann, wenn wir ihre Wirkungen hinzufügen, nämlich Wärme,
Kälte, Feuchte und
Trockenheit, ein genaues Ebenbild der Ogdoade sich
darstellt. [10]
Nur ist dieses
„Ebenbild“ und die Ogdoade selbst eine Maske, gerade so wie in
den sieben
Schöpfungen des Vishnu Purâna, welchen noch zwei weitere
hinzugefügt
werden, von denen die achte, mit Namen Anugraha, „zugleich die
Eigenschaften der
Güte und Dunkelheit besitzt“, eine Sânkhya- vielmehr als eine
Purâna-Idee. Denn
Irenäus sagt wieder, daß:
Sie (die
Gnostiker) hatten eine ähnliche achte Schöpfung, die gut und böse,
göttlich und
menschlich war. Sie behaupten, daß der Mensch am achten Tage
gebildet wurde.
Manchmal behaupten sie, daß er am sechsen Tage
geschaffen wurde,
und zu anderen Malen, am achten; wenn sie nicht vielleicht
meinen, daß sein
irdischer Teil am sechsten Tage gebildet wurde und sein
fleischlicher Teil
(?) am achten Tage; da diese beiden von ihnen
unterschieden
wurden. [11]
Sie wurden
allerdings „unterschieden“, aber nicht so, wie es Irenäus darstellt. Die
Gnostiker hatten
eine obere und eine untere Siebenheit im Himmel; und eine
dritte irdische
Siebenheit auf der Ebene des Stoffes. Iaô, der Mysteriengott und
Beherrscher des
Mondes, wie er in der Karte des Origenes dargestellt ist, war
das Oberhaupt
dieser oberen „sieben Himmel“, [12] somit identisch mit dem
Oberhaupte der
lunaren Pitris, indem dieser Name von ihnen den lunaren Dhyân
Chohans gegeben
wurde. „Sie behaupten, daß diese sieben Himmel intelligent
sind, und und
sprechen von ihnen als von Engeln“, schreibt derselbe Irenäus;
und er fügt hinzu,
daß aus diesem Grunde sie den Iaô Hebdomas nannten,
während seine
Mutter Ogdoas hieß, weil sie, wie er erklärt, „die Zahl der
ersterzeugten
und ursprünglichen Ogdoade des Plerôma bewahrte“. [13]
Diese
„ersterzeugte Achtheit“ war in der Theogonie der zweite Logos, der
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
geoffenbarte, weil
sie aus dem siebenfältigen ersten Logos geboren war; daher
ist sie die achte
auf dieser geoffenbarten Ebene und im Sternendienste war sie
die Sonne,
Mârttânda, der achte Sohn der Aditi, welchen dieselbe verstößt,
während sie ihre
sieben Söhne, die Planeten, bewahrt. Denn die Alten haben die
Sonne niemals als
einen Planeten betrachtet, sondern als einen Central- oder
Fixstern. Dieser ist nun die zweite Siebenheit,
geboren aus der siebenstrahligen
einen, Agni, die
Sonne und was nicht, nur nicht die sieben Planeten, welche
Sûryas Brüder,
aber nicht seine Söhne sind. Bei den Gnostikern waren diese
astralen Götter
die Söhne des Ildabaoth [14] (von ilda, Kind, und baoth, Ei), dem
Sohne der Sophia
Achamôth, der Tochter der Sophia oder Weisheit, deren
Region das Plerôma
ist. Ildabaoth erzeugt aus sich selbst diese sechs
Sternengeister:
Iaô (Jehovah), Sabaôth, Adoneus, Eloäus, Oreus, Astaphäus,
[15] und diese
bilden die zweite oder untere Siebenheit. Was die dritte anbelangt,
so ist sie
zusammengesetzt aus den sieben ursprünglichen Menschen, den
Schatten der
lunaren Götter, die aus der ersten Siebenheit projiciiert worden
waren. Hierin
unterschieden sich, wie wir sehen, die Gnostiker nicht sehr von der
esoterischen
Lehre, ausgenommen, daß sie dieselbe verhüllten. Was den
Vorwurf des
Irenäus anbelangt, der offenbar über die wahren Lehren der
„Häretiker“ sich
in Unwissenheit befand, daß der Mensch am sechsten Tage
erschaffen worden
sei, und daß der Mensch am achten Tage erschaffen worden
sei, so bezieht
sich das auf die Geheimnisse des inneren Menschen. Es wird
dem Leser erst verständlich
werden, wenn er Band II gelesen und die
Menschheitsentstehungsgeschichte
der geheimen Lehre wohl verstanden hat.
Ildabaoth ist eine
Kopie des Manu, welcher sich brüstet:
O bester der
zweimalgeborenen Menschen! Wisse, daß ich (Manu) er bin, der
Schöpfer dieser
ganzen Welt, welchen jener männliche Virâj . . . . von selbst
hervorgebracht
hat. [16]
Er erschafft
zuerst die zehn Herren des Daseins, die Prajâpatis, welche, wie uns
Vers 36 sagt,
„sieben andere Manns hervorbringen“. Ildabaoth brüstet sich
desgleichen: „Ich
bin der Vater und Gott, und es ist keiner über mir“, ruft er aus.
Wofür ihn seine
Mutter gelassen abtrumpft mit den Worten: „Lüge nicht
Ildabaoth, denn
der Vater von allen, der Erste Mensch (Anthrôpos) steht über dir
und ebenso
Anthrôpos, der Sohn des Anthrôpos“. [17] Dies ist ein guter Beweis
dafür, daß man
drei Logoi hatte - abgesehen von den sieben, die aus dem ersten
geboren waren -
von denen einer der Sonnenlogos ist. Und wer wiederum war
jener Anthrôpos
selbst, der um so viel höher stand als Ildabaoth? Die
gnostischen
Aufzeichnungen können das Rätsel lösen. In der Pistis Sophia ist
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
der viervokalige
Name Ieou gewöhnlich von dem Beiworte „der ursprüngliche
oder erste Mensch“
begleitet. Dies zeigt neuerdings, daß die Gnôsis nur ein
Wiederhall unserer
archaischen Lehre war. Die Namen, welche Parabrahman,
Brahmâ und Manu,
dem ersten denkenden Menschen, entsprechen, sind aus
einvokaligen,
dreivokaligen und siebenvokaligen Tönen gebildet Markus, dessen
Philosophie
sicherlich mehr pythagoräisch war als irgend etwas anderes, spricht
von einer ihm zu
teil gewordenen Offenbarung, in der jeder von den sieben
Himmeln einen
Vokal ertönen ließ, als sie die sieben Namen der sieben
englischen
Hierarchieen hervorbrachten.
[10] Contra Här.,
I. XVII. I.
[11] Ebenda,
I. XXX.
[12] Obere bloß in
Bezug auf die Geister oder „Himmel“ der Erde.
[13] Ebenda.
I. V. 2.
[14] Siehe Isis
Entschleiert, II. 183.
[15] Siehe auch
Kings Gnostics and their Remains, p. 97. Andere Sekten
betrachteten
Jehovah als lldabaoth selbst.
[16] Satzungen
des Manu, I. 33.
[17] Irenäus,
a. a. O., I. XXX. 60
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Wenn der Geist
jedes kleinste Atom der sieben Prinzipien des Kosmos
durchdrungen hat,
dann beginnt, nach der oben erwähnten Ruheperiode, die
zweite Schöpfung.
„Die (Schöpfer)
Elohim entwerfen in der zweiten „Stunde“ die Gestalt des
Menschen,“ sagt
Rabbi Simeon im Nychthêmeron der Hebräer. „Es sind zwölf
Stunden im Tage,“
sagt die Mishna, „und während dieser wird die Schöpfung
vollbracht.“ Die
„zwölf Stunden des Tages“ sind wiederum die zwerghafte Kopie,
das schwache,
jedoch getreue Echo der ursprünglichen Weisheit. Sie sind wie
die 12000
göttlichen Jahre der Götter eine cyklische Maske. Jeder Tag des
Brahmâ hat 14
Manus, die die hebräischen Kabbalisten, die hierin jedoch den
Chaldäern folgten,
zu 12 „Stunden“ entstellt haben. [18] Das Nychthêmeron des
Apollonius von
Tyana ist das gleiche Ding. „Das Zwölfflach liegt verborgen im
vollkommenen
Würfel,“ sagen die Kabbalisten. Die mystische Bedeutung davon
ist, daß die zwölf
großen Umwandlungen des Geistes in die Materie - die 12000
göttlichen Jahre -
während der vier großen Zeitalter oder dem ersten Mahâyuga
stattfinden.
Anfangend mit der metaphysischen und übermenschlichen, endet es
in der
körperlichen und der rein menschlichen Natur des Kosmos und des
Menschen. Die
östliche Philosophie kann die Zahl von Jahren der Sterblichen
angeben, welche
entlang der Reihe der geistigen und körperlichen
Entwicklungen des
Sichtbaren und des Unsichtbaren ablaufen, wenn die
weltliche
Wissenschaft es nicht vermag.
Die primäre
Schöpfung wird die Schöpfung des Lichtes (Geistes) genannt; und
die sekundäre die
der Dunkelheit (Materie). [19] Beide finden sich in der Genesis.
[20] Die erste ist die Emanation der
selbstgeborenen Götter (Elohim); die zweite
die der
körperlichen Natur.
Darum heißt es im Zohar:
O, Genossen,
Genossen, der Mensch als eine Emanation war zugleich Mann
und Weib, sowohl
auf Seite des Vaters, als auf der Seite der Mutter. Und das
ist der Sinn der
Worte: Und die Elohiin sprachen: „Es werde Licht, und es ward
Licht!“ . . . Und
dies ist der „ zwiefache Mensch“!
Licht jedoch auf
unserer Erde ist Finsternis in den höheren Sphären.
„Mann und Weib . .
. auf Seite des VATERS“ (Geistes) bezieht sich auf die
primäre Schöpfung;
und auf der Seite der Mutter (Materie) auf die sekundäre.
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Der zwiefältige
Mensch ist Adam Kadmon, das männliche und weibliche Vorbild
und die
differentiierten Elohim. Der Mensch geht aus den Dhyân Chohans
hervor, und ist
ein „gefallener Engel“, ein Gott in der Verbannung, wie gezeigt
werden wird.
In Indien werden
diese Schöpfungen wie folgt beschrieben: [21]
I. Die erste
Schöpfung: Mahattattva Schöpfung, so genannt, weil sie die
ursprüngliche Selbstentwicklung
dessen war, was zu Mahat werden sollte, zum
„bewußten und
intelligenten göttlichen Gemüt“; esoterisch zum „Geiste der
Universalseele“.
Würdigster der
Asketen, durch ihre Kraft (die Kraft dieser Ursache) kommt
jede hervorgebrachte
Ursache nach ihrer eigenen Natur.
Und wiederum:
In Anbetracht
dessen, daß die Kräfte aller Wesen nur durch die Erkenntnis von
TAT (Brahma)
verstanden werden, welches jenseits von schließender
Vernunft,
Schöpfung und dergleichen liegt, sind solche Kräfte auf Brahma zu
beziehen.
TAT geht somit der
Offenbarung voran. „Das erste war Mahat,“ sagt das Linga
Purâna; denn das Eine (das Tat) ist weder erstes
noch letztes, sondern alles.
Exoterisch ist
diese Offenbarung das Werk des „höchsten Einen“ - vielmehr die
natürliche Wirkung
einer ewigen Ursache; oder wie der Kommentar sagt, es
könnte damit
gemeint gewesen sein, daß Brahmâ damals erschaffen (?) wurde,
indem er mit Mahat
identificiert wurde, der thätigen Intelligenz oder dem
ausübenden Willen
des Allerhöchsten. Die esoterische Philosophie hat dafür
„ausübendes Gesetz“.
An dem richtigen
Verständnisse dieses Lehrsatzes in den Brâhmanas und
Purâna hängt, wie wir glauben, der Äpfel der
Zwietracht zwischen den drei
vedântistischen
Sekten: den Advaita, Dvaita und den Vishishtâdvaita. Die erste
schließt richtig,
daß Parabrahman, welches als das absolute ALL zur
geoffenbarten Welt
keine Beziehung hat, da das Unendliche keinen
Zusammenhang mit
dem Endlichen hat, weder wollen noch schaffen kann; daß
daher Brahmâ,
Mahat, Îshvara, oder jeder andere Name, unter dem die
schöpferische
Kraft bekannt ist, schöpferische Götter und alles übrige, einfach
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ein trügerischer
Anblick des Parabrahman in der Vorstellung der Vorstellenden
sind; während die
anderen Sekten die unpersönliche Ursache mit dem Schöpfer
oder Îshvara
identificieren.
Mahat oder
Mahâ-Buddhi ist jedoch bei den Vaishnavas das göttliche Gemüt in
thätiger
Wirksamkeit, oder, wie Anaxagoras sich ausdrückt, „ein anordnender
und verteilender
Verstand, der die Ursache von allen Dingen war“ - [korrekter
Abdruck siehe
Buch].
[18] Anderwärts
jedoch wird die Wesensgleichheit offenbar. Siehe das Citat
aus Ibn Gabirol
über seine 7 Himmel, 7 Erden, etc.
[19] Selbe darf
nicht verwechselt werden mit der vorkosmischen
„DUNKELHEIT“, dem
göttlichen All.
[20] I. 2; und
auch am Beginne von II.
[21] Die Citate,
welche bei der Erörterung der sieben Schöpfungen folgen,
sind, wenn nicht
anders bemerkt, alle aus dem Vishnu Purâna, Buch I., cap. IV
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Wilson sah mit
einem Blick den bedeutsamen Zusammenhang zwischen Mahat
und dem
phönizischen Môt oder Mut, welcher bei den Ägyptern weiblich war, als
die Göttin Mut,
die Mutter, welche, wie er sagt, „gleich Mahat das erste Erzeugnis
der Mischung (?)
von Geist und Stoff war, und das erste Rudiment des
Schöpfung“. „Ex
connexione autem eius Spiritus prodidit Môt . . . . Hinc . . .
seminium omnis
creaturae et omnium rerum creatio“, sagt Brucker, [22] und giebt
demselben eine
noch materialistischere und anthropomorphischere Färbung.
Nichtsdestoweniger
ist der esoterische Sinn der Lehre in jedem exoterischen
Satze schon auf
den ersten Blick in den alten Sanskrittexten zu sehen, die von
der ursprünglichen
Schöpfung handeln.
Die höchste Seele,
die allesdurchdringende (sarvaga) Substanz der Welt, war
eingetreten
(gezogen worden) in Materie (Prakriti) und Geist (Purusha), und
setzte die
veränderlichen und unveränderlichen Prinzipien in Bewegung, da
die Zeit der
Schöpfung (das Manvantara) gekommen war.
Der Nous der
Griechen, der (geistiges oder göttliches) Gemüt ist, oder Mens,
Mahat, wirkt auf
den Stoff in derselben Weise ein; er „tritt ein“ in denselben und
„setzt ihn in
Bewegung“:
Spiritus intus
alit, totamque infusa per artus
Mens agitat molem,
et magno se corpore miscet.
Auch in der
phönizischen Kosmogonie „veranlaßt der Geist durch die
Vermischung mit
seinen eigenen Prinzipien die Schöpfung“ [23] die orphische
Triade zeigt eine
übereinstimmende Lehre; denn in dieser sind Phanes oder
Erôs, Chaos,
welches die rohe undifferentiierte kosmische Materie enthält, und
Chronos, die Zeit,
die drei zusammenwirkenden Prinzipien, welche aus dem
verborgenen und
unerkennbaren Punkte ausstrahlen und das „Schöpfungs“werk
verursachen. Und
sie sind im Indischen Purusha (Phanes), Pradhâna (Chaos)
und Kala
(Chronos). Der gute Professor Wilson ist kein Freund der Idee, wie
überhaupt jeder
auch noch so liberale christliche Geistliche. Er bemerkt: die
Mischung (des höchsten Geistes oder der höchsten
Seele mit ihren eigenen
Prinzipien) ist
nicht mechanisch; sie ist ein Einfluß oder eine Wirkung, die auf die
zwischenstehenden
Vermittler ausgeübt wird,
welche die Wirkungen
hervorbringen.“
Den Satz des Vishnu Purâna, „wie ein Duft das Gemüt nur durch
seine Nähe
beeinflußt, und nicht durch irgend welche unmittelbare Einwirkung
auf das Gemüt
selbst, so beeinflußte das
Höchste die Elemente der Schöpfung“
erklärt der
hochwürdige und gelehrte Sanskritist für richtig durch: „wie
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Wohlgerüche das Gemüt
nicht durch thatsächliche Berührung entzücken,
sondern durch den
Eindruck, den sie auf den Geruchsinn machen, welcher ihn
dem Gemüte
mitteilt“; und fügt hinzu: „der Eintritt des Höchsten . . . in den Geist,
sowie in die
Materie, ist weniger verständlich als die an anderer Stelle
vorkommende
Auffassung desselben als der Eingießung des Geistes, der mit
dem Höchsten
identificiert wird, in Prakriti oder die Materie allein.“ Er zieht den
Vers des Pâdma
Purâna vor: „Er, der genannt wird der Mann (Geist) der
Prakriti . . .
dieser selbe göttliche Vishnu trat in Prakriti ein“. Diese
Betrachtungsweise
ist sicher mehr entsprechend dem plastischen Charakter
gewisser Verse in
der Bibel bezüglich des Patriarchen, wie des Lot und selbst
des Adam, [24] und
anderer von noch anthropomorphischerer Natur. Aber
gerade diese hat
die Menschheit zum Phallicismus geführt; die christliche
Religion ist von
demselben durchsetzt vom ersten Kapitel der Genesis an bis zur
Offenbarung.
Die Geheimlehre
lehrt, daß die Dhyân Chohans das kollektive Aggregat der
göttlichen
Intelligenz oder des ursprünglichen Gemütes sind, und daß die ersten
Manns, die sieben
„aus der Seele geborenen“ geistigen Intelligenzen mit den
ersteren identisch
sind. Daher ist Kwan-Shi-Yin, der „Goldene Drache, in dem die
Sieben sind“ der Strophe III, der ursprünglich Logos,
oder Brahmâ, die erste
geoffenbarte
schöpferische Kraft; und die dhyânischen Energieen sind die
Manus, oder Manu
Svâyambhuva kollektiv. Der unmittelbare Zusammenhang
zwischen den Manus
und Mahat ist übrigens leicht zu sehen. Manu kommt von
der Wurzel man,
denken; und das Denken entspringt aus dem Gemüt.
Es ist in der
Kosmogonie die Periode vor der Nebelbildung.
[22] I. 240.
[23] Brucker, ebenda.
[24] Vgl. Genesis.
XIX. 34-8 und IV. 1
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II. Die zweite
Schöpfung: Bhûta, war die der rudimentären Prinzipien oder
Tanmâtras; daher
heißt sie die elementale Schöpfung oder Bhûtasarga. Sie ist
die Periode des
ersten Atems der Differentiation der präkosmischen Elemente
oder Materie.
Bhûtâdi bedeutet den „Ursprung der Elemente“, und kommt vor
Bhûtasarga, der
„Schöpfung“ oder Differentiation jener Elemente im
ursprünglichen
Âkâsha, dem Chaos oder der Leere. [25] Im Vishnu Purâna heißt
es von ihr, daß
sie entsprechend dem dreifachen Aspekt von Ahankâra vor sich
geht und demselben
angehört, welcher mit Egoismus übersetzt wird, aber
vielmehr den
unübersetzbaren Ausdruck „Ich-bin-heit“ bedeutet, das, was zuerst
ans Mahat oder dem
göttlichen Gemüt hervorgeht; der erste schattenhafte Umriß
der Selbstsucht,
denn der „reine“ Ahankâra wird „leidenschaftlich“ und schließlich
„rudimentär“ oder
anbeginnlich; er ist „der Ursprung des bewußten, sowie alles
unbewußten Daseins“, obwohl die esoterische Schule die
Idee verwirft, daß
irgend etwas
„unbewußt“ sei, außer auf unserer Ebene der Täuschung und
Unwissenheit. In
diesem Stadium der zweiten Schöpfung erscheint die zweite
Hierarchie der
Manus, die Dhyân Chohans oder Devas, die der Ursprung der
Form (Rûpa) sind,
die Chitrashikhandinas, die „mit einem Strahlenschopfe
versehenen“, oder
die Rikshas; jene Rishis, welche die belebenden Seelen der
sieben Sterne (des
großen Bären) geworden sind. [26] In astronomischer und
kosmogonischer
Sprache bezieht sich diese Schöpfung auf die Periode des
Feurigen Nebels,
auf das erste Stadium des kosmischen Lebens nach dem
chaotischen
Zustande, [27] wenn die Atome aus dem Laya hervorgehen.
III. Die dritte
Schöpfung: die dritte oder Indrya-Schöpfung war die modificierte
Form von Ahankâra,
der Vorstellung des „Ich“ (von Aham, „Ich“), genannt die
organische
Schöpfung oder die Schöpfung der Sinne, Aindriyaka.
„Diese drei waren
die Prâkrita-Schöpfung, die (getrennten) Entwicklungen der
ungetrennten
Natur, welcher vorausging das ungetrennte Prinzip.“
„Welcher
vorausging“ sollte hier ersetzt werden durch „beginnend mit Buddhi“;
denn die letztere
ist weder eine getrennte noch eine ungetrennte Größe, sondern
hat Anteil an der
Natur von beiden, im Menschen sowohl wie im Kosmos. Eine
Einheit oder
menschliche Monade auf der Ebene der Illusion, wird Buddhi, einmal
erlöst von den
drei Formen von Ahankâra und befreit von ihrem irdischen Manas,
thatsächlich eine
stetige Größe sowohl in Bezug auf Dauer, als auch auf
Ausdehnung, denn
sie ist ewig und unsterblich. Weiter vorne wird festgestellt,
daß die dritte
Schöpfung, „die an der Eigenschaft der Güte überreich ist“,
Ûrdhavasrotas
genannt wird, und eine oder zwei Seiten später wird die
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Ûrdhavasrotas-Schöpfung
als die „sechste Schöpfung . . . oder die der
Gottheiten“
bezeichnet. Dies zeigt klar, daß frühere so gut wie spätere
Manvantaras
absichtlich durcheinander gebracht worden sind, um den Profanen
an der Entdeckung
der Wahrheit zu verhindern. Das wird von den Orientalisten
„Inkongruenz“ und
„Widersprüche“ genannt. „Die drei Schöpfungen, welche mit
Intelligenz
beginnen, sind elemental, aber die sechs Schöpfungen. die aus der
Reihe hervorgehen,
in der der Intellekt das erste ist, sind das Werk des
Brahmâ.“ [28] Hier
bedeuten die „Schöpfungen überall Entwicklungsstadien.
Mahat, der
„Intellekt“ oder das Gemüt, welches dem Manas entspricht, indem
das erstere auf
der kosmischen und das letztere auf der menschlichen Ebene
sich befindet,
steht hier ebenfalls niedriger als Buddhi oder die übergöttliche
Intelligenz. Wenn
wir daher im Linga Purâna lesen, daß „die erste Schöpfung die
des Mahat war, da
der Intellekt das erste geoffenbarte sei“, so müssen wir diese
(besondere)
Schöpfung auf die erste Entwicklung unseres Systems oder sogar
nur unserer Erde
beziehen, da keine der vorausgehenden in den Purânen
besprochen,
sondern bloß gelegentlich angedeutet wird.
Diese Schöpfung
der ersten Unsterblichen, oder Devasarga, ist die letzte der
Reihe und hat eine
universale Bedeutung; sie bezieht sich nämlich auf die
Evolution im
allgemeinen, und nicht speziell auf unser Manvantara, die mit
derselben immer
und immer wieder beginnt, und somit zeigt, daß sich dieselbe
auf verschiedene
getrennte Kalpas bezieht. Denn es heißt: „am Schlusse des
vergangenen
(Pâdma) Kalpa erwachte der göttliche Brahmâ aus seinem
nächtlichen
Schlafe und sah das Weltall leer“. Dann wird gezeigt, wie Brahmâ
von neuem die „sieben
Schöpfungen“ durchgeht, in dem zweiten Stadium der
Evolution, indem
er die ersten drei auf der objektiven Ebene wiederholt.
IV. Die vierte
Schöpfung: die Mukhya oder primäre, da mit ihr die Reihe der vier
beginnt. Weder der
Ausdruck „unbelebte“ Körper, noch der „unbewegliche
Dinge“, der
Wilsonschen Übersetzung, giebt eine richtige Vorstellung von den
angewendeten
Sanskritworten. Die esoterische Philosophie steht nicht allein mit
ihrer Verwerfung
der Idee, daß irgend ein Atom „unorganisch“ sei, denn dies
findet sich auch
im orthodoxen Hindûismus. Obendrein sagt Wilson selbst: „Alle
indischen Systeme
betrachten die Pflanzenkörper als mit Leben begabt.“ [29]
Charâchara, oder
die synonymen sthâvara und jangama werden daher nur
ungenau
wiedergegeben durch „belebte und unbelebte“, „fühlende Wesen“ und
„unbewußte“ oder
„bewußte Wesen“, u. s. w. „Den Ort verändernde und fixierte“
wäre besser, „da
die Bäume im Besitze von Seelen vorgestellt worden“. Die
Mukhya ist die
„Schöpfung“ oder vielmehr organische Evolution des
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Pflanzenreiches.
In dieser sekundären Periode werden die drei Stufen der
elementalen oder
rudimentären Reiche evolviert in dieser Welt, entsprechend, in
umgekehrter Ordnung, den drei prâkritischen Schöpfungen
während der
primären Periode
von Brahmâs Thätigkeit.
Da in jener
Periode, nach den Worten des Vishnu Purâna, „die erste Schöpfung
war die des Mahat
oder Intellektes . . . die zweite war die der rudimentären
Prinzipien
(Tanmâtras) . . . die dritte war . . . die Schöpfung der Sinne
(Aindriyaka)“; so
stehen in dieser die elementalen Kräfte in folgender Reihe: 1.
die entstehenden
intellektuellen und physischen Kraftcentren; 2. die
rudimentären
Prinzipien, die Nervenkraft sozusagen; und 3. die entstehende
Apperzeption,
welche das Mahat der niederen Reiche ist, und insbesondere in
der dritten
Ordnung der Elementale entwickelt ist; auf dieselben folgt das
objektive
Mineralreich, in welchem diese „Apperzeption“ vollständig latent ist, um
sich erst in den
Pflanzen wieder zu entwickeln. Die Mukhya Schöpfung ist also
der Mittelpunkt
zwischen den drei niederen und den drei höheren Reichen,
welche die sieben
esoterischen Reiche des Kosmos und der Erde repräsentieren.
V. Die fünfte
Schöpfung: die Tiryaksrotas oder Tairyagyonya Schöpfung, [30] die
der „(heiligen)
Tiere“, entsprechend auf Erden bloß der Schöpfung der stummen
Tiere. Unter
„Tieren“ ist in der ursprünglichen Schöpfung der Keim des
erwachenden
Bewußtseins oder der „Apperzeption“ verstanden, welcher
schwach bei
einigen sensitiven Pflanzen der Erde und schärfer ausgeprägt bei
der protistischen
Monere [31] zu verfolgen ist. Auf unserer Kugel geht während
der ersten Runde
die Tier-“Schöpfung“ der des Menschen voran, während die
Säugetiere aus dem
Menschen in unserer vierten Runde auf der körperlichen
Ebene hervorgehen.
In der ersten Runde wurden die Tieratome in eine Kohäsion
mit der
menschlichen physischen Form gezogen; während in der vierten das
Entgegengesetzte
der Fall ist, entsprechend den während des Lebens
entwickelten
magnetischen Bedingungen. Und das ist „Metempsychose“. [32]
Dieses fünfte
Stadium der Entwicklung, exoterisch „Schöpfung“ genannt, läßt
sich in der
primären Periode als die geistige und kosmische, in der sekundären
als die materielle
und irdische betrachten. Es ist Archebiosis oder
Lebensursprung;
„Ursprung“ natürlich insofern, als die Offenbarung des Lebens
auf all den sieben
Ebenen in Betracht kommt. In dieser Entwicklungsperiode
differentiert sich
die absolut ewige universale Bewegung oder Schwingung, das,
was in der
esoterischen Sprache der „große Atem“ genannt wird, in das
ursprüngliche,
erste Atom. Dieses occulte Axiom findet mit dem Fortschreiten der
Wissenschaften der
Chemie und Physik immer mehr und mehr seine Bestätigung
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in der
wissenschaftlichen Welt; die wissenschaftliche Hypothese, daß selbst die
einfachsten
Elemente des Stoffes ihrer Natur nach identisch sind, und sich
voneinander bloß
infolge der verschiedenartigen Verteilungen der Atome in dem
Molekül oder
Stäubchen von Substanz unterscheiden, oder infolge der
verschiedenen
Arten ihrer Atomschwingungen, gewinnt jeden Tag mehr an
Boden.
Wie daher die
Differentiation des ursprünglichen Lebenskeimes der Entwicklung
der Dhyân Chohan
der dritten Gruppe oder Hierarchie des Daseins in der
ursprünglichen
Schöpfung vorausgehen muß, bevor jene Götter in ihrer ersten
ätherischen Form
(rûpa) einverleibt werden können, so muß aus demselben
Grunde die
Tierschöpfung dem „göttlichen Menschen“ auf Erden vorausgehen.
Und dies ist der
Grund, warum wir in den Purânen finden, daß „die fünfte, die
Tairyagyonya
Schöpfung, die der Tiere war.
VI. Die sechste
Schöpfung: die Ûrdhavasrotas Schöpfung, oder die der
Gottheiten. Aber
diese Gottheiten sind einfach die Vorbilder der ersten Rasse,
die Väter ihrer
„aus der Seele geborenen“ Nachkommenschaft mit den
„weichknochigen“.
Diese wurden die Entwickler der „Schweißgeborenen“ - ein
Ausdruck, der in
Band II erklärt wird.
„Geschaffene Wesen“,
erklärt das Vishnu Purâna, „stehen, wenn sie auch (in
ihren
individuellen Formen) zu den Perioden der Auflösung zerstört werden,
dennoch unter dem
Einflusse der guten oder bösen Thaten früherer Existenzen,
und sind daher
niemals von den Folgen derselben ausgenommen. Und wenn
Brahmâ die Welt
von neuem hervorbringt, sind sie die Nachkommenschaft
seines Willens“.
„Indem er sein
Gemüt in sich selbst sammelt (im Yoga-wollen), schafft Brahmâ
die vier Ordnungen
der Wesen, genannt die Götter, Dämonen, Vorfahren und
Menschen“; wobei
hier Vorfahren die Vorbilder und Entwickler der ersten
Wurzelrasse der
Menschen bedeutet. Die Vorfahren sind die Pitris, und zerfallen
in sieben Klassen.
Von ihnen heißt es in der exoterischen Mythologie, daß sie
aus der „Seite
Brahmâs“ geboren sind, wie Eva aus der Rippe Adams.
Schließlich folgt
auf die sechste Schöpfung und schließt die „Schöpfung“
überhaupt ab:
VII. Die
siebente Schöpfung: die Entwicklung der Arvâksrotas Wesen, „welche
war . . . die des
Menschen“.
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[25] Vishnu ist
sowohl Bhûtesha, der „Herr der Elemente“ und aller Dinge, als
auch Vishvarûpa,
die „universale Substanz“ oder Seele.
[26] Man
vergleiche wegen ihrer „Nachtypen“, die von Trithemius, dem Lehrer
des Agrippa, im
sechzehnten Jahrhundert geschriebene Abhandlung,
„betreffend die
sieben sekundären oder geistigen Intelligenzen, welche, nach
Gott, das Weltall
in Bewegung setzen“, die in Verbindung mit geheimen
Cyklen und
verschiedenen Prophezeiungen, gewisse Thatsachen und
Glauben über die
Genieen oder die Elohim, welche die siebenfältigen Stadien
des Weltgeschehens
beherrschen und leiten, aufklärt.
[27] Vom Anfang an
haben sich die Orientalisten von grossen Schwierigkeiten
umgeben gesehen,
in Bezug auf die Möglichkeit, irgend welche Ordnung in
die purânischen
„Schöpfungen“ zu bringen. Wilson verwechselt sehr oft
Brahman mit
Brahmâ, wofür er von seinen Nachfolgern kritisiert wird. Herr
Fitzedward Hall
zieht die Original Sanskrit Texte dem von Wilson benützten
Texte für die
Übersetzung des Vishnu Purâna vor. „Hätte sich Professor
Wilson der
günstigen Bedingungen erfreuen können, wie sie heute dem
Schüler der
indischen Philosophie zu Gebote stehen, so hätte er sich
zweifellos anders
ausgedrückt“, sagt der Herausgeber seines Werkes. Dies
erinnert einen an
die Antwort, die einer der Bewunderer Thomas Taylors
jenen Gelehrten
gegeben hat, welche dessen Übersetzungen des Plato
kritisierten:
„Taylor mag weniger Griechisch verstanden haben, als seine
Kritiker, aber den
Plato verstand er besser.“ Unsere gegenwärtigen
Orientalisten
entstellen den mystischen Sinn der Sanskrittexte viel mehr, als
es Wilson jemals
gethan hat, obwohl der letztere unleugbar sehr grober
Irrtümer schuldig
ist.
[28] Vâyu
Purâna.
[29] Collected
Works, III. 381.
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[30] Professor
Wilson übersetzt so, als ob die Tiere in der Stufenleiter der
„Schöpfung höher
stünden als die Gottheiten oder Engel, obwohl die Wahrheit
in Bezug auf die
Götter weiterhin klar festgestellt wird. Diese „Schöpfung“,
sagt der Text, ist
sowohl (Prâkrita) als auch sekundär (Vaikrita). Sie ist die
sekundäre in Bezug
auf den Ursprung der Götter aus Brahmâ, dem p e r s ö n
l i c h e n
anthropomorphischen S c h ö p f e r unseres materiellen Weltalls;
sie ist die
primäre, wenn sie den Rudra betrifft, der das unmittelbare
Erzeugnis des
ersten Prinzipes ist. Die Benennung Rudra ist nicht bloß ein
Titel des Shiva,
sondern sie umfaßt Vermittler der Schöpfung, Engel und
Menschen, wie
weiterhin gezeigt werden wird.
[31] Weder
Pflanze, noch Tier, sondern ein Wesen zwischen den beiden
[32] Fife Years
of Theosophy, p. 276, Artikel „Mineral Monad“
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Die erwähnte
„achte Schöpfung“ ist überhaupt keine Schöpfung: sie ist eine
„Maske“, denn sie
bezieht sich auf einen rein intellektuellen Prozeß, die
Erkennung der
„neunten Schöpfung“, welche ihrerseits eine Wirkung ist, sich
offenbarend in der
sekundären Schöpfung, von dem, was in der primären
(Prâkrita)
Schöpfung eine „Schöpfung“ war. [33] Die achte sodann, genannt
Anugraha, die
Pratyayasarga oder intellektuelle Schöpfung der Sânkhyas, [34] ist
„die Schöpfung,
von der wir einen Begriff haben (in seinem esoterischen Aspekt),
oder welcher wir
intellektuelle Zustimmung (Anugraha) geben, im Gegensatze
zur organischen
Schöpfung“. Sie ist die richtige Erfassung unserer Beziehungen
zu der ganzen
Reihe von „Göttern“, und insbesondere zu jenen, die wir auf die
Kumâras beziehen,
auf die sogenannte „neunte Schöpfung“, welche in
Wirklichkeit ein
Aspekt oder ein Wiederschein der sechsten in unserem
Manvantara (dem
Vaivasvata) ist. „Es giebt eine neunte, die Kaumârâ
Schöpfung, welche
zugleich und sekundär ist“, sagt das Vishnu Purâna, der
älteste von diesen
Texten. [35] Ein esoterischer Text erklärt dies so:
Die Kumâras
sind die Dhyanis, welche unmittelbar aus dem höchsten Prinzipe
herstammen, und
die in der Vaivasvata Manu Periode wiedererscheinen zum
Zwecke des
Fortschrittes der Menschheit. [36]
Der Übersetzer des
Vishnu Purâna bestätigt das, indem er bemerkt: „diese
Weisen . . . leben
so lange als Brahmâ; und sie werden von ihm bloß im ersten
Kalpa erschaffen,
obwohl ihre Erzeugung sehr allgemein, aber unzutreffend, in
den (sekundären)
Varâha oder Pâdma Kalpa verlegt wird“. So sind die Kumâras
exoterisch „die
Erschaffung des Rudra oder Nilalohita, einer Form des Shiva,
durch Brahmâ . . .
und die gewisser anderer aus der Seele geborener Söhne des
Brahmâ.“ Aber in
der esoterischen Lehre sind sie die Vorfahren des wahren
geistigen Selbstes
im körperlichen Menschen, die höheren Prajâpatis, während
die Pitris oder
niederen Prajâpatis nicht mehr als die Väter des Modelles oder
Typus seiner
körperlichen Form sind, die „nach ihrem Bilde“ gemacht ist.“ Vier
(und gelegentlich fünf)
werden frei in den exoterischen Texten erwähnt, während
drei von den
Kumâras geheim sind.
„Die vier Kumâras
sind die aus der Seele geborenen Söhne des Brahmâ. Einige
unterscheiden sieben.“
[37] Alle diese sieben Vaidhâtra - das Patronymikon der
Kumâras, der
„Söhne des Schöpfers“, werden erwähnt und beschrieben in
Îshvara Krishnas Sânkhya
Kârikâ mit dem beigefügten Kommentare des
Gaudapâdâcharya
(des Paraguru des Shankarâchârya). Dieselbe erörtert die
Natur der Kumâras,
aber vermeidet es, alle sieben Kumâras mit Namen zu
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
nennen, sondern
nennt sie statt dessen die „sieben Söhne des Brahmâ“, was sie
auch sind, da sie
von Brahmâ in Rudra erschaffen sind. Die Namensliste, die sie
giebt, ist
folgende: Sanaka, Sanandana, Sanâtana, Kapila, Ribhu und
Panchashika. Aber
das sind wiederum alles Decknamen.
Die exoterischen
vier sind Sanatkumâra, Sananda, Sanaka, und Sanâtana; und
die esoterischen
drei sind Sana, Kapila und Sanatsujâta. Auf diese Klasse von
Dhyân Chohans wird
aufs neue besonders aufmerksam gemacht, weil hierin das
Geheimnis der
Erzeugung und Vererbung liegt, das im Kommentare zur Strophe
VII bei der
Besprechung der vier Ordnungen der englischen Wesen angedeutet
wurde. Band II
erklärt ihre Stellung in der göttlichen Hierarchie. Sehen wir
unterdessen zu,
was die exoterischen Texte über dieselben sagen.
Sie sagen wenig:
und für denjenigen, der es verfehlt, zwischen den Zeilen zu
lesen - gar
nichts. „Wir müssen hier zu anderen Purânen unsere Zuflucht
nehmen, um diesen
Ausdruck aufzuklären“, bemerkt Wilson, der auch nicht einen
Augenblick daran
zweifelt, daß er sich hier in der Gegenwart der „Engel der
Finsternis“, des
mythischen „großen Feindes“ seiner Kirche befindet. Daher sinnt
er nichts weiter
„aufzuklären“, als daß „diese (Gottheiten) dadurch, daß sie sich
weigerten,
Nachkommenschaft zu erzeugen, (und so gegen Brahmâ
rebellierten), wie
der Name des ersten (Sanatkumâra) in sich schließt, immer
Knaben (Kumâras)
blieben; das heißt, immer rein und unschuldig, weshalb ihre
Schöpfung die
Kaumâra genannt wird.“ Die Purânen können jedoch etwas mehr
Licht geben. „Da
er immer war, wie er geboren worden war, wird er hier ein
Jüngling genannt;
und daher ist sein Name wohlbekannt als Sanatkumâra.“ [38]
In den Shaiva
Purânen werden die Kumâras immer als Yogins beschrieben. Das
Kurma Purâna sagt, nachdem es sie aufgezählt hat: „Diese
fünf, o Brahmanen,
waren Yogins,
welche vollständiges Freisein von Leidenschaft erlangten.“ Sie
sind ihrer fünf,
weil zwei von den Kumâras fielen.
So wenig
verläßlich sind einige von den Übersetzungen der Orientalisten, daß es
in der
französischen Übersetzung des Hari Vamsha heißt: „Die sieben Prajâpati,
Rudra, Skanda
(sein Sohn) und Sanatkumâra gingen daran, Wesen zu
erschaffen.“
Währenddessen lautet das Original, wie Wilson zeigt: „Diese
sieben . . .
erzeugten Nachkommenschaft; und ebenso that Rudra; aber Skanda
und Sanatkumâra hielten
ihre Kraft zurück und enthielten sich (der Schöpfung)“.
Die „vier
Ordnungen der Wesen“ werden manchmal als Ambhâmsi bezeichnet,
was Wilson
übersetzt mit „buchstäblich Gewässer“ und für „einen mystischen
Ausdruck“ hält. Es
ist auch ohne Zweifel ein solcher; aber es ist ihm offenbar
nicht gelungen,
die wirkliche esoterische Bedeutung zu erraten. „Gewässer“ und
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
„Wasser“ stehen
als Symbol für Âkâsha, den „ursprünglichen Ozean des
Raumes“, auf
welchem Nârâyana, der selbstgeborene Geist, sich bewegt, auf
dem ruhend, was
seine Nachkommenschaft ist. [39] „Wasser ist der Körper des
Nara, so haben wir
den Namen des Wassers erklären gehört. Weil Brahmâ auf
dem Wasser ruht,
deshalb wird er Nârâyana genannt.“ [40] „Als ein reiner schuf
Purusha die Wasser
rein“. Gleichzeitig ist Wasser das dritte Prinzip im
materiellen
Kosmos, und das dritte im Bereiche des Geistigen: Geist des Feuers,
Flamme, Âkâsha,
Ether, Wasser, Luft, und Erde sind die kosmischen,
siderischen,
psychischen, geistigen und mystischen, in hervorragendem Maße
occulten Prinzipien, auf einer jeden Ebene des
Daseins. „Götter, Dämonen, Pitris
und Menschen“ sind
die vier Ordnungen von Wesen, auf welche der Ausdruck
Ambhâmsi
angewendet wird, weil sie alle das Erzeugnis der Wasser (im
mystischen Sinne)
des âkâshischen Ozeans und des dritten Prinzipes in der
Natur sind. In den
Veden ist es ein Synonym von Göttern. Pitris und Menschen
auf Erden sind die
Trans- Transformationen oder Wiedergeburten von Göttern
und Dämonen
(Geistern) auf einer höheren Ebene. Wasser ist in einem Sinne
das weibliche
Prinzip. Venus Aphrodite ist die personificierte See, und die Mutter
des Liebesgottes,
die Erzeugerin aller Götter, in demselben Maße, als die
christliche
Jungfrau Maria das Mare, die See, die Mutter des westlichen Gottes
der Liebe, Gnade
und Barmherzigkeit ist. Wenn der Schüler der esoterischen
Philosophie tief
über den Gegenstand nachdenkt, wird er sicherlich die ganze
Bedeutsamkeit des
Ausdruckes Ambhâmsi in allen seinen vielfachen
Beziehungen zu der
Jungfrau im Himmel, zur Virgo Coelestis der Alchimisten,
und selbst zu den
„Wassern der Gnade“ der modernen Baptisten herausfinden.
[33] „Diese
Begriffe,“ bemerkt Professor Wilson, „die Geburt des Rudra und
der Heiligen
scheinen von den Shaivas entlehnt, und dem Vaishnava System
ungeschickt
aufgepfropft worden zu sein.“ Man hätte die esoterische
Bedeutung befragen
sollen, bevor man eine solche Hypothese aufzustellen
wagt.
[34] Siehe Sânkhya
Kârikâ, V. 46. p. 146.
[35] Parâshara,
der vedische Rishi, welcher das Vishnu Purâna von Pulastya
erhielt und es dem
Maitreya lehrte, wird von den Orientalisten in verschiedene
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Epochen versetzt.
Wie in dem Hindû Classical Dictionary richtig bemerkt ist:
„Die Vermutungen
über sein Zeitalter gehen weit auseinander, von 575 v. Chr.
bis 1391 v. Chr.
und können nicht für vertrauenswert gelten.“ Ganz richtig;
aber sie sind
nicht weniger vertrauenswert als irgend ein anderes Datum, das
von den auf dem
Gebiete willkürlicher Einbildungen so berühmten
Sanskritisten
aufgestellt wird.
[36] Sie mögen in
der That eine „specielle“ oder außerordentliche „Schöpfung“
bezeichnen, da sie
es sind, die dadurch, daß sie sich in den vernunftlosen
Gehäusen der zwei
ersten Wurzelrassen und eines großen Teiles der dritten
Wurzelrasse
inkarnierten, eine neue Rasse so zu sagen erschaffen; nämlich
die der denkenden,
selbstbewußten und göttlichen Menschen.
[37] Hindû
Classical Dictionary,
[38] Linga
Purâna, erste Abteilung, LXX, 174.
[39] Siehe Manu,
I, 10.
[40] Siehe Linga,
Vâyu und Mârkandeya Purâna
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Unter allen den
sieben großen Abteilungen der Dhyân Chohans oder Devas giebt
es keine, mit der
die Menschheit mehr zu thun hätte als mit den Kumâras. Unklug
sind die
christlichen Theologen, welche dieselben zu gefallenen Engeln erniedrigt
haben, und sie
jetzt Satan und Dämonen nennen; denn unter diesen Bewohnern
des Himmels,
welche sich „weigern, zu schaffen“, muß dem Erzengel Michael,
dem größten Schutzheiligen
der westlichen und östlichen Kirchen, unter seinem
doppelten Namen
des St. Michael und seines vermutlichen irdischen Nachbildes,
des St. Georg, der
den Drachen bezwingt, einer der hervorragendsten Plätze
eingeräumt werden.
Die Kumâras, die
aus der Seele geborenen Söhne des Brahmâ-Rudra oder
Shiva, mystisch
des entsetzlichen und schreckenerregenden Zerstörers der
menschlichen
Leidenschaften und körperlichen Sinne, welche beständig der
Entwicklung der
höheren geistigen Wahrnehmungskräfte und dem Wachstum
des inneren ewigen
Menschen im Wege stehen, sind die Nachkommenschaft
des Shiva, des
Mahâyogi, des großen Schutzherrn aller Yogis und Mystiker von
Indien.
Shiva-Rudra ist
der Zerstörer, sowie Vishnu der Erhalter ist; und beide sind die
Wiedererneuerer
der geistigen sowohl wie der körperlichen Natur. Um als eine
Pflanze leben zu
können, muß der Same sterben. Damit der Mensch als eine
bewußte Wesenheit
in der Ewigkeit leben könne, müssen seine Leidenschaften
und Sinne sterben,
bevor sein Körper stirbt. „Daß leben sterben ist und sterben
leben“, ist im
Westen zu wenig verstanden worden. Shiva, der Zerstörer, ist der
Schöpfer und der
Heiland des geistigen Menschen, wie er der gute Gärtner der
Natur ist. Er
jätet die Pflanzen aus, die menschlichen und die kosmischen, und
tötet die
Leidenschaften des körperlichen Menschen, um die
Wahrnehmungskräfte
des geistigen zum Leben zu rufen.
Die Kumâras selbst
also, als die „jungfräulichen Asketen“, weigern sich, das
materielle Wesen „Mensch“ zu erschaffen. Gar wohl
mögen sie eines direkten
Zusammenhanges mit
dem christlichen Erzengel Michael verdächtigt werden, mit
dem
„jungfräulichen Bekämpfer“ des Drachen Apophis, dem eine jede Seele zum
Opfer fällt, die
allzu lose mit ihrem unsterblichen Geiste verbunden ist, eines
Zusammenhanges mit
dem Engel, der, wie die Gnostiker zeigten, sich weigerte,
zu schaffen, genau so, wie es die Kumâras auch thaten.
Präsidiert nicht dieser
Schutzengel der
Juden dem Saturn (Shiva oder Rudra), und dem Sabbathe, dem
Tage des Saturn?
Wurde er nicht dargestellt als von derselben Wesenheit mit
seinem Vater
(Saturn) und genannt der Sohn der Zeit, des Kronos oder Kâla,
einer Form des
Brahmâ (Vishnu und Shiva)? Und ist nicht der alte Zeitgott der
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Griechen mit
seiner Sense und seinem Stundenglase wesensgleich mit dem
Alten der Tage der
Kabbalisten; welch letzterer „Alte“ eins ist mit dem indischen
Alten der Tage,
mit Brahmâ, in seiner dreieinigen Form, dessen Name ebenfalls
Sanat, der Alte,
ist? Jeder Kumâra besitzt das Präfix Sanat oder Sana, Und
Shanaishchara ist
Saturn, der Planet Shani, der König Saturn, dessen Sekretär
in Ägypten
Thot-Hermes der erste war.
Sie sind somit
identificiert sowohl mit dem Planeten als auch dem Gotte (Shiva),
welche ihrerseits
als die Vorbilder des Saturn nachgewiesen sind, welcher wieder
derselbe ist wie
Bel, Baal, Shiva, und Jehovah Sabbaoth, dessen Engel des
Angesichtes
Michael ist - [korrekter Abdruck siehe Buch], „der (da ist) wie Gott“.
Er ist der Patron
und Schutzengel der Juden, wie Daniel uns sagt; und bevor die
Kumâras von jenen,
die selbst über ihren Namen in Unwissenheit waren, zu
Dämonen und
gefallenen Engeln herabgewürdigt wurden, hatten die
griechischen
Ophiten, die occult veranlagten Vorgänger und Vorläufer der
römisch-katholischen
Kirche, nach ihrer Abspaltung und Trennung von der
ursprünglichen
griechischen Kirche, den Michael mit ihrem Ophiomorphos, dem
rebellischen und
Widerstand leistenden Geiste, identificiert. Dies bedeutet nichts
weiter als den
umgekehrten Aspekt, symbolisch genommen, von Ophis, der
göttlichen
Weisheit oder dem Christos. Im Talmud ist Mikael der „Fürst des
Wassers“ und das
Haupt der sieben Geister aus demselben Grunde, aus dem
eines seiner
vielen Vorbilder, Sanatsujâta, das Haupt der Kumâras, Ambhâmsi -
„Gewässer“ -
genannt wird, nach dem Kommentare zum Vishnu Purâna.
Warum? Weil die
Wasser ein anderer Name sind für die Große Tiefe, die
ursprünglichen
Wasser des Raumes oder des Chaos, und auch die Bedeutung
von Mutter, Ambâ,
haben - also die Bedeutung von Aditi und Âkâsha, der
himmlischen
Jungfrau-Mutter des sichtbaren Weltalls. Weiter heißen die „Wasser
der Flut“ auch der
„große Drache“ oder Ophis, Ophiomorphos.
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Zweiter Teil
Abteilung XIII
Die Rudras werden
in ihrem siebenfältigen Charakter von „Feuergeistern“ in der
den Strophen des
Bandes II beigegebenen „Symbolik“ betrachtet werden. Dort
werden wir das
Kreuz (3 + 4) unter seinen ursprünglichen und späteren Formen
betrachten, und
uns zum Zwecke der Vergleichung der pythagoräischen Zahlen
neben der
hebräischen Metrologie bedienen. Die ungeheure Wichtigkeit der Zahl
sieben wird dadurch einleuchtend werden, als der
Wurzelzahl der Natur.
Wir werden sie
untersuchen vom Standpunkte der Veden und der chaldäischen
Schriften; wie sie
in Ägypten Jahrtausende v. Ch. bestand und wie sie in den
gnostischen
Aufzeichnungen behandelt wird; wir werden zeigen, wie ihre
Wichtigkeit als
einer Grundzahl Anerkennung in der Naturwissenschaft gefunden
hat; und wir
werden zu beweisen versuchen, dass die Bedeutsamkeit, die man
im ganzen
Altertume der Zahl sieben zuschrieb, nicht die Folge phantastischer
Einbildungen
ungebildeter Priester war, sondern einer tiefgehenden Kenntnis des
Naturgesetzes.
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
ABTEILUNG XIV.
DIE VIER ELEMENTE
Metaphysisch und
esoterisch betrachtet, giebt es bloß Ein Element in der Natur,
und an der Wurzel
desselben ist die Gottheit; und die sogenannten sieben
Elemente, von
denen fünf ihr Dasein bereits geoffenbart und geltend gemacht
haben, sind das
Gewand, der Schleier dieser Gottheit, aus dessen Wesenheit
unmittelbar der
Mensch hervorkommt, einerlei ob körperlich, seelisch, gemütlich
oder geistig
betrachtet. Im späteren Altertum wurden gewöhnlich nur vier
Elemente erwähnt,
während fünf bloß in der Philosophie zugestanden wurden.
Denn der Körper
des Ether ist noch nicht vollständig geoffenbart und sein Ding
an sich ist noch
der „allmächtige Vater Äther“, die Zusammenfassung des
Übrigen. Aber was
sind diese Elemente, deren zusammengesetzte Körper, wie
nunmehr Chemie und
Physik entdeckt haben, zahllose Unterelemente enthalten,
deren sechzig oder
siebzig sogar nicht länger mehr die vermutete Gesamtzahl
umfassen? Wollen
wir ihre Entwicklung zum mindesten vom historischen
Anbeginne
verfolgen!
Die vier Elemente
wurden von Plato vollständig charakterisiert mit den Worten,
sie seien das,
„was die zusammengesetzten Körper zusammensetzt und zerlegt.“
Somit war die
Kosmolatrie niemals, selbst nicht in ihrem schlechtesten Aspekte,
der Fetischismus,
der die passive äußere Form und Materie irgend eines
Gegenstandes
anbetet oder verehrt, sondern blickte immer nach dem darin
enthaltenen Ding
an sich. Feuer, Luft, Wasser, Erde waren bloß das sichtbare
Gewand, die
Symbole der beseelenden unsichtbaren Seelen oder Geister, der
kosmischen Götter,
denen Anbetung von Seite der Unwissenden, einfache, aber
ehrfurchtsvolle
Anerkennung von Seite der Weiseren entgegengebracht wurde.
Ihrerseits wurden
die phänomenalen Unterteilungen der noumenalen Elemente
von sogenannten
Elementalen beseelt, von den „Naturgeistern“ niedrigerer
Grade.
In der Theogonie
des Moschos finden wir zuerst den Ether und dann die Luft; die
zwei Prinzipien,
aus welchen Ulom, der intelligible ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) Gott, das sichtbare materielle Weltall
geboren wird. [1]
In den orphischen
Hymnen evolviert Erôs-Phanes aus dem geistigen Eie,
welches die
ätherischen Winde befruchten; der Wind ist dabei der „Geist Gottes“,
von dem es heißt,
daß er sich im Äther bewege, „über dem Chaos brütend“, als
göttliche Idee. In
der indischen Kathopanishad steht Purusha, der göttliche Geist,
bereits vor der
ursprünglichen Materie, und aus ihrer Vereinigung entspringt die
große Seele der
Welt, „Mahâ-Âtmâ, Brahman, der Geist des Lebens“; [2] welche
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
letzteren
Benennungen wiederum identisch sind mit der Universalseele oder
Anima Mundi; das
Astrallicht der Theurgisten und Kabbalisten ist ihre letzte und
niedrigste
Unterteilung.
[1] Movers,
Phönizier, 282.
[2] Weber,
Akad. Vorles., 213, 214 etc.
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Die Elemente ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) des Plato und Aristoteles waren
somit die unkörperlichen
Prinzipien, welche mit den vier großen Abteilungen
unserer kosmischen
Welt verknüpft sind, und Creuzer definiert mit Recht diese
ursprünglichen
Glauben als „eine Art von Magismus, ein psychisches Heidentum,
und eine Vergöttlichung
von Kräften; eine Vergeistigung, welche die Gläubigen in
enge Gemeinschaft
mit diesen Kräften brachte.“ [3] In eine so enge in der That,
daß die
Hierarchien dieser Potenzen oder Kräfte nach einer siebenstufigen Skala
vom wägbaren bis
zum unwägbaren klassifiziert worden sind. Sie sind
siebenfältig,
nicht zum Zwecke eines künstlichen Hilfsmittels, um ihr Verständnis
zu erleichtern,
sondern nach ihrer wirklichen kosmischen Abstufung, von ihrer
chemischen oder
physikalischen bis zu ihrer rein geistigen Zusammensetzung.
Götter sind sie
für die unwissenden Massen, unabhängige und allerhöchste
Götter; Dämonen
für die Fanatiker, welche bei aller Intellektualität, die sie oft
haben, nicht im
stande sind, den Geist des philosophischen Satzes zu verstehen:
in pluribus
unum. Für den hermetischen
Philosophen sind sie Kräfte, die
verhältnismäßig
„blind“ oder „intelligent“
sind, je nach dem Prinzipe von ihnen,
mit welchem er
sich beschäftigt. Es erforderte lange Jahrtausende, bevor sie sich
schließlich, in
unserm kultivierten Zeitalter, zu den einfachen chemischen
Elementen
degradiert fanden.
Auf jeden Fall sollten
gute Christen, und insbesondere die bibelgläubigen
Protestanten mehr
Ehrfurcht für die vier Elemente an den Tag legen, wenn sie
irgend eine für
Moses behaupten wollen. Denn die Bibel offenbart die Wichtigkeit
und mystische
Bedeutung, die ihnen durch den hebräischen Gesetzgeber
beigelegt wurden,
auf jeder Seite des Pentateuch. Das Zelt, welches das
Allerheiligste
enthielt, war ein kosmisches Symbol, das in einer von seinen
Bedeutungen den
Elementen, den vier Kardinalpunkten und dem Ether geweiht
war. Josephus
zeigt, daß es in weiß, in der Farbe des Ethers, ausgeführt war.
Und dies giebt
auch die Erklärung dafür, warum in den ägyptischen und
hebräischen
Tempeln, nach dem Berichte des Clemens Alexandrinus [4] , ein
ungeheurer, von
fünf Pfeilern getragener Vorhang das sanctum sanctorum - jetzt
in christlichen
Kirchen durch den Altar repräsentiert - in welches allein die
Priester eintreten
durften, von dem Teile trennte, der den Profanen zugänglich
war. Durch seine vier
Farben symbolisierte dieser Vorhang die vier
Grundelemente und
bedeutete mit seinen fünf Pfeilern die Erkenntnis des
Göttlichen, welche
mit Hilfe der vier Elemente zu erlangen die fünf Sinne dem
Menschen
ermöglichen.
In Cory‘s Ancient
Fragments drückt eines der „chaldäischen Orakel“ Ideen über
die Elemente und
den Ether in einer Sprache aus, die eine sonderbare
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Ähnlichkeit mit
der von The Unseen Universe aufweist, das von zwei
hervorragenden
Gelehrten des heutigen Tages geschrieben ist.
Es erklärt, daß
vom Ether alle Dinge gekommen sind und daß zu ihm alle wieder
zurückkehren
werden; daß die Bilder aller Dinge ihm unauslöschlich eingeprägt
sind; und daß er
der Speicher der Keime sowie der Überbleibsel aller sichtbaren
Formen und selbst
aller Ideen ist Es hat den Anschein, als ob diese Sache auf
seltsame Weise
unsere Behauptung bestätige, daß jedwede Entdeckung, die in
unseren Tagen
gemacht werden mag, sich als schon vor vielen tausend Jahren
von unsern
„einfältigen Vorfahren“ vorweggenommen erweisen wird.
Woher kamen die
vier Elemente und die Malachim der Hebräer? Man hat sie,
durch ein
theologisches Taschenspielerkunststäck von Seite der Rabbiner und
späteren
Kirchenväter, mit Jehovah verschmelzen lassen, aber ihr Ursprung ist
identisch mit dem
der kosmischen Götter aller anderen Nationen. Ihre Symbole,
ob deren Geburtsort
an den Ufern des Oxus zu suchen ist, im brennenden Sande
von Oberägypten,
oder in den unheimlichen und eisigen Urwäldern, welch die
Abhänge und Gipfel
der heiligen schneebedeckten Berge von Thessalien
bedecken, oder
aber in den Pampas von. Amerika, - ihre Symbole, wir
wiederholen es,
sind, wenn man sie auf ihre Quelle zurückverfolgt, immer ein und
dieselben.
Einerlei ob ägyptisch oder pelasgisch, ârisch oder semitisch, der
Genius Loci, der
Ortsgott, umfaßte in seiner Einheit die ganze Natur; aber nicht
speziell die vier
Elemente irgendwie mehr als eine ihrer Schöpfungen, wie z. B.
Bäume, Flüsse,
Berge oder Sterne. Der Genius Loci, ein sehr später
nachträglicher
Einfall der letzten Unterrassen der fünften Wurzelrasse, als der
ursprüngliche und
erhabene Sinn nahezu verloren gegangen war, war immer in
seinen angehäuften
Titeln der Stellvertreter aller seiner Genossen. Er war der
Gott des Feuers,
symbolisiert durch den Donner, als Jupiter oder Agni; der Gott
des Wassers,
symbolisiert durch den Flußstier, oder durch irgend einen heiligen
Fluß oder eine
heilige Quelle, als Varuna, Neptun etc.; der Gott der Luft, sich
offenbarend im
Orkane oder Ungewitter, als Vâyu und Indra; und der Gott oder
Geist der Erde,
der in Erdbeben erschien, wie Pluto, Yama und so viele andere.
[3] IX. 850.
[4] Stromata,
I. v. 6
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Diese waren die
kosmischen Götter, die immer alle in einen zusammengefaßt
wurden, wie aus
jeder Kosmogonie oder Mythologie zu ersehen ist So hatten die
Griechen ihren
dodonäischen Jupiter, der die vier Elemente und die vier
Kardinalpunkte in
sich schloß, und daher im alten Rom unter dem
pantheistischen
Titel Deus Mundus bekannt war; und der jetzt, im modernen
Rom, zum Deus
Mundus, zum Einen Weltengotte geworden ist, den eine
willkürliche
Entscheidung seiner besonderen Diener in der letzten Theologie alle
andern
verschlingen ließ.
Als Götter von
Feuer, Luft und Wasser waren sie himmlische Götter; als Götter
der niederen
Region waren sie höllische Götter; wobei sich letzteres Beiwort
einfach auf die Erde
bezog. Sie waren „Geister der Erde“ unter ihren
verschiedenen
Namen, als Yama, Pluto, Osiris, oder „Herr des niederen
Reiches“ u. s. w.,
und ihr tellurischer Charakter beweist dies genügend. Die Alten
kannten keinen
schlechteren Aufenthalt nach dem Tode als den Kâma Loka, den
Limbus auf dieser
Erde. [5] Wenn man argumentiert, daß der dodonäische
Jupiter mit Dis
identifiziert wurde, oder der römische Pluto mit dem Dionysus
Chthonius, dem
Unterirdischen, und mit Aidoneus, dem Könige der
unterirdischen
Welt, in welcher, nach Creuzer, [6] Orakel erteilt wurden, dann
wird es den
Occultisten ein Vergnügen sein zu beweisen, dais Aidoneus und
Dionysos beide die
Grundlagen von Adonai sind, oder von Jurbo-Adonai, wie
Jehovah im Codex
Nazaräus genannt wird. „Du sollst nicht anbeten die Sonne,
welche genannt
wird Adonai, dessen Name auch ist Kadush und El-El,“ [7] und
auch „Herr
Bacchus“. Der Baal-Adonis der Sôds oder Mysterien der
vorbabylonischen
Juden wurde zum Adonai durch die Massorah, zum späteren
vokalisierten
Jehovah. Daher haben die römischen Katholiken recht. Alle diese
Jupiters gehören
einer und derselben Familie an; aber man muß den Jehovah
mit einschließen,
um sie vollständig zu machen. Der Jupiter Aerius oder Pan, der
Jupiter-Ammon, und
der Jupiter-Bel-Moloch sind alle Correlationen zu, und eins
mit Jurbo-Adonai,
weil sie alle eine und dieselbe kosmische Natur sind. Diese
Natur und Kraft
erschafft das spezifisch terrestrische Symbol und den
körperlichen und
materiellen Stoff für das letztere, womit der Beweis erbracht ist,
daß die Energie,
die sich durch denselben offenbart, eine äußerliche ist.
Denn die
ursprüngliche Religion war etwas Besseres als ein einfaches Vorurteil
in Bezug auf
physische Phänomene, wie von Schelling bemerkt wurde; und
Prinzipe von
größerer Erhabenheit, als wir modernen Sadducäer welche kennen,
„lagen verborgen
unter dem durchsichtigen Schleier solcher reiner
Naturgottheiten,
wie Donner, Winde und Regen.“ Die Alten kannten und wußten
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
zu unterscheiden
die körperlichen von den geistigen Elementen in den Kräften
der Natur.
Der vierfältige
Jupiter, sowie der viergesichtige Brahmâ, der Gott der Luft, des
Blitzes, der Erde
und des Meeres, der Herr und Meister der vier Elemente, kann
als ein
Repräsentant der großen kosmischen Götter einer jeden Nation stehen.
Wenn er auch die
Macht über das Feuer dem Hephaistos-Vulcan übertrug, über
das Meer dem
Poseidon-Neptun, und über die Erde dem Pluto-Aidoneus, so war
der Jupiter der
Luft noch immer alle diese; denn von Anbeginn an ragte der Äther
über alle Elemente
hervor und war deren Zusammenfassung.
Die Überlieferung
erzählt von einer Grotte, einer weiten Höhle in den Wüsten von
Zentralasien, in
welche das Licht durch vier scheinbar natürliche Öffnungen oder
Klüfte einströmt,
welche kreuzweise nach den vier Himmelsgegenden gerichtet
sind. Von Mittag
bis eine Stunde vor Sonnenuntergang strömt das Licht ein, in
vier Farben, wie
behauptet wird in rot, blau, orange-gold und weiß, infolge
irgendwelcher
entweder natürlicher oder künstlich hergestellter Bedingungen der
Vegetation und des
Bodens. Das Licht konvergiert nach dem Centrum rund um
einen Pfeiler von
weißen Marmor, auf welchem sich eine Kugel befindet, die
unsere Erde
darstellt. Die Höhle heißt die „Grotte des Zaratushta“.
Einbegriffen unter
die Künste und Wissenschaften der vierten Rasse, der
Atlantier, nahm
die phänomenale Manifestation der vier Elemente, welche von
diesen Gläubigen
mit Recht der intelligenten Einwirkung der kosmischen Götter
zugeschrieben
wurden, einen wissenschaftlichen Charakter an. Die Magie der
alten Priester
bestand in jenen Tagen in der Anrufung ihrer Götter in deren
eigener Sprache.
Die Sprache der
Menschen auf Erden kann nicht die Herren erreichen. Jeder
muß in der Sprache
seines eigenen Elementes angerufen werden.
So sagt das Buch
der Regeln in einem Satze, der sich als überreich an
Bedeutung erweisen
wird, in einer weiteren Erklärung dieser Elementen-Sprache:
Sie ist
zusammengesetzt aus TÖNEN,
nicht aus Worten; oder aus
Tönen, Zahlen
und Figuren. Jener, der die drei zu verbinden weiß,
wird die
Antwort der überwachenden Kraft (des das spezielle
Element, das
man braucht, beherrschenden Gottes) hervorrufen.
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
[5] Die Gehenna der
Bibel war ein Thal nahe bei Jerusalem, in welchem die
monotheistischen
Juden ihre Rinder dem Moloch opferten, wenn anders den
Worten des
Propheten Jeremias Glauben zu schenken ist. Im
skandinavischen
war der Wohnsitz der Hel oder Hela eine kalte Region -
wiederum Kâma Loka
- und die ägyptische Amenti war ein Ort der Läuterung.
(Siehe Isis
Unveiled, II. II.)
[6] I. VI. I.
[7] Cod. Naz,
I. 47; siehe auch Psalmen, LXXXIX. 18
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Somit ist diese
„Sprache“ die der Beschwörungen oder der Mantren, wie sie in
Indien heißen;
denn der Ton ist der kräftigste und wirksamste magische Agent,
und der erste
der Schlüssel, der das Thor des Verkehrs zwischen Sterblichen
und
Unsterblichen öffnet. Wer
an die Worte und Lehren des heiligen Paulus
glaubt, hat kein
Recht, aus den letzteren bloß jene Sätze herauszunehmen,
deren Annahme ihm
genehm ist, und die anderen zu verwerfen; und St. Paulus
lehrt ganz
unläugbar die Existenz der kosmischen Götter und ihre Anwesenheit
in unserer Mitte.
Das Heidentum predigte eine doppelte und gleichzeitige
Entwicklung, eine
„Schöpfung“ spiritualem ac mundanam, wie die römische
Kirche es nennt,
Zeitalter vor dem Auftauchen dieser römischen Kirche. Die
exoterische
Phraseologie hat in Bezug auf göttliche Hierarchien wenig
Veränderung
erfahren seit den herrlichsten Tagen des Heidentums oder
„Götzendienstes“.
Nur die Namen haben sich geändert, gleichzeitig mit
Ansprüchen, die
jetzt zu falschen Vorwänden geworden sind. Denn wenn z. B.
Plato in den Mund
des Höchsten Prinzipes (des Vater-Äther oder Jupiter) die
Worte legte: „die
Götter der Götter, deren Erschaffer ich bin, so wie ich der Vater
aller ihrer Werke
bin,“ so verstand er, wie wir vermuten, den Sinn dieses Satzes
ebenso
vollständig, wie St. Paulus that, als er sagte: „Und wiewohl es sind, die
Götter genannt
werden, es sei im Himmel oder auf Erden, (sintemal es sind viele
Götter und viele
Herren,) . . . .“ [8] Beide kannten den Sinn und die Bedeutung
dessen, was sie in
so vorsichtigen Ausdrücken vorbrachten.
Wir können von den
Protestanten nicht zur Rede gestellt werden, daß wir den
Vers in den Korinthern
so erklären, wie wir es thun; denn wenn auch in der
englischen Bibel
die Übersetzung doppelsinnig gemacht ist, so ist das mit den
ursprünglichen
Texten nicht der Fall, und die römisch-katholische Kirche nimmt
die Worte des
Apostels nach ihrem wahren Sinne. Um dies bewiesen zu haben,
sehe man St.
Dionysius den Areopagiten, der „vom Apostel unmittelbar inspiriert
war“ und der „der
unter dem Diktate desselben schrieb.“ wie uns der Marquis de
Mirville
versichert, dessen Werke von Rom approbiert sind, und der zur
Erläuterung dieses
besonderen Verses sagt: „Und wenn sie auch existieren (in
der That), sie,
die man Götter nennt, denn es scheint, daß es wirklich
verschiedene
Götter giebt, so hört doch
daneben und trotz alledem das
Gottprinzip und der höchste Gott nicht auf, dem Wesen
nach eins und unteilbar
zu bleiben.“ [9]
So sprachen auch die alten Initiierten, welche wußten, daß die
Anbetung der
niedrigeren Götter niemals das „Gottprinzip“ berührt. [10]
Sir W. Grove, F.
R. S., sagt bei Besprechung der Korrelation der Kräfte:
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Wenn die Alten
Zeugen eines Naturphänomens wurden, auf das gewöhnliche
Analogien nicht
zutrafen, und das durch keine ihnen bekannte wirkende Kraft
erklärt werden
konnte, so schrieben sie es einer Seele, einer geistigen oder
übernatürlichen
Kraft zu . . . . . Luft und Gase wurden zuerst für geistig
gehalten, aber
später wurden sie mit einem mehr materiellen Charakter
bekleidet; und
dieselben Worte [korrekter Abdruck siehe Buch], Geist, u. s. w.
wurden zur
Bezeichnung der Seele oder eines Gases verwendet; das Wort
„Gas“ selbst, vom
(deutschen) Worte Geist (Gespenst oder Geist) giebt uns
ein Beispiel für
die allmählige Umwandlung einer geistigen in eine physische
Vorstellung. [11]
Der große Mann der
Wissenschaft betrachtet dies in seiner Vorrede zur sechsten
Auflage seines
Werkes als die einzige Aufgabe der exakten Wissenschaft, die
nicht berufen sei,
sich mit den Ursachen zu befassen.
Ursache und
Wirkung sind daher in ihrer abstrakten Beziehung zu diesen
Kräften einfach
Worte der Bequemlichkeit. Wir sind vollständig unbekannt mit
der
schließlichen erzeugenden Kraft von allen und jeden von ihnen, und
werden es
wahrscheinlich für immer bleiben; wir können bloß das Normale
ihrer Wirkungen
ermitteln; wir müssen bescheiden ihre Ursache einem
allgegenwärtigen
Einflüsse zuschreiben, und uns damit begnügen, ihre
Wirkungen zu
studieren und ihre wechselseitigen Beziehungen durch das
Experiment
darzustellen. [12]
Diese Politik und
das in den oben zitierten Worten dem Wesen nach
zugestandene System
einmal acceptiert, nämlich die Geistigkeit der
„schließlichen
erzeugenden Kraft,“ wäre es mehr als unlogisch, sich zu Weigern,
die Gegenwart
dieser Qualität, welche den materiellen Elementen oder vielmehr
ihren
Zusammensetzungen inhärent ist, in Feuer, Luft, Wasser oder Erde
anzuerkennen. Die
Alten kannten diese Kräfte so gut, daß sie, während sie ihre
wahre Natur unter
verschiedenen Allegorien zum Nutzen oder zum Schaden der
ungebildeten Menge
verbargen, niemals den vielgestaltigen Gegenstand aus
dem Auge verloren,
während sie dieselben umkehrten. Sie sannen nach, einen
dichten Schleier
über den Kern von Wahrheit zu werfen, der unter diesem
Symbole verborgen
lag, aber sie strebten immer darnach, das letztere als einen
Bericht für zukünftige Generationen aufzubewahren,
hinlänglich durchsichtig, um
den Weisen
derselben zu gestatten, die Wahrheit hinter der fabelartigen Form
der Glyphe oder
der Allegorie zu erkennen. Diese alten Weisen wurden des
Aberglaubens und der Leichtgläubigkeit angeklagt;
und das noch dazu von Seite
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Abteilung XIV
eben der Nationen,
welche, trotzdem sie in allen modernen Künsten und
Wissenschaften
gelehrt und in ihrem Zeitalter gebildet und weise sind, doch bis
zum heutigen Tage
als ihren einen lebendigen und unendlichen Gott den
anthropomorphischen
„Jehovah“ der Juden annehmen!
[8] I. Korinther,
VIII, 5.
[9] Über
göttliche Namen, übersetzt von Darboy, 364.
[10] Siehe de
Mirville, Des Esprits, II, 322.
[11] The
Correlation of Physical Forces, p. 89
[12] Ebenda,
XIV
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Zweiter Teil
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Was waren einige
von diesen angeblichen „Aberglauben?“ Hesiod glaubte zum
Beispiel, daß „die
Winde die Söhne des Riesen Typhôeus waren,“ die von Aeolus
nach Belieben
gefesselt und entfesselt wurden, und die polytheistisehen
Griechen nahmen
mit Hesiod dasselbe an. Warum sollten sie das nicht,
nachdem die
monotheistischen Juden denselben Glauben hatten, nur mit
anderen Namen für
die Personen des Schauspieles, und nachdem die Christen
bis zum heutigen
Tage dasselbe glauben? Die hesiodischen Aeolus, Boreas u. s.
w. wurden von dem
„auserwählten Volke“ von Israel Kedem, Tzephum, Derum
und Ruach Hayum
genannt. Was ist da der fundamentale Unterschied? Während
den Hellenen gelehrt
wurde, daß Aeolus die Winde band und losband, glaubten
die Juden ebenso
eifrig, daß ihr Herr Gott mit „ Dampf“, der aufgieng „von seiner
Nase und
verzehrendem Feuer von seinem Munde . . . auf dem Cherub fuhr und
daher flog, und
schwebte auf den Fittichen des Windes.“ [13] Die Ausdrücke der
beiden Nationen
sind entweder beides Redefiguren, oder beides Aberglauben.
Wir glauben, daß
keines von ihnen das ist, sondern daß sie bloß aus einem
starken Gefühl für
die Einheit mit der Natur und aus einer
Wahrnehmungsfähigkeit
für das hinter jeder natürlichen Erscheinung liegende
Geheimnisvolle und
Intelligente entspringen, was die Modernen nicht mehr
besitzen. Auch war
es nicht „abergläubisch“ von den griechischen Heiden, auf
das delphische
Orakel zu hören, als dieses Orakel ihnen beim Herannahen der
Flotte des Xerxes
den Rat gab, „den Winden zu opfern,“ wenn dasselbe bei den
Israeliten, die
ebenso oft dem Winde und insbesondere dem Feuer geopfert
haben, für göttliche
Verehrung zu gelten hat. Sagen diese nicht, daß ihr „Gott ein
verzehrendes Feuer
ist,“ [14] der gewöhnlich als Feuer und „von Feuer
umgeben“ erschien,
und suchte nicht Elias den „Herrn“ in dem „großen starken
Wind und in dem
Erdbeben?“ Wiederholen dies nicht nach ihnen die Christen?
Opfern sie nicht
obendrein bis zum heutigen Tage demselben „Gotte des Windes
und des Wassers?“
Jawohl; denn besondere Gebete um Regen, trockenes
Wetter, günstige
Winde und Beruhigung der Seestürme existieren bis zur Stunde
in den Gebetbüchern
der drei christlichen Kirchen; und die verschiedenen
hundert Sekten der
protestantischen Religion bringen sie ihrem Gotte bei jedem
drohenden Unheile
dar. Die Thatsache, daß dieselben von Jehovah nicht mehr
erhört werden, als
wahrscheinlich ehemals von Jupiter Pluvius, ändert nichts an
der Thatsache, daß
diese Gebete an die Kraft oder an die Kräfte gerichtet
werden, von denen
man vermutet, daß sie die Elemente beherrschen, oder daß
diese Kräfte in
Heidentum und Christentum identisch sind; oder müssen wir etwa
glauben, daß
solche Gebete roher Götzendienst und unsinniger Aberglauben
bloß dann sind, wenn sie von einem Heiden an
sein „Idol“ gerichtet werden, und
daß sich der
nämliche Aberglaube plötzlich in „rühmenswerte Frömmigkeit“ und
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„Religion“
verwandelt, sobald der Name des himmlischen Adressaten geändert
wird? Aber der
Baum wird an seiner Frucht erkannt. Und da die Frucht des
Baumes des
Christentums nicht besser ist als die des Baums des Heidentums,
warum sollte das
erstere mehr Ehrfurcht einflößen als das letztere?
Wenn uns daher vom
Chevalier Drach, einem jüdischen Convertiten, und vom
Marquis de
Mirville, einem römisch-katholischen Fanatiker aus der französischen
Aristokratie,
gesagt wird, daß im Hebräischen der „Blitz“ gleichbedeutend mit
„Wut“ ist, und
immer vom „bösen“ Geiste gehandhabt wird; daß Jupiter Fulgur
oder Fulgurans
auch von den Christen Elicius genannt, und als die „Seele des
Blitzes“, als sein
Dämon gebranntmarkt wird; [15] so müssen wir entweder
dieselbe Erklärung
und dieselben Definitionen auf den „Herrn Gott von Israel“
anwenden, oder wir
müssen auf unser Recht verzichten, die Götter und Glauben
anderer Nationen
zu schmähen.
Die vorangehenden
Sätze sind, nachdem sie thatsächlich von zwei eifrigen und
gelehrten
römischen Katholiken herstammen, um das Mindeste zu sagen:
gefährlich angesichts der Bibel und ihrer
Propheten. In der That, wenn Jupiter,
der „Hauptdämon
der heidnischen Griechen“, seine todbringenden Donnerkeile
und Blitze gegen
jene schleuderte, die seinen Zorn erregten, so that der Herr
Gott des Abraham
und Jakob desgleichen. Denn wir lesen:
Der Herr donnerte
vom Himmel und der Höchste ließ seinen Donner aus. Er
schoss seine
Strahlen (Donnerkeile) und zerstreute sie (Sauls Heerscharen);
er ließ blitzen,
und schreckte sie. [16]
Den Athenern wird
zum Vorwurf gemacht, daß sie dem Boreas geopfert haben;
und dieser „Dämon“
wird beschuldigt, 400 Schiffe der persischen Flotte an den
Felsen des Berges
Pelion zum Scheitern und Sinken gebracht zu haben, und so
wild geworden zu
sein, daß die gesamten Magier des Xerxes ihm kaum
entgegenarbeiten
konnten durch Darbringung von Gegenopfern an die Thetis.
[17] Sehr
glücklicherweise findet sich in den Berichten über die christlichen
Kriege kein
authentisches Beispiel, daß eine gleiche Katastrophe im selben
Maßstabe eine
christliche Flotte betroffen hätte, infolge der Gebete ihres Feindes
- einer anderen
christlichen Nation. Aber daran sind nicht diese Schuld, denn
eine jede betet
ebenso heiß zu Jehovah um die Vernichtung der andern, wie die
Athener zum Boreas
gebetet haben. Beide nahmen con amore Zuflucht zu einem
netten kleinen
Stück schwarzer Magie. Da eine solche Zurückhaltung von
göttlicher
Einmischung schwerlich einem Mangel an Gebeten zuzuschreiben ist,
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Abteilung XIV
die an den gemeinsamen
allmächtigen Gott um gegenseitige Vernichtung
gesendet werden,
wo sollen wir nun die Scheidelinie zwischen Heiden und
Christen ziehen?
Und wer kann daran zweifeln, daß nicht das ganze
protestantische
England jubeln und dem Herrn danken würde, wenn in einem
Kriege der Zukunft
400 Schiffe der feindlichen Flotte infolge solcher heiligen
Gebete scheitern
würden? Was ist da, fragen wir nochmals, für ein Unterschied
zwischen einem
Jupiter, einem Boreas und einem Jehovah? Kein größerer als
dieser: das
Verbrechen des nächsten Blutsverwandten, sagen wir des eigenen
Vaters, wird immer
entschuldigt und oft verherrlicht, während das Verbrechen
des Verwandten
unseres Nachbars immer mit Vergnügen mit dem Henkertode
bestraft wird. Das
Verbrechen aber ist dasselbe.
In soweit scheinen
die „Segnungen des Christentums“ keinen merklichen
Fortschritt in der
Moral der bekehrten Heiden bewirkt zu haben.
Das Obige ist
keine Verteidigung der heidnischen Götter, noch ist es ein Angriff
auf die
christliche Gottheit, noch bedeutet es Glauben an die einen oder an die
andere. Die
Schreiberin ist ganz unparteiisch und verwirft das Zeugnis zu
Gunsten von
beiden, indem sie zu irgend einem solchen „persönlichen“ und
anthropomorphischen
Gott weder betet, noch an denselben glaubt, noch ihn
fürchtet. Die
Parallelen wurden einfach vorgebracht als eine weitere merkwürdige
Bekundung des
unlogischen und blinden Fanatismus des zivilisierten Theologen.
Denn insoweit ist
kein sehr großer Unterschied zwischen den beiden Glauben,
und gar keiner in
ihren beziehungsweisen Einwirkungen auf die Moralität oder
geistige Natur.
Das „Licht Christi“ scheint heute auf ebenso scheußliche
Gestaltungen des
tierischen Menschen, wie das „Licht Lucifers“ in der alten Zeit.
Der Missionär
Lavoisier sagt im Journal des Colonies:
Diese
unglücklichen Heiden betrachten in ihrem Aberglauben sogar die
Elemente als etwas
Verstanderfülltes! . . . Sie glauben noch immer an ihren
Götzen Vâyu - den
Gott oder vielmehr den Dämon des Windes und der
Luft . . . sie
bauen fest auf die Wirksamkeit ihrer Gebete, und auf die Macht
ihrer Brâhmanen
über die Winde und Stürme.
[13] II. Sam.,
XXII. 9, 11.
[14] Deut.,
IV. 24
[15] a. a. O.,
III. 415.
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[16] II. Sam.,
14, 15.
[17] Herodot, Polyhymnia.
190. 191
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Als Antwort
hierauf können wir Lukas zitieren: „Da stand er (Jesus) auf, und
bedrohete den
Wind und die Woge des Wassers; und es ließ ab und ward eine
Stille.“ [18] Und hier ist ein anderes Zitat aus
einem Gebetbuche: „O Jungfrau
des Meeres,
heilige Mutter und Herrin der Gewässer, beruhige deine Wogen.“
Dieses Gebet der
neapolitanischen und provenzalischen Matrosen ist seinem
Texte nach eine
Kopie des Gebetes der phönizischen Seeleute an ihre
jungfräuliche
Göttin Astarte. Die logische und unabweisbare Schlußfolgerung, die
sich aus den
vorgebrachten Ähnlichkeiten und aus der Anklage des Missionärs
ergiebt, ist die,
daß bei dem nicht „wirkungslos“ bleiben der Befehle der
Brâhmanen an ihre
Elementargötter die Macht der Brâhmanen der von Jesus
gleichgesetzt
wird. Obendrein erweist sich Astarte als keine Spur schwächer an
Macht als die
„Jungfrau des Meeres“ der christlichen Matrosen. Es genügt nicht,
dem Hunde einen
schlechten Namen zu geben und ihn dann zu hängen; die
Schuld des Hundes
muss erwiesen werden. Boreas und Astarte mögen in der
theologischen
Phantasie „Teufel“, sein, aber wie soeben bemerkt, der Baum muß
nach seinen
Früchten beurteilt werden. Und sobald die Christen als ebenso
unmoralisch und
verkommen nachgewiesen sind, als es die Heiden jemals
gewesen sind,
welchen Nutzen hat da die Menschheit aus ihrem Wechsel von
Göttern und Idolen
gezogen?
Das, was Gott und
die christlichen Heiligen zu thun berechtigt sind, wird, wenn
erfolgreich, bei
einfachen Sterblichen zum Verbrechen. Zauberei und
Beschwörungen
werden jetzt als Fabeln betrachtet; doch wurden von den
Institutionen des
Justinian bis herab zu den Gesetzen Englands und Amerikas
gegen die Hexerei
- die zwar außer Gebrauch gekommen, aber bis zum heutigen
Tage nicht
aufgehoben sind - solche Beschwörungen, ja sogar der bloße
Verdacht derselben
als kriminell bestraft. Warum eine Chimäre bestrafen? Und
noch lesen wir von
Kaiser Konstantin, daß er den Philosophen Sopatrus zum
Tode verurteilte,
weil dieser „die Winde entfesselt“ und dadurch kornbeladene
Schiffe verhindert
habe, zur Beendigung einer Hungersnot bei Zeiten
einzutreffen.
Pausanias wird verlacht wegen seiner Behauptung, daß er mit
seinen eigenen
Augen Menschen gesehen habe, die „durch einfache Gebete und
Anrufungen“ ein
starkes Hagelwetter zum Aufhören brachten. Das hindert aber
unsere modernen
christlichen Schriftsteller nicht, bei Gewittern und Gefahr
Gebete anzuraten,
und an dessen Wirksamkeit zu glauben. Hoppo und Stadlein,
zwei Magier und
Zauberer, wurden vor kaum einem Jahrhundert wegen
„Verhexens der
Feldfrüchte“ und Übertragens einer Ernte durch magische
Künste von einem
Felde auf ein anderes zum Tode verurteilt, wenn wir dem
bekannten
Schriftsteller Sprenger Glauben schenken können, welcher dafür
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Zeugnis ablegt: „Qui
fruges excantassent segetem pellicentes incantando.“
Wir wollen damit
schließen, daß wir den Leser daran erinnern, daß man ohne die
geringste Spur von
Aberglauben an die doppelte Natur eines jeden
Gegenstandes auf
Erden glauben kann, an eine geistige und eine materielle, an
eine sichtbare und
eine unsichtbare Natur, und daß die Wissenschaft dies dem
Wesen nach
beweist, indess sie ihre eigene Beweisführung ableugnet. Denn
wenn Sir William
Grove sagt, daß die Elektrizität, mit der wir hantieren, bloß das
Resultat der Affizierung des gewöhnlichen Stoffes
ist, durch irgend etwas
Unsichtbares,
durch die „schließliche erzeugende Kraft“ einer jeden Kraft, durch
den „einen
allgegenwärtigen Einfluß“, dann wird es nur natürlich, dasselbe zu
glauben wie die
Alten, nämlich, daß jedes Element seiner Natur nach dual ist
„Das etherische
Feuer ist die Emanation des eigentlichen Kabiren; das luftige ist
bloß die
Vereinigung (Korrelation) des ersteren mit dem irdischen Feuer, und
seine Lenkung und
Anwendung auf unserer irdischen Ebene gehört einem
Kabiren
niedrigeren Ranges zu“ - wahrscheinlich einem Elemental, wie ein
Occultist ihn
nennen würde; und eben dasselbe kann von jedem kosmischen
Element gesagt
werden.
[18] VIII 21
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Zweiter Teil
Abteilung XIV
Niemand wird
leugnen, daß das menschliche Wesen von verschiedenen Kräften
beherrscht ist:
von magnetischen, sympathetischen, antipathetischen, nervösen,
dynamischen,
occulten, mechanischen und mentalen, thatsächlich von jeder Art
von Kräften; und
daß die physischen Kräfte ihrer Wesenheit nach alle biologisch
sind, in
Anbetracht dessen, daß sie sich mit jenen Kräften vermischen und oft in
dieselben
aufgehen, die wir intellektuelle und moralische genannt haben, indem
die ersteren
sozusagen die Träger, die Upâdhis der zweiten sind. Niemand, der
nicht die Seele im
Menschen leugnet, wird zögern zu sagen, daß ihre
Anwesenheit und
Vermischung das eigentliche Wesen unseres Daseins sind;
daß sie
thatsächlich das Ego im Menschen bilden. Diese Kräfte haben ihre
physiologischen,
physischen, mechanischen, ebenso gut wie ihre nervösen,
ekstatischen,
hellhörenden und hellsehenden Phänomene, welche jetzt sogar
von der
Wissenschaft als vollkommen natürlich betrachtet und anerkannt werden.
Warum sollte der
Mensch die einzige Ausnahme in der Natur sein, und warum
können nicht sogar
diese Elemente ihre Träger, ihre Vâhanas, in dem haben,
was wir die
physischen Kräfte nennen? Und warum vor allem sollten solche
Überzeugungen mit
samt den Religionen des Altertums als „Aberglauben“
bezeichnet werden?
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Zweiter Teil
Abteilung XV
ABTEILUNG XV.
ÜBER
KWAN-SHI-YIN- UND KWAN-
YIN.
Gleichwie
Avalokiteshvara hat auch Kwan-Shi-Yin verschiedene Umwandlungen
durchgemacht; aber
es ist ein Irrtum, von ihm zu sagen, er sei eine moderne
Erfindung der
nördlichen Buddhisten, denn unter einer anderen Bezeichnung
ist
er seit den
ältesten Zeiten bekannt gewesen. Die Geheimlehre sagt: „Er, der als
erster bei der
Erneuerung erscheinen wird, wird als letzter vor der
Wiederaufsaugung
(dem Pralaya) kommen.“ So
sind die Logoi aller Nationen,
von dem vedischen
Vishvakarman der Mysterien bis zum Heilande der
gegenwärtigen
zivilisierten Nationen, das „Wort“, welches im „Anbeginne“ oder
beim
Wiedererwachen der mit Leben erfüllenden Kräfte der Natur bei dem Einen
ABSOLUTEN war.
Geboren aus Feuer und Wasser, bevor diese zu getrennten
Elementen wurden,
war es der „Schöpfer“, der Bildner und Gestalter
aller Dinge.
„Ohne dasselbe ist
nichts gemacht, was gemacht ist. In ihm war das Leben, und
das Leben war das
Licht der Menschen,“ das schließlich, wie es auch immer
geschehen ist, das
Alpha und Omega der geoffenbarten Natur genannt werden
kann. „Der große
Drache der Weisheit ist geboren aus Feuer und Wasser, und in
Feuer und Wasser
wird alles mit ihm wieder aufgesaugt werden.“ [1] Da es von
diesem Bodhisattva
heißt, daß er „jede ihm beliebige Form annimmt,“ vom
Anbeginne eines
Manvantara bis zu dessen Ende, so sind, wenn auch sein
eigener Geburtstag
oder Gedächtnistag nach dem Kin-kwang-ming-king oder
dem „leuchtenden
Sûtra des goldenen Lichtes“ im zweiten Monate am
neunzehnten Tage
gefeiert wird und der des Maitreya Buddha im ersten Monate
am ersten Tage,
doch die beiden eins. Er wird erscheinen als Maitreya Buddha,
als letzter der
Avatâre oder Buddhas in der siebenten Rasse. Dieser Glaube und
diese Erwartung
sind im ganzen Osten allgemein verbreitet. Nur kann im Kali
Yuga, unserem
gegenwärtigen furchtbar materialistischen Zeitalter der
Finsternis, dem
„schwarzen Zeitalter“, ein neuer Heiland der Menschheit niemals
erscheinen. Das
Kali Yuga ist „l‘Age d‘Or“ (!) bloß in den mystischen Schriften
einiger
französischen Pseudo-Occultisten.
[2]
Daher beruhte das
Ritual in der exoterischen Verehrung dieser Gottheit auf
Magie. Die Mantras
sind alle besonderen Büchern entnommen, die von den
Priestern geheim
gehalten werden, und von einem jeden heißt es, daß er eine
magische Wirkung
hervorbringe, da der Vortragende oder Leser durch einfaches
Singen derselben
eine geheime Ursache setzt, aus der unmittelbare Wirkungen
hervorgehen.
Kwan-Shi-Yin ist Avalokiteshvara, und beide sind Formen des
siebenten
universalen Prinzipes; indess ihrem höchsten metaphysischen
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Zweiter Teil Abteilung
XV
Charakter nach
diese Gottheit die zusammenfassende Schar aller Planetengeister
oder Dhyân Chohans
ist. Er ist der „Selbst-geoffenbarte“; kurz
gesagt der „Sohn
des Vaters“. Bekrönt von sieben Drachen, erscheint ober
seiner Statue die
Inschrift: Pu-tsi-k‘iun-ling, „der universale Heiland aller
lebenden Wesen“.
Natürlich ist der
in dem archaischen Buche der Strophen gegebene Name ein
ganz anderer, aber
Kwan-Yin ist eine vollkommen gleichwertige Bezeichnung.
In
einem Tempel von
P‘u-to‘ der heiligen Insel der Buddhisten in China, ist Kwan-
Shi-Yin
dargestellt, wie er auf einem schwarzen Wasservogel (dem Kâlahamsa)
schwimmt und über
die Häupter der Sterblichen das Lebenselixir
ausgießt,
welches sich
während seines Dahinfließens in einen der hervorragendsten
Dhyâni-Buddhas
verwandelt, in den Regenten des Sternes, der der „Stern der
Erlösung“ genannt
wird. In seiner dritten Umwandlung ist Kwan-Yin der
beseelende Geist
oder Genius des Wassers. In China wird der Dalai-Lama für
eine Inkarnation
des Kwan-Shi-Yin gehalten, der in seiner dritten Erscheinung
auf Erden ein
Bodhisattva war, während der Teshu-Lama eine Inkarnation des
Amitâbha Buddha
oder Gautama ist.
[1] Fa-hwa-king.
[2] Siehe La
Mission des Juifs
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Zweiter Teil
Abteilung XV
Es mag im
Vorbeigehen erwähnt werden, daß ein Schriftsteller in der That eine
krankhafte
Einbildungskraft haben muß, um überall Phallusdienst zu entdecken,
wie es McClatchey
und Hargrave Jennings thun. Ersterer entdeckt „die alten
phallischen
Götter, dargestellt unter zwei einleuchtenden Symbolen, dem Khin
oder Yang, der das
membrum virile ist, und der Khw-an oder Yin, dem pudendum
muliebre.“ [3] Eine solche Darstellung erscheint um
so seltsamer, als Kwan-Shi-
Yin
(Avalokiteshvara) und Kwan-Yin, abgesehen davon, daß sie jetzt die
Schutzgottheiten
der buddhistischen Asketen, der Yogîs von Tibet, sind, die
Götter der
Keuschheit sind, und ihrer esoterischen Bedeutung nach nicht einmal
das, was die
Darstellung von Herrn Rhys Davids‘ Buddhism in sich schließt: „Der
Name
Avalokiteshvara . . . bedeutet ,der Herr, welcher von oben herabblickt‘.“ [4]
Ferner ist
Kwan-Shi-Yin nicht der „Geist der Buddhas, gegenwärtig in der
Kirche“, sondern
buchstäblich erklärt bedeutet er „der Herr, welcher gesehen
wird“ und in einem
Sinne „das göttliche SELBST, welches wahrgenommen wird“ -
vom menschlichen
Selbst - d. i. der Âtman oder das siebente Prinzip, das in das
universale
eingetaucht
ist und
wahrgenommen wird oder Gegenstand der
Wahrnehmung ist
von Buddhi, dem sechsten Prinzip oder der göttlichen Seele im
Menschen. In einem
noch höheren Sinne ist Avalokiteshvara-Kwan-Shi-Yin,
wenn er als das
siebente universale Prinzip bezeichnet wird, der Logos
wahrgenommen von
der universalen Buddhi oder Seele als die
zusammenfassende
Schar der Dhyâni-Buddhas; und er ist nicht der „Geist des
Buddha, der in der
Kirche gegenwärtig ist“, sondern der allgegenwärtige
universale Geist,
der in dem Tempel des Kosmos oder der Natur zur
Offenbarung
gelangt. Diese orientalistische Etymologie von Kwan und Yin steht
auf gleicher Stufe
mit der von Yogini, was, wie uns Hargrave Jennings sagt, ein
Sanskritwort ist,
„in den Dialekten ausgesprochen Jogi oder Zogi (!), und . . .
gleichwertig ist
mit Sena, und genau dasselbe wie Duti oder Dutica“, d. i. eine
heilige
Prostituierte des Tempels, die als Yoni oder Shakti verehrt wird. [5] „Die
Bücher über Moral
(in Indien) weisen eine pflichtgetreue Gattin an, die
Gesellschaft von
Yoginis oder Weibern, die als Sacti angebetet worden sind, zu
meiden“. [6] Nach
diesem kann uns nichts mehr überraschen. Und wir lächeln
daher kaum, wenn
wir eine andere alberne Sinnwidrigkeit zitiert finden über
„Budh, das ein
Name sein soll, „der nicht bloß die Sonne als die Quelle der
Zeugung bedeutet,
sondern auch das männliche Glied.“ [7] Max Müller sagt in
einer Abhandlung
über „Falsche Analogien“: „der gelehrteste Sinologe seiner
Zeit, Abel
Rémusat, . . . behauptet, daß die drei Silben I Hi Wei (im vierzehnten
Kapitel des Tao-te-King)
Je-ho-vah bedeuten sollten“; [8] und weiter: „Pater
Amyot nahm mit
Sicherheit an, daß die drei Personen der Dreieinigkeit zu finden
seien“ in
demselben Werke. Und wenn Abel Rémusat, warum nicht Hargrave
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Zweiter Teil
Abteilung XV
Jennings? Jeder
Gelehrte wird die Sinnwidrigkeit davon erkennen, jemals in
Budh, dem
„Erleuchteten“ oder dem „Erwachten“ ein „phallisches Symbol“ zu
sehen.
[3] China
Revealed, citiert in Hargrave Jennings‘ Phallicism, p. 273
[4] p. 202.
[5] a. a. O., p.
60.
[6] Ebenda.
[7] O‘Brien, Round
Towers of Ireland, zitiert von Hargrave Jennings in seinem
Phallicisrn, p. 246
[8] Introduction
to the Science of Religion, p. 352
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Zweiter Teil
Abteilung XV
Kwan-Shi-Yin ist
also „der Sohn, der wesensgleich ist mit seinem
Vater“ (mystisch),
oder der Logos, das Wort. Er wird in Strophe III der „Drache
der Weisheit“
genannt, denn alle Logoi aller alten religiösen Systeme stehen in
Zusammenhang mit
Schlangen und werden durch solche symbolisiert. Im alten
Ägypten wurde der
Gott Nahbkun, „der die doppelten vereinigt“, als eine
Schlange mit
menschlichen Beinen, mit oder ohne Armen, dargestellt
Dies war
das Astrallicht,
welches durch seine doppelte, physiologische
und geistige Kraft
das
Göttlich-menschliche mit seiner rein göttlichen
Monade, dem
Vorbilde in
„Himmel“ oder
Natur, vereinigt. Es war das Emblem der Wiederauferstehung der
Natur; des
Christus bei den Ophiten; und des Jehovah als die eherne Schlange,
die jene heilte,
welche auf sie hinblickten. Diese Schlange war auch ein Emblem
Christi bei den
Templern, wie es der Templergrad in der Freimaurerei zeigt. Das
Symbol des Knuph
(auch Khum) oder der Weltseele, sagt Champollion, „wird
unter andern auch
unter der Form einer ungeheuren Schlange auf menschlichen
Beinen
dargestellt; dieses Reptil, welches das Emblem des guten Genius und
des echten
Agathodämon ist, ist manchmal bärtig.“ [9] Dieses heilige Tier ist
somit wesensgleich
mit der Schlange der Ophiten, und findet sich auf einer
großen Anzahl
geschnittener Steine, der sogenannten gnostischen oder
basilidianischen
Gemmen. Es erscheint mit verschiedenen Häuptern, mit
menschlichen und
tierischen, aber man findet seine Gemmen immer mit dem
Namen [korrekter
Abdruck siehe Buch] (Chnoubis) beschrieben. Dieses Symbol
ist identisch mit
einem, das nach Jamblichus und Champollion der „erste der
himmlischen
Götter“ genannt wurde, mit dem Gotte Hermes oder Merkur der
Griechen, welchem
Gotte Hermes Trismegistos die Erfindung der Magie und die
erste Einweihung
der Menschen in dieselbe zuschreibt; und Merkur ist Budh, die
Weisheit,
Erleuchtung
oder
„Wiedererweckung“ zur göttlichen Wissenschaft.
Um zum Schlusse zu
kommen: Kwan-Shi-Yin und Kwan-Yin sind die zwei
Aspekte, der
männliche und der weibliche, eines und desselben Prinzipes im Kosmos,
in der Natur und
im Menschen, des der göttlichen Weisheit und Intelligenz.
Sie sind das Christos-Sophia
der mystischen Gnostiker, der Logos und seine
Shakti. Bei ihrem
Verlangen, einigen Geheimnissen Ausdruck zu verleihen, die
niemals von den
Profanen vollständig verstanden werden konnten, haben die
Alten, in der
Erkenntnis, daß nichts im menschlichen Gedächtnis ohne ein
äußeres Symbol
aufbewahrt werden kann, die (für uns) oft lächerlichen Bilder der
Kwân-Yins gewählt
um den Menschen an seinen Ursprung und an seine innere
Natur zu erinnern.
Dem Unparteiischen müssen übrigens die Madonnen in
Krinolinen und die
Christusse in weissen Glacéhandschuhen viel unsinniger
erscheinen, als
die Kwan-Shi-Yin und Kwan-Yin in ihren Drachengewändern.
Das Subjektive
kann kaum durch das Objektive ausgedrückt werden. Daher muß
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Zweiter Teil
Abteilung XV
die symbolische
Formel, da sie es versucht, das zu charakterisieren, was über
der
wissenschaftlichen Spekulation und oft weit über unseren Intellekten liegt,
notwendigerweise
auf die eine oder andere Art über diesen Intellekt
hinausgehen, oder
sie wird andernfalls aus der menschlichen Erinnerung
entschwinden.
[9] Pantheon,
Text 3
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Dritter Teil
Abteilung I
ZUSÄTZE ÜBER
OCCULTE UND
MODERNE
WISSENSCHAFT.
ABTEILUNG I.
GRÜNDE FÜR
DIESE ZUSÄTZE.
Indem viele der in
den vorhergehenden sieben Strophen und den Kommentaren
enthaltenen Lehren
von einigen westlichen Theosophen studiert und kritisch
untersucht wurden,
wurden gewisse Geheimlehrsätze für dem gewöhnlichen
Standpunkt
moderner wissenschaftlicher Erkenntnis ungenügend befunden.
Unüberwindliche
Schwierigkeiten schienen sich ihrer Annahme in den Weg zu
stellen, und eine
neuerliche Überlegung angesichts einer wissenschaftlichen
Kritik schien
nötig zu sein. Einige Freunde haben sich bereits versucht gefühlt,
die Notwendigkeit
einer so oftmaligen Infragestellung der Behauptungen
moderner
Wissenschaft zu bedauern. Es schien ihnen - und ich wiederhole hier
nur ihre Schlüsse
- daß „ein Widerspruch gegen die Lehren ihrer
hervorragendsten
Vertreter eine vorzeitige Niederlage in den Augen der
westlichen Welt
hervorrufen werde.“
Es ist daher
wünschenswert, ein für allemal die Stellung klarzulegen, welche die
Verfasserin, die
darin nicht mit ihren Freunden übereinstimmt, einzunehmen
beabsichtigt.
Solange Wissenschaft das bleibt, was sie den Worten Professor
Huxleys nach ist,
nämlich „organisierter gesunder Menschenverstand“; solange
ihre Folgerungen
aus genau zutreffenden Vordersätzen gezogen sind und ihre
Verallgemeinerungen
auf rein induktiver Grundlage beruhen, - so lange
bewillkommt jeder
Theosoph und Occultist achtungsvoll und mit gebührender
Bewunderung ihre
Beiträge zum Gebiete des welterklärenden Gesetzes. Ein
Widerstreit
zwischen den Lehren der occulten und der sogenannten exakten
Wissenschaft ist
dort unmöglich, wo die Schlußfolgerungen der letzteren auf der
Grundlage einer
unbestreitbaren Thatsache aufgebaut sind. Nur dann, wenn ihre
hitzigeren
Vertreter die Grenzen der beobachteten Erscheinungen überschreiten,
um in die
Geheimnisse des Seins einzudringen, und es versuchen, die Bildung
des Kosmos und
seiner lebenden Kräfte dem Geiste zu entreißen und alles dem
blinden Stoffe
zuzuschreiben, beanspruchen die Occultisten das Recht, die
Theorien jener zu
bestreiten und in Zweifel zu ziehen. Die Wissenschaft ist,
gerade infolge der
Natur der Dinge, nicht fähig, das Geheimnis des uns
umgebenden
Weltalls zu entschleiern. Die Wissenschaft kann, das ist wahr, auf
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Dritter Teil
Abteilung I
Grund der
Erscheinungen sammeln, ordnen und verallgemeinern; aber der
Occultist, sich
stützend auf zugegebene metaphysische Daten, erklärt, daß der
kühne Forscher,
der die innersten Geheimnisse der Natur ergründen will, die
engen Grenzen der
Sinne überschreiten und sein Bewußtsein in den Bereich der
Dinge an sich und
in die Sphäre der ursprünglichen Ursachen versetzen muß.
Um dies zu
bewirken, muß er Fähigkeiten entwickeln, die - außer in sehr
seltenen und
ausnahmsweisen Fällen - in der Konstitution der Schößlinge
unserer
gegenwärtigen fünften Wurzelrasse in Europa und Amerika vollständig
schlafend sind.
Auf keine andere denkbare Art kann er die Thatsachen, auf die er
seine
Spekulationen aufzubauen hat, sammeln. Ist das nicht gleichermaßen nach
den Grundsätzen
der induktiven Logik und Metaphysik einleuchtend?
Hinwiederum wird
die Verfasserin, was immer sie thun mag, nicht im stande sein,
beiden, Wahrheit
und Wissenschaft, genüge zu leisten. Dem Leser eine
systematische und
ununterbrochene Übersetzung der uralten Strophen zu
bieten, ist
unmöglich.
Eine Lücke von 43
Versen oder Shlokas muß zwischem dem 7. (bereits
gegebenen) und dem
51., welcher Gegenstand des zweiten Buches ist, offen
gelassen werden,
wenn auch die Verse des letzteren bequemeren Lesens und
Citierens halber
mit 1 beginnend bezeichnet sind. Allein das Erscheinen des
Menschen auf der
Erde beansprucht eben so viele Strophen, welche seine
ursprüngliche
Evolution aus den menschlichen Dhyân Chohans, ferner den
Zustand der Kugel
zu jener Zeit u. s. w., u. s. w. ins einzelne beschreiben. Eine
große Anzahl von
Namen bezüglich chemischer Substanzen und anderer
Zusammensetzungen,
die jetzt aufgehört haben, sich untereinander zu
verbinden, und die
daher den späteren Schößlingen unserer fünften Rasse
unbekannt sind,
nehmen einen ansehnlichen Raum ein. Da sie einfach
unübersetzbar
sind, und auf jeden Fall unerklärbar bleiben würden, wurden sie
weggelassen,
zusammen mit jenen, die nicht veröffentlicht werden können.
Nichtsdestoweniger
wird sogar das wenige Mitgeteilte jeden Anhänger und
Verteidiger der
dogmatischen materialistischen Wissenschaft, der dies zufällig
liest, aus seiner
Ruhe bringen
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Dritter Teil
Abteilung I
Es besteht daher
die Absicht, vor einem Weiterschreiten zu anderen Strophen
die bereits
gegebenen zu verteidigen. Daß sie nicht in vollständiger
Übereinstimmung
oder Harmonie mit moderner Wissenschaft sind, wissen wir
alle. Aber würden
sie auch ebensosehr mit den Ansichten moderner
Wissenschaft übereinstimmen
wie eine Vorlesung von Sir W. Thomson, so
würden sie
ebensogut verworfen worden sein. Denn sie lehren den Glauben an
bewußte Kräfte und
geistige Wesenheiten; an irdische, halbintelligente und
hochintellektuelle
Kräfte auf anderen Ebenen; [1] und an Wesen, welche
rundherum um uns
in Sphären wohnen, die weder mit dem Teleskop noch mit
dem Mikroskop
erreichbar sind. Daher die Notwendigkeit einer Untersuchung der
Ansichten der
materialistischen Wissenschaft, der Vergleichung ihrer Ansichten
über die
„Elemente“ mit den Meinungen der Alten, und einer Analyse der
physischen Kräfte,
wie sie in den modernen Vorstellungen existieren, bevor die
Occultisten
eingestehen, im Unrecht zu sein. Wir werden die Konstitution der
Sonne und der
Planeten berühren, und die occulten Charakterisierungen dessen,
was man Devas und
Genien nennt, und was die Wissenschaft jetzt als Kraft oder
„Bewegungsarten“
bezeichnet, und sehen, ob der esoterische Glaube
verteidigbar ist
oder nicht. Ungeachtet der Anstrengungen. die für das Gegenteil
gemacht worden
sind, wird ein vorurteilsfreier Verstand entdecken, daß unter
Newtons
„materiellem oder immateriellem Agens“, [2] dem Agens, das die
Schwere
verursacht, und in seinem
persönlichen wirkenden Gott gerade so viel
von den
metaphysischen Devas und Genien ist, wie in Keplers Angelus Rector,
der jeden Planeten
geleitet, und in der species immateriata, durch welche diesem
Astronomen zufolge
die Himmelskörper ihre Bahnen entlang getragen werden.
Wir werden im
zweiten Bande offen gefährlichen Gegenständen uns nahen
müssen. Wir müssen
tapfer vor die Wissenschaft treten und ins Gesicht von
materialistischer
Gelehrsamkeit, Idealismus, Hyloidealismus, Positivismus und
alles leugnender
moderner Psychologie erklären, daß der wahre Occultist glaubt
an die „Herren des
Lichtes“ daß er glaubt an eine Sonne, welche - weit davon
entfernt, einfach
eine „Lampe des Tages“ zu sein, die sich nach physikalischem
Gesetze bewegt,
und weit davon, bloß eine jener Sonnen zu sein, welche nach
Richter
„Sonnenblumen sind eines höheren Lichtes“ - zugleich mit Milliarden
anderer Sonnen die
Wohnung oder der Träger eines Gottes, und einer Schar von
Göttern ist.
In diesem Streite
werden natürlich die Occultisten die Besiegten sein. Sie werden
in dem prima
facie Anblick der Frage für Dummköpfe gehalten und mit mehr als
einem jener
üblichen Beinamen belegt werden, wie sie jenen gegeben werden,
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Dritter Teil
Abteilung I
die eine
oberflächlich urteilende Menge, selber unbekannt mit den großen der
Natur zu Grunde
liegenden Wahrheiten, des Anhängens am mittelalterlichen
Aberglauben
beschuldigt. Mag dem so sein! Sie unterwerfen sich vorderhand
jeglicher Kritik,
um so ihr Vorhaben auszuführen. und beanspruchen bloß das
Recht, zu zeigen,
daß die Physiker untereinander ebenso im Streit sind in Bezug
auf ihre
Spekulationen, als diese Spekulationen mit den Lehren des Occultismus.
Die Sonne ist
Stoff, und die Sonne ist Geist. Unsere Vorfahren, die „Heiden“, mit
ihren modernen
Nachfolgern, den Parsen, waren und sind in ihrer Generation
weise genug, in
ihr das Symbol der Gottheit zu sehen und zu gleicher Zeit darin,
verborgen durch
das physische Symbol, den strahlenden Gott des geistigen und
irdischen Lichtes
zu fühlen. Solcher Glaube kann nur von dem üppig
wachsenden
Materialismus, der Gottheit, Geist und Seele leugnet und keine
Intelligenz
außerhalb des menschlichen Gemütes gelten läßt, als Aberglauben
betrachtet werden.
Wenn aber zuviel des verwerflichen Aberglaubens, so wie ihn
die
„Kirchlichkeit“, wie es Laurence Oliphant nennt, erzeugt, „einen Menschen
zum Thoren werden
läßt“, so macht ihn zuviel Skepticismus zum Narren. Wir
ziehen den Vorwurf
der Thorheit wegen zu vielen Glaubens dem der Narrheit,
welche, wie es
Materialismus und Hyloidealismus thun, alles leugnet, vor. Somit
sind die
Occultisten vollständig vorbereitet, vom Materialismus nach Gebühr
behandelt zu
werden, und der abfälligen Kritik entgegenzutreten, mit der die
Verfasserin dieses
Werkes überschüttet werden wird, nicht weil sie es
geschrieben hat,
sondern weil sie au den Inhalt desselben glaubt.
Daher sind die
Entdeckungen, Hypothesen und unvermeidlichen Einwände,
welche die
wissenschaftlichen Kritiker vorbringen werden, vorwegzunehmen und
entsprechend zu
behandeln. Es ist desgleichen zu zeigen, wie weit die occulten
Lehren von der
realen Wissenschaft abweichen, und ob die alten oder die
modernen Theorien
die logischeren und philosophisch korrekteren sind. Die
Einheit und die
gegenseitigen Beziehungen aller Teile des Kosmos waren den
Alten früher
bekannt, bevor sie den modernen Astronomen und Natur-forschern
klar wurden. Und
selbst wenn die äußeren und sichtbaren Teile des Weltalls und
ihre
wechselseitigen Beziehungen sich in der Physik in keiner andern Sprache
erklären ließen,
als in der von den Anhängern der mechanischen Theorie des
Weltalls
gebrauchten, so folgt doch nicht, daß der Materialist, der es leugnet, daß
die Seele des
Kosmos (welche in die metaphysische Philosopie gehört) existiert,
das Recht hat, in
dieses metaphysische Gebiet einzufallen. Daß die
physikalische
Wissenschaft es versucht und auch thatsächlich darein eindringt,
ist bloß ein Beweis
dafür, daß „Macht Recht ist“; es rechtfertigt aber nicht den
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Dritter Teil
Abteilung I
Einfall.
Ein anderer guter
Grund für diese Zusätze ist folgender. Da bloß ein gewisser
Teil der
Geheimlehren in dem gegenwärtigen Zeitalter hinausgegeben werden
kann, so würden
die Lehrsätze, wenn sie ohne irgendwelche. Erklärungen oder
Kommentare
veröffentlicht würden, selbst von den Theosophen niemals
verstanden werden.
Daher müssen sie den Spekulationen der modernen
Wissenschaft
gegenübergestellt werden. Uralte Axiome müssen modernen
Hypothesen an die
Seite gestellt und die Vergleichung ihres Wertes muß dem
scharfsichtigen
Leser überlassen werden.
In Bezug auf die
Frage nach den „Sieben Lenkern“ – wie Hermes die „Sieben
Bildner“ nennt,
die Geister, welche die Vorgänge der Natur leiten, deren belebte
Atome in ihrer
eigenen Welt die Schatten der entsprechenden Urwesen in den
astralen Regionen
sind - wird dieses Werk selbstverständlich jeden Materialisten
zum Gegner haben,
so gut wie die Männer der Wissenschaft. Aber diese
Gegnerschaft kann
höchstens eine zeitweise sein. Die Leute haben über alles
Ungewohnte gelacht
und jede unpopuläre Idee zuerst verspottet, und sie dann
zum Schluß
angenommen. Materialismus und Skepticismus sind Übel, welche so
lange in der Welt
bleiben müssen, als der Mensch nicht seine gegenwärtige
grobe Form
verlassen hat, um die wieder anzuziehen, die er während der ersten
und zweiten Rasse
dieser Runde besaß. So lange Skepticismus und unsere
gegenwärtige
natürliche Unwissenheit nicht durch Intuition und eine natürliche
Geistigkeit
aufgewogen werden, wird jedes Wesen, das von derlei Gefühlen
erfaßt ist, in
sich selbst nichts Besseres sehen als ein Bündel von Fleisch,
Knochen und
Muskeln, mit einem leeren Dachboden darinnen, der dazu dient,
seine Empfindungen
und Gefühle aufzuspeichern. Sir Humphrey Davy war ein
großer Gelehrter,
ebenso wohl vertraut mit Physik als irgend ein Theoretiker
unserer Tage, und
doch verachtete er den Materialismus. Er sagt:
Ich hörte mit
Widerwillen in den Secirsälen den Plan des Physiologen von der
allmählichen
Sonderung des Stoffes und wie er Reizbarkeit erhält, die zur
Empfindungsfähigkeit
ausreift, dabei vermöge seiner eigenen innewohnenden
Kräfte die nötigen
Organe erhält, um schließlich zu intellektueller Existenz sich
zu erheben.
[1] Ihre
Intellektualität selbstverständlich von ganz anderer Natur als irgend
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Dritter Teil
Abteilung I
eine, die wir auf
Erden erlassen können.
[2] Siehe seinen
dritten Brief an Bentley
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Dritter Teil
Abteilung I
Nichtsdestoweniger
sind nicht die Physiologen die am meisten zu Tadelnden,
daß sie nur von
dein sprechen, was sie mittelst ihrer physischen Sinne sehen
und derem
Zeugnisse beurteilen können. Astronomen und Physiker sind nach
unserer Meinung
viel unlogischer in ihren materialistischen Ansichten als selbst
die Physiologen,
und das soll bewiesen werden. Miltons -
. . . . . . . . .
. . . Licht
Ätherisch, Urding,
reine Quintessenz,
wurde bei den
Materialisten einfach
. . . . . erster
Erheitrer,
Licht,
Aller Materie erst
und
bestes Ding.
Für die
Occultisten ist es beides, Geist und Materie. Hinter der „Bewegungsart“,
die jetzt als die
„Eigenschaft des Stoffes“ betrachtet wird, und als nichts weiter,
erblicken sie das
strahlende Ding an sich. Der „Geist des Lichtes“, der
Erstgeborene des
ewigen reinen Elementes ist es, dessen Kraft oder
Ausstrahlung in
der Sonne, dem großen Lebensspender der Körperwelt,
aufgespeichert,
sowie die geheimnisvolle verborgene geistige Sonne die Lichtund
Lebensspenderin
der geistigen und seelischen Reiche ist. Bacon hat als
einer der Ersten
den Grundton des Materialismus angeschlagen, nicht nur durch
seine induktive
Methode - die nach dem schlechtverdauten Aristoteles erneuert
war - sondern
durch den allgemeinen Hauptinhalt seiner Werke. Er kehrt die
Ordnung mentaler
Entwicklung um, wenn er sagt:
Die erste
Schöpfung Gottes war das Licht des Sinnes; die letzte war das Licht
der Vernunft; und
sein Sabbathwerk ist seither immer die Erleuchtung des
Geistes.
Es ist gerade
umgekehrt. Das Licht des Geistes ist der ewige Sabbath des
Mystikers oder
Occultisten, und er schenkt dem des bloßen Sinnes nur wenig
Beachtung. Die
Bedeutung des allegorischen Satzes: „Fiat Lux“ ist bei
esoterischer
Wiedergabe: „Es mögen da sein die ,Söhne des Lichtes‘“, oder die
Dinge an sich
aller Erscheinungen. So erklären die römischen Katholiken die
Stelle richtig als
auf alle Engel Bezug habend, aber falsch in dem Sinne von
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Dritter Teil
Abteilung I
Kräften, die von
einem anthropomorphischen Gotte geschaffen sind, den sie in
dem ewig
donnernden und strafenden Jehovah personifizieren.
Diese Wesen sind
die „Söhne des Lichtes“, weil sie emanieren aus und
selbsterzeugt sind
in jenem unendlichen Ozean von Licht, dessen einer Pol
reiner Geist ist,
verloren in der Absolutheit des Nichtseins, und dessen anderer
Pol der Stoff,
zu dem er sich verdichtet, indem er zu einem immer gröberen und
gröberen Typus
„kristallisiert“, während er in die Offenbarung hinabsteigt. So hat
der Stoff, obwohl
er in einem Sinne bloß der täuschende Bodensatz dieses
Lichtes ist,
dessen Strahlen die schöpferischen Kräfte sind, doch in sich die volle
Gegenwart der
Seele desselben, des Prinzipes, das keiner - nicht einmal die
„Söhne des
Lichtes“, die aus seiner ABSOLUTEN DUNKELHEIT evolviert sind -
jemals kennen
wird. Die Idee ist ebenso schön als wahr von Milton ausgedrückt,
der das heilige
Licht preist, welches da ist
. . . . .
Himmelssproß,
Erstgeborner,
Oder gleich ew‘ger
Strahl des Ewigen.
. . . . . seit
Gott ist Licht
Und immer nur im
unnahbaren Licht
Von ewig wohnte,
wohnte er in dir,
Lichtstrom aus
unerschaffner
Wesenheit
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Dritter Teil
Abteilung II
ABTEILUNG II.
DIE MODERNEN
PHYSIKER SPIELEN BLINDE KUH.
Und nun stellt der
Occultismus an die Wissenschaft die Frage: Ist das Licht ein
Körper oder nicht?
Was immer die Antwort der letzteren sein möge, der erstere
ist gerüstet zu
zeigen, daß bis zum heutigen Tage die hervorragendsten Physiker
keine wirkliche
Kenntnis von diesem Gegenstande haben. Um zu wissen, was
Licht ist, und ob
es eine wirkliche Substanz oder eine bloße Schwingung eines
„etherischen
Mediums“ ist, muß die Wissenschaft erst lernen, was Stoff, Atom,
Ether und Kraft
thatsächlich sind. Nun ist die Wahrheit die, daß sie von keinem
derselben etwas
weiß, und daß sie ihre Unwissenheit eingesteht. Sie ist nicht
einmal darüber
übereingekommen, was sie glauben soll, da Dutzende von
Hypothesen über
einen und denselben Gegenstand, die von verschiedenen und
sehr bedeutenden
Gelehrten ausgehen, einander entgegenstehen und sich oft in
sich selbst
widersprechen. So können ihre gelehrten Spekulationen bei
äußerstem
Wohlwollen als „Arbeitshypothesen“ in einem sekundären Sinne
genommen werden,
wie Stallo sich ausdrückt. Aber da sie von Grund auf unter
einander
unvereinbar sind, müssen sie sich schließlich wechselseitig zerstören.
So erklärt der
Verfasser von Concepts of Modern Physics:
Man darf nicht
vergessen, da die verschiedenen Disziplinen der Wissenschaft
bloß willkürliche
Einteilungen der großen Wissenschaft sind. In diesen
verschiedenen
Disziplinen kann ein und derselbe körperliche Gegenstand
unter
verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet werden. Der Physiker kann
seine molekularen
Beziehungen studieren, während der Chemiker seine
Zusammensetzung
nach Atomen bestimmt. Wenn aber beide einunddasselbe
Element oder Agens
behandeln, so kann dieses nicht eine Reihe von
Eigenschaften in
der Physik und eine andere diesen ganz entgegengesetzte in
der Chemie haben.
Wenn Physiker und Chemiker gleichermaßen das Dasein
schließlicher
Atome, die an Gestalt und Gewicht gänzlich unveränderlich sind,
annehmen, so kann
das Atom nicht ein Würfel oder ein abgeplattetes
Sphäroid für
physikalische, und eine Kugel für chemische Zwecke sein. Eine
Gruppe
unveränderlicher Atome kann nicht ein Aggregat ausgedehnter und
vollständig träger
und undurchdringlicher Massen in einem Schmelztigel oder
in einer Retorte
sein, und ein System einfacher Kraftcentren als ein Teil eines
Magnetes oder
einer Clamondschen Batterie. Der universale Ether kann nicht
unelastisch und
beweglich sein dem Chemiker zu Gefallen, und starrelastisch,
um den Physiker zu
befriedigen; er kann nicht kontinuierlich sein auf Befehl
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Dritter Teil
Abteilung II
des Sir William
Thomson, und diskontinuierlich über Anregung von Cauchy
oder Fresnel. [1]
Der hervorragende
Physiker G. A. Hirn kann ebenfalls insoferne angeführt
werden, als er
dasselbe sagt, im 43. Bande der Mémoires de l‘Académie Royale
de Belgique, was wir nach dem französischen Citat
übersetzen:
Wenn man die
Sicherheit. sieht, mit der heutzutage Lehren behauptet werden,
welche die
Gesamtheit, die Allgemeinheit der Erscheinungen bloß den
Bewegungen des
Atoms zuschreiben, so hat man das Recht zu erwarten,
gleicherweise
Übereinstimmung in Bezug auf die diesem einzigen Wesen, der
Grundlage von
Allem, was existiert, zugeschriebenen Eigenschaften zu finden.
Nun findet man
schon bei der ersten Untersuchung der aufgestellten einzelnen
Systeme die
sonderbarste Täuschung; man bemerkt, daß das Atom des
Chemikers, das
Atom der Physikers, das des Metaphysikers und das des
Mathematikers . .
. . durchaus nichts miteinander gemein haben außer den
Namen! Das
unvermeidliche Ergebnis ist die bestehende Unterteilung unserer
Wissenschaften,
von denen eine jede in ihrer eigenen kleinen Zelle ein Atom
aufstellt, das den
Anforderungen der Erscheinungen, die sie untersucht,
genügt, ohne sich
nur im mindesten um die Anforderungen zu kümmern, die
den Erscheinungen
der benachbarten Zelle angehören. Der Metaphysiker
verbannt die
Prinzipien der Anziehung und Abstoßung als Träume; der
Mathematiker, der
die Gesetze der Elasticität und der Fortpflanzung des
Lichtes
untersucht, räumt sie stillschweigend ein, ohne sie aber auch nur zu
nennen . . . . Der
Chemiker kann die Gruppierung der Atome in seinen oft
komplizierten
Molekülen nicht erklären, ohne seinen Atomen bestimmte
unterscheidende
Eigenschaften beizulegen; für den Physiker und den
Metaphysiker,
für die Parteigänger der modernen Lehren, ist das Atom
hingegen immer
und überall das gleiche.
Was sage ich? Nicht einmal in
einundderselben
Wissenschaft herrscht Übereinstimmung bezüglich der
Eigenschaften des
Atoms. Ein jeder konstruiert sich ein Atom, das seiner
eigenen Phantasie
entspricht, um irgend eine besondere Erscheinung zu
erklären, mit der
er vorzugsweise beschäftigt ist. [2]
Das Obige ist das
photographisch getreue Bild der modernen Wissenschaft und
Physik. Die
„Vorbedingung dieses unaufhörlichen Spieles der ,wissenschaftlichen
Einbildung‘,“ wie
sie sich oft in Professor Tyndall‘s beredten Vorträgen findet, ist
in der That voll
Leben, wie Stallo gezeigt hat, und läßt in Bezug auf
widerspruchsvolle
Verschiedenheit irgendwelche „Phantasien“ des Occultismus
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Dritter Teil
Abteilung II
weit hinter sich
zurück. Wie immer dem auch sein mag, wenn physikalische
Theorieen
eingestandenermaßen „rein formale, erklärende, lehrhafte Kunstgriffe“
sind, und wenn, um
die Worte eines Kritikers des Stallo zu gebrauchen,
„Atomismus bloß
ein symbolisches graphisches System ist,“ [3] dann darf man
den Occultisten
kaum für allzu anspruchsvoll halten, wenn er neben diesen
„Kunstgriffen“ und
„symbolischen Systemen“ der modernen Wissenschaft die
Symbole und
Kunstgriffe der archaischen Lehre aufstellt.
[1] Concepts of
Modern Physics, pp. XI, XII, Einl, zur 2. Aufl.
[2] Recherches
expérimentales sur la relation qui existe entre la résistance de
l‘air et sa
température, p. 68, übersetzt nach Stallos Citat.
[3] Aus der Kritik
über die Concepts of Modern Physics in der Nature. Siehe
Stallos Werk, p.
XVI der Einleitung
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Dritter Teil
Abteilung II
„AN LUMEN SIT
CORPUS. NEC NON?“
Ganz entschieden
ist das Licht kein Körper, wird uns gesagt. Die
Naturwissenschaften
sagen, daß das Licht eine Kraft, eine Schwingung, eine
Wellenbewegung des
Ethers ist. Es ist eine Eigenschaft oder Qualität der
Materie, oder
selbst eine Affektion derselben, aber niemals ein Körper!
Ganz genau so.
Diese Entdeckung, diese Erkenntnis, was immer auch ihr Wert
sein möge, daß
Licht keine Bewegung der materiellen Teilchen ist, verdankt die
Wissenschaft
hauptsächlich, wenn nicht ausschließlich Sir William Grove.
Dieser hat in
einer Vorlesung an der London Institution im Jahre 1842 zum
erstenmale
gezeigt, daß „Wärme und Licht [4] als Affektion der Materie selbst
und nicht als die
eines bestimmten ätherischen ,unwägbaren‘ Fluidums (jetzt
eines Zustandes
der Materie) zu betrachten sind, das dieselbe durchdringt [5]
Doch waren
vielleicht für einige Physiker - wie Örsted, einen sehr
hervorragenden
Gelehrten - Kraft und Kräfte stillschweigend „Geist (und daher
Geister) in der
Natur.“ Verschiedene mehr mystisch angelegte Männer der
Wissenschaft haben
gelehrt, daß Licht, Wärme, Magnetismus, Elektrizität,
Schwerkraft u. s.
w. nicht die letzten Ursachen der sichtbaren Erscheinungen
einschließlich der
planetarischen Bewegung seien, sondern ihrerseits die
sekundären
Wirkungen anderer Ursachen,
um die sich die Wissenschaft in
unseren Tagen
wenig kümmert, an die aber der Occultismus glaubt; denn die
Occultisten haben
Beweise für die Berechtigung ihrer Behauptungen in jedem
Zeitalter gegeben.
Und in welchem Zeitalter gab es nicht Occultisten und
Adepten?
Sir Isaac Newton
hielt an der pythagoräischen Korpuskulartheorie fest, und war
auch geneigt,
deren Folgerungen zuzugestehen; was den Comte de Maistre
einstmals hoffen
ließ, Newton werde schließlich die Wissenschaft zur
Anerkennung der
Thatsache zurückführen, daß die Kräfte und die
Himmelskörper von
Intelligenzen getrieben und geleitet seien. [6] Aber de
Maistre hatte die
Rechnung ohne den Wirt gemacht. Die innersten Gedanken
und Ideen Newtons
wurden verdreht, und von seiner großen mathematischen
Gelehrsamkeit
wurde bloß die körperliche Schale berücksichtigt.
So sagt ein
atheistischer Idealist, Dr. Lewins:
Indem Sir Isaac im
Jahre 1687 . . . . Masse und Atom unter dem Einflusse . . .
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Dritter Teil
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einer
Trägheitskraft gezeigt hat . . . . hat er thatsächlich Geist, Seele oder
Gottheit als nicht
erforderlich abgethan.
Wenn der arme Sir
Isaac vorausgesehen hätten, zu welchen Zwecken seine
Nachfolger und
Anhänger seine „Schwerkraft“ mißbrauchen würden, hätte dieser
fromme und
religiöse Mann sicherlich ruhig seinen Apfel aufgegessen und nicht
ein Wort über
irgend welche mechanische Ideen, die mit dessen Fall in
Verbindung
gebracht werden könnten, verloren.
Große Verachtung
zeigen die Gelehrten für Metaphysik im allgemeinen und für
ontologische
Metaphysik im besondern. Aber sobald die Occultisten kühn genug
sind, ihre
decimierten Häupter zu erheben, so sehen wir, daß die materialistische
Naturwissenschaft
durchsetzt ist von Metaphysik; [7] daß ihre grundlegendsten
Prinzipien zwar
untrennbar mit Transcendentalismus vermählt sind, aber
nichtsdestoweniger,
um die moderne Wissenschaft von solchen „Träumen“
geschieden zu
zeigen, verdreht und oft in dem Gewirre der einander
widersprechenden
Theorieen und Hypothesen außer acht gelassen werden.
Eine sehr gute
Bestätigung dieser Anklage liegt in der Thatsache, daß die
Wissenschaft sich
unbedingt gezwungen sieht, den „hypothetischen“ Ether
anzunehmen, und
ihn auf der materialistischen Grundlage der atomistischmechanischen
Gesetze zu
erklären. Dieses Bestreben hat geradenwegs zu den
verhängnisvollsten
Widersprüchen und zu wesentlicher Nichtübereinstimmung
zwischen der
angenommenen Natur des Ethers und seinem physikalischen
Verhalten geführt.
Ein zweiter Beweis findet sich in den vielen
widerspruchsvollen
Behauptungen über das Atom - das metaphysischeste Ding
in der Schöpfung.
[4] Herr Robert
Ward zeigt uns bei Besprechung der Fragen von Wärme und
Licht im Journal
of Science, November 1881, in welch gänzlicher
Unwissenheit sich
die Wissenschaft über eine der einfachsten
Naturthatsachen
befindet - über die Wärme der Sonne. Er sagt: „Die Frage
nach der
Temperatur der Sonne war der Gegenstand der Untersuchungen
vieler Gelehrter:
Newton, einer der ersten Erforscher dieses Problems,
versuchte sie zu
bestimmen, und alle Gelehrten nach ihm, die sich mit
Kalorimetrie
beschäftigt haben, sind seinem Beispiele gefolgt. Alle haben
geglaubt, selber
erfolgreich gewesen zu sein, und haben ihre Resultate mit
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großer Zuversicht
formuliert. Die von einem jeden von ihnen gefundenen
Temperaturen sind
nach der chronologischen Reihenfolge der Publikation der
Resultate (in
Centigraden) die folgenden: Newton 1669300°, Pouillet 1461°,
Zöllner 102200°,
Secchi 5344840°, Ericsson 2726700°, Fizeau 7500°,
Waterston
9000000°, Spörer 27000°, Deville 2500°, Soret 5801846°, Vicaire
1398°, Rosetti
20000°. Die Schwankung zwischen 1400° und 9000000°
beträgt nicht
weniger als 8998600°!! Es giebt wahrscheinlich in der
Wissenschaft
keinen erstaunlicheren Widerspruch als den in diesen Ziffern zu
Tage tretenden.“
Und trotzdem würde, wenn ein Occultist eine Schätzung
veröffentlichen
würde, jeder dieser Herren im Namen der „exakten“
Wissenschaft aufs
heftigste gegen die Verwerfung seines besonderen
Resultates
protestieren.
[5] Siehe Correlation
of the Physical Forces, Vorwort.
[6] Soirées,
Bd. II.
[7] Stallos
obengenanntes Werk, Concepts of Modern Physics, ein Buch, das
die lebhaftesten
Proteste und Kritiken hervorgerufen hat, wird jedem
empfohlen, der
geneigt ist, diese Behauptung zu bezweifeln. „Die erklärte
Gegnerschaft der
Wissenschaft gegenüber der metaphysischen Spekulation“,
so schreibt er,
„hat die Mehrzahl der wissenschaftlichen Spezialisten zu der
Annahme verleitet,
daß die Methoden und Resultate der empirischen
Forschung gänzlich
unabhängig von der Kontrolle der Denkgesetze sind. Sie
ignorieren
entweder stillschweigend, oder verwerfen offen die einfachsten
Regeln der Logik,
einschließlich der Gesetze vom Fehlen des Widerspruchs,
und . . . . nehmen
mit äußerster Heftigkeit jede Anwendung der Regel von der
Übereinstimmung
auf ihre Hypothesen und Theorieen auf . . . . und sie
betrachten eine
Prüfung (derselben) . . . . im Lichte dieser Gesetze als ein
ungebührliches
Eindringen von ,a priori Prinzipien und Methoden‘ in den
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Bereich der
empirischen Wissenschaft Leute von dieser Denkart finden keine
Schwierigkeit
darin, daran festzuhalten, daß die Atome gänzlich träge sind
und zur selben
Zeit zu erklären, daß diese Atome vollständig elastisch seien;
oder zu behaupten,
daß das körperliche Weltall sich hei seiner letzten
Zerlegung in
,tote‘ Materie und Bewegung auflöst und doch zu läugnen, daß
alle physikalische
Energie in Wirklichkeit kinetisch ist; oder zu verkünden, daß
alle phänomenalen
Unterschiede in der Körperwelt in letzter Linie den
verschiedenartigen
Bewegungen vollständig einfacher körperlicher Einheiten
zuzuschreiben
seien, und nichtsdestoweniger den Satz zu verwerfen, daß
diese Einheiten
gleichartig sind.“ (p. XIX.) Die Blindheit hervorragender
Physiker für
einige der offenbarsten Folgerungen ans ihren eigenen
Theorieen ist
bewundernswert. Wenn Professor Tait, in Übereinstimmung mit
Professor Stewart,
verkündet, daß „die Materie einfach passiv ist“ (The
Unseen Universe, Abt. 104) und dann, in Verbindung mit Sir
William
Thomson, erklärt,
daß ,die Materie eine innere Kraft des Widerstandes gegen
äußere
Einwirkungen hat‘ (Treat. on Nat. Phil., Bd. I. Abt. 216), so ist es
kaum
ungebührlich, zu
fragen, wie diese Behauptungen miteinander in
Übereinstimmung
getracht werden sollen. Wenn Professor Du Bois-
Reymond . . . .
auf der Notwendigkeit besteht, alle Naturvorgänge auf
Bewegung eines
substanziellen indifferenten Substrats zurückzuführen, das
gänzlich jeder
Qualität bar ist (Über
die Grenzen des Naturerkennens, p. 5),
nachdem er kurz
vorher in derselben Vorlesung erklärt hat, daß die Auflösung
aller
Veränderungen in der materiellen Welt in Bewegungen von Atomen, die
durch die
konstanten Centralkräfte derselben hervor gebracht sind, die
Vollendung der
Naturwissenschaft sein werde‘, so sind wir in einer
Verwirrung, aus
der befreit zu werden wir mit Recht verlangen können.“ (Vorr.
XLIII.
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Nun, was weiß die
moderne Naturwissenschaft vom Ether, dessen erste Idee
unläugbar den
alten Philosophen angehört, da die Griechen sie von den Âriern
entlehnt hatten,
und der Ursprung des modernen Ether sich im Âkâsha findet,
dessen Entstellung
er ist? Diese Entstellung wird für eine Umänderung und
Verfeinerung der
Idee des Lucretius ausgegeben. Untersuchen wir daher die
moderne
Vorstellung an der Hand verschiedener wissenschaftlicher Bücher, die
die
Eingeständnisse der Physiker selbst enthalten.
Wie Stallo zeigt,
wird die Existenz des Ethers in der physikalischen Astronomie,
in der
gewöhnlichen Physik und in der Chemie angenommen.
Von den Astronomen
wurde dieser Äther ursprünglich als ein Fluidum von
außerordentlicher
Feinheit und Beweglichkeit betrachtet, das den
Bewegungen der
Himmelskörper keinen bemerkbaren Widerstand leistet, und
die Frage nach
seiner Kontinuität oder Diskontinuität wurde nicht ernstlich
aufgeworfen. Sein
Hauptzweck in der modernen Astronomie war der, als
Grundlage für
hydrodynamische Theorieen der Schwerkraft zu dienen. In der
Physik trat dieses
Fluidum in verschiedenen Rollen in Zusammenhang mit den
„Imponderabilien“
auf, die von Sir William Grove so grausam hingerichtet
worden sind, wobei
einige Physiker so weit gingen, es mit einem oder
mehreren von
diesen zu identifizieren. [8]
Stallo weist
sodann auf den Umschwung hin, der durch die kinetischen
Theorieen
veranlaßt wurde; daß seit der Zeit der dynamischen Wärmetheorie der
Ether in der Optik
als ein Träger von Lichtschwingungen gewählt wurde.
Zunächst mußten
die Physiker, um die Dispersion und Polarisation des Lichtes
zu erklären,
neuerdings zu ihrer „wissenschaftlichen Einbildung“ ihre Zuflucht
nehmen, und
hinfort begabten sie den Ether (a) mit atomistischer oder
molekularer
Struktur, und (b) mit einer enormen Plasticität, „so daß sein
Widerstand gegen
Deformation den der starrsten elastischen Körper weit
übertraf.“ Dies
drängte zur Theorie von der wesentlichen Diskontinuität der
Materie, somit auch des Ethers. Nach erfolgter
Annahme dieser Diskontinuität
zum Zwecke der
Erklärung der Dispersion und Polarisation wurden theoretische
Unmöglichkeiten
mit Bezug auf eben diese Dispersion entdeckt. Cauchys
„wissenschaftliche
Einbildung“ sah in den Atomen „materielle Punkte ohne
Ausdehnung“, und
er schlug vor, um den gefährlichsten Hindernissen für die
Schwingungstheorie
(nämlich gewissen im Wege stehenden mechanischen
Theoremen) zu
begegnen, anzunehmen, daß das etherische Medium der
Fortpflanzung,
anstatt kontinuierlich zu sein, aus von einander durch endliche
Zwischenräume
getrennten Teilchen bestehen solle. Fresnel erwies denselben
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Dienst den
Erscheinungen der Polarisation. E. B. Hunt warf die Theorieen von
beiden über den
Haufen. [9] Es giebt jetzt Männer der Wissenschaft die sie für
„sachlich falsch“
erklären, während andere - die „Atommechanistiker“ - sich mit
verzweifelter
Zähigkeit an dieselben klammern. Die Annahme einer
atomistischen oder molekulären Konstitution des
Ethers ist obendrein durch die
mechanische
Wärmetheorie widerlegt, denn Clerk Maxwell hat gezeigt, daß ein
solches Medium
einfach ein Gas sein würde. [10] Die Hypothese von den
„endlichen
Intervallen“ hat sich somit als wertlos für die Ergänzung der
Wellentheorie
erwiesen. Außerdem zeigen die Finsternisse keinerlei solche
Farbenveränderung,
wie sie Cauchy auf die Annahme hin vermutet, daß die
farbigen Strahlen
sich mit verschiedenen Geschwindigkeiten fortpflanzen. Die
Astronomie hat
mehr als ein Phänomen aufgewiesen, das in absolutem
Widerspruch zu
dieser Lehre steht.
Während somit in
einem Teile der Physik die atommolekulare Konstitution des
Ethers angenommen
wird, um eine specielle Reihe von Erscheinungen zu
erklären, erweist
sich in einem anderen Teile eine solche Konstitution als völlig
umstürzend für
eine Anzahl wohlkonstatierter Thatsachen; und Hirns Anklagen
sind somit
gerechtfertigt. Die Chemie fällt das Urteil, es sei
unmöglich, die
enorme Elasticität des Äthers zuzugestehen, ohne ihn jener
Eigenschaften zu
entkleiden, auf denen seine Verwendbarkeit bei dem
Aufbaue chemischer
Theorieen vorzugsweise beruht.
Das Ende davon war
eine schließliche Umgestaltung des Ethers.
Die Anforderungen
der atommechanischen Theorie haben hervorragende
Mathematiker und
Physiker zu dem Versuche geleitet, die traditionellen Atome
der Materie durch
besondere Formen einer Wirbelbewegung zu ersetzen, die
in einem
universalen, homogenen, inkompressiblen und kontinuierlichen
materiellen Medium
(dem Ether) vor sich gehen. [11]
Die Schreiberin
des Gegenwärtigen - die keine große wissenschaftliche Bildung,
sondern bloß eine
erträgliche Bekanntschaft mit den modernen Theorieen und
eine bessere mit
den occulten Wissenschaften für sich in Anspruch nimmt -
sammelt Waffen
gegen die Verleumder der esoterischen Lehre im Arsenale der
modernen
Wissenschaft selbst. Die offenkundigen Widersprüche, die sich
gegenseitig
zerstörenden Hypothesen weltberühmter Gelehrter, ihre
Disputationen,
ihre gegenseitigen Anklagen und Beschuldigungen zeigen klar,
daß die occulten
Theorieen, ob sie jetzt angenommen werden oder nicht, ebenso
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viel Anspruch auf
Gehör haben, wie irgend eine der sogenannten gelehrten und
akademischen
Hypothesen. So ist es von wenig Belang, ob die Anhänger der
Royal Society sich
entscheiden, den Ether als ein kontinuierliches oder als ein
diskontinuierliches
Fluidum anzunehmen, und es
ist für den gegenwärtigen
Zweck
gleichgültig. Nur auf eines weist es mit Sicherheit hin: die offizielle
Wissenschaft weiß
bis zum heutigen Tage nichts über die Konstitution des
Ethers.
Möge die
Wissenschaft ihn Materie nennen, wenn es ihr gefällt; nur er ist weder
als Âkâsha, noch
als der heilige Äther der Griechen in irgend einem der
Zustände der
Materie, die der modernen Physik bekannt sind, wiederzufinden. Er
ist Stoff auf
einer ganz anderen Ebene der Wahrnehmung und des Daseins, und
er kann weder
durch wissenschaftliche Apparate analysiert, noch von der
„wissenschaftlichen
Einbildung“ erfaßt oder auch nur wahrgenommen werden,
wenn nicht die
Besitzer derselben die occulten Wissenschaften studieren. Das
Folgende beweist
diese Behauptung.
[8] Stallo, a. a. O.,
p. X.
[9] Silliman‘s
Journal, vol. VIII. pp. 364ff.
[10] Siehe Clerk
Maxwells Treatise on Electricity, und vergleiche damit
Cauchys Mémoire
sur la Dispersion de la Lumière.
[11] Stallo, a.
a. O., p. X
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Stallo hat es mit
Bezug auf die entscheidenden Probleme der modernen Physik
klar gezeigt,
ebenso wie De Quatrefages und verschiedene andere in Bezug auf
die der
Anthropologie, Biologie u. s. w., da die meisten der hervorragenden und
gelehrten
Materialisten in ihren Bemühungen, ihre individuellen Hypothesen und
Systeme zu
stützen, sehr häufig die größten Irrtümer aussprechen. Nehmen wir
den folgenden
Fall. Die meisten von ihnen verwerfen - eines der
Fundamentalprinzipien
in der Frage des Äther oder Âkâsha im Occultismus -
während, wie
Stallo mit Recht bemerkt, keine physikalische Wirkung existiert,
„die sich nicht
bei genauer Untersuchung in actio in distans auflösen würde;“ und
das beweist er.
Nun sind
metaphysische Beweisführungen nach Professor Lodge [12]
unbewußte
Berufungen auf die Erfahrung“. Und er fügt hinzu, daß eine solche
Erfahrung, wenn
sie nicht denkbar ist, auch nicht existiert. Mit seinen eigenen
Worten:
Wenn ein hoch
entwickelter Intellekt oder eine Reihe von solchen Intellekten
eine Lehre über
einen verhältnismäßig einfachen und grundlegenden
Gegenstand
gänzlich undenkbar findet, so ist dies ein Beweis dafür, . . . . daß
der undenkbare
Zustand der Dinge keine Existenz hat.
Und hierauf deutet
der Professor gegen Schluß seines Vortrages an, daß man
die Erklärung der
Kohäsion, sowie der Gravitation „in der Wirbelatomtheorie des
Sir William
Thomson suchen müsse.“
Es ist unnötig,
sich mit der Untersuchung aufzuhalten, ob wir auch die durch ein
vorbeiziehendes
Meteor oder einen vorbeiziehenden Kometen bewirkte
Herabsenkung des
ersten Lebenskeimes auf die Erde - Sir William Thomsons
Hypothese - in
dieser Wirbelatomtheorie zu suchen haben. Aber Professor Lodge
könnte an die
weise Kritik seiner Vorlesung in Stallos Concepts of Modern
Physics erinnert werden. Der Verfasser erwähnt die
oben citierte Erklärung des
Professors und
fragt:
Ob . . . . die
Elemente der Wirbelatomtheorie bekannte oder auch nur
mögliche
Erfahrungsthatsachen sind? Denn wenn sie es nicht sind, so ist es
klar, daß diese
Theorie derselben Kritik verfällt, die angeblich die Annahme
einer actio in
distans hinfällig macht. [13]
Dann zeigt der
fähige Kritiker klar, was der Ether nicht ist, und niemals sein kann,
trotz aller
wissenschaftlichen Behauptungen des Gegenteiles. Und so eröffnet er,
wenn auch
unbewußt, weit das Eingangsthor zur occulten Lehre. Denn, wie er
sagt:
Des Medium, in
welchem die Wirbelbewegungen entstehen, ist nach Professor
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Dritter Teil
Abteilung II
Lodges eigener
ausdrücklicher Feststellung (Nature, Bd. XXVII. p. 305) „ein
vollkommen
gleichartiger, unzusammendrückbarer, stetiger Körper, unfähig, in
einfache Elemente
oder Atome aufgelöst zu werden; es ist in der That stetig,
nicht molekülar.“
Und Professor Lodge fügt, nachdem er diesen Satz
aufgestellt hat,
hinzu: „Es giebt keinen anderen Körper, von dem wir dieses
sagen können,
und daher müssen die Eigenschaften des Äthers einigermaßen
verschieden von
denen des gewöhnlichen Stoffes sein.“ Es scheint somit, daß
die ganze
Wirbelatomtheorie, welche uns als ein Ersatz für die
„metaphysische
Theorie“ der actio in distans angeboten wird, auf der
Annahme des
Daseins eines stofflichen Mediums beruht, das der Erfahrung
gänzlich unbekannt
ist und das Eigenschaften hat, die einigermaßen
verschieden [14]
von jenen des gewöhnlichen Stoffes sind. Somit ist diese
Theorie, anstatt,
wie behauptet wird, eine Zurückführung einer
ungewöhnlichen
Erfahrungsthatsache auf eine gewöhnliche Thatsache zu
sein, im Gegenteile
eine Zurückführung einer Thatsache, die vollkommen
gewöhnlich ist,
auf eine Thatsache, die nicht nur ungewöhnlich, sondern
vollständig
unbekannt, unbeobachtet und unbeobachtbar ist. Ferner ist die
behauptete
Wirbelbewegung von, oder vielmehr in dem angenommenen
etherischen Medium
. . . unmöglich, weil „Bewegung in einem vollkommen
gleichartigen,
unzusammendrückbaren und daher stetigen Fluidum keine
wahrnehmbare
Bewegung ist.“ . . . Es ist daher offenbar, . . . daß, einerlei wo
die
Wirbelatomtheorie uns ans Land setzen möge, sie uns sicherlich nicht im
Gebiete der Physik
oder im Reiche der wahren Ursachen landen wird. [15]
Und ich kann
hinzufügen, daß, insoweit das hypothetische undifferenzierte
[16] und
undifferenzierbare Medium offenbar eine unwillkürliche
Vergegenständlichung
des alten ontologischen Begriffes vom reinen Sein ist,
die besprochene
Theorie alle Eigenschaften eines unbegreiflichen
metaphysischen
Phantoms hat. [17]
[12] Nature,
Bd. XXVII. p. 304.
[13] a. a. O.,
p. XXIV.
[14] „Einigermaßen
verschieden !“ ruft Stallo. „Die wirkliche Bedeutung dieses ,
einigermaßen‘ ist
die, daß das in Frage stehende Medium in keinem
vernünftigen
Sinne überhaupt materiell ist, da es keine von den Eigenschaften
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Dritter Teil
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der Materie hat.“
Alle Eigenschaften der Materie beruhen auf Unterschieden
und Veränderungen,
und der hier definierte „hypothetische“ Ether ist nicht nur
aller Unterschiede
bar, sondern auch unfähig des Unterschiedes und der
Veränderung - im
physikalischen Sinne, wollen wir hinzusetzen! Dies beweist,
daß, wenn der
Ether ,Materie‘ ist, er dies bloß als etwas einzig für geistige
Sinne sichtbares,
fühlbares und existierendes ist; daß er ein Wesen in der
That ist - aber
nicht von unserer Ebene - Pater Äther oder Âkâsha.
[15] Wahre
Ursachen für die Physik sind mâyâvische oder illusive Ursachen
für den Occultisten
und umgekehrt.
[16] Sehr
,differenziert‘ im Gegenteile, von dem Tage an, da es seinen Laya-
Zustand verlassen
hat.
[17] a. a. O.,
pp. XXIV-XXVI
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In der That eines
„Phantoms“, das nur durch den Occultismus begreifbar
gemacht werden
kann. Von derartiger wissenschaftlicher Metaphysik bis zum
Occultismus ist
kaum mehr ein Schritt. Jene Physiker, welche an der Ansicht
festhalten, daß
die atomistische Konstitution der Materie mit ihrer
Durchdringbarkeit
vereinbar ist, brauchen nicht weit von ihrem Wege abzugehen,
um im stande zu
sein, die größten Phänomene des Occultismus zu erklären, die
jetzt von den
gelehrten Physikern und Materialisten so verlacht werden. Cauchys
„materielle Punkte
ohne Ausdehnung“ sind Leibnizens Monaden, und zur selben
Zeit die Stoffe,
aus denen die „Götter“ und andere unsichtbare Kräfte sich mit
Körpern bekleiden.
Die Auflösung und Wiederherstellung der ausdehnungslosen
„materiellen“
Teilchen als ein Hauptbestandteil bei phänomenalen
Manifestationen
sollten sieh sehr leicht als offenbare Möglichkeiten zum
mindestens einen
wenigen wissenschaftlichen Gemütern darbieten, Welche die
Ansichten des
Herrn Cauchy annehmen. Denn, indem er die Eigenschaft der
Materie, die man
Undurchdringlichkeit nennt, dadurch abthut, daß er einfach die
Atome als
„materielle Punkte“ betrachtet, „die aufeinander Anziehungen und
Abstoßungen
ausüben, welche mit den Abständen, durch die sie getrennt sind,
sich ändern,“
erklärt der französische Theoretiker:
Daraus folgt, daß,
wenn es dem Urheber der Natur gefiele, einfach die
Gesetze, nach
welchen die Atome sich gegenseitig anziehen und abstoßen,
abzuändern, wir
plötzlich sehen würden, wie die härtesten Körper einander
durchdringen, die
kleinsten Stoffteilchen ungeheure Räume einnehmen, oder
die größten Massen
sich auf die kleinsten Volumina zusammenziehen und das
ganze Weltall sich
sozusagen in einem einzelnen Punkte konzentriert. [18]
Und dieser Punkt, unsichtbar
auf unserer Ebene der Wahrnehmung und des
Stoffes, ist ganz sichtbar für das Auge des
Adepten, der ihn verfolgen und auf
anderen Ebenen
gegenwärtig sehen kann. Für die Occultisten, welche sagen,
daß der Urheber
der Natur die Natur selbst ist, etwas von der Gottheit
Ununterschiedenes
und Untrennbares, ergiebt sich die Folgerung, daß jene,
welche mit den
occulten Gesetzen der Natur vertraut sind, und wissen, wie sie im
Ether Zustände
ändern und neue hervorbringen können, im stande sind - nicht
die Gesetze
abzuändern, aber dasselbe in Übereinstimmung mit diesen
unveränderlichen
Gesetzen zu wirken und zu thun.
[18] Sept
Lecons de Physique Générale, p. 38 ff., Ed. Moigno.
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Abteilung III
ABTEILUNG III.
IST GRAVITATION
EIN GESETZ?
Die
Korpuskulartheorie ist ohne Förmlichkeit bei Seite gelegt worden; aber
Gravitation - der
Satz, daß alle Körper sich gegenseitig mit einer Kraft anziehen,
die ihren Massen
direkt, und dem Quadrate des zwischen ihnen liegenden
Abstandes verkehrt
proportional ist - erhält sich bis zum heutigen Tage und
herrscht, zuhöchst
wie immer, in den angeblichen etherischen Wellen des
Raumes. Als
Hypothese wurde sie mit dem Tode bedroht wegen ihrer
Unzulänglichkeit,
alle ihr gegenüber gestellten Thatsachen zu umfassen; als ein
physikalisches
Gesetz ist sie der König der ehemaligen und einst allmächtig
gewesenen
„Imponderabilien“. „Daran zu zweifeln bedeutet nicht viel weniger als
Lästerung, . . . .
als eine Beleidigung von Newtons großem Gedächtnis!“ lautet
ein Ausruf eines
amerikanischen Kritikers von Isis entschleiert Gut; was ist
schließlich dieser
unsichtbare und unberührbare Gott, an den wir blindlings
glauben sollen?
Die Astronomen, die in der Gravitation eine bequeme Lösung
vieler
Schwierigkeiten erblicken, und eine universale Kraft, die ihnen die
Berechnung der
planetarischen Bewegungen gestattet, kümmern sich wenig um
die Ursache der
Anziehung. Sie nennen die Gravitation ein Gesetz, eine Ursache
in sich selbst.
Wir nennen die Kräfte, die unter diesem Namen thätig sind,
Wirkungen, und
obendrein noch sehr sekundäre Wirkungen. Eines Tages wird
man finden, daß
die wissenschaftliche Hypothese im Grunde genommen nicht
entspricht; und
dann wird sie der Korpuskulartheorie des Lichtes nachfolgen, und
für viele
wissenschaftliche Äonen in die Archive aller veralteten Spekulationen
zur Ruhe
hinterlegt werden. Hat nicht Newton selbst gewichtige Zweifel über die
Natur der Kraft
und über die Körperlichkeit der „Agenten“, wie sie damals
genannt wurden,
ausgesprochen? Ebenso Cuvier, ein anderes
wissenschaftliches
Licht, das in der Nacht des Forschens schien. Er warnt seine
Leser in der Révolution
du Globe vor der zweifelhaften Natur der sogenannten
Kräfte, indem er
sagt: „es ist nicht so sicher, daß diese Agentien nicht am Ende
geistige Kräfte (des
agents spirituels) sind.“ Am Anfange seiner Principia gab
sich Sir Isaac
Newton die größte Mühe, seiner Schule einzuprägen, daß er das
Wort „Attraction“
mit Bezug auf die gegenseitige Einwirkung der Körper in keinem
physikalischen
Sinne gebrauche. Für ihn war sie, wie er sagte, ein rein
mathematischer
Begriff, der keine Betrachtung über wirkliche und ursprüngliche
physische Ursachen
in sich schließt. In einem Abschnitte seiner Principia [1] sagt
er uns deutlich,
daß, physikalisch betrachtet, Anziehungen vielmehr Antriebe
sind. In sectio
XI (Einleitung) drückt er die Ansicht aus, daß „es irgend einen
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Dritter Teil
Abteilung III
feinen Geist
giebt, durch dessen Kraft und Wirkung alle Bewegungen des Stoffes
bestimmt werden;“
[2] und in seinem dritten Briefe an Bentley sagt er:
Es ist unfaßbar,
daß unbelebter grober Stoff ohne Vermittlung von etwas
anderem, das
nicht materiell ist, auf anderen Stoff ohne gegenseitige
Berührung
einwirken und ihn beeinflussen soll, wie er es thun müßte, wenn
Gravitation im
Sinne des Epikur ihm wesentlich und innewohnend wäre . Der
Gedanke, daß die
Schwere dem Stoffe eigen, innewohnend und wesentlich
sei, so daß ein
Körper auf einen anderen in die Entfernung, durch einen leeren
Raum, ohne die
Vermittlung von irgend etwas anderem, wovon und wodurch
seine Wirkung von
dem einen auf das andere übertragen werden könnte,
einwirken könne,
ist für mich eine so große Widersinnigkeit, daß ich glaube,
daß kein Mensch,
der in philosophischen Dingen Beruf zu denken hat, darauf
jemals verfallen
kann. Die Gravitation muß durch ein Agens verursacht
werden, das
beständig nach gewissen Gesetzen wirkt; ob aber dieses Agens
materiell oder
immateriell ist, habe ich
dem Nachdenken meiner Leser zu
entscheiden
überlassen.
[1] Defin. 8, Bd.
I. Prop. 69, „Scholium“.
[2] Siehe Modern
Materialism, von Rev. W. F. Wilkinson
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Abteilung III
Darüber entsetzten
sich so gar Newtons Zeitgenossen über die scheinbare
Wiederkehr
occulter Ursachen in den Bereich der Physik. Leibniz nannte sein
Anziehungsprinzip
„eine unkörperliche und unerklärbare Kraft“. Die Annahme
einer
Anziehungskraft und einer vollkommenen Leere wurden von Bernouilli als
„aufrührerisch“
bezeichnet, da das Prinzip der Fernewirkung damals nicht mehr
Entgegenkommen
fand, als jetzt. Anderseits glaubte Euler, daß die Wirkung der
Schwere entweder
einem Geiste oder einem feinen Medium zuzuschreiben sei.
Und doch kannte
Newton den Ether der Alten, wenn er ihn nicht überhaupt
annahm. Er
betrachtete den zwischen den Himmelskörpern liegenden Raum als
Leere. Daher
glaubte er, so wie wir, an einen „feinen Geist“ und an feine Geister,
die die sogenannte
Attraktion leiten. Die oben angeführten Worte des großen
Mannes haben
traurige Resultate hervorgebracht. Die „Widersinnigkeit“ ist jetzt
für den Fall des
reinen Materialismus zum Glaubenssatz geworden, indem dieser
erklärt: „Kein
Stoff ohne Kraft, keine Kraft ohne Stoff; Kraft und Stoff sind
untrennbar, ewig
und unzerstörbar (wahr); es kann keine unabhängige Kraft
geben, da alle
Kraft eine inhärente und notwendige Eigenschaft der Materie ist
(falsch);
folglich giebt es keine immaterielle schöpferische Macht“. O armer Sir
Jsaac!
Wenn die
Occultisten alle anderen hervorragenden Männer der Wissenschaft,
die in ihrer Ansicht
mit Leibniz und Euler übereinstimmen, bei Seite lassen, und
als ihre
Autoritäten und Stützen bloß Sir Isaac Newton und Cuvier anführen,
nach obigem
Citate, so brauchen sie von der modernen Wissenschaft nur wenig
zu fürchten, und
können laut und stolz ihren Glauben verkünden. Aber das
Schwanken und die
Zweifel der oben angeführten Autoritäten, und vieler anderer
dazu, die wir
nennen könnten, hat die wissenschaftliche Spekulation nicht im
mindesten daran
gehindert, in den Gefilden des groben Stoffes nach wie vor ihre
Wolle zu sammeln.
Zuerst war es Stoff und eine von demselben unterschiedene
unwägbare
Flüssigkeit; dann kam das von Grove so sehr kritisierte imponderable
Fluidum; dann der
Ether, der zuerst diskontinuierlich war und dann kontinuierlich
wurde; worauf dann
die „mechanischen“ Kräfte kamen. Diese haben sich jetzt als
„Bewegungsarten“
seßhaft gemacht, und der Ether ist geheimnisvoller und
problematischer
geworden denn je. Mehr als ein Mann der Wissenschaft wendet
sich gegen solche
materialistische Anschauungen. Aber anderseits hat sich seit
den Tagen Platos,
der zu wiederholten Malen seine Leser auffordert, nicht die
unkörperlichen Elemente mit ihren Prinzipien, den
transcendentalen oder
geistigen
Elementen zu verwechseln; seit denen der großen Alchimisten, die, wie
Paracelsus, einen
großen Unterschied zwischen einem Phänomen und seiner
Ursache, dem
Noumenon, machten; bis zu Grove, der; obwohl er „keinen Grund
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sieht, die
allgemein verbreitete Materie der Funktionen zu entkleiden, die aller
Materie gemeinsam
sind,“ dennoch den Ausdruck Kräfte dort anwendet, wo
seine Kritiker,
„die mit dem Worte keine Idee einer specifischen Wirkung
verbinden,“ Kraft
sagen; hat sich seit jenen Tagen bis zu diesen nichts als
hinreichend
erwiesen, der Flut des rohen Materialismus einen Damm
entgegenzusetzen.
Gravitation ist die einzige Ursache, der wirkende Gott, und
Materie ist ihr
Prophet, sagten die Männer der Wissenschaft vor nur wenigen
Jahren.
Sie haben ihre
Ansichten seit damals mehrere Male geändert. Aber verstehen
die Männer der
Wissenschaft den innersten Gedanken Newtons, eines der
geistig
veranlagtesten und religiösesten Männer seiner Zeit, heute irgendwie
besser als damals?
Das ist sicherlich zu bezweifeln. Newton wird zugeschrieben,
den
Elementalwirbeln des Descartes - nebenbei bemerkt der
wiederauferstandenen
Idee des Anaxagoras - den Todesstoß versetzt zu. haben,
obwohl die letzten
modernen „Wirbelatome“ des Sir William Thomson in
Wirklichkeit nicht
viel von den ersteren verschieden sind. Nichtsdestoweniger war
Newton der Erste,
feierlich zu protestieren, als sein Schüler Forbes in der
Vorrede zu dem
Hauptwerke seines Meisters einen Satz schrieb, welcher
besagte, daß „die
Attraktion die Ursache des Systemes sei.“ Was in dem Gemüte
des großen
Mathematikers das schattenhafte, aber festwurzelnde Bild Gottes
annahm, als des
Noumenons von Allem, [3] nannten mit mehr Philosophie die
alten und modernen
Philosophen und Occultisten „Götter“, oder die
schöpferischen
bildenden Kräfte. Die Ausdrucksweisen mögen verschieden
gewesen, und die
Ideen mehr oder weniger philosophisch von dem gesamten
geweihten und
profanen Altertume verkündet worden sein; aber der
Grundgedanke war
der gleiche. [4] Dem Pythagoras waren die Kräfte geistige
Wesenheiten,
Götter, unabhängig von den Planeten und der Materie, wie wir sie
auf der Erde sehen
und kennen, welche die Beherrscher des Sternenhimmels
sind. Nach Platons
Darstellung sind die Planeten von einem inneren Rektor
bewegt, der eins
ist mit seiner Wohnung, wie „ein Schiffer in seinem Boote.“ Was
Aristoteles
anbelangt, so nannte er diese Lenker „immaterielle Substanzen“; [5]
hingegen verwarf
er, als einer, der niemals initiiert worden war, die Götter als
Wesenheiten. [6]
Aber dies hinderte ihn nicht, die Thatsache anzuerkennen, daß
die Sterne und
Planeten keine unbelebten Massen sind, sondern thatsächlich
handelnde und
lebende Körper.“ So als ob die Sternengeister die „göttlicheren
Teile ihrer
Erscheinungen ([korrekter Abdruck siehe Buch])“ wären. [7]
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[3] „Attraktion“,
so schreibt Le Couturier, ein Materialist, „ist jetzt für das
Publikum zu dem
geworden, was es für Newton selbst war ein einfaches
Wort, eine Idee“ (Panorama
des Mondes), da ihre Ursache unbekannt ist.
Herschel sagt dem
Wesen nach dasselbe, wo er bemerkt, daß er, so oft er die
Bewegung der
Himmelskörper und die Erscheinungen der Anziehung studiert,
sich jeden
Augenblick durchdrungen fühlt von der Idee der „Existenz der
Ursachen, die für
uns unter einem Schleier wirken und ihre unmittelbare
Handlungsweise
maskieren.“ (Musée des Sciences, August, 1858.)
[4] Wenn wir zur
Verantwortung gezogen werden, daß wir an wirkende Götter
und Geister
glauben, indes wir einen persönlichen Gott verwerfen, so
antworten wir den
Theisten und Monotheisten: Gestehet zu, daß euer
Jehovah einer
von den Elohim ist, und wir sind bereit, ihn anzuerkennen.
Macht aus ihm, wie
ihr es thut, den Unendlichen, den Einen, und den Ewigen
Gott, und wir
werden ihn in dieser Eigenschaft niemals annehmen. Nationale
Götter gab es
viele; die Eine universale Gottheit ist ein Prinzip, eine abstrakte
Wurzelidee, die
nichts zu thun hat mit dem unreinen Werke einer endlichen
Form. Wir beten
die Götter nicht an, wir verehren sie bloß als Wesen, die
höher sind als
wir. Hierin gehorchen wir der mosaischen Vorschrift, während
die Christen ihrer
Bibel nicht gehorchen, - vor allen andern nicht die
Missionäre. „Den
Göttern sollst du nicht fluchen,“ sagt einer derselben -
Jehovah - in Exodus,
XXII. 28; aber gleichzeitig wird im Vers 20 befohlen:
„Wer den Göttern
opfert, ohne dem Herrn allein, der sei verbannet.“ Nun ist es
in den Originaltexten
nicht „Gott“, sondern Elohim - und wir fordern zur
Widerlegung auf -
und Jehovah ist einer der Elohim, wie aus seinen eigenen
Worten in der Genesis,
III. 22, hervorgeht, da „Gott der Herr sprach: Siehe,
der Mensch ist
geworden als unser einer“. Daher sind sowohl die, welche die
Elohim, die Engel
und den Jehovah anbeten und ihnen opfern, als auch die,
welche den Göttern
ihrer Mitmenschen fluchen, viel größere Gesetzübertreter,
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als die
Occultisten oder irgend ein Theosoph. Unterdessen ziehen es viele der
letzteren vor, an
den einen oder andern „Herrn“ zu glauben, und es steht
ihnen vollkommen
frei, zu thun, was ihnen beliebt.
[5] Die „species
immateriatas dem hölzernen Eisen“ zu vergleichen, und
Spiller zu
verlachen, weil er sie als „unkörperliche Materie“ bezeichnet,
enträtselt nicht
das Geheimnis. (Siehe Concepts of Modern Physics, p. 165
und unten.)
[6] Siehe Vossius,
Bd. II. p. 528.
[7] De Coelo,
I. 9
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Abteilung III
Wenn wir in mehr
modernen und wissenschaftlichen Zeiten nach einer
Bestätigung
ausblicken, so finden wir Tycho Brahe, der in den Sternen eine
dreifache Kraft:
eine göttliche, geistige und lebendige anerkennt. Kepler stellt den
pythagoräischen
Satz „die Sonne, der Wächter des Jupiter“ zusammen mit den
Versen: Davids „Er
stellte seinen Thron in die Sonne“ und „der Herr ist die
Sonne“ u. s. w.
und sagt, er verstehe vollkommen, wieso die Pythagoräer
glauben konnten,
daß alle die im Raume verstreuten Kugeln rationale
Intelligenzen (facultates
ratiocinativae) seien, welche um die Sonne kreisen, „in
der ein reiner
Feuergeist wohnt; die Quelle der allgemeinen Harmonie“. [8]
Wenn ein Occultist
von Fohat, der Energie verleihenden und lenkenden
Intelligenz in dem
universalen elektrischen oder lebendigen Fluidum spricht, so
wird er verlacht.
Zugleich wird, wie
jetzt gezeigt ist, bis zum heutigen Tage weder die Natur der
Elektricität, noch
die des Lebens, noch sogar die des Lichtes verstanden. Der
Occultist sieht in
der Offenbarung einer jeden Kraft in der Natur die Wirkung der
Qualität oder der
speciellen Charakteristik ihres Dings an sieh; welches Ding an
sich eine
bestimmte und intelligente Individualität jenseits des geoffenbarten
mechanischen
Weltalls ist. Nun leugnet
der Occultist nicht - im Gegenteile, er
wird die
Anschauung unterstützen - daß Licht Wärme, Elektricität u. s. w;
Affektionen, nicht
Eigenschaften oder Qualitäten der Materie sind. Um es klarer
zu sagen: die
Materie ist die Bedingung, die notwendige Grundlage oder
Trägerin, ein sine
qua non für die Offenbarung dieser Kräfte oder Agentien auf
dieser Ebene.
Um auf den
entscheidenden Punkt zu kommen, müssen die Occultisten vor allem
die Kreditive des
Gesetzes der Schwere prüfen, der „Gravitation, des Königs und
Beherrschen der
Materie“ unter einer jeden Form. Um dies wirksam auszuführen,
hat man sich die
Hypothese in ihrer frühesten Erscheinung ins Gedächtnis zu
rufen. Vor allem:
war Newton der erste Entdecker derselben? Das Athenäum
vom 26. Jänner
1867 enthält eine merkwürdige Mitteilung über diesen
Gegenstand. Es
sagt:
Es läßt sich der
positive Beweis erbringen, daß Newton alle seine Kenntnis
der Gravitation
und ihrer Gesetze von Böhme empfing, für welchen Gravitation
oder Attraktion
die erste Eigenschaft der Natur ist . . . . Denn bei ihm zeigt uns
sein (Böhmes)
System das Innere der Dinge, während die moderne Physik
sich begnügt, das
Äußere zu betrachten.
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Dann wieder:
Die Wissenschaft
der Elektricität, die damals noch nicht existierte, als er
(Böhme) schrieb,
ist dort (in seinen Schriften) vorweggenommen; und Böhme
beschreibt nicht
nur alle bekannten Erscheinungen dieser Kraft, sondern er
giebt sogar den
Ursprung, die Erzeugung und die Geburt der Elektricität selbst.
So verdankt
Newton, dessen tiefer Geist leicht zwischen den Zeilen las und den
geistigen Gedanken
des großen Sehers in seiner mystischen Ausdrucksweise
ergründete, seine
große Entdeckung dem Jakob Böhme, dem Zöglinge der
Genien, der
Nirmânakâyas, welche ihn bewachten und leiteten, und von dem der
Verfasser des in
Frage stehenden Aufsatzes sehr wahr bemerkt:
Jede neue
wissenschaftliche Entdeckung ist geeignet, seine tiefe und intuitive
Einsicht in die
geheimsten Arbeiten der Natur zu erweisen.
[8] De Motibus
Planetarum Harmonicis, p. 248
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Dritter Teil
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Newton mußte,
nachdem er die Schwere entdeckt hatte, um das Wirken der
Anziehung im Raume
möglich zu machen, sozusagen jedes körperliche
Hindernis, das
ihre freie Wirkung behindern konnte, vernichten; unter andern den
Ether, obwohl er
mehr als eine bloße Ahnung von seiner Existenz hatte. Er
verteidigte die
Korpuskulartheorie und machte eine absolute Leere zwischen den
Himmelskörpern.
Was immer seine Mutmaßungen und anvertraut haben möge -
wie im Falle
seiner Korrespondenz mit Bentley - seine Lehren zeigten niemals,
daß er irgend
einen solchen Glauben hatte. Wenn er „überzeugt war, daß die
Kraft der
Anziehung von der Materie nicht quer durch einen leeren Raum
ausgeübt werden
könne“, [9] wieso kommt es, daß noch im Jahre 1860
französische
Astronomen, Le Couturier z. B., „die verheerenden Wirkungen der
von dem großen
Manne aufgestellten Theorie vom Vakuum“ bekämpften? Le
Couturier sagt:
Es ist heutzutage
nicht mehr möglich, mit Newton zu behaupten, daß sich die
Himmelskörper
inmitten der ungeheuren Leere der Räume bewegen . . . . Von
den Folgerungen
aus der Theorie der Leere wie sie Newton aufgestellt hat,
bleibt nichts mehr
vorhanden als das Wort „Attraktion“ . . . . Wir sehen den Tag
herankommen, an
dem das Wort Attraktion aus dem wissenschaftlichen
Sprachschatze
verschwinden wird. [10]
Professor Winchell
schreibt:
Diese Stellen (aus
dem Briefe an Bentley) zeigen, was seine Ansichten in
Bezug auf die
Natur des interplanetarischen Verbindungsmittels gewesen
sind. Obwohl er
erklärte, daß die Himmel „leer von wahrnehmbarem Stoffe“
sind, so nahm er
doch anderwärts an: „vielleicht irgendwelche sehr dünne
Dünste, Dämpfe und
Ausströmungen, die aus den Atmosphären der Erde, der
Planeten und
Kometen sich erheben, und von einem so außerordentlich feinen
ätherischen
Medium, wie wir es anderwärts beschrieben haben.“ [11]
Das zeigt nur, daß
selbst so große Männer wie Newton nicht immer den Mut
haben, ihre
Ansichten zu bekennen. Dr. T. S. Hunt
Machte aufmerksam
auf einige lange Zeit unbeachtet gebliebene Stellen in
Newtons Werken,
aus denen hervorgeht, daß ein Glaube an ein solches
universales,
intrakosmisches Mittel allmählich in seinem Gemüte Wurzel faßte.
[12]
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Aber dieses Aufmerksammachen
auf die erwähnte Stelle geschah nicht früher
als am 28.
November 1881, als Dr. Hunt seine Vorlesung über „himmlische
Chemie zur Zeit
Newtons“ hielt. Wie Le Couturier sagt:
Bis dahin
herrschte allgemein, sogar unter den Männern der Wissenschaft, die
Ansicht, daß
Newton, indem er die Korpuskulartheorie verteidigte, eine Leere
gepredigt habe.
Die Stellen sind
zweifelsohne deshalb „lange unbeachtet geblieben,“ weil sie den
vorurteilsvollen
Lieblingstheorien des Tages widersprachen und zuwider waren,
bis schließlich
die Wellentheorie gebieterisch die Anwesenheit eines „ätherischen
Mediums“ zu ihrer
Erklärung verlangte. Das ist das ganze Geheimnis.
Sei dem wie immer,
von dieser Newtonschen Theorie einer universalen Leere,
die von ihm selbst
gelehrt wenn auch nicht von ihm selbst geglaubt wurde, datiert
die ungeheure
Geringschätzung, welche jetzt die moderne Physik der alten
bezeigt. Die alten
Weisen hatten behauptet, daß „die Natur eine Leere
verabscheut“ und
die größten Mathematiker der Welt - lies der weltlichen Rassen
- hatten den
veralteten „Irrtum“ entdeckt und dargelegt. Und nun rechtfertigt die
moderne
Wissenschaft bei aller Undankbarkeit die archaische Erkenntnis, und
muß ferner in
dieser späten Stunde noch den Charakter und die
Beobachtungsgaben
Newtons rechtfertigen, nachdem sie es anderthalb
Jahrhunderte
vernachlässigt hat, irgendwelche Aufmerksamkeit so wichtigen
Stellen zu widmen
- mag sein, weil es weiser war, ja keine Aufmerksamkeit auf
sie zu lenken.
Besser spät, denn gar nicht!
Und nun wird der
Vater Äther neuerlich mit offenen Armen willkommen geheißen,
und der
Gravitation vermählt, verbunden für Freud und Leid, bis zu dem Tage,
wo er, oder auch
beide, durch irgend etwas anderes ersetzt werden. Vor 300
Jahren war es
überall plenum, dann wurde alles ein einziges trauriges vacuum;
späterhin rollten
die von der Wissenschaft aufgetrockneten himmlischen Ozeane
aufs neue ihre
ätherischen Wogen vorwärts. Recede ut procedas muß das Motto
der exakten
Wissenschaft werden - „exakt“ besonders darin, sich jedes
Schaltjahr unexakt
zu finden.
Aber wir wollen
mit den großen Männern nicht rechten. Diese mußten zu den
ältesten „Göttern
des Pythagoras und des alten Kanada“ um das eigentliche
Rückgrat und Mark
für ihre Korrelationen und „neuesten“ Entdeckungen
zurückgehen, und
das mag den Occultisten wohl gute Hoffnung für ihre kleineren
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Abteilung III
Götter verleihen.
Denn wir glauben an Le Couturiers Prophezeiung über die
Gravitation. Wir
wissen, daß der Tag naht, an dem eine absolute Reform der
gegenwärtigen
Methoden der Wissenschaft von den Männern der Wissenschaft
selbst wird
verlangt werden, wie es von Sir William Grove, F. R. S., schon
geschehen ist. Bis
zu diesem Tage ist nichts zu machen. Denn wenn die
Gravitation morgen
entthront würde, so würden die Gelehrten übermorgen irgend
eine neue
mechanische Bewegungsart entdecken. [13] Rauh und steil ist der
Pfad der wahren
Wissenschaft, und ihre Tage sind erfüllt mit Qualen des
Geistes. Aber
angesichts ihrer „tausend“ widerspruchsvollen Hypothesen, die als
Erklärungen für physikalische
Erscheinungen geboten wurden, gab es keine
bessere Hypothese
als „Bewegung“ - wie paradox auch der Materialismus sie
interpretieren
mag. Wie auf den ersten Seiten dieses Bandes zu finden ist, haben
die Occultisten
nichts gegen Bewegung zu sagen, [14] gegen den großen Atem
von Herrn Herbert
Spencers „Unerkennbaren".
[9] World-Life,
Prof. Winchell, LL. D., pp. 49 und 50.
[10] Panorama
des Mondes, pp. 47 und 53.
[11] Newton, Optik,
III. Frage 28, 1704; citiert in World-Life, p. 50.
[12] Ebenda.
[13] Wenn mit
aufrichtigem und vorurteilslosem Geiste gelesen, sind Sir Isaac
Newtons Werke ein
stets bereiter Zeuge für den Nachweis, wie sehr er für die
Erklärung des
regelmäßigen Verlaufes der planetarischen Bewegung
zwischen Schwere,
Anziehung, Antrieb und irgend einer anderen
unbekannten
Ursache geschwankt haben
muß. Siehe seine Abhandlung über
die Farbe (Bd. III. Frage 31). Herschel sagt uns, daß
Newton seinen
Nachfolgern die
Pflicht hinterließ, alle wissenschaftlichen Schlußfolgerungen
aus seiner
Entdeckung zu ziehen. Wie sehr die moderne Wissenschaft ihr
Vorrecht, ihre
neuesten Theorien auf dem Gesetze der Gravitation
aufzubauen,
mißbraucht hat, kann man sehen, wenn man sich erinnert, wie
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Dritter Teil
Abteilung III
tief religiös
dieser große Mann war.
[14] Die
materialistische Idee, daß deshalb, weil in der Physik eine wirkliche
und wahrnehmbare
Bewegung im reinen Raume oder Vakuum unmöglich ist,
auch die ewige
Bewegung vom und im Kosmos - als unendlichen Raum
betrachtet - eine Einbildung
sei, zeigt nur aufs neue, daß solche Ausdrücke
der östlichen
Metaphysik, wie „reiner Raum“, „reines Sein“, das „Absolute“, u.
s. w. im Westen
niemals verstanden worden sind
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Dritter Teil Abteilung
III
Aber in dem
Glauben, daß alles auf Erden der Schatten von etwas im Raume ist,
glauben sie an
kleinere „Atem“, welche lebendig, intelligent und von allem, außer
von dem Gesetze
unabhängig, in einer jeden Richtung während der
manvantarischen
Perioden wehen. Dies wird die Wissenschaft verwerfen. Aber
was auch immer man
aufstellen wird, um die Anziehung, anders genannt
Schwere, zu
ersetzen, das Ergebnis wird das gleiche sein. Die Wissenschaft wird
dann ebenso weit
von der Lösung dieser Schwierigkeiten entfernt sein als jetzt,
bis sie nicht zu
einem Ausgleiche mit dem Occultismus, und sogar mit der
Alchimie kommt -
eine Annahme, die zwar als eine Frechheit betrachtet werden
wird, aber nichts
destoweniger eine Thatsache bleibt. Wie Faye sagt:
Etwas fehlt den
Geologen, um Geologie des Mondes treiben zu können,
nämlich Astronomen
zu sein. Wahrhaftig, es fehlt auch etwas den
Astronomen, um
dieses Studium mit Erfolg vornehmen zu können, nämlich,
Geologen zu sein.
Aber er hätte mit
noch größerer Schärfe hinzufügen können:
Und das, was ihnen
beiden fehlt, ist die Intuition des Mystikers.
Erinnern wir uns
an Sir William Groves weise „Schlußbemerkungen“ über die
letzte Struktur
der Materie, oder über die Einzelnheiten der molekularen
Einwirkungen, die,
wie er dachte, der Mensch niemals kennen wird.
Viel Schaden ist
bereits angerichtet worden durch den Versuch, die Materie
hypothetisch zu
zerlegen und die Gestalten, Größen und Zahlen der Atome
und ihre
Atmosphären von Wärme, Ether oder Elektricität zu erörtern. Einerlei
ob die Betrachtung
von Elektricität, Licht, Magnetismus u. s. w. als einfacher
Bewegungsarten der
gewöhnlichen Materie zulässig ist oder nicht, sicher ist,
daß alle
vergangenen Theorien die Wirkung dieser Kräfte in Bewegung
aufgelöst haben,
und daß alle gegenwärtigen Theorien sie darein auflösen.
Sei es nun, daß
wir wegen unserer Vertrautheit mit der Bewegung andere
Eigenschaften auf
diese zurückführen als auf die Sprache, die am leichtesten
zu handhaben und
zu ihrer Erklärung am geeignetsten ist, oder sei es, daß sie
in Wirklichkeit
die einzige Art ist, auf die unsere Gemüter, als gegensätzlich
unterschieden von
unseren Sinnen, materielle Agentien sich vorzustellen fähig
sind; sicher ist,
daß seit der Zeit, zu der die mystischen Begriffe von geistigen
und
außernatürlichen Kräften zur Erklärung physischer Phänomene
angewendet wurden,
alle zur Erklärung derselben ausgedachten Hypothesen
sie in Bewegung
aufgelöst haben.
Und dann stellt
der Gelehrte einen rein occulten Satz auf:
Der Ausdruck
„beständige Bewegung“, den ich in diesen Blättern nicht selten
gebraucht habe,
ist in sich selbst unbestimmt. Wenn die hier vorgebrachten
Lehren
wohlbegründet sind, so ist jede Bewegung in einem gewissen Sinne
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Dritter Teil
Abteilung III
beständig. In
Massen, deren Bewegung durch gegenseitiges
Aufeinanderprallen
gehemmt wird, wird Wärme oder Bewegung der Teilchen
erzeugt; und so
dauert die Bewegung fort, so daß, wenn wir es wagen
könnten, solche
Gedanken auf das Weltall zu verallgemeinern, wir annehmen
müßten, daß für
immer eine und dieselbe Menge von Bewegung eine und
dieselbe Menge von
Materie beeinflußt. [15]
Genau, wie es der
Occultismus behauptet, und auf demselben Prinzipe
beruhend, ist:
Wo eine Kraft
einer anderen Kraft entgegenwirkt und statisches Gleichgewicht
hervorbringt, wird
die Ruhe eines vorher bestandenen Gleichgewichtes gestört
und eine neue
Bewegung frei gemacht, die derjenigen äquivalent ist, die in
einen Zustand der
Unthätigkeit zurückgetreten ist.
Dieser Vorgang
findet Unterbrechungen im Pralaya, ist aber ewig und
unaufhörlich als
der „Atem“ selbst dann, wenn der geoffenbarte Kosmos ruht.
Wenn wir somit
annehmen, daß die Attraktion oder Gravitation aufgegeben
werden solle, um
aus der Sonne einen ungeheuren Magneten zu machen, - eine
Theorie, die
bereits von einigen Physikern angenommen wird - einen Magneten,
der auf die
Planeten ebenso einwirkt, wie man es jetzt von der Attraktion
annimmt, bis
wohin, oder um wie viel weiter über ihren jetzigen Standpunkt
hinaus mag das die
Astronomen führen? Nicht einen Zoll weiter. Kepler kam auf
diese „merkwürdige
Hypothese“ schon vor nahezu 300 Jahren. Er hat die
Theorie von der
Anziehung und Abstoßung im Weltall nicht entdeckt, weil diese
bereits seit den
Tagen des Empedokles bekannt war, von dem die beiden
einander
entgegengesetzten Kräfte „Liebe“ und „Haß“ genannt wurden - Worte,
die denselben
Gedanken enthalten. Aber Kepler gab eine ziemlich gute
Beschreibung des
kosmischen Magnetismus. Daß ein solcher Magnetismus in
der Natur
existiert, ist ebenso sicher, als daß die Gravitation nicht existiert; auf
keinen Fall auf
die Art wie es von der Wissenschaft gelehrt wird, die niemals die
verschiedenen
Arten in Erwägung gezogen hat, nach denen die doppelte Kraft,
die der
Occultismus Anziehung und Abstoßung nennt, innerhalb unseres
Sonnensystems, der
Erdatmosphäre und außerhalb des Kosmos wirken kann.
So schreibt der
große Humboldt:
Der transsolare
Raum hat bisher noch kein einziges Phänomen gezeigt, das
unserem
Sonnensystem analog wäre. Es ist eine Besonderheit unseres
Systems, daß die
Materie sich in ihr in Nebelringe kondensiert haben soll,
deren Kerne sich
zu Erden und Monden verdichten. Ich sage es nochmals,
bisher ist
nichts von der Art jemals außerhalb unseres Planetensystems
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Dritter Teil
Abteilung III
beobachtet
worden. [16]
Allerdings wurden,
seit im Jahre 1860 die Nebeltheorie aufgetaucht und besser
bekannt geworden
ist, wie man vermutete, ein paar gleichartige Phänomene
außerhalb des
Sonnensystems beobachtet. Doch hat der große Mann vollständig
recht; und weder Erden
noch Monde sind, ausgenommen scheinbar, jenseits
unseres Systems
oder von derselben Ordnung der Materie, wie sie sich in
unserem Systeme
findet, anzutreffen. So ist die occulte Lehre.
Dies wurde von
Newton selbst bewiesen; denn es giebt viele Erscheinungen in
unserem
Sonnensystem, die durch das Gesetz der Schwere zu erklären er nach
seinem eigenen
Geständnis unfähig war: „solche waren die Gleichartigkeit der
Planetarischen
Bewegungsrichtungen, die nahezu kreisförmigen Formen der
Bahnen, und die
merkwürdige Übereinstimmung in der Lage der
Bahnebenen.“ [17]
Und wenn auch nur eine einzige Ausnahme ist, so kann kein
Recht vorhanden
sein, das Gesetz der Gravitation als ein universales Gesetz zu
bezeichnen. „Diese
Anordnungen“, so sagt man uns, „verkündete Newton in
seinem allgemeinen
Scholium als ,das Werk eines intelligenten und allmächtigen
Wesens‘.“
Intelligent mag dieses „Wesen“ sein; was aber das „allmächtig“
anbelangt, so wäre
jeder Grund vorhanden, die Behauptung zu bezweifeln. Das
wäre ein armer
„Gott“, der sich mit kleineren Einzelheiten beschäftigen und das
wichtigste
sekundären Kräften überlassen wollte! Die Armseligkeit dieses
Argumentes und
dieser Logik wird nur von der des Laplace übertroffen, der bei
dem ganz richtigen
Versuche, an Stelle von Newtons „allmächtigem Wesen“ die
Bewegung zu
setzen, und in Unkenntnis der wahren Natur der ewigen
Bewegung, in ihr
ein blindes physikalisches Gesetz sah. „Könnten nicht diese
Anordnungen eine
Wirkung der Gesetze der Bewegung sein?“ fragt er, dabei wie
alle unsere
Gelehrten vergessend, daß dieses Gesetz und diese Bewegung ein
circulus
vitiosus sind, so lange
die Natur von beiden unerklärt bleibt. Seine
berühmte Antwort
an Napoleon: „Gott ist eine unnötige Hypothese geworden“
könnte in
richtigem Sinne nur von jemandem gegeben werden, der ein Anhänger
der Philosophie
der Vedântisten ist. Sie wird zum reinen Irrtum, wenn wir die
Vermittlung
thätiger, intelligenter und mächtiger (aber niemals „allmächtiger“)
Wesen
ausschließen, die man „Götter“ nennt.
[15] Correl.
Phys. Forces, p. 173
[16] Siehe Revue
Germanique vom 31. Dez. 1860, Art. ,Lettres et
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Dritter Teil
Abteilung III
Conversations
d‘Alexandre Humboldt.“
[17] Prof.
Winchell
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Dritter Teil
Abteilung III
Aber wir möchten
die Kritiker der mittelalterlichen Astronomen fragen, warum
Kepler deshalb als
höchst unwissenschaftlich gerügt werden solle, weil er genau
dieselbe Lösung
vorschlägt wie Newton, und sich nur als aufrichtiger,
gleichmäßiger und
sogar als logischer erwies? Wo mag der Unterschied liegen
zwischen Newtons
„allmächtigem Wesen“ und Keplers Rektoren, seinen
siderischen und
kosmischen Kräften oder Engeln? Kepler wird ferner kritisiert
wegen seiner
„seltsamen Hypothese, die sich einer innerhalb des
Sonnensystems
stattfindenden Wirbelbewegung bediente“, wegen seiner
Theorien im
allgemeinen und weil er die Idee des Empedokles von der
Anziehung und
Abstoßung und insbesondere den „solaren Magnetismus“
begünstigte. Aber
verschiedene moderne Männer der Wissenschaft, wie gezeigt
werden wird -
Hunt, wenn Metcalf auszuschließen ist, Dr. Richardson, u. s. w. -
begünstigen sehr
entschieden dieselbe Idee. Er wird jedoch halb entschuldigt mit
der Ausrede:
Zur Zeit Keplers
war noch keine Wechselwirkung zwischen Stoffmassen
deutlich erkannt
worden, die von Magnetismus wesentlich verschieden
gewesen wäre. [18]
Ist sie jetzt deutlich
erkannt? Behauptet Professor Winchell für die Wissenschaft
irgend welche
ernsthafte Erkenntnis der Natur von Elektricität oder Magnetismus
- ausgenommen den
Umstand, daß beide die Wirkungen irgend einer Folge sind,
die aus irgend
einer bestimmten Ursache hervorgeht?
Die Ideen Keplers
sind, nach erfolgter Ausjätung ihrer theologischen Absichten,
rein occult. Er
sah folgendes:
I. Die Sonne ist
ein großer Magnet. [19] Ebendasselbe glauben einige
hervorragende
moderne Gelehrten und desgleichen die Occultisten.
II. Die Substanz
der Sonne ist immateriell. [20] Natürlich in dem Sinne von
Materie, die sich
in Zuständen befindet, die der Wissenschaft unbekannt sind.
III. Für den
beständigen Antrieb und die beständige Erneuerung der Energie der
Sonne und der
Bewegung der Planeten bestimmte er die unaufhörliche Aufsicht
eines Geistes oder
von Geistern. Das ganze Altertum glaubte an diese Idee. Die
Occultisten
gebrauchen nicht das Wort Geist, sondern sagen „schöpferische
Kräfte“, denen sie
Intelligenz zuschreiben. Aber wir können sie auch Geister
nennen. Man wird
uns des Widerspruchs beschuldigen. Man wird sagen, daß wir,
indes wir Gott
leugnen, Seelen und wirkende Geister zugestehen, und bigotte
römischkatholische
Schriftsteller zur Unterstützung unserer Beweisführung
citieren. Darauf
antworten wir: Wir leugnen den anthropomorphen Gott der
Monotheisten, aber
niemals das göttliche Prinzip in der Natur. Wir bekämpfen
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Dritter Teil
Abteilung III
Protestanten und
römische Katholiken wegen einer Anzahl dogmatischer
theologischer
Glaubenssätze menschlichen und sektiererischen Ursprunges. Wir
stimmen mit ihnen
überein in ihrem Glauben an Geister und intelligente wirkende
Kräfte, obwohl wir
nicht „Engel“ anbeten, wie es die römischen Latinisten thun.
Diese Theorie ist
viel mehr wegen des „Geistes“ geächtet, dem in ihr Raum
gelassen ist, als
wegen irgend etwas anderem. Herschel der Altere glaubte
ebenfalls daran,
und ebenso verschiedene moderne Gelehrten.
Nichtsdestoweniger
erklärt Professor Winchell, daß „eine phantastischere und
den Anforderungen der
physikalischen Grundsätze weniger entsprechende
Hypothese weder in
alter noch in neuerer Zeit aufgestellt worden ist.“ [21]
Dasselbe wurde
einstmals vom universalen Ether gesagt, und jetzt wird er nicht
bloß
gezwungenermaßen angenommen, sondern auch als die einzig mögliche
Theorie zur
Erklärung gewisser Geheimnisse befürwortet.
[18] World-Life,
p. 553.
[19] Siehe aber
Astronomie du Moyen-Age, von Delambre.
[20] Siehe Isis
Unveiled, I. 270, 271.
[21] World-Life,
554
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Dritter Teil
Abteilung III
Groves Ideen
wurden, als er sie zum erstenmale in London um 1840 verkündete,
als
unwissenschaftlich gebrandmarkt; nichtsdestoweniger sind seine Ansichten
über die
Wechselbeziehung der Kräfte heute allgemein angenommen. Allem
Anscheine nach
würde jemand, der mit der Wissenschaft besser vertraut ist, als
die Schreiberin,
erforderlich sein, um mit irgend welchem Erfolg einige von den
jetzt
vorherrschenden Ideen über Gravitation und andere ähnliche „Lösungen“
der kosmischen
Geheimnisse zu bekämpfen. Aber wir rufen uns einige Einwürfe,
die von
anerkannten Männern der Wissenschaft herstammen, ins Gedächtnis;
Einwürfe von
hervorragenden Astronomen und Physikern, welche die Theorie
der Rotation,
sowie die der Gravitation verwarfen. So liest man in der
französischen
Encyklopädie, daß „die
Wissenschaft angesichts aller ihrer
Vertreter darin
einig ist, daß es unmöglich ist, den physikalischen Ursprung der
Rotationsbewegung
des Sonnensystems zu erklären.“
Wenn die Frage
gestellt wird: „Was ist die Ursache der Rotation?“ so antwortet
man uns:
„Es ist die
Centrifugalkraft.“ „Und diese Kraft, wodurch wird sie
hervorgebracht?“
„Durch die Kraft der Rotation“, ist die gewichtige Antwort. [22]
Es wird vielleicht
gut sein, diese Theorien alle beide zu untersuchen, da sie
mittelbar oder
unmittelbar mit einander in Zusammenhang stehen.
[22] Godefroy, Cosmogonie
de la Révélation
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Dritter Teil
Abteilung IV
ABTEILUNG IV.
DIE
ROTATIONSTHEORIEN IN DER WISSENSCHAFT.
Wenn man in
Betracht zieht, daß „Endursache für Chimäre erklärt und die Erste
Große Ursache in
das Gebiet des Unbekannten verwiesen wird“, wie ein
hochwürdiger Herr
mit Recht beklagt, so ist die Zahl der aufgestellten
Hypothesen - ein
ganzer Nebelfleck voll - höchst bemerkenswert. Der profane
Schüler wird
verwirrt und weiß nicht, an welche von den Theorien der exakten
Wissenschaft er zu
glauben hat. Wir geben unten genügend viel Hypothesen für
jeden Geschmack
und für jede Gehirnkraft. Sie sind alle einer Anzahl von
wissenschaftlichen
Büchern entnommen.
MODERNE HYPOTHESEN
ZUR ERKLÄRUNG DES URSPRUNGS DER
ROTATION.
Die Rotation
entstand:
a) Durch den Zusammenstoß von Nebelmassen,
die ziellos den Raum
durchwandern; oder
durch deren gegenseitige Anziehung „in Fällen, wo kein
thatsächlicher
Stoß stattfindet.“
b) Durch die Tangentialwirkung von Strömen
der Nebelmaterie (im Falle eines
amorphen Nebels),
die von höheren zu niederen Schichten hinabsinken, [1] oder
einfach durch die
Wirkung der centralen Schwerkraft der Masse. [2]
„Es ist ein
Fundamentalprinzip in der Physik, daß in einer solchen Masse durch
die Wirkung
ihrer eigenen Teile keine Rotation erzeugt werden kann. Ebenso
wohl könnte man
versuchen, den Kurs eines Dampfers durch Zerren an der
Brustwehr zu
ändern“, bemerkt hierzu Prof. Winchell im World-Life. [3]
HYPOTHESEN UBER
DIE ENTSTEHUNG DER PLANETEN UND KOMETEN.
a) Wir verdanken die Geburt der Planeten 1.
einer Explosion der Sonne - einem
Gebären aus ihrer
Centralmasse; [4] oder 2. einer Art von Zerreißen der
Nebelringe.
b) „Die Kometen sind Fremdlinge in unserem
Planetensystem.“ [5] „Die Kometen
sind unläugbar in
unserem Sonnensystem entstanden.“ [6]
c) „Die Fixsterne sind unbeweglich,“
sagt eine Autorität. „Zweifelsohne ist ein
jeder Stern in
Bewegung.“ [7]
d) „Seit mehr als 350 000 000 Jahren hat die
langsame und majestätische
Bewegung der Sonne
um ihre Axe auch nicht für einen Augenblick aufgehört.“ [8]
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Dritter Teil
Abteilung IV
e) „Mädler glaubt, daß . . . . unsere Sonne
die Alkyone in den Plejaden zum
Mittelpunkt ihrer
Bahn hat, und 180000000 Jahre braucht, um einen einzigen
Umlauf zu
vollenden.“ [9]
f) „Die Sonne existiert seit nicht mehr als
15 000 000 Jahren und wird nicht
länger als weitere
10 000 000 Jahre Wärme aussenden.“ [10]
[1] Die Ausdrücke
„hoch“ und „niedrig“ haben bloß Beziehung auf die Stellung
des Beobachters im
Raume und jeder Gebrauch dieser Ausdrücke mit der
Absicht, den
Eindruck zu vermitteln, daß sie für abstrakte Wirklichkeiten
stehen, ist
notwendigerweise irrtümlich.
[2] Jacob Ennis, The
Origin of the Stars.
[3] P. 99, Note.
[4] Wenn dies der
Fall ist, wie erklärt dann die Wissenschaft die
verhältnismäßig
geringe Größe der der Sonne am nächsten befindlichen
Planeten? Die
Theorie von der Anhäufung durch Meteore ist nur ein Schritt
noch weiter weg
von der Wahrheit als die Nebeltheorie, und hat Dicht einmal
die gute
Eigenschaft der letzteren - ihr metaphysisches Element.
[5] Laplace,
Système du Monde, p. 414, Ed. 1824.
[6] Faye, in den Comptes
Rendus, Bd. XC. pp. 640-642.
[7] Wolf.
[8] Panorama
des Mondes, Le Couturier.
[9] World-Life,
Winchell, p. 140.
[10] Sir William
Thomsons Vorlesung über „Die neueste dynamische Theorie,
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Dritter Teil
Abteilung IV
betreffend den
wahrscheinlichen Ursprung, Gesamtbetrag der Wärme, und
Dauer der Sonne“,
1887
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Dritter Teil
Abteilung IV
Vor wenigen Jahren
sagte der letztcitierte hervorragende Gelehrte der Welt, daß
die Zeit, welche
die Erde brauchte, um vom Anfange einer Krustenbildung bis zu
ihrem
gegenwärtigen Zustand sich abzukühlen, nicht mehr als 80 000 000 Jahre
betragen konnte.
[11] Wenn die Dauer des Krustenzustandes der Welt bloß 40
000 000 Jahre oder
die Hälfte der bereits als möglich zugestandenen beträgt,
und die Sonne
nicht älter als 15 000 000 Jahre ist, haben wir da zu verstehen,
daß die Erde
einstens von der Sonne unabhängig war?
Nachdem die Alter
der Sonne, der Planeten und der Erde, wie sie in den
verschiedenen
wissenschaftlichen Hypothesen der Astronomen und Physiker
aufgestellt sind,
an anderer Stelle weiter unten gegeben werden, so haben wir
genug gesagt, um
die Nichtübereinstimmung zwischen den Dienern der
modernen
Wissenschaft zu zeigen. Ob wir nun die fünfzehn Millionen Jahre des
Sir William
Thomson oder die tausend Millionen. des Herrn Huxley für die
Entwicklung der
Rotation in unserem Sonnensystem annehmen, es wird sich
immer daraus
ergeben, daß durch die Annahme, die aus trägem Stoffe
zusammengesetzten
und doch durch ihre eigene innere Bewegung bewegten
Himmelskörper
hätten im Laufe der Jahrmillionen sich selbst in Rotation versetzt,
diese Lehre der
Wissenschaft hinaus läuft auf:
a) Eine offenbare Leugnung des
physikalischen Grundgesetzes, welches besagt,
daß „ein Körper in
der Bewegung beständig das Bestreben der Trägheit hat, d. h.
des Verharrens in
demselben Zustand der Bewegung oder Ruhe, so lange er
nicht durch eine überlegen
wirkende Kraft zu weiterer Thätigkeit angetrieben
wird.“
b) Einen ursprünglichen Anstoß, der in einer
unveränderlichen Bewegung gipfelt,
innerhalb eines
widerstehenden Ethers, der nach Newtons Erklärung unvereinbar
mit einer solchen
Bewegung ist.
c) Universale Schwere, die, wie uns gelehrt
wird, immer nach einem Mittelpunkt
in geradlinigem
Abfalle strebt - als alleinige Ursache der Revolution des
gesamten
Sonnensystems, das einen ewigen doppelten Kreislauf ausführt,
nämlich ein jeder
Körper um seine Achse und In seiner Bahn. Eine andere
gelegentliche
Version ist:
d) Ein Magnet in der Sonne; oder daß die
erwähnte Revolution einer
magnetischen Kraft
zuzuschreiben sei, welche gerade so wie die Gravitation
geradlinig wirkt
und sich im umgekehrten Verhältnisse mit dem Quadrate des
Abstandes ändert.
[12]
e) Das ganze findet nach unveränderlichen
und wandellosen Gesetzen statt, die
sich aber
nichtsdestoweniger oft als veränderlich erweisen, wie bei
verschiedenen
wohlbekannten Launen der Planeten und anderer Körper, sowie
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Dritter Teil
Abteilung IV
auch, wenn sich
die Kometen der Sonne nähern oder sich wieder von ihr
abwenden.
f) Eine motorische Kraft, die immer der
Masse proportional ist, auf die sie
einwirkt; die aber
unabhängig von der specifischen Natur dieser Masse ist,
welcher sie
proportional ist; was auf den Ausspruch Le Couturiers hinausläuft
welcher sagt:
Ohne diese Kraft,
die von der genannten Masse unabhängig und von einer
ganz anderen Natur
ist als diese Masse, würde die letztere, einerlei ob sie so
groß ist wie der
Saturn, oder so klein wie die Ceres, immer mit derselben
Geschwindigkeit fallen.
[13]
Eine Masse
obendrein, die ihr Gewicht von dem Körper herleitet, auf dem sie
lastet.
Daher können weder
Laplaces Vorstellungen von einem solaren
atmosphärischen
Fluidum, das sich über die Bahnen der Planeten
hinauserstrecken
soll, noch Le Couturiers Elektricität, noch Foucaults Wärme,
[14] noch dies,
noch das, jemals einer der zahlreichen Hypothesen über den
Ursprung und
Fortbestand der Rotation dazu verhelfen, aus diesem
Eichhörnchenrad zu
entkommen - nicht mehr, als die Theorie der Gravitation
selbst. Dieses
Geheimnis ist das Prokrustesbett der Naturwissenschaft. Wenn
die Materie passiv
ist wie uns jetzt gelehrt wird, so kann auch von der
einfachsten
Bewegung nicht gesagt werden, daß sie eine wesentliche
Eigenschaft der
Materie sei - da ja die letztere einfach als eine träge Masse
betrachtet wird.
Wie kann nun eine so verwickelte Bewegung, zusammengesetzt
und vielfältig,
harmonisch und im Gleichgewicht, dauernd in Ewigkeiten durch
Millionen und
Millionen von Jahren, lediglich der ihr innewohnenden Kraft
zugeschrieben
werden, wenn die letztere nicht eine Intelligenz ist? Ein
physischer Wille
ist etwas neues - eine Vorstellung, der die Alten in der That
niemals gehuldigt
hätten! Seit mehr als einem Jahrhundert ist jede
Unterscheidung
zwischen Körper und Kraft beseitigt worden. „Kraft ist bloß die
Eigenschaft eines
in Bewegung befindlichen Körpers“, sagen die Physiker;
„Leben - die
Eigenschaft unserer animalischen Organe - ist bloß das Ergebnis
ihrer molekularen
Anordnung,“ antworten die Physiologen. So lehrt Littré:
In dem Schoße der
Massenanhäufung, die man einen Planeten nennt werden
alle die Kräfte
entwickelt, die der Materie innewohnen . . . d. h., diese Materie
besitzt in sich
selbst und durch sich selbst die Kräfte, die ihr eigentümlich
sind . . . und die
primär, nicht sekundär sind. Solche Kräfte sind die
Eigenschaft des
Gewichtes, die Eigenschaft der Elektricität, des terrestrischen
Magnetismus, die
Eigenschaft des Lebens . . . . Jeder Planet kann Leben
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Dritter Teil
Abteilung IV
entwickeln . . .
so wie die Erde z. B., auf der sich nicht immer eine Menschheit
befand, und die
jetzt Menschen trägt (produit). [15]
Ein Astronom sagt:
Wir sprechen von
dem Gewichte der Himmelskörper, aber nachdem es
anerkannt ist, daß
das Gewicht mit der Entfernung vom Centrum abnimmt, so
wird es
einleuchtend, daß bei einem gewissen Abstand dieses Gewicht seiner
Wirksamkeit nach
auf Null reduciert sein muß. Wenn irgend eine Anziehung
herrschen würde,
so würde Gleichgewicht herrschen . . . . Und nachdem die
moderne Schule
weder ein unten noch ein oben im universalen Raum
anerkennt, so ist
es nicht klar, was die Erde zum Fallen veranlassen sollte,
auch wenn es weder
Gravitation noch Attraktion gäbe. [16]
[11] Thomson und
Tait, Natural Philosophy. Und selbst in Betreff dieser
Zahlen steht
Bischof in Widerspruch mit Thomson, und berechnet, daß 350
000 000 Jahre
erforderlich wären für eine Abkühlung der Erde von einer
Temperatur von 20
000 auf 200 Centigrade. Dies ist auch die Ansicht von
Helmholtz.
[12] Coulombsches
Gesetz.
[13] Musée des
Sciences, 15. August 1857.
[14] Panorama
des Mondes, p. 55.
[15] Revue des
Deux Mondes, 15. Juli 1860.
[16] Cosmographie
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Dritter Teil
Abteilung IV
Mich dünkt, daß
der Graf de Maistre recht hatte, die Frage auf seine eigene
theologische Art
zu lösen. Er zerhaut den gordischen Knoten mit den Worten: -
„Die Planeten
rotieren, weil sie in Rotation versetzt worden sind und das
moderne
physikalische Weltsystem ist eine physikalische Unmöglichkeit.“ [17]
Denn sagte nicht
Herschel dasselbe, als er bemerkte, daß ein Wille nötig ist, um
eine kreisförmige
Bewegung zu erteilen, und ein anderer Wille, um sie zu
hemmen? [18] Dies
zeigt und erklärt, wie so ein in seiner Bewegung verzögerter
Planet schlau
genug ist, seine Zeit so genau auszurechnen, um zur
festbestimmten
Minute einzutreffen. Denn, wenn es der Wissenschaft zeitweise
mit großem
Scharfsinn gelingt, einige dieser Stillstände, rückläufigen
Bewegungen, Schleifenbildungen
u. s. w. als perspektivische Erscheinungen zu
erklären, die
durch die Ungleichartigkeit ihres und unseres Fortschreitens in dem
Verlaufe unserer
gegenseitigen und besonderen Bahnen entstehen, so wissen
wir doch, daß es
andere, und zwar „sehr reelle und beträchtliche Abweichungen
giebt,“ nach
Herschel, „die nur durch die gegenseitige und unregelmäßige
Einwirkung jener
Planeten und durch den störenden Einfluß der Sonne erklärt
werden können.“
Wir verstehen
jedoch, daß außer jenen kleinen und nebensächlichen Störungen
auch dauernde
Störungen vorhanden sind, welche „säkulare“ genannt werden -
wegen der
außerordentlichen Langsamkeit, mit der die Unregelmäßigkeit
zunimmt, und die
Elemente der elliptischen Bewegung verändert - und daß diese
Störungen
korrigiert werden können. Von Newton, welcher fand, daß diese Welt
sehr oft einer
Reperatur bedürfe, bis herab zu Reynaud, sagen alle dasselbe. In
seinem Ciel et
Terre sagt der letztere:
Die von den
Planeten beschriebenen Bahnen sind weit davon entfernt,
unveränderlich zu
sein, und sind im Gegenteil einer beständigen Veränderung
ihrer Lage und
Form unterworfen. [19]
Das zeigt, daß die
Gravitation und die peripatetischen Gesetze ebenso
nachlässig sind,
als rasch dabei, ihre Mißgriffe auszubessern. Die Anklage, wie
sie liegt, scheint
folgende zu sein:
Diese Bahnen
werden abwechselnd weiter und enger, ihre grosse Achse
verlängert und
verkürzt sich, und schwingt sich zur selben Zeit von rechts
nach links um die
Sonne, wahrend die Ebene selbst, in der sie sich befinden,
sich periodisch
hebt und senkt, indem sie sich mit einer Art von Zittern um ihre
Angeln dreht.
Worauf De
Mirville, der - so wie wir - an „intelligente“ Werkleute glaubt, die
unsichtbar das
Sonnensystem lenken, sehr witzig bemerkt:
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Dritter Teil
Abteilung IV
Siehe da, gewiß,
eine Reise, die sehr wenig von mechanischer Genauigkeit an
sich hat;
höchstens könnte man sie mit der eines Dampfers vergleichen, der
auf den Wogen hin
und her gerissen und gestoßen, verlangsamt und
beschleunigt wird,
von welchen Hindernissen ein jedes seine Ankunft ins
Unbestimmte zu
verzögern geeignet wäre, wenn nicht die Intelligenz eines
Steuermanns oder
Schiffstechnikers da wäre, um die verlorene Zeit
einzuholen und
die. Schäden auszubessern. [20]
Das Gesetz der
Gravitation scheint jedoch ein veraltetes Gesetz des
Sternenhimmels zu
werden. Auf jeden Fall scheinen jene langhaarigen
siderischen
Radikalen, die man Kometen nennt, sehr schwache Verehrer der
Majestät dieses
Gesetzes zu sein und demselben ganz unverschämt Trotz zu
bieten.
Nichtsdestoweniger, und trotzdem sie in fast jeder Hinsicht
„Erscheinungen
zeigen, die noch nicht vollständig erklärt sind,“ gehorchen doch
die Kometen und
Meteore nach der Ansicht der Anhänger der modernen
Wissenschaft
denselben Gesetzen und bestehen aus demselben Stoffe, „wie die
Sonnen, Sterne und
Nebelflecke“ und sogar wie die „Erde und ihre
Bewohner.“ [21]
Man könnte dies
ein Annehmen der Dinge auf bloßes Vertrauen hin, ja. aus
blindem Glauben
sogar, nennen. Aber die exakte Wissenschaft darf nicht in
Frage gestellt
werden, und einer der die Hypothesen, die sich ihre Schiller
ausgedacht haben -
z. B. die Gravitation - verwirft, würde zum Lohne für seine
Mühe für einen
unwissenden Narren gehalten werden; doch wird uns von dem
soeben citierten
Autor eine seltsame Geschichte aus den Jahrbüchern der
Wissenschaft
erzählt.
Der Schweif des
Kometen von 1811 hatte eine Länge von 120 Millionen
(englischer)
Meilen und an seinem breitesten Teile einen Durchmesser von 25
Millionen Meilen,
indes der Durchmesser des Kernes ungefähr 127000 Meilen,
mehr als zehnmal so
viel als der der Erde, betrug.
Er sagt uns:
Wenn Körper von
dieser Größe an der Erde nahe vorbeiziehen und doch
weder die Bewegung
derselben, noch die Länge des Jahres auch nur um eine
Sekunde ändern
sollen, so muß ihre thatsächliche Substanz unfaßbar dünn
sein.
So muß sie in der
That sein. Doch:
Die
ausserordentliche Geringheit der Masse eines Kometen wird auch durch
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Dritter Teil
Abteilung IV
die Erscheinung
des Schweifes bewiesen, welcher bei der Annäherung des
Kometen an die
Soune manchmal in wenigen Stunden bis zur Länge von 90
Millionen Meilen
ausgeworfen wird. Und was das Bemerkenswerte ist, dieser
Schweif wird
entgegengerichtet der Schwerkraft von einer abstoßenden Kraft,
die wahrscheinlich
elektrischer Natur ist, ausgeschleudert, so daß er immer
von der Sonne
wegzeigt (!!!) . . . Und doch, so dünn der Stoff der Kometen
auch sein muß,
gehorcht er dem allgemeinen Gesetze der Schwere (!?) und,
einerlei ob der
Komet sich in einer Bahn bewegt, die innerhalb der der
äußeren Planeten
gelegen ist, oder ob er in die Tiefen des Raumes
hinausschießt und
erst nach Jahrhunderten zurückkehrt, wird sein Weg in
jedem Augenblicke
von derselben Kraft geregelt, die auch einen Apfel zur
Erde fallen läßt.
[17] Soirées.
[18] Discours,
165.
[19] P. 28.
[20] Des
Esprits, III. 155, Deuxième Mémoire.
[21] Laings Modern
Science and Modern Thought.
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Dritter Teil
Abteilung IV
Die Wissenschaft
ist wie Cäsars Weib und darf nicht verdächtigt werden - das ist
klar. Aber
nichtsdestoweniger kann sie ehrfurchtsvoll kritisiert werden und auf
jeden Fall darf
man sie daran erinnern, daß der „Apfel“ eine gefährliche Frucht
ist. Zum zweiten
Male in der Geschichte der Menschheit kann er zur Ursache des
Falles werden -
diesmal der „exakten“ Wissenschaft. Ein Komet, dessen Schweif
unmittelbar der
Sonne ins Gesicht dem Gesetze der Schwere trotzt, kann
schwerlich als
diesem Gesetze gehorchend hingestellt werden.
In einer Reihe von
wissenschaftlichen Werken über Astronomie und
Nebeltheorie, die
zwischen 1865 und 1866 geschrieben wurden, hat die
Schreiberin dieses
Buches, ein schwacher Lehrling der Wissenschaft, in wenigen
Stunden nicht
weniger als neununddreißig einander widersprechende
Hypothesen
gezählt, die als Erklärungen der selbsterzeugten ursprünglichen
Rotationsbewegung
der Himmelskörper dargeboten waren. Die Schreiberin ist
weder Astronomin,
noch Mathematikerin, noch Gelehrte überhaupt; aber sie war
verpflichtet,
diese Irrtümer zur Verteidigung des Occultismus im allgemeinen zu
untersuchen, und
was noch wichtiger ist, zur Stützung der occulten Lehren in
Bezug auf
Astronomie und Kosmologie. Die Occultisten wurden für ihr
Bezweifeln
wissenschaftlicher Wahrheiten mit schrecklichen Strafen bedroht.
Aber jetzt fühlen
sie sich mutiger; die Wissenschaft ist weniger sicher in ihrer
„uneinnehmbaren“
Stellung, als sie erwarten durften, und viele ihrer Bollwerke
sind auf sehr
rinnenden Sandbänken gebaut.
Und so ist diese
schwache und unwissenschaftliche Untersuchung derselben
nützlich und
sicherlich ist sie sehr lehrreich gewesen. Wir haben thatsächlich
eine gute Anzahl
von Dingen gelernt, indem wir vorzugsweise mit besonderer
Aufmerksamkeit
jene astronomischen Daten studiert haben, die mit größter
Wahrscheinlichkeit
unseren heterodoxen und „abergläubischen“ Ansichten
widerstreiten
konnten.
So haben wir da in
Bezug auf Gravitation, auf Achsen- und Bahnbewegungen
gefunden, daß,
sobald einmal in einem frühen Stadium die gleichmäßige
Bewegung
überwunden war, dies hinreichte, eine bis an das Ende des
Manvantara
dauernde Rotationsbewegung zu verursachen. Wir sind auch dahin
gelangt, bei allen
den vorerwähnten Kombinationen von Möglichkeiten mit Bezug
auf den Anfang der
Rotation, die jedesmal sehr kompliciert sind, einige von den
Ursachen zu
kennen, aus denen sie hervorgegangen sein kann, sowie auch
einige andere, aus
denen sie hätte hervorgehen sollen und müssen, was sie aber
auf diese oder
jene Art nicht gethan hat. Unter anderem wird uns mitgeteilt, daß
der Beginn der
Rotation mit gleicher Leichtigkeit in einer feurig flüssigen, sowie in
einer durch eisige
Undurchsichtigkeit charakterisierten Masse hervorgerufen
werden kann. [22]
Daß ferner die Gravitation ein Gesetz ist, das von nichts
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Dritter Teil
Abteilung IV
überwunden werden
kann, das aber nichtsdestoweniger zur Zeit und zur Unzeit
von den
allergewöhnlichsten himmlischen und irdischen Körpern überwunden
wird - von den
Schweifen der unverschämten Kometen zum Beispiel. Daß wir
ferner das Weltall
der heiligen schöpferischen Dreieinigkeit verdanken, mit
Namen träger
Stoff, sinnlose Kraft und blinder Zufall. Von der wirklichen
Wesenheit und
Natur irgend eines dieser drei weiß die Wissenschaft nichts, aber
das ist eine
unwichtige Nebensache. Ergo, sagt man uns, wenn eine Masse von
kosmischer oder
nebelartiger Materie - deren Natur gänzlich unbekannt ist und
die entweder in
einem Zustande von Geschmolzenheit sein mag (Laplace), oder
von Finsternis und
Kälte (Thomson), denn „dieses Hinzutreten von Hitze ist
selbst eine reine
Hypothese (Faye) - sich dazu entschließt, ihre mechanische
Energie unter der
Form der Rotation zu bethätigen, so handelt sie
dementsprechend.
Sie (die Masse) bricht entweder in selbsterzeugtem Feuer
aus, oder sie
bleibt träge, finster und kalt beide Zustände sind gleichermaßen
fähig, sie ohne irgend
welche zureichende Ursache für Millionen von Jahren
durch den Raum
wirbeln zu lassen. Ihre Bewegungen mögen rückläufig oder sie
mögen rechtläufig
sein, denn für beide Bewegungsarten werden ungefähr ein
Hundert
verschiedene Gründe angeführt in ungefähr ebenso vielen Hypothesen;
auf jeden Fall
schließt sie sich dem Gewirre von Sternen an, deren Ursprung
derselben
wunderbaren und selbsterzeugten Art angehört denn:
Die
Nebeltheorie beabsichtigt nicht, den URSPRUNG der Dinge zu entdecken,
sondern bloß
ein STADIUM in der
Geschichte der Materie. [23]
Jene Millionen von
Sonnen, Planeten und Satelliten, die aus trägern Stoffe
zusammengesetzt
sind, werden in höchst eindrucksvoller und majestätischer
Symmetrie rund um
das Firmament sich drehen, trotz ihrer Trägheit einzig „von
ihrer eigenen
inneren Bewegung“ getrieben und geleitet.
[22] Heaven and
Earth.
[23] Winchell, World-Life,
p. 196
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Dritter Teil
Abteilung IV
Sollen wir nachdem
uns noch wundern, wenn gelehrte Mystiker, fromme
römische
Katholiken, und selbst so gelehrte Astronomen, wie Chaubard und
Godefroy welche
waren, [24] die Kabalah und die alten Systeme der modernen
trostlosen und
widerspruchsvollen Darstellung des Weltalls vorgezogen haben?
Der Zohar macht
jedenfalls einen Unterschied zwischen „den Hajaschar (den ,
Lichtkräften‘),
den Hachoser (,reflektierten Lichtern‘), und der einfachen
phänomenalen
Exteriorität ihrer
geistigen Typen.“ [25]
Die Frage der
„Gravitation“ kann jetzt verlassen und andere Hypothesen können
untersucht werden.
Daß die Naturwissenschaft nichts von „Kräften“ weiß, ist klar.
Wir können jedoch
die Beweisführung schließen, indem wir noch einen Mann der
Wissenschaft zu
Hilfe rufen Professor Jaumes, Mitglied der medizinischen
Akademie zu
Montpellier. Dieser gelehrte Mann sagt, wo er von den Kräften
spricht:
Eine Ursache ist
das, was in der Entstehungsgeschichte der Erscheinungen,
in jeder
Hervorbringung, sowie in jeder Veränderung wesentlich wirksam ist.
Ich sagte, daß
Thätigkeit (oder Kraft) unsichtbar sei . . . . Sie als körperlich und
in den
Eigenschaften des Stoffes wohnend anzunehmen, wäre eine grundlose
Voraussetzung . .
. . Alle Ursachen auf Gott zurückzuführen, . . . hieße sich
selbst mit einer
Voraussetzung in Verlegenheit bringen, welche vielen
Wahrheiten
feindlich gegenübersteht. Aber von einer Mehrheit der Kräfte zu
sprechen, die von
der Gottheit ausgehen und ihnen selbst zugehörige innere
Kräfte besitzen,
ist nicht unvernünftig, . . . und ich bin geneigt, Erscheinungen
einzuräumen, die
von mittelbaren Agenten, sogenannten Kräften oder
sekundären
Agentien, hervorgebracht sind. Die Unterscheidung der Kräfte ist
die Grundlage der
Einteilung der Wissenschaft; so viele wirkliche und
getrennte Kräfte,
so viele Mutterwissenschaften . . . Nein; Kräfte sind nicht
Annahmen und bloße
Begriffe, sondern Wirklichkeiten, und zwar die einzigen
thätigen
Wirklichkeiten, deren Eigenschaften mit Hilfe unmittelbarer
Beobachtung und
Schlußfolgerung bestimmt werden können. [26]
[24] L‘Univers
expliqué par la R6uaation und Cosmogonie de la Révélation.
Aber siehe De
Mirvilles zweites Mémoire. Der Verfasser war zwar ein
schrecklicher Feind
des Occultismus, schrieb aber große Wahrheiten.
[25] Siehe Kabbala
Denudata, II. 67.
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Dritter Teil
Abteilung IV
[26] „Über die
Unterscheidung der Kräfte“, veröffentlicht in den Mémoires de
l‘Académie des
Sciences de Montpellier,
Bd. II. Heft 1, 1854
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Dritter Teil
Abteilung V
ABTEILUNG V.
DIE MASKEN DER
WISSENSCHAFT.
PHYSIK ODER
METAPHYSIK?
Wenn es irgend
etwas wie Fortschritt auf Erden giebt, so wird die Wissenschaft
eines Tages freiwillig
oder unfreiwillig so ungeheuerliche Vorstellungen wie ihre
physikalischen,
sich selbst lenkenden, der Seele und des Geistes baren Gesetze
aufzugeben und
sich sodann den Geheimlehren zuzuwenden haben. Sie hat das
auch schon gethan,
wie sehr auch die Titelblätter und revidierten Ausgaben des
wissenschaftlichen
Katechismus geändert sein mögen. Es ist jetzt mehr als ein
halbes Jahrhundert
vergangen, seitdem man beim Vergleiche des modernen mit
dem alten Denken
gefunden hab daß unsere Philosophie, wie sehr sie auch von
der unserer
Vorfahren verschieden erscheinen mag, nichtsdestoweniger bloß
aus Zusätzen und
Weglassungen besteht, die von der alten Philosophie
genommen und
Tropfen für Tropfen durch den Filter des Vorhergegangenen
hindurchgelassen
worden sind.
Diese Thatsache
war dem Faraday und anderen hervorragenden Männern der
Wissenschaft wohl
bekannt. Atome, Ether, die Evolution selbst - alles kommt in
die moderne
Wissenschaft aus den alten Vorstellungen, alles beruht auf den
Begriffen der
archaischen Nationen. „Begriffe“ für den Profanen unter der Gestalt
von Allegorieen;
als klare Wahrheiten während der Initiationen dem
Auserwählten
gelehrt, welche Wahrheiten teilweise durch griechische
Schriftsteller
veröffentlicht worden und zu uns herabgelangt sind. Das will nicht
sagen, daß der
Occultismus jemals dieselben Ansichten über Materie, Atome
und Ether gehabt
hat, wie sie in der Esoterik der klassischen griechischen
Schriftsteller zu
finden sind. Doch war, wenn wir Herrn Tyndall glauben können,
selbst Faraday ein
Aristoteliker, und war vielmehr ein Agnostiker als ein
Materialist. In
seinem Faraday als Entdecker [1] zeigt uns der Verfasser, wie der
große Physiker
„alte Überlegungen des Aristoteles“ benützt die „in seinen
Werken bündig zu
finden sind.“ Faraday, Boskovitch und alle andern jedoch, die
in den Atomen und
Molekülen „Kraftcentren“ sehen, und in dem entsprechenden
Element, der
Kraft, eine Wesenheit für sich, sind der Wahrheit vielleicht viel
näher als jene,
welche dadurch, daß sie diese anklagen, gleichzeitig auch die
„alte
pythagoräische Korpuskulartheorie“ anklagen - eine Theorie, nebenbei
bemerkt, die
niemals so auf die Nachwelt gekommen ist. wie sie der große
Philosoph wirklich
gelehrt hat - auf Grund ihres „Irrtumes, daß die in der
Vorstellung
existierenden Elemente der Materie als getrennte und wirkliche
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Dritter Teil
Abteilung V
Wesenheiten erfaßt
werden können.“
[1] Faraday, as
a Discoverer, p. 123.
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Dritter Teil
Abteilung V
Der größte und
verderblichste Irrtum, den die Wissenschaft nach Ansicht der
Occultisten
begangen hat, liegt in der Idee der Möglichkeit, daß ein solches Ding,
wie anorganische
oder tote Materie in der Natur existieren könne. Giebt es irgend
etwas totes oder
anorganisches, das einer Umänderung oder eines Wechsels
fähig wäre? fragt
der Occultismus. Und giebt es irgend etwas unter der Sonne,
das unveränderlich
oder wandellos bliebe?
Daß ein Ding tot
sei, schließt für dasselbe in sich, daß es einmal lebendig
gewesen ist. Wann?
In welcher Periode der Weltentstehung? Der Occultismus
sagt, daß in allen
Fällen die Materie dann am thätigsten ist, wenn sie träge
erscheint. Ein
Holz- oder Steinblock ist für alle Absichten und Zwecke
bewegungslos und undurchdringlich.
Nichtsdestoweniger und thatsächlich
befinden sich
seine Teilchen in unaufhörlicher ewiger Schwingung, die so rasch
ist, daß dem
physischen Auge der Körper vollständig bewegungslos erscheint;
und der räumliche
Abstand zwischen jenen Teilchen bei ihrer
Schwingungsbewegung
ist - von einer anderen Ebene des Daseins und der
Wahrnehmung
betrachtet ebenso groß wie der, welcher Schneeflocken oder
Regentropfen
voneinander trennt. Aber der physikalischen Wissenschaft wird
das eine
Ungereimtheit sein.
Dieser Irrtum ist
nirgends besser illustriert als in dem wissenschaftlichen Werke
eines deutschen
Gelehrten, Professor Philipp Spillers. In dieser kosmologischen
Abhandlung
versucht der Verfasser folgendes zu beweisen.
Kein Körperstoff,
kein Körperstoffatom ist für sich ursprünglich kraftbegabt,
sondern absolut
tut, und ohne jede Fähigkeit für sich in die Entfernung zu
wirken. [2]
Dieser Ausspruch
hindert jedoch Spiller nicht daran, einen occulten Lehr- und
Grundsatz zu
verkünden. Er behauptet die unabhängige Substanzialität der Kraft,
und zeigt sie als
einen „unkörperlichen Stoff“ oder Substanz. Nun ist Substanz
nicht Materie in
der Metaphysik, und zum Zwecke des Beweises mag
zugestanden
werden, daß es für den Gebrauch ein falscher Ausdruck ist. Aber
dies ist eine
Folge der Armut der europäischen Sprachen, und insonderheit der
Spärlichkeit der
wissenschaftlichen Ausdrücke. Denn dieser Stoff wird von Spiller
mit dem Äther
identifiziert. In der Ausdrucksweise der occulten Sprache könnte
mit größerer
Richtigkeit gesagt werden, daß diese „Kraftsubstanz“ der immer
thätige positive
Ether - Prakriti - sei; indess der allgegenwärtige alles
durchdringende
Äther das Ding an sich des ersteren ist, die Grundlage von
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Dritter Teil
Abteilung V
allem, oder der
Âkâsha. Nichtsdestoweniger fällt Stallo über Spiller her, ebenso
wie über die
Materialisten. Er wird angeklagt der „gänzlichen Mißachtung der
fundamentalen
Wechselbeziehung zwischen Kraft und Stoff,“ von welchen
beiden die
Wissenschaft nichts sicheres weiß. Denn dieser „hypostasierte
Halbbegriff“ ist,
nach der Ansicht aller anderen Physiker nicht bloß unwägbar,
sondern auch bar
aller kohäsiven, chemischen, thermischen, elektrischen und
magnetischen
Kräfte, deren aller Quelle und Ursache (nach dem Occultismus)
der Äther ist.
Daher zeigt
Spiller bei allen seinen Irrtümern mehr Intuition als irgend ein
moderner Wissenschafter,
vielleicht mit Ausnahme von Dr. Richardson, dem
Theoretiker der
„Nervenkraft“ oder des Nervenethers, sowie der „Sonnenkraft
und der Erdkraft.“
[3] Denn der Äther der Esoterik ist die wahre Quintessenz aller
möglichen Energie,
und sicherlich sind diesem universalen Agens (das aus
vielen Agentien
zusammengesetzt ist), alle Offenbarungen von Energie in der
materiellen,
psychischen und geistigen Welt zuzuschreiben.
Was sind in der
That Elektricität und Licht? Wie kann die Wissenschaft wissen,
daß die eine ein
Fluidum ist und das andere eine „Bewegungsart“? Warum wird
kein Grund
angegeben, weshalb zwischen ihnen ein Unterschied gemacht
werden soll,
nachdem beide als Kraftkorrelationen betrachtet werden? Die
Elektricität ist
ein immaterielles und nichtmolekülares Fluidum, wird uns gesagt -
obwohl Helmholtz
anders denkt - und der Beweis dafür ist der, daß wir sie auf
Flaschen ziehen,
accumulieren und in Vorrat stellen können. Dann muß sie
einfach Materie
sein, aber nicht ein besonderes „Fluidum“. Auch ist sie keine
blosse
„Bewegungsart“, denn Bewegung könnte schwerlich in einer Leydener
Flasche aufbewahrt
werden. Was das Licht anbelangt, so ist es eine noch
außerordentlichere
„Bewegungsart“; denn, „so wunderbar es auch erscheinen
mag, das Licht
kann (auch) thatsächlich für den Gebrauch aufbewahrt werden,“
wie von Grove vor
nahezu einem halben Jahrhundert bewiesen worden ist.
Man nehme einen
Stich, der einige Tage lang im Dunklen gehalten wurde,
setze ihn dem
vollen Sonnenschein aus - das heißt, insoliere ihn durch 15
Minuten; lege ihn
an einem dunklen Orte auf lichtempfindliches Papier, und
nach Ablauf von 24
Stunden wird er einen Abdruck seiner selbst auf dem
lichtempfindlichen
Papier zurückgelassen haben, wobei die Weißen als
Schwärzen
herauskommen . . . . Er scheint dabei keine Grenzen für die
Vervielfältigung
von Stichen zu geben. [4]
[2] Der
Weltäther als kosmische Kraft, p. 4.
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Dritter Teil
Abteilung V
[3] Siehe Popular
Science Review, Bd. V. pp. 329-34.
[4] Siehe Correlation
of Physical .Forces, p. 110
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Dritter Teil
Abteilung V
Was bleibt auf dem
Papiere fixiert, sozusagen angenagelt? Es ist sicherlich eine
Kraft, die das
Ding fixiert hat, aber was ist dieses Ding, dessen Rückstand auf
dem Papiere
zurückbleibt?
Unsere gelehrten
Herren werden sich durch irgend einen wissenschaftlichen
Kunstausdruck
heraushelfen; aber was ist das, was aufgefangen wird, so daß
eine gewisse Menge
davon auf Glas, Papier oder Holz festgehalten wird? Ist es
„Bewegung“ oder
ist es „Kraft“? Oder wird uns gesagt werden, daß das, was
zurückbleibt, bloß
die Wirkung der Kraft oder Bewegung ist? Denn was ist diese
Kraft? Kraft oder
Energie ist eine Eigenschaft; aber eine jede Eigenschaft muß
irgend etwas oder
irgend jemandem angehören. In der Physik wird Kraft definiert
als „das, was
irgend eine zwischen Körpern bestehende physikalische Beziehung
mechanischer,
thermischer, chemischer, elektrischer, magnetischer u. s. w. Art
verändert oder zu
verändern strebt.“ Aber es ist nicht diese Kraft oder diese
Bewegung, die auf
dem Papiere zurückbleibt, wenn die Kraft oder Bewegung
aufgehört hat zu
wirken; und doch ist etwas, das unsere körperlichen Sinne nicht,
wahrnehmen können,
daselbst zurückgelassen worden, um seinerseits eine
Ursache zu werden
und Wirkungen hervorzubringen. Was ist das? Es ist nicht
Materie, wie sie
von der Wissenschaft definiert wird - d. h. Materie in irgend
einem von ihren
bekannten Zuständen. Ein Alchimist würde sagen, es wäre eine
geistige Sekretion
- und er würde verlacht werden. Wenn jedoch der Physiker
sagt, daß
aufbewahrte Elektricität eine Flüssigkeit oder, daß das auf dem
Papiere
festgehaltene Licht noch immer Sonnenlicht ist - so war das
Wissenschaft. Die neuesten Autoritäten haben in der
That diese Erklärungen als
„veraltete
Theorieen“ verworfen und nunmehr die „Bewegung“ als ihren einzigen
Götzen vergöttert.
Aber sicherlich werden sie und ihr Götze eines Tages das
Schicksal ihrer
Vorgänger teilen! Ein erfahrener Occultist, einer, der die ganze
Reihe der Nidânas,
der Ursachen und Wirkungen, die schließlich die letzte
Wirkung auf diese
unsere Ebene der Offenbarungen projicieren, untersucht,
einer, der die
Materie bis zu ihrem Ding an sich zurückverfolgt hat, ist der
Ansicht, daß die
Erklärung des Physikers von derselben Art ist, als wenn man
den Zorn und seine
Wirkungen - den von ihm ausgepreßten Ausruf - eine
Sekretion oder ein
Fluidum, und den Menschen, die Ursache davon, seinen
materiellen Konduktor nennen würde. Aber, wie Grove
prophetisch bemerkt hat,
der Tag rückt
rasch heran, an dem es zugestanden wird, dass die Kräfte, die wir
kennen, bloß die
phänomenalen Offenbarungen von Wirklichkeiten sind, von
denen wir nichts
wissen- die aber den Alten bekannt und von ihnen verehrt
waren.
Er machte eine
noch viel bedeutsamere Bemerkung, die der Leitspruch der
Wissenschaft hätte
werden sollen, aber nicht geworden ist. Sir William Grove
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Dritter Teil
Abteilung V
sagte: „Die
Wissenschaft sollte weder Verlangen noch Vorurteil haben. Wahrheit
sollte ihr
einziges Ziel sein.“
Unterdessen sind
in unseren Tagen die Gelehrten dünkelhafter und bigotter als
selbst die
Klerisei. Denn sie dienen, wenn sie ihn nicht thatsächlich anbeten, dem
„Kraft-Stoff“, der
ihr Unbekannter Gott ist. Und wie unbekannt derselbe ist, kann
aus den vielen
Geständnissen der hervorragendsten Physiker und Biologen
geschlossen
werden, mit Faraday an ihrer Spitze. Nicht nur, sagte dieser, konnte
er niemals wagen
auszusprechen, ob Kraft eine Eigenschaft oder Funktion der
Materie sei,
sondern er wußte thatsächlich nicht, was unter dem Worte Materie
zu verstehen sei.
Es gab eine Zeit,
fügte er hinzu, wo er glaubte, er wisse etwas über die Materie.
Aber je länger er
lebte, und je sorgfältiger er sie studierte, desto mehr gelangte er
zu der Überzeugung
von seiner gänzlichen Unwissenheit in Betreff der Natur der
Materie. [5]
Dieses ominöse
Geständnis wurde, wie wir glauben, auf einem
wissenschaftlichen
Kongresse zu Swansea gemacht. Faraday war übrigens einer
ähnlichen Ansicht,
wie von Tyndall festgestellt wurde:
Was wissen wir von
dem Atom getrennt von seiner Kraft? Sie stellen sich
einen Kern vor,
den wir a nennen wollen, und umgeben ihn mit Kräften, die wir
m nennen wollen; für mein Denken verschwindet
das a oder der Kern und die
Substanz besteht
aus den Kräften m. Und in der That, welche Vorstellung
können wir uns von
einem Kerne unabhängig von seinen Kräften bilden?
Welcher Gedanke
bleibt übrig, an den wir die Einbildung eines von den
anerkannten
Kräften unabhängigen a anknüpfen könnten?
Die Occultisten
werden oft mißverstanden, weil sie in Ermangelung besserer
Ausdrücke auf die
Wesenheit der Kraft unter gewissen Aspekten das
beschreibende
Beiwort der Substanz anwenden. Nun ist der Namen für die
Verschiedenheiten
der Substanz auf den verschiedenen Ebenen der
Wahrnehmung und
des Daseins Legion. Der östliche Occultismus hat für eine
jede Art eine
besondere Benennung; aber die Wissenschaft hat - wie England,
das, wenn wir uns
an einen witzigen Franzosen erinnern, mit sechsunddreißig
Religionen und mit
nur einer einzigen Fischtunke gesegnet ist - nur einen
einzigen Namen für
alle, nämlich „Substanz“. Obendrein scheinen weder die
orthodoxen
Physiker noch deren Kritiker ihrer Prämissen sehr sicher zu sein, und
sie sind ebenso
fähig, die Wirkungen wie die Ursachen durcheinander zu werfen.
Es ist zum
Beispiel unrichtig, wie Stallo thut, zu sagen, daß „die Materie nicht
besser erfaßt oder
vorgestellt werden kann, als bloße räumliche Gegenwart,
denn als
Ansammlung von Kräften“, oder daß „Kraft nichts ist ohne Masse, und
Masse nichts ist
ohne Kraft“ - denn das eine ist das Ding an sich und das andere
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Dritter Teil
Abteilung V
ist die
Erscheinung. Hinwieder konnte Schelling mit mit dem Ausspruche:
Es ist eine bloße
Täuschung der Phantasie, zu glauben, daß etwas, wir wissen
nicht was,
zurückbleibt, wenn wir einen Gegenstand aller seiner ihm
zugehörigen
Prädikate entblößt haben. [6]
diese Bemerkung
niemals auf das Gebiet der transcendentalen Metaphysik
angewendet haben.
Es ist wahr, daß reine Kraft nichts ist in der Welt der Physik:
aber sie ist alles
in dem Gebiete des Geistes. So sagt Stallo:
Wenn wir die
Masse, auf die eine gegebene, wenn auch noch so kleine Kraft
einwirkt, der
Grenze Null nähern - oder, mathematisch ausgedrückt, sie
unendlich klein
werden lassen - so ist die Folge davon die, daß die
Geschwindigkeit
der resultierenden Bewegung unendlich groß wird, und daß
das „Ding“ . . .
in irgend einem gegebenen Augenblicke weder hier noch da ist,
sondern überall -
so daß es keine wirkliche Gegenwart giebt; es ist daher
unmöglich, die
Materie als eine Synthese von Kräften zu konstruieren. [7]
[5] Siehe
Buckwells Electric Science.
[6] Schelling, Ideen
etc., p. 18. (Aus dem Englischen rückübersetzt. Der
Übers.)
[7] a. a. O.,
p. 161
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Dritter Teil
Abteilung V
Dies mag in der
phänomenalen Welt wahr sein, insoweit die illusive Reflexion der
einen Wirklichkeit
der übersinnlichen Welt den verkrüppelten Vorstellungen eines
Materialisten wahr
erscheinen kann. Es ist gänzlich unrichtig, wenn die
Schlußfolgerung
auf Dinge in den von den Kabbalisten sogenannten
supermundanen
Sphären angewendet wird. Die sogenannte Trägheit ist Kraft,
nach Newton, [8]
und für den Schüler der esoterischen Wissenschaften ist sie die
größte der
occulten Kräfte. Ein Körper kann bloß in der Vorstellung, bloß auf
dieser Ebene der
Täuschung als von seinen Beziehungen zu andern Körpern
getrennt betracht
werden - was nach den physikalischen und mechanischen
Wissenschaften den
Ursprung seiner Attribute ergiebt. In der That kann er
niemals so
abgesondert werden; der Tod selbst kann sich niemals von seiner
Beziehung zu den
universalen Kräften, deren Zusammenfassung die Eine Kraft
oder das Eine
Leben ist, absondern: die Wechselbeziehung setzt sich bloß auf
einer anderen
Ebene fort. Aber was kann, wenn Stallo im Recht ist, Dr. James
Croll meinen, wenn
er bei Besprechung der „Transformation der Schwerkraft“,
die von Faraday,
Waterston und anderen verteidigten Ansichten vorbringt? Denn
er sagt sehr
deutlich, daß die Schwerkraft
eine Kraft ist,
die den außerhalb der Körper liegenden Raum durchdringt, und
daß bei der
gegenseitigen Annäherung der Körper die Kraft nicht vermehrt
wird, wie man
allgemein annimmt, sondern daß die Körper einfach an eine
Stelle gelangen,
wo diese Kraft mit größerer Intensität existiert. [9]
Niemand wird
läugnen, daß eine Kraft, einerlei ob Schwere, Elektricität oder
irgend eine andere
Kraft, die außerhalb der Körper und im offenen Raume
existiert - sei
dieser nun Ether oder eine Leere - etwas sein muß, und nicht ein
bloßes nichts,
wenn es getrennt von einer Masse vorgestellt wird. Im anderen
Falle könnte es
schwerlich an einem Orte mit größerer und an einem anderen mit
verminderter
„Intensität“ bestehen. G. A. Hirn erklärt dasselbe in seiner Théorie
Mécanique de
l‘Univers. Er versucht zu
beweisen:
Daß das Atom der
Chemiker nicht bloß ein Ding reinen Übereinkommens ist,
oder einfach ein
Einfall zur Erklärung, sondern daß es wirklich existiert, daß
sein Volumen
unveränderlich ist, und daß es folglich nicht elastisch ist. (!!) Die
Kraft ist daher
nicht in dem Atom; sie ist in dem Raume, der die Atome von
einander trennt.
Die
obenangeführten Ansichten, die von zwei in ihren betreffenden Ländern hoch
angesehenen
Männern der Wissenschaft ausgesprochen sind, zeigen, daß es
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Dritter Teil
Abteilung V
nicht im mindesten
unwissenschaftlich ist, von der Substanzialität der
sogenannten Kräfte
zu sprechen. Gegenstand irgend eines zukünftigen
spezifischen
Namens ist diese Kraft Substanz irgend einer Art und kann nichts
anderes sein; und
vielleicht wird eines Tages die Wissenschaft die erste sein,
den verspotteten
Namen Phlogiston wieder aufzunehmen. Was immer der ihr
zukünftig gegebene
Name sein mag, die Behauptung, daß die Kraft nicht in den
Atomen wohnt,
sondern bloß in dem „zwischen ihnen liegenden Raume“, mag
wissenschaftlich genug
sein; nichtsdestoweniger ist sie nicht wahr. Für das
Gemüt eines
Occultisten ist das gerade so, als wenn man sagte, daß das
Wasser nicht in
den Tropfen wohnt aus denen der Ozean zusammengesetzt ist,
sondern bloß in
dem Raume zwischen diesen Tropfen!
Der Einwand, daß
es zwei verschiedene Schulen von Physiker giebt, von deren
einer
diese Kraft als
eine unabhängige substanzielle Wesenheit angenommen wird,
die nicht eine
Eigenschaft der Materie ist, noch wesentlich zu der Materie in
Beziehung steht,
ist schwerlich
darnach angethan, dem Profanen zu einem klaren Verständnis zu
verhelfen. Er ist
im Gegenteile mehr darauf berechnet, die Frage in noch größere
Verwirrung zu
bringen als je. Denn die Kraft ist dann weder dies noch das
andere. Indem sie
dieselbe als eine „unabhängige substanzielle Wesenheit“
betrachtet, reicht
die Theorie kameradschaftlich dem Occultismus die Rechte,
während die
sonderbare widerspruchsvolle Idee, daß sie „zur Materie in keiner
anderen Beziehung
stehe, als durch ihre Macht, auf dieselbe einzuwirken,“ [10]
die physikalische
Wissenschaft zu den absurdesten widerspruchvollsten
Hypothesen führt.
Einerlei ob „Kraft“ oder „Bewegung“ (der Occultismus, der
keinen Unterschied
zwischen beiden sieht, versucht niemals dieselben zu
trennen), kann sie
nicht für die Anhänger der atommechanischen Theorie auf die
eine Art wirken,
und für jene der rivalisierenden Schule auf eine andere. Noch
können die Atome
in dem einem Falle absolut gleichartig an Größe und Gewicht
sein, und im
andern in Bezug auf ihr Gewicht verschieden sein (Avogadros
Gesetz). Denn, mit
den Worten desselben fähigen Kritikers:
Während somit die
vollständige Gleichartigkeit der ursprünglichen
Masseneinheiten
ein wesentlicher Teil der eigentlichen Grundlagen der
mechanischen
Theorie ist, beruht die ganze moderne wissenschaftliche
Chemie auf einem
dieses geradezu umstoßenden Prinzipe - einem Prinzipe,
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Dritter Teil
Abteilung V
von dem kürzlich
gesagt wurde, daß es „denselben Platz in der Chemie
einnimmt, wie das
Gesetz der Gravitation in der Astronomie.“ [11] Dieses
Prinzip ist
bekannt als das Gesetz des Avogadro oder Ampère. [12]
[8] Princ.,
Def. III.
[9] Philosophical
Magazine, Bd. II. p. 252.
[10] Concepts
of Modern Physics, XXXI. Einleitung zur 2. Aufl.
[11] J. P. Cooke, The
New Chemistry, p. 13.
[12] „Dasselbe
besagt, das gleiche Volumina von allen Substanzen, wenn sie
sich in
gasförmigem Zustand und unter gleichen Bedingungen des Druckes
und der Temperatur
befinden, die gleiche Anzahl von Molekülen enthalten -
woraus folgt, daß
die Gewichte der Moleküle proportional den spezifischen
Gewichten der Gase
sind; daß daher, weil diese verschieden sind, auch die
Gewichte der
Moleküle verschieden sind; und daß, insofern die Moleküle
gewisser
elementarer Substanzen monatomisch sind (jedes nur aus einem
einzigen Atom
bestehend), während die Moleküle verschiedener anderer
Substanzen
dieselbe Anzahl von Atomen enthalten, die schließlichen Atome
solcher Substanzen
von verschiedenem Gewichte sind.“ (Concepts of Modern
Physics, p. 34.) Wie weiter in demselben Bande
gezeigt wird, ist dieses
Kardinalprincip
der modernen theoretischen Chemie in vollständigen und
unversühnlichen
Widerspruch mit dem ersten Satze der atommechanischen
Theorie, nämlich
mit der absoluten Gleichartigkeit der ursprünglichen
Masseneinheiten
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Dritter Teil
Abteilung V
Dies zeigt, daß
entweder die moderne Chemie oder die moderne Physik in ihren
beziehungsweisen
Fundamentalprinzipien gänzlich im Irrtum ist Denn, wenn die
Annahme von Atomen
verschiedenen specifischen Gewichtes auf Grund der
Atomtheorie in der
Physik für sinnlos gehalten wird, und wenn die Chemie für
ebendieselbe
Annahme in der Bildung und Umbildung chemischer
Zusammensetzungen
einen „unfehlbaren experimentalen Beweis“ findet; dann
wird es
einleuchtend, daß die atommechanische Theorie unhaltbar ist. Die
Erklärung der
letzteren, daß ,.die Unterschiede des Gewichtes einfach
Unterschiede der
Dichte sind, und daß Unterschiede der Dichte Unterschiede
des Abstandes
zwischen den Teilchen, die in einem gegebenen
Raume
enthalten sind,
bedeuten,“ ist in Wirklichkeit nicht triftig, weil ein Physiker, bevor
er in seiner
Verteidigung anführen kann, daß „in dem Atom keine Vielheit von
Teilchen und kein
leerer Raum ist, weshalb Unterschiede der Dichte oder des
Gewichtes bei
Atomen unmöglich sind“ zuerst wissen muß, was ein Atom in
Wirklichkeit ist,
und eben das kann er nicht wissen. Er muß es unter die
Beobachtung von
mindestens einem seiner körperlichen Sinne bringen - und das
kann er nicht: aus
dem einfachen Grunde, weil überhaupt niemand jemals ein
Atom gesehen,
gerochen, gehört, gefühlt oder geschmeckt hat. Das Atom gehört
gänzlich dem
Bereiche der Metaphysik an. Es ist eine mit Wesenheit begabte
Abstraktion - zum
mindesten für die physikalische Wissenschaft - und hat streng
genommen mit der
Physik nichts zu thun, da es niemals der Prüfung durch die
Retorte oder Wage
unterworfen werden kann. Die mechanische Vorstellung wird
daher zu einem
Gemenge der widerspruchsvollsten Theorieen und Dilemmen in
den Gemütern
vieler Männer der Wissenschaft, die darüber, wie über andere
Gegenstände, nicht
übereinstimmen; und ihre Entwicklung wird von dem
östlichen
Occultisten, der diesen Streit verfolgt, mit der größten Verwirrung
betrachtet.
Um über die Frage
der Schwerkraft zu einem Schlusse zu kommen! Wie kann
die Wissenschaft
sich zutrauen, irgend etwas sicheres darüber zu wissen? Wie
kann sie ihre
Stellung und ihre Hypothesen gegen jene der Occultisten
behaupten, die in
der Schwerkraft bloß Sympathie und Antipathie, oder
Anziehung und
Abstoßung sehen, verursacht durch physische Polarität auf
unserer irdischen
Ebene und durch geistige Ursachen außerhalb ihres
Einflusses? Wie
können sie mit den Occultisten nicht übereinstimmen, bevor sie
nicht unter sich
selbst übereinstimmen? Thatsächlich hört man von der Erhaltung
der Kraft, und in
demselben Atem von der vollkommenen Härte und Unelasticität
der Atome von der
Identität der kinetischen Gastheorie mit der sogenannten
„potentiellen
Energie“ und zur selben Zeit davon, daß die elementaren
Masseneinheiten
absolut hart und unelastisch sind. Ein Occultist öffnet ein
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Dritter Teil
Abteilung V
wissenschaftliches
Werk und liest das Folgende:
Der physikalische
Atomismus leitet alle qualitativen Eigenschaften der Materie
aus den Formen der
Atombewegung ab. Die Atome selbst bleiben alle als
Elemente
gänzlich qualitätslos.
[13]
Und ferner:
Die Chemie muß in
ihrer letzten Form Atommechanik sein. [14]
Und einen
Augenblick später wird ihm gesagt:
Die Gase bestehen
aus Atomen, welche sich wie feste, vollkommen elastische
Kugeln verhalten.
[15]
Schließlich findet
man zur Krönung des Ganzen die Erklärung der Sir W.
Thomson:
Die moderne
Theorie von der Erhaltung der Energie verbietet uns,
Unelasticität oder
irgend etwas anderes als vollkommene Elasticität für die
letzten Moleküle
sowohl der ultramundanen als auch der mundanen Materie
anzunehmen. [16]
Aber was sagen die
Männer der wahren Wissenschaft zu alle diesem? Unter
„Männern der
wahren Wissenschaft“ verstehen wir jene, die sich viel zu sehr um
Wahrheit und viel
zu wenig um persönliche Eitelkeit kümmern, als daß sie über
irgend etwas
dogmatisieren würden, so wie es die Majorität thut. Es giebt
verschiedene unter
ihnen - vielleicht mehr, als welche wagen, ihre geheimen
Schlußfolgerungen
öffentlich mitzuteilen, aus Furcht vor dem Rufe: „Steinigt ihn
zu Tode!“ -
Männer, deren Intuition sie den Abgrund überbrücken lieft, der
zwischen dem
irdischen Aspekte der Materie und zwischen der für uns auf
unserer Ebene der
Täuschung subjektiven, d. h. transcendental objektiven
Substanz liegt,
und sie dahin geführt hat, das Dasein der letzteren zu verkünden.
Es muß daran
erinnert werden, daß Materie für den Occultisten die Gesamtheit
der Existenzen im
Kosmos ist, die innerhalb irgend einer der Ebenen möglicher
Wahrnehmung fällt.
Wir sind uns nur zu wohl bewußt, daß die orthodoxen
Theorieen des
Schalles, der Wärme und des Lichtes gegen die occulten Lehren
stehen. Aber es
ist nicht genug für die Männer der Wissenschaft oder ihre
Verteidiger, zu
sagen, daß sie die dynamische Kraft von Licht und Wärme nicht
leugnen, und als
Beweis die Thatsache anzuführen, daß Herrn Crookes‘
Radiometer zu
keiner Umstoßung von Anschauungen geführt hat. Wenn sie die
letzte Natur
dieser Kräfte ergründen wollen, so müssen sie erst die substantielle
Natur derselben
zugestehen, wie übersinnlich auch diese Natur mag. Auch
läugnen die
Occultisten nicht die Richtigkeit der Schwingungstheorie. [17] Sie
beschränken
lediglich ihre Funktionen auf unsere Erde - indem sie ihre
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Dritter Teil
Abteilung V
Unangemessenheit
für andere Ebenen als für unsere erklären, nachdem die
Meister in den
occulten Wissenschaften die Ursachen wahrnehmen, welche
etherische
Schwingungen hervorbringen. Wären alles dies nur Erdichtungen der
Alchimisten oder
Träume der Mystiker, so müßten solche Männer wie
Paracelsus,
Philalethes, Van Helmont und so viele andere für schlechter als für
Visionäre gehalten
werden; sie würden zu Betrügern und überlegten Täuschern
werden.
[13] Wundt, Die
Theorie der Materie, p. 381. (Aus dem Englischen
rückübersetzt. Der
Übers.)
[14] Nazesmann, Thermochemie,
p. 150.
[15] Krönig,
Clausius, Maxwell etc., Philosophical Magazine, Bd. XIX. p. 18.
[16] Philosophical
Magazine, Bd. XIV. p. 321.
[17] In Bezug auf
die „Aura“ sagt einer der Meister in der Occult World: „Wie
könnten sie sich
jenen halbintelligenten Kräften verständlich machen und über
sie thatsächlich
gebieten, deren Verständigungsmittel uns gegenüber nicht
gesprochene Worte
sind, außer durch Töne und Farben nach der zwischen
den Schwingungen
der beiden bestehenden Wechselbeziehung.“ Diese
„Wechselbeziehung“
ist der modernen Wissenschaft unbekannt, obwohl sie
von den
Alchimisten oftmals erklärt worden ist
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Dritter Teil
Abteilung V
Die Occultisten
werden deshalb zur Rede gestellt, weil sie die Ursache von Licht.
Wärme, Schall,
Kohäsion, Magnetismus u. s. w., u. s. w. eine Substanz nennen.
[18] Herr Clerk
Maxwell hat festgestellt, daß der Druck starken Sonnenlichtes auf
die (engl.)
Quadratmeile ungefähr 3 ¼ Pfund beträgt. Es ist dies, sagt man ihnen,
„die Energie von
Myriaden von Ether-Wellen“ und wenn sie es eine Substanz
nennen, die auf
diese Fläche aufstößt wird ihre Erklärung als unwissenschaftlich
bezeichnet.
Es giebt keine
Rechtfertigung für eine solche Anklage. Auf keinerlei Weise - wie
bereits mehr als
einmal festgestellt worden ist - bestreiten die Occultisten die
Darlegungen der
Wissenschaft, insofern sie eine Erklärung der unmittelbaren,
objektiv wirkenden
Agentien liefern. Die Wissenschaft irrt bloß in dem Glauben,
daß sie deswegen,
weil sie in den Wellenschwingungen die nächste Ursache
dieser
Erscheinungen entdeckt hat, auch schon Alles, was jenseits der Schwelle
der Sinne liegt,
enthüllt hat. Sie verzeichnet bloß die Reihenfolge von
Erscheinungen auf
einer Ebene von Wirkungen, von illusorischen Projektionen
aus einer Region,
in die der Occultismus schon lange eingedrungen ist. Und der
letztere
behauptet, daß jene etherischen Erzitterungen nicht, wie von der
Wissenschaft
versichert wird, durch die Schwingungen von Molekülen bekannter
Körper, der
Materie unseres irdischen gegenständlichen Bewußtseins erregt
werden, sondern
daß wir nach den letzten Ursachen des Lichtes, der Wärme, u.
s. w. in einer
Materie suchen müssen, die in übersinnlichen Zuständen existiert -
in Zuständen
jedoch, die dem geistigen Auge des Menschen ebenso vollständig
gegenständlich
sind, wie ein Pferd oder ein Baum einem gewöhnlichen
Sterblichen. Licht
und Wärme sind das Gespenst oder der Schatten der Materie
in Bewegung.
Solche Zustände können von dem Seher oder Adepten während
der Stunden der
Verzückung unter dem Sushumnâstrahl - dem ersten der sieben
mystischen
Strahlen der Sonne - wahrgenommen werden. [19]
Hiermit bringen
wir die occulte Lehre vor, welche die Wirklichkeit einer
supersubstanziellen
und supersensiblen Wesenheit eines Âkâsha - nicht des
Ethers, der bloß
ein Aspekt des letzteren ist - behauptet, dessen Natur nicht aus
seinen
entfernteren Offenbarungen geschlossen werden kann, aus seiner bloß
phänomenalen
Phalanx von Wirkungen auf dieser irdischen Ebene. Die
Wissenschaft
belehrt uns, daß die Wärme niemals als Stoff in irgendwelchem
denkbaren Zustand
betrachtet werden kann. Um einen höchst unparteiischen
Kritiker zu
citieren, einen, dessen Autorität niemand in Zweifel ziehen kann; als
einen Mahner für
die westlichen Dogmatiker, daß die Frage in keiner Weise für
entschieden
gehalten werden darf:
Es giebt keinen
fundamentalen Unterschied zwischen Licht und Wärme . . .
jedes ist bloß
eine Metamorphose des anderen . . . Wärme ist Licht in
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Dritter Teil
Abteilung V
vollständiger
Ruhe. Licht ist Wärme in sehr rascher Bewegung. Sobald Licht
mit einem Körper
verbunden wird, wird es zur Wärme; aber wenn diese von
dem Körper
ausgeschleudert wird, wird sie wiederum zum Licht. [20]
Ob das wahr oder
falsch ist, können wir nicht sagen, und viele Jahre, vielleicht
noch viele
Generationen, werden zu vergehen haben, bevor wir im stande sein
werden, es zu
sagen. [21] Es wird uns auch gesagt, daß die zwei großen der
Flüssigkeits- (?)
Theorie der Wärme entgegenstehenden Schwierigkeiten ohne
Zweifel folgende
sind:
1. Die Erzeugung
der Wärme durch Reibung - als Erregung von
Molekülarbewegung.
2. Die Verwandlung
von Wärme in mechanische Bewegung.
Die darauf gegebene
Antwort lautet: Es giebt Flüssigkeiten verschiedener Art.
Elektricität wird
ein Fluidum genannt, und so auch geschah es ganz vor kurzem
mit der Wärme,
aber das war unter der Voraussetzung, daß die Wärme eine
unwägbare Substanz
sei. Dies geschah während der höchsten und
autokratischen
Herrschaft des Stoffes. Als die Materie entthront und die
Bewegung zum
einzigen unbeschränkten Herrscher des Weltalls ausgerufen
wurde, wurde die
Wärme zu einer „Bewegungsart“. Wir brauchen nicht zu
verzweifeln; sie
kann morgen etwas anderes werden. Wie das Weltall selbst, so
ist auch die
Wissenschaft immer im Werden, und kann niemals sagen: „Ich bin,
die ich bin.“ Auf
der anderen Seite besitzt die occulte Wissenschaft ihre
wandellosen
Überlieferungen aus vorgeschichtlichen Zeiten. Sie kann in
Einzelheiten
irren; aber sie kann sich niemals eines Irrtums in Fragen des
universalen
Gesetzes schuldig machen, einfach deshalb, weil diese
Wissenschaft, die
von der Philosophie mit Recht als die heilige bezeichnet wird,
auf höheren Ebenen
geboren und zur Erde von Wesen gebracht worden ist, die
weiser waren, als
der Mensch selbst in der siebenten Rasse seiner siebenten
Runde sein wird.
Und diese Wissenschaft behauptet, daß die Kräfte nicht das
sind, was die
moderne Gelehrsamkeit aus ihnen machen möchte; z. B.
Magnetismus ist
keine „Bewegungsart“; und in diesem besonderen Falle zum
mindesten wird die
exakte moderne Wissenschaft sicherlich noch eines Tages zu
Schaden kommen.
Nichts kann auf den ersten Blick lächerlicher erscheinen,
nichts
ungewöhnlich widersinniger, als beispielsweise zu sagen: Der indische
initiierte Yogî
weiß in Wirklichkeit zehnmal mehr als der größte europäische
Physiker von der
schließlichen Natur und Konstitution des Lichtes, sowohl des
Sonnen- wie des Mondlichtes.
Aber warum glaubt man von dem
Sushumnâstrahle,
daß er der Strahl sei, der den Mond mit seinem erborgten
Lichte versorgt?
Warum ist er der Strahl, der von dem initiierten Yogî gepflegt
wird?“ Warum wird
der Mond von diesen Yogîs als die Gottheit des Gemütes
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Dritter Teil
Abteilung V
betrachtet? Wir
sagen, weil das Licht, oder vielmehr alle seine occulten
Eigenschaften,
jede Kombination und Korrelation desselben mit anderen Kräften,
mit gemütlichen,
seelischen und geistigen, den alten Adepten vollständig bekannt
war. Daher steht
die occulte Wissenschaft, wenn sie auch weniger wohl
unterrichtet als
die moderne Chemie über das Verhalten der
Zusammensetzungen
von Elementen in den verschiedenen Fällen physikalischer
Wechselbeziehung
sein mag, doch unermeßlich höher in ihrer Kenntnis der
schließlichen
occulten Zustände der Materie, und der wahren Natur der Materie,
als alle Physiker
und Chemiker unserer modernen Zeit zusammengenommen.
[18] Die Substanz
des Occultisten verhält sieh jedoch zu der verfeinertsten
Substanz des
Physikers. wie strahlende Materie zu dem Leder der Schuhe
des Chemikers.
[19] Die Namen der
sieben Strahlen - nämlich Sushumnâ, Harikesha,
Vishvakarman,
Vishvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâvasu und Svarâj - sind alle
mystisch, und ein
jeder hat seine bestimmte Anwendung in einem bestimmten
Bewußtseinszustand
für occulte Zwecke. Die Sushumnâ, welche, wie es im
Nirukta (II, 6)
heißt, bloß dazu dient, den Mond zu erhellen, ist
nichtsdestoweniger
der von den initiierten Yogîs gepflegte Strahl. Die
Gesamtheit der
sieben durch das Sonnensystem ausgebreiteten Strahlen
bildet sozusagen
den körperlichen Upâdhi (Basis) des Ethers der
Wissenschaft; in
welchem Upâdhi Licht, Wärme, Elektricität u. s. w., die Kräfte
der orthodoxen
Wissenschaft, in Wechselbeziehung stehen, um ihre irdischen
Wirkungen
hervorzubringen. Als seelische und geistige Wirkungen strahlen
sie aus und haben
ihren Ursprung in dem suprasolaren Upâdhi, in dem Äther
des Occultisten
oder dem Âkâsha.
[20] Leslies‘ F1uid
Theorie of Light and Heat.
[21] Buckle´s History
of Civilisation, Bd. III, p. 384
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Dritter Teil
Abteilung V
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Dritter Teil
Abteilung V
Wenn wir nun offen
und in voller Aufrichtigkeit die Wahrheit aussprechen,
nämlich daß die
alten Initiierten eine viel weitere Kenntnis der Physik als einer
Wissenschaft der
Natur hatten, als sie unsere Akademien der Wissenschaften
alle zusammen
besitzen, so wird diese Behauptung als eine Unverschämtheit
und als ein Unsinn
hingestellt werden; denn die Naturwissenschaften stehen in
dem Ansehen, unser
Zeitalter auf den Gipfel der Vollkommenheit gehoben zu
haben. Daher die
spöttische Frage: Können die Occultisten mit Erfolg zwei
Punkten begegnen,
nämlich a) der Erzeugung der Wärme durch Reibung -
Erregung von
Molekülarbewegung; und b) der Umwandlung von Wärme in
mechanische Kraft,
wenn sie an der alten abgethanen Theorie festhalten, daß
die Wärme eine
Substanz oder ein Fluidum ist.
Um diese Frage zu
beantworten, muß zuerst beachtet werden, daß die occulten
Wissenschaften
weder die Elektricität noch irgend eine von den Kräften, von
denen man annimmt,
daß sie von ihr verursacht sind, als Stoff in irgend einem
der der
Naturwissenschaft bekannten Zustände betrachten; um es klarer
auszudrücken:
keine von diesen sogenannten Kräften ist ein fester Körper oder
ein Gas oder eine
Flüssigkeit. Wenn es nicht pedantisch erschiene, so würde ein
Occultist sogar
dagegen Einsprache erheben, daß die Elektricität ein Fluidum
genannt werde - da
sie eine Wirkung und nicht eine Ursache ist. Aber ihr Ding an
sich, würde er
sagen, ist eine bewußte Ursache. Dasselbe gilt in dem Falle der
„Kraft“ und des
„Atomes“. Sehen wir zu, was ein hervorragender Akademiker, der
Chemiker Butlerof,
über diese beiden Abstraktionen zu sagen hat. Dieser große
Mann der
Wissenschaft folgert:
Was ist Kraft? Was
ist sie von einem streng wissenschaftlichen Standpunkt, so
wie es das Gesetz
der Erhaltung der Energie erlaubt? Der Begriff der Kraft
wird wieder
aufgenommen durch unsere Begriffe von dieser, jener oder einer
anderen Art von
Bewegung. Kraft ist auf diese Weise einfach der Übergang
eines Zustandes
der Bewegung in einen anderen Zustand derselben; der
Elektricität in
Wärme und Licht, oder der Wärme in Schall oder irgend eine
mechanische
Thätigkeit, und so fort. [22] Als zum erstenmale elektrisches
Fluidum von einem
Menschen auf Erden hervorgebracht wurde, muß es durch
Reibung geschehen
sein; daher ist es, wie wohlbekannt, die Wärme, welche
sie durch Störung
ihres Nullzustandes [23] hervorbringt, und die Elektricität
existiert an sich
nicht mehr auf der Erde, als Wärme oder Licht oder irgend
eine andere Kraft.
Sie sind alle Korrelationen, wie die Wissenschaft sagt.
Wenn ein gegebenes
Quantum Wärme unter Zuhilfenahme einer
Dampfmaschine in
mechanische Arbeit umgewandelt wird, so sprechen wir
von Dampfkraft.
Wenn ein fallender Körper auf seinem Wege auf ein Hindernis
stößt und dadurch
Wärme und Schall erzeugt, so nennen wir es Stoßkraft.
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Dritter Teil
Abteilung V
Wenn die
Elektricität Wasser zersetzt oder einen Platindraht erhitzt, so
sprechen wir von
der Kraft des elektrischen Fluidums. Wenn die
Sonnenstrahlen von
der Thermometerkugel aufgefangen werden und das
Quecksilber
derselben sich ausdehnt, sprechen wir von der thermischen
Energie der Sonne.
Kurz gesagt, wenn ein Zustand einer bestimmten Menge
von Bewegung
aufhört, so findet ein anderer, dem vorhergegangenen
gleichwertiger
Zustand von Bewegung statt, und das Resultat einer solchen
Umwandlung oder
Wechselbeziehung ist - Kraft. In allen Fällen, wo eine
solche Umwandlung
oder der Übergang von einem Zustand der Bewegung in
einen anderen
vollständig fehlt, ist keine Kraft möglich. Laßt uns für einen
Augenblick einen
unbedingt gleichartigen Zustand des Weltalls zugestehen,
und unser Begriff
der Kraft fällt zu nichts zusammen.
Daher wird es
einleuchtend, daß die Kraft, welche der Materialismus als die
Ursache der uns
umgebenden Verschiedenheit betrachtet, in nüchterner
Wirklichkeit bloß
eine Wirkung, eine Folge dieser Verschiedenheit ist. Von
einem solchen
Gesichtspunkte aus gesehen, ist die Kraft nicht die Ursache
der Bewegung,
sondern eine Wirkung, während die Ursache der Kraft oder der
Kräfte nicht die
Substanz oder Materie ist, sondern die Bewegung selbst. Die
Materie muß somit
bei Seite gelassen werden, und mit ihr das Grundprinzip
des Materialismus,
welches unnötig geworden ist, da die auf einen
Bewegungszustand
reducierte Kraft nicht die Vorstellung der Substanz giebt.
Wenn Kraft die
Folge von Bewegung ist, so wird es unverständlich, warum
diese Bewegung
Zeugnis für eine Materie und nicht für einen Geist oder eine
geistige Wesenheit
ablegen soll. Es ist wahr, unsere Vernunft kann sich keine
Bewegung ohne
irgend etwas sich Bewegendem vorstellen (und unsere
Vernunft hat
Recht); aber die Natur oder das Wesen dieses sich bewegenden
Etwas bleibt der
Wissenschaft gänzlich unbekannt; und die Spiritualisten
haben in einem
solchen Falle ebenso viel Recht, sie einem „Geiste“
zuzuschreiben, als
die Materialisten, der schöpferischen und allmächtigen
Materie. Ein
Materialist hat keine besonderen Privilegien in einem solchen
Falle, noch kann
er auf irgend solche Anspruch erheben. Das Gesetz der
Erhaltung der
Energie hat sich, wie man sieht, in diesem Falle als mit seinen
Ansprüchen und
Behauptungen der Berechtigung entbehrend erwiesen. Das
„große Dogma“ - keine
Kraft ohne Stoff und kein Stoff ohne Kraft - fällt zu
Boden und verliert
vollständig die erhabene Bedeutung, mit der es zu
umgeben der
Materialismus versucht hat. Die Vorstellung der Kraft giebt noch
nicht die Idee der
Materie und zwingt uns durchaus nicht, in ihr „den Ursprung
aller Ursprunge“
zu sehen. [24]
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Dritter Teil
Abteilung V
Man versichert
uns, daß die moderne Wissenschaft nicht materialistisch ist; und
unsere eigene
Überzeugung sagt uns, daß sie es nicht sein kann. wenn ihre
Gelehrsamkeit eine
echte ist. Das hat seinen guten Grund, der auch von einigen
Physikern und
Chemikern selbst genau angegeben ist. Die Naturwissenschaften
können nicht Hand
in Hand mit dem Materialismus gehen. Um auf der Höhe ihres
Berufes zu stehen,
haben die Männer der Wissenschaft die bloße Möglichkeit der
materialistischen
Lehren zu verwerfen, da sie nichts mit der Atomtheorie zu thun
haben; und wir
finden, daß Lange, Butlerof, Du Bois-Reymond - der letztere
vielleicht
unbewußt - und verschiedene andere das nachgewiesen haben. Und
das ist obendrein
bewiesen durch die Thatsache, daß Kanâda in Indien, und
Leukippos und
Demokritos in Griechenland, und nach ihnen Epikuros - die ersten
Atomisten in
Europa - indes sie die Lehre von den bestimmten Verhältnissen
verbreiteten,
gleichzeitig an Götter oder übersinnliche Wesenheiten geglaubt
haben. Ihre Ideen
über die Materie waren somit von den jetzt vorherrschenden
verschieden. Es
sei uns gestattet, unsere Behauptung durch eine kurze
Übersicht der
alten und modernen Ansichten der Physik über Atome klarer zu
machen, und damit
zu beweisen, daß die Atomtheorie den Materialismus
vernichtet.
[22] Auf der Ebene
der Offenbarung und des trügerischen Stoffes mag sie das
sein; nicht aber,
daß sie nicht mehr wäre, denn sie ist weitaus mehr.
[23] Des neutralen
oder Layazustandes.
[24] Wissenschaftliche
Briefe, Professor Butlerof
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Dritter Teil
Abteilung V
Vom Standpunkte
des Materialismus aus, der den Ursprung von allem auf den
Stoff zurückführt,
besteht das Weltall in seiner Gesamtheit aus Atomen und aus
Leere. Auch wenn
wir den Satz bei Seite lassen, den die Alten lehrten, und der
jetzt durch
Teleskop und Mikroskop vollständig erwiesen ist, daß nämlich die
Natur eine Leere
verabscheut, was ist ein Atom? Professor Butlerof schreibt:
Es ist, antwortet
uns die Wissenschaft, die letzte Unterteilung der Substanz,
die unteilbare
Partikel der Materie. Die Teilbarkeit des Atomes zuzugestehen,
läuft auf ein
Zugeständnis der unendlichen Teilbarkeit der Substanz hinaus,
das
gleichbedeutend damit ist, die Substanz auf Nichts oder Null zu
reduzieren. Schon
aus einem Gefühl der bloßen Selbsterhaltung kann der
Materialismus
nicht unendliche Teilbarkeit zugestehen; im anderen Falle hätte
er für immer
seinem Grundprinzipe Lebewohl zu sagen und damit sein
eigenes
Todesurteil zu unterzeichnen. [25]
Büchner zum
Beispiel erklärt wie ein echter Dogmatiker des Materialismus:
Unendliche
Teilbarkeit anzunehmen ist widersinnig und bedeutet einen Zweifel
an der Existenz
der Materie selbst.
Das Atom ist somit
unteilbar, sagt der Materialismus? Sehr gut. Butlerof
antwortet:
Man sehe nun, zu
welch sonderbarem Widerspruch dieses ihr Grundprinzip
die Materialisten
verleitet. Das Atom ist unteilbar, und zur selben Zeit sehen
wir, daß es elastisch
ist. Ein Versuch, es seiner Elasticität zu berauben, ist
undenkbar; er
würde eine Absurdität bedeuten. Unbedingt nicht-elastische
Atome könnten
niemals auch nur eine einzige von den zahlreichen
Erscheinungen
aufweisen, welche ihrem gegenseitigen Einwirken
zugeschrieben
werden. Ohne Elasticität könnten die Atome ihre Energie nicht
offenbaren, und
die Substanz der Materialisten würde jeglicher Kraft beraubt
bleiben. Wenn
daher das Weltall aus Atomen zusammengesetzt ist, so
müssen diese Atome
elastisch sein. Und hier stoßen wir auf ein
unüberwindliches
Hindernis. Denn was sind die Bedingungen, die zur
Offenbarung der
Elasticität erforderlich sind? Ein elastischer Ball, der gegen
ein Hindernis
stößt, wird abgeplattet, und zieht sich zusammen, was er
unmöglich thun
könnte, wenn er nicht aus Teilchen bestünde, deren
gegenseitige
Stellung zur Zeit des Stoßes eine vorübergehende Veränderung
erfährt. Das kann
von der Elasticität allgemein gesagt werden; keine Elasticität
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Dritter Teil
Abteilung V
ist möglich ohne
Veränderung in Bezug auf die Lage der zusammensetzenden
Teilchen eines
elastischen Körpers. Dies bedeutet, daß der elastische Körper
veränderlich ist
und aus Teilchen besteht, oder mit anderen Worten, daß
Elasticität nur
jenen Körpern eigen sein kann, welche teilbar sind. Und das
Atom ist
elastisch. [26]
Dies genügt, um zu
zeigen, wie unsinnig das gleichzeitige Behaupten der
Unteilbarkeit und
der Elasticität des Atomes ist. Das Atom ist elastisch, folglich ist
das Atom teilbar,
und muss aus Teilchen oder Unteratomen bestehen. Und diese
Unteratome? Sie
sind entweder nicht-elastisch, und in einem solchen Falle sind
sie dynamisch ohne
Bedeutung; oder sie sind auch elastisch, und in diesem Falle
sind sie ebenfalls
der Teilbarkeit unterworfen. Und so fort ins Unendliche. Aber
die unendliche
Teilbarkeit der Atome löst die Materie in einfache Kraftcentren
auf, d. h.
sie schließt die Möglichkeit aus, die Materie als objektive Substanz
vorzustellen.
Dieser
Zirkelschluß ist für den Materialismus verderblich. Er findet sich in seinen
eigenen Netzen
gefangen, und kein Ausweg aus dem Zwiespalt ist ihm möglich.
Wenn er sagt, daß
das Atom unteilbar ist, wird ihm die Mechanik die verfängliche
Frage vorlegen:
Wie bewegt sich
das Weltall in diesem Falle und wie stehen seine Kräfte in
Wechselbeziehung?
Eine aus gänzlich unelastischen Atomen aufgebaute Welt
ist wie eine
Lokomotive ohne Dampf, sie ist zu ewiger Bewegungslosigkeit
verurteilt. [27]
Man nehme die
Erklärungen und Lehren des Occultismus an, und - da die blinde
Trägheit der
Physik durch die intelligenten thätigen Kräfte hinter dem Schleier der
Materie ersetzt
sind - werden Bewegung und Trägheit diesen Kräften dienstbar.
Auf der Lehre von
der illusiven Natur der Materie und der unendlichen Teilbarkeit
des Atomes ist die
ganze Wissenschaft des Occultismus aufgebaut. Sie eröffnet
grenzenlose
Horizonte für die von dem göttlichen Atem ihrer Seele in jedem
möglichen Zustande
der Dünne beseelte Substanz, Zustände, von denen sich
auch die geistig
am meisten veranlagten Chemiker und Physiker noch nichts
träumen lassen.
Die oben
angeführten Anschauungen wurden von einem Akademiker
ausgesprochen, von
dem größten Chemiker Rußlands und einer selbst in Europa
anerkannten
Autorität, von dem verstorbenen Professor Butlerof. Es ist wahr, er
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Dritter Teil
Abteilung V
verteidigte die
Erscheinungen der Spiritisten, die sogenannten Materialisationen,
an die er glaubte,
so wie Professor Zöllner und Hare daran glaubten, und wie
Herr A. Russel
Wallace, Herr W. Crookes und viele andere Mitglieder der Royal
Society noch jetzt
offen oder insgeheim glauben. Aber seine Schlußfolgerung in
Bezug auf die
Natur der Wesenheit, welche hinter den physischen
Erscheinungen des
Lichtes, der Wärme, der Elektricität u. s. w. wirksam ist, ist
bei alledem nicht
weniger wissenschaftlich und autoritativ, und paßt wunderbar
auf den
vorliegenden Fall. Die Wissenschaft hat kein Recht, den Occultisten ihre
Behauptung einer
tieferen Erkenntnis der sogenannten Kräfte abzustreiten,
welche, wie sie
sagen, bloß die Wirkungen von Ursachen sind, die von Mächten
herstammen, die
substanziell, aber übersinnlich und jenseits jeder Art von
Materie sind, mit
der die Gelehrten bis jetzt bekannt geworden sind. Das
Höchste, was die
Wissenschaft thun kann, ist die Annahme und Behauptung des
Standpunktes des
Agnosticismus. Dann kann sie sagen: Eure Sache ist nicht
besser bewiesen
als die unsere; aber wir gestehen, daß wir in Wirklichkeit nichts,
weder über Kraft
oder Materie, noch über das, was der sogenannten Korrelation
der Kräfte zu
Grunde liegt, wissen. Daher kann bloß die Zeit darthun, wer Recht
hat und wer
Unrecht. Warten wir geduldig, und zeigen wir unterdessen
gegenseitige
Höflichkeit an Stelle gegenseitiger Verspottung!
[25] Ebenda.
[26] Ebenda.
[27] Ebenda.
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Dritter Teil
Abteilung V
Aber dies zu thun
erfordert eine schrankenlose Wahrheitsliebe und ein
Verzichtleisten
auf jenes - wenn auch noch so falsche - Ansehen von
Unfehlbarkeit, das
die Männer der Wissenschaft unter den unwissenden und
seichten, ob zwar
gebildeten, Scharen der Laien erlangt haben. Die Vereinigung
der beiden Wissenschaften,
der archaischen und der modernen, erfordert vor
allem ein
Verlassen der gegenwärtigen materialistischen Pfade. Sie erfordert
eine Art
religiöser Mystik und sogar das Studium der alten Magie, was unsere
Akademiker sicher
niemals unternehmen werden. Die Notwendigkeit ist leicht zu
erklären.
Geradeso, wie in den alten alchimistischen Werken die wirkliche
Bedeutung der
darin erwähnten Substanzen und Elemente unter den
lächerlichsten
Gleichnissen verborgen liegt, ebenso sind die körperlichen,
seelischen und
geistigen Eigenschaften der Elemente (beispielsweise des
Feuers) in den Veden
und namentlich in den Purânen unter Allegorieen
versteckt, die
bloß den Eingeweihten verständlich sind. Wenn sie ohne
Bedeutung wären,
dann wären in der That alle diese langen Legenden lind
Allegorieen über
die Heiligkeit der drei Arten von Feuer, und der neunundvierzig
ursprünglichen
Feuer - personifiziert
durch die Söhne von Daksha‘s Töchtern und
deren Gatten, den
Rishis, „die mit dem ersten Sohne des Brahmâ und seinen
drei Nachkommen
die neunundvierzig Feuer ausmachen“ - blödsinniges
Geschwätz und
nichts weiter. Aber dem ist nicht so. Jedes Feuer hat eine
bestimmte
Verrichtung und Bedeutung in den Welten des Körperlichen und des
Geistigen. Es hat
ferner seiner wesentlichen Natur nach eine entsprechende
Beziehung zu einer
der menschlichen Seelenkräfte, abgesehen von seinen
scharf bestimmten
chemischen und physikalischen Kräften, wenn es in
Berührung mit
irdisch differentiierter Materie kommt. Die Wissenschaft vermag
keine Theorieen
über das Feuer an sich zu bieten, wohl aber der Occultismus
und die alte
religiöse Wissenschaft. Dies zeigt sich sogar in der mageren und
absichtlich
verhüllten Ausdrucksweise der Purânen, in denen, wie z. B. im Vâyu
Purâna, viele von den Eigenschaften der
personifizierten Feuer erklärt werden.
So ist Pâvaka das
elektrische Feuer oder Vaidyuta; Pavamâna das durch
Reibung erzeugte
Feuer oder Nirmathya; und Shuchi ist das Sonnenfeuer oder
Saura [28] - und
alle diese sind Söhne des Abhimânin, des Agni (Feuers), des
ältesten Sohnes
des Brahma und der Svâhâ. Pâvaka wird ferner zum Vater des
Havyavâhana, des
Feuers der Götter; und Pavamâna zu dem des Saharaksha,
des Feuers des
Asuras. Nun zeigt alles dieses, daß die Schreiber der Purânen
vollkommen
vertraut mit den Kräften der Wissenschaft und mit ihren
Wechselbeziehungen
waren, sowie auch mit den verschiedenen Eigenschaften
der letzteren in
ihrem Einflusse auf jene seelischen und körperlichen
Erscheinungen, die
von der Naturwissenschaft nicht geglaubt werden und ihr
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gegenwärtig
unbekannt sind. Sehr natürlich, wenn ein Orientalist, namentlich
einer mit
materialistischen Neigungen, liest, daß dies bloß Benennungen des
Feuers sind, die
in den Anrufungen und Ceremonien angewendet werden, so
nennt er das
„Tântrika-Aberglauben und Mystifikation“; und er giebt sich mehr
Mühe, Fehler in
der Orthographie zu vermeiden, als die diesen Personifikationen
zugehörige geheime
Bedeutung zu beachten, oder nach ihrer Erklärung in den
physikalischen
Wechselbeziehungen der Kräfte zu suchen, soweit sie bekannt
sind. Thatsächlich
wird den alten Âriern so wenig Kenntnis zugetraut, daß selbst
so auffallende
Stellen, wie die des Vishnu Purâna, ohne Beachtung bleiben.
Nichtsdestoweniger,
was kann dieser Satz bedeuten?
Damals existierten
Ether, Luft, Licht, Wasser und Erde, einzeln vereinigt mit
den Eigenschaften
von Ton und dem übrigen, als unterscheidbar nach ihren
Qualitäten,. . .
aber da sie viele und verschiedene Kräfte besaßen und nicht
verbunden waren,
konnten sie nicht ohne Verbindung lebendige Wesen
schaffen, da sie sich
nicht miteinander vereinigt hatten. Nachdem sie sich
daher miteinander
verbunden hatten, nahmen sie durch ihre gegenseitige
Verknüpfung den
Charakter einer Masse von gänzlicher Einheit an; und von
der Richtung des
Geistes, u. s. w. [29]
Das bedeutet natürlich,
daß die Verfasser mit Korrelation vollkommen vertraut
waren und
wohlunterrichtet über den Ursprung des Kosmos aus dem „ungeteilten
Prinzipe“,
Avyaktânugrahena, als gemeinsam angewendet auf Parabrahman und
Mûlaprakriti, und
nicht auf „Avyakta, entweder erste Ursache oder erste Materie“,
wie Wilson es
wiedergiebt. Die alten Initiierten kannten keine „wunderbare
Schöpfung“,
sondern lehrten die Evolution der Atome auf unserer physischen
Ebene und ihre
erste Differentiation aus Laya zu Protyle, wie Herr Crookes
bedeutsam die
Materie oder ursprüngliche Substanz jenseits der Nulllinie
genannt hat -
dort, wohin wir Mûlaprakriti, das Wurzelprinzip des Weltstoffes und
von allem in der
Welt, versetzen.
[28] Genannt der
„Trinker der Wasser“, indem die Sonnenhitze das Wasser
verdunsten macht.
[29] I. II.
(Wilson, I. 38.
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Das kann leicht
gezeigt werden. Nehmen wir zum Beispiel den neupublicierten
Katechismus der
Vishisthâdvaita Vedântisten, ein orthodoxes und exoterisches
System, aber
vollständig ausgesprochen und gelehrt im 11. Jahrhundert [30] - zu
einer Zeit, da die
europäische „Wissenschaft“ noch an die Viereckigkeit und
Flachheit der Erde
des Cosmas Indicopleustes des 6. Jahrhunderts glaubte. Es
lehrt, daß, bevor
die Entwicklung begann, Prakriti, die Natur, in einem Zustande
von Laya oder
absoluter Gleichartigkeit war, da „die Materie in zwei Zuständen
existiert, in dem
Sûkshma oder latenten und undifferentiierten, und in dem Sthûla
oder
differentiierten Zustand.“ Dann wurde sie Anu, atomistisch. Sie spricht von
Suddasattva -
„einer Substanz, nicht unterworfen den Qualitäten der Materie,
wovon sie ganz
verschieden ist“, und fügt hinzu, daß aus dieser Substanz die
Körper der Götter,
der Bewohner des Vaikunthaloka, des Himmels des Vishnu,
geformt sind.
Jedes Teilchen oder Atom von Prakriti enthält darnach Jîva
(göttliches Leben)
und ist das Sharîra (der Körper) jenes Jîva, den es enthält,
während jeder Jîva
seinerseits das Sharîra des höchsten Geistes ist, da
„Parabrahman jeden
Jîva durchdringt, ebenso gut wie jedes Teilchen der
Materie.“
Dualistisch und anthropomorphisch, wie die Philosophie der
Vishishthâdvaita
sein mag, wenn man sie mit jener der Advaita - der
Nichtdualisten -
vergleicht, steht sie doch außerordentlich höher in Bezug auf
Logik und
Philosophie als die Kosmogonieen, wie sie einerseits vom
Christentum,
andererseits von dem großen Gegner desselben, von der
modernen
Wissenschaft angenommen sind. Die Nachfolger eines der größten
Geister, die je
auf Erden erschienen sind, die Advaita Vedântisten, werden
Atheisten genannt,
weil sie alles mit Ausnahme von Parabrahman, dem Zeitlosen
oder der
unbedingten Wirklichkeit, als eine Illusion betrachten. Doch gingen die
weisesten
Initiierten aus ihren Reihen hervor, und ebenso die größten Yogîs. Die
Upanishads zeigen, daß diese ganz bestimmt nicht nur
die ursächliche Substanz
bei den Wirkungen
der Reibung kannten, und daß ihre Vorväter nicht nur mit der
Verwandlung von
Wärme in mechanische Kraft bekannt waren, sondern daß sie
auch das Ding an
sich zu einer jeden geistigen, sowie zu einer jeden kosmischen
Erscheinung
kannten.
Wahrhaftig, der
junge Brâhmane, der an den Universitäten und Kollegien von
Indien mit den
höchsten Auszeichnungen seinen Grad erlangt; der als Magister
der freien Künste
und Legum Baccalaureus ins Leben hinaustritt, mit einem
Schwanz von durch
das ganze Alphabet laufenden Abkürzungen hinter seinem
Namen, und mit
einer Verachtung für seine nationalen Götter, die den bei seiner
naturwissenschaftlichen
Ausbildung erlangten Auszeichnungen proportional ist;
wahrhaftig, er
braucht bloß im Lichte dieser Naturwissenschaft und mit
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Dritter Teil
Abteilung V
Beachtung der
Korrelation der physikalischen Kräfte gewisse Stellen in seinen
Purânen zu lesen, wenn er erfahren will, um wie
viel mehr seine Vorfahren
gewußt haben, als
er jemals wissen wird - wenn er nicht Occultist wird. Er möge
sich der Allegorie
von Purûravas und dem himmlischen Gandharva, [31] welcher
den ersteren mit
einem Gefäße voll himmlischen Feuers versah, zuwenden. Die
ursprüngliche Art,
Feuer durch Reibung zu erhalten, hat ihre wissenschaftliche
Erklärung in den Veden,
und ist überreich an Bedeutung für denjenigen, der
zwischen Zeilen
liest. Die Tretâgni (heilige Dreiheit der Feuer), die erhalten wird
durch Reibung von
Stäben, die aus dem Holze des Ashvatthabaumes, des
Bobaumes der
Weisheit und Erkenntnis gemacht sind, Stäben „ebenso viele
Fingerbreiten lang
als Silben in der Gâyatrî sind,“ muß eine geheime Bedeutung
haben, sonst waren
die Schreiber der Veden und Purânen keine heiligen
Schriftsteller,
sondern Betrüger. Daß sie eine solche Bedeutung hat, dafür sind
die indischen
Occultisten Zeugen, und sie allein sind im stande, der
Wissenschaft klar
zu machen, warum und wieso das Feuer, das ursprünglich
Eines war, in
unserem gegenwärtigen Manvantara dreifach (tretâ) gemacht
wurde durch den
Sohn der Ilâ (Vâch), des ursprünglichen Weibes nach der
Sintflut, des
Weibes und der Tochter des Vaivasvata Manu. Die Allegorie ist
bedeutsam, in
welchem Purâna man sie auch lesen und studieren mag.
[30] Sein
Begründer, Râmânujâchârya, wurde geboren 1017 n. Chr.
[31] Der Gandharva
des Veda ist die Gottheit, welche die Geheimnisse des
Himmels und die
göttlichen Wahrheiten kennt und den Sterblichen enthüllt.
Kosmisch sind die
Gandharven die zusammengefaßten Mächte des
Sonnenfeuers, und
bilden die Kräfte desselben; psychisch die Intelligenz,
welche in der
Sushumnâ, dem Sonnenstrahle, dem höchsten der sieben
Strahlen, wohnt;
mystisch die occulte Kraft im Soma, dem Monde, oder der
Mondpflanze und
dem aus letzterer bereiteten Getränke; physisch die
phänomenalen, und
geistig die noumenalen Ursachen des Tones und der
„Stimme der
Natur“. Daher heißen sie die 6333 himmlischen Sänger und
Musiker aus Indras
Loka, welche, sogar ihrer Zahl nach, die verschiedenen
und mannigfaltigen
Töne in der oberen sowie der unteren Natur
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Dritter Teil
Abteilung V
personifizieren.
In den späteren Allegorieen heißt es von ihnen, daß sie eine
mystische Macht
Über die Weiber haben, und daß sie dieselben lieben. Die
esoterische
Bedeutung ist klar. Sie sind eine von den Formen, wenn nicht
Vorbilder, von
Enochs Engeln, den Söhnen Gottes, welche sahen nach den
Töchtern der
Menschen, Wie sie schön waren (Gen., VI.) und sie zu Weibern
nahmen, und den
Töchtern der Erde die Geheimnisse des Himmels lehrten
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Dritter Teil
Abteilung VI
ABTEILUNG VI.
EIN ANGRIFF AUF
DIE WISSENSCHAFTLICHE THEORIE
DER KRAFT DURCH
EINEN MANN DER WISSENSCHAFT.
Wir müssen nunmehr
die weisen Worte verschiedener englischer Männer der
Wissenschaft zu
unseren Gunsten citieren. „Des Prinzipes halber“ von der
Minderheit
geächtet, werden sie stillschweigend von der Mehrzahl gebilligt. Das
einer von ihnen
nahezu occulte Lehren predigt - die in einigen Dingen identisch
sind mit unserm
„Fohat und seinen sieben Söhnen“, dem occulten Gandharva
der Veden,
und oft auf eine öffentliche Anerkennung desselben hinauslaufen -
wird von jedem
Occultisten und auch von einigen profanen Lesern anerkannt
werden.
Wenn solche Leser
den Band V der Popular Science Review [1] aufschlagen, so
werden sie einen
Aufsatz über „Sonnenkraft und Erdkraft“ von Dr. B. W.
Richardson, F. R.
S., finden, der folgendermaßen lautet:
Gegenwärtig, da
die Theorie, daß bloße Bewegung der Ursprung aller
Verschiedenheiten
der Kräfte ist, wieder der vorherrschende Gedanke wird,
wäre es nahezu
Ketzerei, eine Streitfrage wieder aufzurollen, die für eine
Zeitlang nach
al1gemeiner Übereinkunft praktisch abgeschlossen erscheint;
aber ich
unternehme das Wagnis, und werde daher darlegen, was die
genauen Ansichten
des unsterblichen Ketzers, dessen Namen ich den Lesern
schon zugelispelt
habe (Samuel Metcalfe), in Bezug auf Sonnenkraft waren.
Indem er von dem
Satze ausgeht, über den fast sämtliche Physiker einig sind,
daß in der Natur
zwei Agentien existieren - die Materie, welche wägbar,
sichtbar und
fühlbar ist, und etwas, das unwägbar, unsichtbar und nur durch
seinen Einfluß auf
die Materie wahrnehmbar ist - behauptet Metcalfe, daß das
unwägbare und
thätige Agens, welches er „Wärmestoff“ nennt, nicht eine
bloße Form der
Bewegung ist, nicht eine
Schwingung zwischen den Teilchen
des wägbaren
Stoffes, sondern selber eine materielle Substanz, die von der
Sonne ausfließt
durch den Raum, [2] die
Leeren zwischen den Teilchen der
festen Körper
ausfüllt, und durch die Empfindung die Wärme genannte
Eigenschaft
vermittelt. Die Naturgemäßheit des Wärmestoffes oder der
Sonnenkraft wird
von ihm aus folgenden Gründen behauptet:
I. Er kann zu
anderen Körpern hinzugefügt und von ihnen weggenommen und
mit mathematischer
Genauigkeit gemessen werden.
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Dritter Teil
Abteilung VI
II. Er vergrößert
das Volumen der Körper, die durch seine Hinwegnahme an
Größe wieder
vermindert werden.
III. Er verändert
die Formen, Eigenschaften und Zustände aller anderen
Körper.
IV. Er
durchdringt mittelst Strahlung das allervollkommenste Vacuum, [3] das
erzeugt werden
kann, und bringt in diesem dieselben Wirkungen auf das
Thermometer
hervor, wie in der Atmosphäre.
V. Er übt
mechanische und chemische Kräfte aus, denen nichts widerstehen
kann, wie z. B. in
Vulkanen, bei der Explosion von Schießpulver und anderen
explosiblen
Verbindungen.
VI. Er wirkt
fühlbar auf das Nervensystem ein, indem er heftigen Schmerz und,
für den Fall des
Übermaßes, Zerstörung der Gewebe bewirkt.
Gegen die
Schwingungstheorie führt Metcalfe ferner an, daß der Wärmestoff,
wenn er eine bloße
Eigenschaft oder Qualität wäre, das Volumen anderer
Körper nicht
vermehren könnte; zu diesem Zwecke muß er selber ein Volumen
haben, er muß
einen Raum einnehmen, und muß daher ein materielles Agens
sein. Wenn der
Wärmestoff bloß die Wirkung einer Schwingungsbewegung
zwischen den
Teilchen des wägbaren Stoffes wäre, so könnte er aus heißen
Körpern nicht ohne gleichzeitigen Übergang der
schwingenden Teilchen
ausstrahlen; aber dem widerspricht die Thatsache, daß
die Wärme aus der
materiellen
wägbaren Substanz ausstrahlen kann, ohne daß diese Substanz
einen
Gewichtsverlust erfährt . . . . Mit dieser Ansicht über die materielle Natur
des Wärmestoffes
oder der Sonnenkraft; mit dem in seinem Gemüte
festhaftenden
Eindruck, daß „alles in der Natur aus zwei Arten von Stoff
besteht, von denen
die eine wesentlich aktiv und ätherisch, die andere passiv
und bewegungslos
ist“, [4] stellte Metcalfe die Hypothese auf, daß die
Sonnenkraft oder
der Wärmestoff ein selbstthätiges Prinzip ist. Gegen seine
eigenen Teilchen,
behauptet er, hat er Abstoßung; zu den Teilchen jeder
wägbaren Materie
hat er Verwandtschaft; er zieht die Teilchen des wägbaren
Stoffes mit
Kräften an, die dem Quadrate der Entfernung umgekehrt
proportional sind.
Er wirkt somit durch den wägbaren Stoff. Wenn der
Weltraum
ausschließlich mit Wärmestoff, mit Sonnenkraft angefüllt wäre (ohne
wägbaren Stoff),
so würde der Wärmestoff auch unthätig sein und einen
grenzenlosen Ozean
machtlosen oder ruhenden Ethers bilden, weil er dann
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Dritter Teil
Abteilung VI
nichts hätte, auf
das er einwirken könnte, während der wägbare Stoff, wie
unthätig er auch
aus sich selbst sein mag, „gewisse Eigenschaften hat, durch
welche er die
Wirkungen des Wärmestoffes abändert und beeinflußt, und alle
beide werden von
unveränderlichen Gesetzen beherrscht, die ihren Ursprung
in den
gegenseitigen Beziehungen und den spezifischen Eigenschaften eines
jeden von beiden
haben.“
Und er stellt ein
Gesetz auf, welches er für unbedingt gültig hält, und das so
ausgedrückt wird:
„Durch die
Anziehung des Wärmestoffes auf die ponderable Materie hält
dieser alle Dinge
zusammen; durch seine sich selbst abstoßende Kraft trennt
er alle Dinge und
dehnt sie aus.“
[1] pp. 329-334.
[2] Nicht nur
„durch den Raum“ fließend, sondern einen jeden Punkt unseres
Sonnensystems
erfühlend, denn er ist sozusagen der körperliche Rückstand
des Ethers, seine
Bekleidung (Umhüllung) auf unserer Ebene; da der Ether
noch anderen
kosmischen und irdischen Zwecken zu dienen hat, außerdem,
daß er das „Agens“
zur Fortpflanzung des Lichtes ist Er ist das Astralfluidum
oder Astrallicht
der Kabbalisten, und die sieben Strahlen des Sonnenvishnu.
[3] Wozu braucht
man dann etherische Wellen zur Vermittlung von Licht,
Wärme u. s. w.,
wenn diese Substanz durch ein Vacuum hindurchgehen
kann?
[4] Und wie könnte
es anders sein? Der grobe, wägbare Stoff ist der Körper, die
Schale der Materie
oder Substanz, des weiblichen passiven Prinzipes; und diese
fohatische Kraft
ist das zweite Prinzip, Prâna - das männliche und aktive. Auf
unserer Kugel ist
diese Substanz das zweite Prinzip des siebenfältigen
Elementes - Erde;
in der Atmosphäre ist es das der Luft, welches der kosmische
grobe Körper ist;
in der Sonne wird es der Sonnenkörper und der der sieben
Strahlen; im
Sternenraum entspricht ihm ein anderes Prinzip, und so fort. Allein
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Dritter Teil
Abteilung VI
das Ganze ist eine
gleichartige Einheit, die Teile sind alle Differentiationen
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Dritter Teil
Abteilung VI
Dies ist natürlich
eine nahezu occulte Erklärung der Kohäsion. Dr. Richardson
fährt fort:
Wie ich bereits
gesagt habe, beruht die moderne Lehre ihrer Tendenz nach
auf der
Hypothese, . . . . daß Wärme Bewegung ist, oder, wie es vielleicht
besser gesagt
wäre, eine spezifische Kraft oder Form der Bewegung. [5]
Aber diese
Hypothese, so populär sie ist, ist doch keine solche, daß sie zur
Ausschließung der
einfacheren Anschauungen von der materiellen Natur der
Sonnenkraft und
ihrem Einflusse bei der Veränderung der Zustände des
Stoffes angenommen
werden müßte. Wir wissen noch nicht genügend viel, um
dogmatisch sein
zu können. [6]
Die Hypothese
Metcalfs hinsichtlich der Sonnenkraft und Erdkraft ist nicht nur
sehr einfach,
sondern auch ganz bezaubernd . . . . Hier sind zwei Elemente im
Weltall, das eine
ist wägbarer Stoff . . . Das zweite Element ist der
allesdurchdringende
Ether, das Sonnenfeuer. Es ist ohne Gewicht, Substanz,
Form oder
Farbe; es ist unendlich teilbarer Stoff, und seine Teilchen stupsen
sich gegenseitig
ab; seine Dünne ist derartig, daß wir außer dem Worte Ether
[7] kein anderes
haben, um sie zum Ausdruck zu bringen. Es durchdringt und
erfüllt den Raum,
aber für sich allein, ist es ebenfalls ruhend - tot. [8] Wir
bringen die beiden
Elemente zusammen, den trägen Stoff und den sich selbst
abstoßenden Ether
(?), und daraufhin wird der tote (?) wägbare Stoff belebt;
(wägbarer Stoff
mag träge sein, aber er ist niemals tot - das ist ein occultes
Gesetz) . . . . durch die Teilchen der wägbaren
Substanz dringt der Ether (Das
zweite Prinzip
des Ethers) hindurch, und
bei diesem Durchdringen verbindet er
sich mit den
wägbaren Teilchen und hält sie in Massen zusammen, er hält sie
zusammen als
vereinigendes Band; sie sind aufgelöst in dem Ether.
Diese Verteilung
der festen ponderablen Materie durch den Ether erstreckt
sich nach der uns
vorliegenden Theorie über alles, was in diesem Augenblicke
existiert. Der
Ether ist allesdurchdringend. Der menschliche Körper ist selber
mit dem Ether (vielmehr
dem Astrallicht) geladen; seine kleinsten Teilchen
sind durch ihn
zusammengehalten; die Pflanze steht unter denselben
Bedingungen; die
festeste Erde, der festeste Felsen, Diamant, Kristall, das
festeste Metall alle
desgleichen. Doch bestehen Unterschiede in den
Fähigkeiten der
verschiedenen Arten wägbaren Stoffes, die Sonnenkraft
aufzunehmen, und
davon hängen die verschiedenartigen wechselnden
Zustände des
Stoffes ab; der feste, der flüssige und der gasförmige Zustand.
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Dritter Teil
Abteilung VI
Die festen Körper
haben den Wärmestoff mehr angezogen als die flüssigen,
und daher ihre
feste Kohäsion; wenn eine Menge geschmolzenen Zinks auf
eine Platte festen
Zinks ausgegossen wird, so wird das geschmolzene Zink
fest, weil ein
Andrang von Wärmestoff vom flüssigen gegen das feste hin
stattfindet, und
bei der Ausgleichung werden die Teilchen, die früher locker
oder flüssig
waren, enger aneinander gebracht . . . . Metcalf selbst faßt, wo er
bei den
obengenannten Erscheinungen verweilt und sie durch die
Einheitlichkeit
des wirkenden Prinzipes erklärt seine Schlußfolgerung zur
Erklärung der
Dichtigkeiten der verschiedenen Körper in sehr klaren Worten
zusammen. „Härte
und Weichheit“, sagt er, „Festigkeit und Flüssigkeit sind
nicht wesentliche
Zustände der Körper, sondern hängen von den
gegenseitigen
Verhältnissen des etherischen und des wägbaren Stoffes ab,
aus welchen beiden
sie zusammengesetzt sind. Das allerelastischste Gas
kann durch
Hinwegnahme von Wärmestoff auf die flüssige Form
zurückgeführt, und
wiederum in einen festen Körper verwandelt werden,
dessen Teilchen
sich gegenseitig mit einer Kraft anziehen werden, die ihrer
vermehrten
Affinität zum Wärmestoff proportional ist. Andererseits würde
durch Zuführung
einer genügenden Menge desselben Prinzipes zu den
dichtesten
Metallen die Anziehung derselben auf den Wärmestoff vermindert,
wenn sie in den
gasförmigen Zustand ausgedehnt werden und ihre Kohäsion
zerstört wird.“
Nachdem er so die
heterodoxen Anschauungen des großen „Ketzers“ -
Anschauungen,
denen zur Richtigkeit bloß hier und da eine kleine Änderung der
Ausdrücke fehlt -
ausführlich citiert hat, faßt Dr. Richardson, unleugbar ein
ursprünglicher und
freisinniger Denker, diese Anschauungen weiter zusammen
und fährt fort:
Ich will nicht in
großer Ausführlichkeit bei dieser Einheit von Sonnenkraft und
Erdkraft verweilen,
wie sie diese Theorie in sich schließt. Aber ich kann
hinzufügen, daß
wir aus ihr, oder aus der Hypothese von der bloßen
Bewegung als Kraft
und der Wirksamkeit ohne Substanz, als nächste
Annäherung an die
Wahrheit über diesen verwickeltsten und tiefsinnigsten
aller Gegenstände
die folgenden Schlußfolgerungen ziehen können.
a) Der interstellare, interplanetarische,
intermaterielle, interorganische Raum
ist keine Leere,
sondern ist mit feinem Fluidum oder Gas angefüllt, das wir in
Ermangelung eines
besseren Ausdruckes, [9] noch immer so, wie es die Alten
thaten, Aith-ur
- Sonnenfeuer - Äther nennen können. Dieses, seiner
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Dritter Teil
Abteilung VI
Zusammensetzung
nach unveränderliche [10] , unzerstörbare, unsichtbare
Fluidum
durchdringt Alles und jeden (wägbaren) Stoff; [11] der Kiesel im
eilenden Bach, der
darüberhangende Baum, der darauf blickende Mensch
sind in
verschiedenen Graden mit Ether geladen; der Kiesel weniger als der
Baum, der Baum
weniger als der Mensch. Alles auf dem Planeten ist auf
gleiche Art so
geladen! Eine Welt ist in dem etherischen Fluidum aufgebaut
und bewegt sich in
einem Meere desselben.
b) Der Ether, was immer seine Natur ist,
stammt von der Sonne und von den
Sonnen; [12] die
Sonnen sind seine Erzeuger, seine Speicher, seine Verteiler.
[13]
c) Ohne den Ether könnte es keine Bewegung
geben; ohne ihn könnten
Teilchen wägbaren
Stoffes nicht übereinander hinweggleiten; ohne ihn gäbe
es keinen Anstoß,
um diese Teilchen zur Thätigkeit anzuregen.
d) Der Ether bestimmt den Zustand der
Körper. Wäre kein Ether, so könnte
kein Wechsel des
Zustandes in der Substanz sein; das Wasser z. B. könnte
bloß als eine
Substanz existieren, die von einer über alle unsere Vorstellung
gehenden
Dichtigkeit und Un1ösbarkeit wäre. Es könnte nicht einmal Eis sein,
niemals flüssig,
niemals dampfförmig ausgenommen mit Hilfe des Ethers.
e) Der Ether verbindet Sonne mit Planet,
Planet mit Planet, Menschen mit
Menschen. Ohne
Ether könnte keine Mitteilung im Weltalle sein, kein Licht,
keine Wärme, keine
Bewegungserscheinung.
[5] Oder die
Zurückwerfung und beim Tone der Wiederhall auf unserer Ebene
von dem, was eine
beständige Bewegung dieser Substanz auf höheren
Ebenen ist. Unsere
Welt und unsere Sinne sind eine beständige Beute der
Mâyâ.
[6] Ein ehrliches
Zugeständnis!
[7] Doch ist es
nicht Ether, sondern bloß eines der Prinzipien des Ethers
während der
letztere selber eines von den Prinzipeen des Âkâsha ist.
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Abteilung VI
[8] Und so
durchdringt Prâna (Jîva) den ganzen lebenden Körper des
Menschen; aber für
sich allein, ohne ein Atom, auf das er einwirken könnte,
wäre er ruhend -
tot; d. h. er wäre in Laya, oder wie Herr Crookes es
ausdrückt,
„eingeschlossen in Protyle“. Durch die Einwirkung des Fohat auf
einen
zusammengesetzten oder selbst auf einen einfachen Körper wird Leben
hervorgerufen.
Wenn ein Körper stirbt, geht er in dieselbe Polarität ein, Wie
seine männliche
Energie, und stößt daher das aktive Agens zurück, welches,
indem es seinen
Halt an dem Ganzen verliert, sich auf die Teile oder Moleküle
wirft, welche
Wirkung eine chemische genannt wird. Vishnu, der Erhalter,
verwandelt sich in
Rudra-Shiva, den Zerstörer - eine Wechselbeziehung, die
der Wissenschaft
anscheinend unbekannt ist.
[9] Wahrhaftig,
wenn nicht die occulten Bezeichnungen der Kabbalisten
angenommen werden!
[10]
„Unveränderlich“ bloß während der manvantarischen Perioden, nach
welchen es aufs
neue in Mûlaprakriti versinkt; „unsichtbar“ für immer in seiner
eigenen Wesenheit,
aber sichtbar in seinem reflektierten Glanze, der von den
modernen
Kabbalisten als Astrallicht bezeichnet wird. Doch bewegen sich in
ihm bewußte und
erhabene Wesen, die in eben, diese Wesenheit gekleidet
sind.
[11] Man muß
„wägbar“ hinzufügen, um ihn von dem Ether zu unterscheiden,
der noch Materie,
aber ein Substratum ist.
[12] Die occulten
Wissenschaften kehren den Satz um, und sagen, daß die
Sonne, und alle
Sonnen, von ihm stammen, die zur Zeit der manvantarischen
Dämmerung aus der
Centralsonne hervorgehen.
[13] Hier erlauben
wir uns entschieden anderer Meinung zu sein als der
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Dritter Teil
Abteilung VI
gelehrte Herr.
Erinnern wir uns daran, dass dieser Ether siebenfältig ist -
einerlei ob Âkâsha
oder das niedrigere Prinzip desselben, der Ether, unter
diesem Ausdruck
verstanden ist. Âkâsha ist Aditi in der Allegorie, und die
Mutter des
Mârttânda, der Sonne, die Devamâtri, die Mutter der Götter. Im
Sonnensystem ist
die Sonne ihre Buddhi und ihr Vâhana, ihr Träger, daher
das sechste
Prinzip; im Kosmos sind alle Sonnen das Kâma Rûpa des
Âkâsha, und so
auch die unsere. Bloß als eine individuelle Wesenheit in
seinem eigenen
Reiche betrachtet, ist Sûrya, die Sonne, das siebente Prinzip
des großen Körpers
der Materie
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Dritter Teil
Abteilung VI
So finden wir, daß
der Ether und die elastischen Atome in der behaupteten
mechanischen
Vorstellung des Weltalls der Geist und die Seele des Kosmos
sind, und daß die
Theorie - einerlei auf welche Art und unter welcher Verkleidung
sie aufgestellt
ist - immer einen weiter geöffneten Ausweg für die Männer der
Wissenschaft übrig
läßt, um jenseits der Grenze des modernen Materialismus
[14] zu spekulieren,
als die Mehrzahl derselben benützt. Atome, Ether, oder
beides, die
moderne Spekulation kann nicht aus dem Bannkreise des alten
Gedankens
herauskommen; und der letztere war durchaus mit archaischem
Occultismus
vollgesogen. Undulations- oder Korpuskulartheorie - es ist alles
einerlei. Es ist
Spekulation auf Grund des Äußeren der Erscheinungen, nicht auf
Grund der
Erkenntnis der wesentlichen Natur von Ursache und Ursachen. Wenn
die moderne
Wissenschaft ihren Zuhörern die neuen Errungenschaften von
Bunsen und
Kirchhoff erklärt hat, wenn sie die sieben Farben gezeigt hat, die
Grundfarben eines
Strahls, der in einer bestimmten Reihenfolge auf einem
Schirm zerlegt
wird, und die verschiedenen Längen der leuchtenden Wellen
angegeben hat, was
hat sie damit bewiesen? Sie hat ihren Ruf der Exaktheit in
mathematischer
Vollendung durch das Messen sogar der Länge einer
leuchtenden Welle
gerechtfertigt - einer Länge, die „von ungefähr
siebenhundertsechzig
millionsten Teilen eines Millimeters am roten Ende des
Spektrums bis
ungefähr dreihundertunddreiundneunzig millionsten Teilen eines
Millimeters am
violetten Ende variiert.“ Aber während so die Exaktheit der
Berechnung in
Bezug auf ihre Anwendung auf eine Lichtwelle verteidigt ist, ist die
Wissenschaft zu
dem Geständnis gezwungen, daß die Kraft, welche die
vermutete Ursache
ist, wie man glaubt, „unfaßbar kleine Schwingungen“ in einem
Mittel
hervorbringt, - das man „im allgemeinen als identisch mit dem etherischen
Medium betrachtet“
[15] - und daß dieses Medium selbst einstweilen nur - ein
„hypothetisches
Agens“ ist!
Auguste Comtes
Pessimismus in Bezug auf die Möglichkeit, daß man eines
Tages die
chemische Zusammensetzung der Sonne kennen werde, ist nicht wie
behauptet wurde,
dreißig Jahre später durch Kirchhoff Lügen gestraft worden.
Das Spektroskop
hat uns zu der Einsieht verholfen, daß die Elemente, mit denen
der moderne
Chemiker vertraut ist, aller Wahrscheinlichkeit nach in. den äußeren
„Gewanden“ der
Sonne anwesend sein müssen - nicht aber in der Sonne selbst;
die Physiker
jedoch haben diese „Gewandt“, den kosmischen Schleier der
Sonne, für die
Sonne selbst genommen und erklärt, daß das Leuchten derselben
einer Verbrennung
und Flamme zuzuschreiben sei, und indem sie das
Lebensprinzip
dieses Gestirnes für ein rein materielles Ding gehalten haben,
nannten sie es
„Chromosphäre“. [16] Wir haben bisher nur Hypothesen und
Theorieen, kein
Gesetz - durchaus nicht!
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Dritter Teil
Abteilung VI
[14] Um genauer zu
sprechen, wollen wir ihn lieber Agnosticismus nennen;
Roher, aber offen
auftretender Materialismus ist ehrlicher als der janusköpfige
Agnosticismus
unserer Tage. Der westliche sogenannte Monismus ist der
Heuchler in der
modernen Philosophie, der sein pharisäisches Gesicht der
Psychologie und
dem Idealismus zukehrt und sein natürliches Gesicht eines
römischen Auguren
mit der Zunge zwischen den Zähnen dem Materialismus
zuwendet. Solche
Monisten sind schlechter als die Materialisten, weil die
letzteren, indem
sie das Weltall und den seelisch-geistigen Menschen von
demselben
negativen Standpunkt aus betrachten, ihre Sache viel weniger
wahrscheinlich
vorbringen, als die Skeptiker von Herrn Tyndalls oder selbst
von Herrn Huxleys
Präge. Herbert Spencer, Bain und Lewes sind den
universalen
Wahrheiten viel gefährlicher als Büchner.
[15] Professor A.
Winchells Geology.
[16] Siehe
bezüglich der occulten Lehre Five Years of Theosophy, pp. 245-
262, die Artikel:
„Leugnen die Adepten die Nebeltheorie ?“ und „Ist die Sonne
bloß eine
erkaltende Masse ?
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Dritter Teil
Abteilung VII
ABTEILUNG VII.
LEBEN, KRAFT,
ODER GRAVITATION.
Die Zeit der
imponderabilen Fluida ist vorüber; von mechanischen Kräften wird
nur mehr weniger
gesprochen; die Wissenschaft hat für dieses letzte Viertel
eines Jahrhunderts
ein neues Gesicht angenommen; aber die Gravitation ist
geblieben und
verdankt ihr Leben neuen Kombinationen, nachdem die alten sie
nahezu getötet
haben. Sie mag wissenschaftlichen Hypothesen sehr wohl
genügen, aber die
Frage ist, ob sie ebensowohl der Wahrheit entspricht und eine
Naturthatsache
darstellt. Anziehung allein genügt nicht einmal, die planetarische
Bewegung zu
erklären; wie kann sie dann sich vermessen, die
Rotationsbewegung
in den Unendlichkeiten des Raumes zu erklären? Anziehung
allein wird
niemals alle Lücken ausfüllen, wenn nicht für jeden Himmelskörper ein
besonderer Antrieb
angenommen und die Rotation eines jeden Planeten und
seiner Satelliten
nicht einer Ursache zugeschrieben wird, die zur Anziehung noch
hinzukommt. Und
selbst dann noch, sagt ein Astronom, [1] hätte die
Wissenschaft diese
Ursache zu nennen.
Der Occultismus
hat sie seit Zeitaltern genannt, und desgleichen thaten alle alten
Philosophen; aber
anderseits wird aller solcher Glaube jetzt für veralteten
Aberglauben
erklärt. Der außerweltliche Gott hat jede Möglichkeit des Glaubens
an innerweltliche
intelligente Kräfte getötet. Doch wer oder was ist der
ursprüngliche
„Anstoßer“ in dieser Bewegung? Francoeur sagt:
Wenn wir die
einzige und spezielle Ursache, welche anstößt, kennen gelernt
haben, so werden
wir fähig sein, sie mit der zu verbinden, welche anzieht.
Und wiederum:
Anziehung zwischen
den Himmelskörpern ist bloße Abstoßung: die Sonne ist
es. die sie
unaufhörlich vorwärts treibt; denn im anderen Falle würde ihre
Bewegung aufhören.
[2]
Wenn einmal diese
Theorie, daß die Sonnenkraft die erste Ursache alles Lebens
auf Erden und
aller Bewegung am Himmel ist, angenommen Wird, und wenn
jene andere weit
kühnere Theorie des Herschel betreffend gewisse Organismen
in der Sonne auch
nur als eine vorläufige Hypothese angenommen wird, so
werden unsere
Lehren gerechtfertigt sein, und es wird sich zeigen, daß die
esoterische
Allegorie der modernen Wissenschaft wahrscheinlich um Millionen
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Dritter Teil
Abteilung VII
von Jahren
zuvorgekommen ist, denn also sind die archaischen Lehren.
Mârttânda, die
Sonne, bewacht und bedroht seine sieben Brüder die Planeten,
ohne die
Mittelpunktsstellung aufzugeben, in die ihn seine Mutter, Aditi, verbannt
hat.
Der Kommentar [3]
sagt:
Er verfolgt
sie, indem er sich langsam um sich selbst dreht; . . . er folgt von ferne
der Richtung,
in welcher seine Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre
Häuser umgiebt - oder der Bahn.
Die Sonnenfluida
oder Emanationen sind es, die alle Bewegung erteilen, und
alles zum Leben
erwecken im Sonnensysteme. Anziehung und Abstoßung ist es,
aber nicht wie sie
von der modernen Physik und nach dem Gesetze der
Gravitation
verstanden werden, sondern in Harmonie mit den Gesetzen der
manvantarischen
Bewegung, wie sie seit der
ersten Sandhyâ, der Dämmerung
der
Wiederaufbauung und höheren Neuformung des Systemes bestimmt waren.
Diese Gesetze sind
unveränderlich; aber die Bewegung aller Körper - welche
verschiedenartig
ist und mit jedem kleineren Kalpa sich ändert -wird von den
Bewegern, den
Intelligenzen innerhalb der kosmischen Seele, reguliert. Haben
wir gar so sehr
Unrecht, alles dieses zu glauben? Wohlan, hier ist ein großer und
moderner Mann der
Wissenschaft, der bei Besprechung der Lebenselektricität
eine Sprache
führt, die viel mehr dem Occultismus als dem modernen
materialistischen
Denken verwandt ist. Wir verweisen den skeptischen Leser auf
einen Artikel über
„Die Quelle der Wärme in der Sonne“, von Robert Hunt, F. R.
S., [4] welcher
bei Besprechung der leuchtenden Hülle der Sonne und „ihres
eigentümlichen,
geronnenen Aussehens“ sagt:
Arago machte den
Vorschlag, diese Hülle Photosphäre zu nennen, eine
Bezeichnung, die
jetzt allgemein angenommen ist. Von dem älteren Herschel
wurde die
Oberfläche dieser Photosphäre mit Perlmutter verglichen . . . . . Sie
ähnelt dem Ozean
an einem ruhigen Sommertage, wenn seine Fläche von
einer sanften
Brise gekräuselt ist . . . . Herr Nasmyth hat einen noch
merkwürdigeren
Zustand entdeckt, als man je vorher vermutet hatte, . . . . .
Gegenstände von
eigentümlicher Linsengestalt . . . . . wie
„Weidenblätter“, .
. . . . verschieden an Größe . . . ohne irgendwelche
regelmäßige
Anordnung, . . . . . die einander in allen Richtungen kreuzen . . .
und sich unter
einander unregelmäßig bewegen . . . . Man sieht sie sich
einander nähern
und sich von einander entfernen, und manchmal neue
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Lagenwinkel
annehmen, so daß die Erscheinung . . . . mit einem dichten
Schwarm von
Fischen verglichen worden ist, dem sie thatsächlich der Gestalt
nach ähnlich ist .
. . . Die Größe dieser Gegenstände giebt eine gewaltige Idee
von dem
riesenhaften Maßstab, nach dem alle physikalischen (?) Vorgänge
auf der Sonne
geschehen. Sie können nicht weniger als 1000 Meilen lang und
zwei bis
dreihundert Meilen breit sein. Die wahrscheinlichste Mutmaßung,
welche in Bezug
auf diese blatt- oder linsenartigen Gegenstände aufgestellt
worden ist, ist
die, daß die Photosphäre [5] ein ungeheurer Ozean von
gasartiger Materie
(von was für einer Art von „Materie“?) . . . in einem
Zustande von
intensiver (scheinbarer) Weißglut ist, und daß die Weidenblätter
perspektivische
Projektionen hervorschießender Flammen sind.
[1] Philosophie
Naturelle, Art. 142.
[2] Astronomie,
p. 342.
[3] Kommentar zu
Strophe IV, oben pp. 126-7.
[4] Popular
Science Review, Bd. IV, p. 148.
[5] Und die Centralmasse
ebenfalls, wie man finden wird, oder vielmehr das
Centrum der
Reflexion
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Abteilung VII
Sonnen“flammen“,
die man durch die Teleskope sieht, sind Reflexe, sagt der
Occultismus. Aber
der Leser hat bereits gesehen, was die Occultisten dazu zu
sagen haben.
Was immer sie
(jene Flammenzungen) sein mögen, ist es klar, daß sie die
Quellen von Wärme
und Licht der Sonne sind. Hier haben wir eine
umgebende Hülle
von lichterzeugender Materie, [6] die mit mächtiger Kraft
schwingt, und,
indem sie ihre Bewegung dem ätherischen Medium im
Sternenraume
mitteilt, Wärme und Licht in weit entfernten Welten hervorbringt.
Wir haben gesagt,
daß jene Formen mit gewissen Organismen verglichen
worden sind, und
Herschel sagt: „Obwohl es zu gewagt wäre, von solchen
Organisationen als
von des Lebens teilhaftigen zu sprechen (warum nicht?),
[7] so wissen wir
doch nicht, daß Lebenskraft erforderlich ist, um Wärme, Licht
und Elektricität
zu entwickeln“ . . . . Ist es möglich, daß in diesem schönen
Gedanken Wahrheit
liegt? Kann das Pulsieren des Lebensstoffes in der
Centralsonne
unseres Systems die Quelle alles jenen Lebens sein, das auf
der Erde wimmelt,
und das ohne Zweifel sich über die anderen Planeten
ausbreitet, wozu
die Sonne das mächtige Werkzeug ist?
Der Occultismus
beantwortet diese Fragen bejahend; und die Wissenschaft wird
eines Tages
finden, daß es sich so verhält.
Wiederum schreibt
Herr Hunt:
Wenn wir aber das
Leben - die Lebenskraft - als eine Kraft betrachten, die viel
höher steht als
Licht, Wärme oder Elektricität, und thatsächlich im stande ist,
über alle diese
eine herrschende Macht auszuüben, (das ist vollständig
occult) . . . . so
sind wir sicherlich geneigt, die Überlegung mit Befriedigung zu
betrachten, welche
annimmt, daß die Photosphäre der ursprüngliche Sitz der
Lebenskraft ist,
und mit einem poetischen Wohlgefallen die Hypothese
anzusehen, welche
die Sonnenenergie auf Leben zurückführt. [8]
Damit haben wir
eine wissenschaftliche Bekräftigung eines unserer
Fundamentaldogmen
- nämlich, daß (a) die Sonne ein Vorratsspeicher der
Lebenskraft ist,
welche das Ding an sich der Elektricität ist; und (b) daß aus ihren
geheimnisvollen,
niemals zu ergründenden Tiefen jene Lebensströme
hervorbrechen,
welche den Raum, sowie auch die Organismen eines jeden
lebendigen Dinges
auf Erden durchzittern. Denn man sehe, was ein anderer
hervorragender
Physiker sagt, welcher dieses unser Lebensfluidum
„Nervenäther“
nennt. Man ändere in dem Aufsatze, aus welchem nunmehr
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Dritter Teil
Abteilung VII
Auszüge folgen,
einige wenige Sätze, und man hat einen zweiten quasi-occulten
Aufsatz über die
Lebenskraft. Wiederum ist es Dr. B. W. Richardson, F. R. S.,
der wie folgt
seine Ansichten über den „Nervenäther“ äußert, so wie er es auch
über „
Sonnenkraft“ und „Erdkraft“ gethan hat:
Die Idee, welche
durch diese Theorie darzulegen versucht wird, ist die, daß
zwischen den
Molekülen des festen oder flüssigen Stoffes, aus welchen die
Nervenorganismen,
und, in der That, aus welchen alle organischen Teile eines
Körpers
zusammengesetzt sind, ein feines zartes, dampfförmiges, oder
gasartiges Medium
existiert, das die Moleküle in einem Zustand hält, der die
gegenseitige
Bewegung und die Anordnung und Wiederanordnung der Form
ermöglicht; ein
Medium, von welchem und durch welches alle Bewegung
übertragen wird;
von welchem und durch welches ein Organ oder Teil des
Körpers mit den
anderen Teilen in Verbindung erhalten wird, durch welches
die äußere lebende
Welt mit dem lebenden Menschen verkehrt; ein Medium,
welches durch
seine Anwesenheit das Auftreten der Lebenserscheinungen
ermöglicht, und
das bei gänzlicher Abwesenheit den Körper thatsächlich tot
hinterläßt.
Und dann verfällt
das ganze Sonnensystem in Pralaya - hätte der Verfasser
hinzufügen können.
Aber lesen wir weiter:
Ich gebrauche das
Wort Ether in seinem allgemeinen Sinne, in der Bedeutung
einer sehr
leichten, dampfförmigen oder gasartigen Materie; kurz, ich
gebrauche es, wie
es der Astronom anwendet, wenn er von dem Ether des
Raumes spricht,
worunter er ein feines, aber materielles Medium versteht . . .
Wenn ich von einem
Nervenether spreche, so will ich damit nicht sagen, daß
der Ether bloß in
Nervengebilden vorkommt: ich glaube in Wahrheit, daß er ein
besonderer Teil
der Nervenorganisatien ist; weil aber Nerven in alle Gebilde
eintreten, welche
die Fähigkeit der Bewegung oder Empfindung haben, so tritt
der Nervenether in
alle solchen Teile ein; und weil der Nervenether nach
meiner Ansicht ein
unmittelbares Erzeugnis des Blutes ist, so müssen wir ihn
als einen Teil der
Atmosphäre des Blutes betrachten . . . . . Der Beweis zu
Gunsten der
Existenz eines elastischen Mittels, das den Nervenstoff
durchdringt und
durch einen einfachen Druck beeinflußt werden kann, ist ganz
zwingend .
In Nervengebilden
besteht zweifelsohne ein wahres Nervenfluidum, wie
unsere Vorgänger
gelehrt haben. [9] Die genaue chemische (?) [10]
Zusammensetzung
dieses Fluidums ist noch nicht gut bekannt; seine
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Dritter Teil
Abteilung VII
physikalischen
Eigenschaften sind noch wenig studiert worden. Ob es sich in
Strömen bewegt,
wissen wir nicht; ob es einen Kreislauf macht, wissen wir
nicht; ob es in
den Centren erzeugt wird, und von da aus in die Nerven
übergeht, oder ob
es überall erzeugt wird, wo Blut in einen Nerv eintritt, wissen
wir nicht. Daher
kennen wir auch nicht den genauen Zweck dieses Fluidums.
Es drängt sich
jedoch der Gedanke auf, daß die eigentliche
Nervenstoffflüssigkeit
an sich selbst ungenügend ist, als das feine Medium zu
wirken, welches
das äußere mit dem inneren Weltalle des Menschen und
Tieres verbindet.
Ich meine - und das ist die Abänderung, die ich zu der
älteren Theorie
vorschlage - daß eine andere Form von Materie während des
Lebens gegenwärtig
sein muß; eine Materie, die in einem Zustand von Dampf
oder Gas
existiert, die den ganzen Nervenorganismus durchdringt, die als eine
umhüllende
Atmosphäre [11] jedes Molekül des Nervensystems umgiebt, und
das Medium für
alle Bewegung ist, die zu und von den Nervencentren
mitgeteilt wird .
. . . Sobald es einmal klar gemacht worden ist, daß während
des Lebens in
dem tierischen Körper eine fein verteilte materielle Form
existiert, ein Dunst, der einen jeden Teil erfüllt -
und sogar an einigen Stellen
aufgespeichert
ist; eine Materie, welche durch die Lebenschemie beständig
erneuert wird;
eine Materie, die ebenso leicht ausgeschieden wird wie der
Atem, nachdem sie
ihren Zweck erfüllt hat - wird eine neue Flut von Licht für
das Verständnis
hereinbrechen. [12]
[6] Diese Materie
ist gerade so wie der in einem Spiegel hervorgerufene
Wiederschein der
Flamme eines „lichterzeugenden“ Lampendochtes.
[7] Siehe Five
Years of Theosophy, p. 258, nach Antwort auf diese
Spekulation
Herschels.
[8] Ebenda,
p. 156.
[9] Paracelsus
unter andern, der es Liquor vitae und Archaeus genannt hat.
[10] Richtiger alchimistische
„Zusammensetzung“.
[11] „Diese
Lebenskraft . . . umstrahlt den Menschen wie eine leuchtende
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Dritter Teil
Abteilung VII
Sphäre“, sagt
Paracelsus im Paragranum.
[12] Popular
Science Review, Vol. X. pp. 380—3
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Dritter Teil
Abteilung VII
Eine neue Flut von
Licht wird sicherlich auf die Weisheit des alten und
mittelalterlichen
Occultismus und seiner Jünger geworfen. Denn Paracelsus
schrieb dasselbe
vor mehr als dreihundert Jahren, im sechzehnten Jahrhundert,
wie folgt:
Die Gesamtheit des
Mikrokosmos ist potentiell enthalten in dem Liquor vitae,
einem
Nervenfluidum, . . . . in welchem die Natur, Qualität, Charakter und
Essenz der Wesen enthalten
ist. [13]
Der Archäus ist
eine Essenz, die gleichmäßig in allen Teilen des menschlichen
Körpers verteilt
ist . . . . Der Spiritus vitae nimmt seinen Ursprung aus dem
Spiritus mundi. Da
er eine Ausstrahlung des letzteren ist, so enthält er die
Elemente aller
kosmischen Einflüsse, und ist daher die Ursache, durch die die
Einwirkung der
Sterne (kosmischen Kräfte) auf den unsichtbaren Körper des
Menschen (sein
vitales Linga Sharîra) erklärt werden kann. [14]
Hätte Dr.
Richardson alle geheimwissenschaftlichen Werke des Paracelsus
studiert, so wäre
er nicht so oft gezwungen gewesen, zu gestehen: „das wissen
wir nicht“, „das
ist uns nicht bekannt“, u. s. w. Noch hätte er jemals den folgenden
Satz geschrieben,
der die besten Teile seiner unabhängigen Wiederentdeckung
widerruft.
Es ließe sich
Nachdruck darauf legen, daß in diesem Gedankengang nichts
weiter als die
Theorie von der Existenz des Ethers enthalten ist . . . . von dem
angenommen wird,
daß er den Raum durchdringt . . . . . Es ließe sich sagen,
daß dieser
universale Ether den ganzen Organismus des tierischen Körpers
durchdringt,
sowohl von außen, als auch als Teil einer jeden Organisation.
Diese Anschauung
wäre physikalisch entdeckter Pantheismus, wenn sie wahr
wäre (!!). Sie ist aber nicht wahr, weil sie die
Individualität eines jeden
individuellen
Sinnes zerstören würde. [15]
Wir können das
nicht einsehen, und wir wissen, daß es so nicht ist. Der
Pantheismus kann
„physikalisch wiederentdeckt“ werden. Das ganze Altertum
hat ihn gekannt,
eingesehen und gefühlt. Pantheismus offenbart sich in der
weiten Erstreckung
des Sternenhimmels, in dem Atmen der Meere und Ozeane,
und in dem
Erzittern des Lebens im kleinsten Grashalme. Die Philosophie
verwirft den
einzigen endlichen und unvollkommenen Gott im Weltalle, die
anthropomorphische
Gottheit des Monotheisten, so wie sie die Anhänger
derselben
darstellen. Sie weist, kraft ihres Namens einer Philo-theo-sophia, die
groteske Idee von
sich, daß die Unendliche, Absolute Gottheit irgendwelche
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Dritter Teil
Abteilung VII
unmittelbare oder
mittelbare Beziehung zu den endlichen, trügerischen
Entwicklungen des
Stoffes haben solle oder vielmehr könne, und kann sich daher
nicht ein Weltall außerhalb
dieser Gottheit, noch die Abwesenheit dieser Gottheit
auch nur von dem
kleinsten Stäubchen belebter oder unbelebter Substanz
vorstellen. Das
bedeutet nicht, daß ein jeder Busch, Baum oder Stein Gott, oder
ein Gott ist; sondern bloß, daß ein jedes
Stäubchen des geoffenbarten Materiales
des Kosmos Gott
angehört und Substanz von ihm ist, wie tief es auch gefallen
sein mag in seinem
cyklischen Kreislaufe durch die Ewigkeiten des beständigen
Werdens; und auch,
daß ein jedes solches Stäubchen individuell, und der
Kosmos kollektiv,
ein Aspekt und ein Wahrzeichen dieser universalen Einen
Seele ist - welche
Gott zu nennen und so die ewige und allgegenwärtige Wurzel
und Wesenheit zu
beschränken, die Philosophie sich weigert.
Warum der Ether
des Raumes oder der „Nervenether“ „die Individualität eines
jeden Sinnes
zerstören“ solle, scheint für jemanden, der mit der wirklichen Natur
dieses
„Nervenethers“ unter seinem sanskriten, oder vielmehr esoterischen und
kabbalistischen
Namen bekannt ist, unbegreiflich zu sein.
Dr. Richardson
stimmt folgendem zu:
Wenn wir das
Mittel für den Verkehr zwischen uns und der Außenwelt nicht
individuell
hervorbringen würden, wenn es von außen hervorgebracht und bloß
einer einzigen
Schwingungsart angepaßt wäre, so wären weniger Sinne
notwendig, als wir
besitzen: denn, um nur zwei Beispiele anzuführen - der
Lichtether ist
nicht für den Schall eingerichtet, und doch hören wir sowohl als
wir sehen;
indessen die Luft, das Mittel der Schallbewegung, nicht das Mittel
des Lichtes ist,
und wir doch sehen und hören.
Dem ist nicht so.
Die Meinung, daß der Pantheismus „nicht wahr ist, weil er die
Individualität
eines jeden individuellen Sinnes zerstören würde“, zeigt, daß alle
Schlußfolgerungen
des gelehrten Doktors auf den modernen physikalischen
Theorieen beruhen,
obwohl er dieselben gerne reformieren würde. Aber er wird
finden, daß er das
unmöglich ausführen kann, so lange er nicht die Existenz
geistiger Sinne an
die Stelle des stufenweisen Atrophierens der physischen
treten läßt. „Wir
sehen und hören“ in Übereinstimmung (natürlich, in Dr.
Richardsons
Vorstellung) mit den Erklärungen der Erscheinungen des Sehens
und Hörens, wie
sie ebendieselbe materialistische Wissenschaft liefert, die das
Postulat
aufstellt, daß wir auf andere Art weder hören noch sehen können. Die
Occultisten und
Mystiker wissen es besser. Die vedischen Ârier waren mit den
Geheimnissen von
Ton und Farbe auf der physikalischen Ebene ebenso vertraut
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wie unsere
Physiologen, aber sie hatten auch die Geheimnisse der beiden auf
Ebenen bemeistert,
die :dem Materialisten unzugänglich sind. Sie kannten eine
doppelte Reihe von
Sinnen, geistige und materielle. In einem Menschen, der
eines oder
mehrerer Sinne beraubt ist, werden die übrigbleibenden Sinne desto
mehr entwickelt;
so wird z. B. der Blinde sein Gesicht durch die Sinne des
Fühlens, Hörens u.
s. w. wiedererlangen, und der Taube wird im stande sein,
mittelst des
Gesichtes zu hören, indem er die von Lippen und Mund des
Sprechenden
ausgesendeten Worte hörbar sieht.
[13] De
Generatione Hominis.
[14] De Viribus
Membrorum. Siehe Life of Paracelsus, von Franz Hartmann,
M. D., F. T. S.
[15] p. 384.
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Aber das sind
Fälle, die noch der Welt der Materie angehören. Die geistigen
Sinne, jene, die
auf einer höheren Bewußtseinsebene wirken, werden von der
Physiologie a
priori verworfen, weil die letztere mit der heiligen Wissenschaft
unbekannt ist. Sie
beschränkt die Wirkung des Ethers auf Schwingungen, und,
indem sie ihn von
der Luft trennt - obwohl die Luft einfach differentiierter und
zusammengesetzter
Ether ist - läßt sie ihn Funktionen annehmen, die mit den
speziellen
Theorieen des Physiologen übereinstimmen sollen. Aber es liegt mehr
wahre Wissenschaft
in den Lehren der Upanishaden, wenn dieselben richtig
verstanden werden,
als die Orientalisten, die sie überhaupt nicht verstehen,
zuzugestehen
bereit sein werden. Mentale sowohl als auch physische
Wechselbeziehungen
der sieben Sinne - sieben auf der physischen und sieben
auf der mentalen
Ebene - werden deutlich erklärt und bestimmt in den Veden,
und insbesondere
in der Upanishaden genannt Anugîtâ:
Das Unzerstörbare
und das Zerstörbare, also ist die doppelte Offenbarung des
Selbst. Von diesen
ist das Unzerstörbare das existierende (die wahre
Wesenheit oder
Natur des Selbst die zugrundeliegenden Prinzipien); die
Offenbarung als
ein Individuum (als ein individuelles Wesen) wird das
Zerstörbare
genannt. [16]
So spricht der
Asket in der Anugîtâ, und ebenso auch:
Jedermann, der
zweimalgeboren (initiiert) ist, weiß, daß also die Lehre der
Alten ist . . . .
. Raum ist das erste Wesen . . . . . Nun hat der Raum (Âkâsha,
oder das Ding an
sich des Ethers) eine Qualität . . . und von dieser steht es
fest, daß sie nur
Ton ist . . . (und die) Qualitäten des Tones (sind) Shadja,
Rishabha, zugleich
mit Gândhâra, Madhyama, Panchama, und außer diesen
(ist zu verstehen,
sind Roch) Nishâda und Dhaivata (die indische Tonleiter).
[17]
Diese sieben Noten
der Skala sind die Prinzipien des Tones. Die Eigenschaften
eines jeden
Elementes, sowie die eines jeden Sinnes sind siebenfältig, und über
dieselben nach
ihrer Offenbarung auf der materiellen oder objektiven Ebene - die
gleichermaßen in
sich selbst wieder siebenfältig ist - zu urteilen und zu.
dogmatisieren, ist
vollkommen willkürlich. Denn bloß von dem SELBST, das sich
von diesen sieben
Ursachen der Täuschung frei macht, können wir die
Erkenntnis (die
geheime Weisheit) von den Eigenschaften der
Sinnesgegenstände
auf ihrer doppelten Ebene der Offenbarung, der sichtbaren
und der
unsichtbaren, erlangen. Daher heißt es:
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Höre mich . . .
dieses wunderbare Geheimnis verkünden . . . . Höre auch die
erschöpfende
Festsetzung der Ursachen. Die Nase und die Zunge und das
Auge und die Haut
und das Ohr als das fünfte (Sinneswerkzeug), das Gemüt
und der Verstand,
[18] diese sieben (Sinne) sollten als die Ursachen der
(Erkenntnis der)
Eigenschaften erkannt werden. Geruch und Geschmack und
Farbe, Ton und
Berührung als das fünfte, das Objekt der mentalen Operation,
und das Objekt des
Verstandes (des höchsten geistigen Sinnes oder der
höchsten geistigen
Wahrnehmungskraft), diese sieben sind die Ursachen des
Handelns. Er, der
riecht, er, der ißt, er, der spricht, und er, der hört als fünfter,
er, der denkt, und
er, der versteht, diese sieben sollten erkannt werden als die
Ursachen der
Agenten. Diese (die Agenten), als im Besitze von Eigenschaften
(sattva, rajas,
tamas) erfreuen sich ihrer eigenen Eigenschaften, der
angenehmen und der
unangenehmen. [19]
Die modernen
Kommentatoren, denen es nicht gelingt, die feine Absicht der alten
Scholiasten zu
verstehen, nehmen den Ausdruck „Ursachen der Agenten“ in der
Bedeutung, „daß
die Kräfte des Riechens u. s. w., wenn sie dem Selbst beigelegt
werden, dasselbe
als ein Agens, als ein aktives Prinzip erscheinen lassen“ (!),
was reine
Phantasie ist. Diese „sieben“ verstehen sich als die Ursachen der
Agenten, weil „die
Objekte Ursachen sind, da ihr Genuß einen Eindruck
verursacht“.
Esoterisch bedeutet es, daß sie, nämlich diese sieben Sinne,
verursacht sind
von den Agenten, welche die „Gottheiten“ sind; denn was
bedeutet im
anderen Falle der folgende Satz, oder was kann er bedeuten?
„Somit,“ heißt es,
„sind diese sieben (Sinne) die Ursachen der Befreiung“ - d. h.
wenn diese
Ursachen unwirksam gemacht werden. Und wiederum bedeutet der
Satz „unter den
Gelehrten (den weisen Initiierten), die alles verstehen, die
Eigenschaften, welche
in der Stellung (richtiger in der Natur) der Gottheiten sind,
jede an ihrem
Platze“ u. s. w., einfach, daß die „Gelehrten“ die Natur der Dinge
an sich der
verschiedenen Erscheinungen verstehen; und daß „Eigenschaften“ in
diesem Falle die
Eigenschaften der hohen planetarischen oder elementaren
Götter oder
Intelligenzen bedeuten, welche die Elemente und deren
Hervorbringungen
beherrschten, und durchaus nicht die „Sinne“, wie der
moderne
Kommentator meint. Denn die Gelehrten vermuten nicht, daß ihre
Sinne irgend etwas
mit denselben zu thun haben, irgend mehr, als mit ihrem
SELBST.
Dann lesen wir in
der Bhagavadgîtâ, wie Krishna, die Gottheit sagt:
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Nur einige kennen
mich in Wahrheit. Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum (oder
Âkâsha, Äther),
Gemüt, Verstand und Egoismus (oder die Wahrnehmung aller
vorhergehenden auf
der illusiven Ebene), . . . dies ist eine niedere Form
meiner Natur.
Wisse (daß da ist) eine andere (Form meiner) Natur, und höher
als diese, die
belebt ist, o du mit den mächtigen Armen! und durch die dieses
Weltall aufrecht
erhalten wird . . . . . Alles dieses ist auf mir aufgereiht, wie
Mengen von Perlen
auf einem Faden. [20] Ich bin der Geschmack im Wasser,
o Sohn der Kuntî!
Ich bin das Licht der Sonne und des Mondes. Ich bin . . .
Ton (d. i. die
occulte Wesenheit, welche allen diesen und den anderen
Eigenschaften der
verschiedenen erwähnten Dinge zu Grunde liegt“ - Übers.)
im Raume . . . der
scharfe Geruch in der Erde, der Glanz im Feuer . . . u. s. w.
[21]
[16] Kap. XIII;
Telangs Übersetzung, p. 292.
[17] Ebenda,
Kap. XXXVI; p. 385.
[18] Die
Einteilung der körperlichen Sinne in fünf kommt zu uns aus entfernter
Vorzeit. Aber kein
moderner Philosoph bat, während er die Zahl übernahm,
sich gefragt,
wieso diese Sinne existieren, d. h. wahrgenommen und auf
selbstbewußte
Weise gebraucht werden könnten, wenn es keinen sechsten
Sinn, die mentale
Wahrnehmung geben würde, tun sie aufzuzeichnen und
aufzubewahren; und
- das gilt für die Metaphysiker und Occultisten - den
siebenten, um die geistigen Früchte und die Erinnerung
derselben als in
einem Buch des
Lebens, welches dem Karma angehört, zu bewahren. Die
Alten teilten die
Sinne in fünf einfach deshalb, weil ihre Lehre; die Initiierten,
beim Hören Halt
machten, als bei dem Sinne, welcher erst mit dem Beginne
der fünften Rasse
auf der physischen Ebene entwickelt, oder richtiger gesagt
verkrüppelt und
auf diese Ebene beschränkt wurde. Die vierte Rasse hatte
bereits begonnen,
den geistigen Zustand zu verlieren, der in der dritten Rasse
in so
hervorragender Weise entwickelt war.
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Abteilung VII
[19] Ebenda,
Kap. X. pp. 277, 278.
[20] Mundakopanishad,
p. 298.
[21] Bhagavadgîtâ,
Kap. VII; ebenda, pp. 73, 74
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Wahrhaftig also,
man sollte occulte Philosophie studieren, bevor man beginnt,
die Geheimnisse
der Natur bloß auf der Oberfläche derselben zu suchen und zu
prüfen, denn bloß
jener, „der die Wahrheit in betreff der Eigenschaften der Natur
kennt, der die
Schöpfung aller Wesenheiten versteht, . . . ist befreit“ vom Irrtum.
Der Lehrer sagt:
Wer genau versteht
den großen (Baum), dessen Unwahrgenommenes (die
occulte Natur, die
Wurzel von Allem) der aus dem Samen (Parabrahman)
hervorkommende
Sproß ist, der besteht aus dem Verstande (Mahat oder der
universalen
intelligenten Seele) als aus seinem Stamme, dessen Äste der
große Egoismus
[22] sind, in dessen Höhlungen die Sprossen, nämlich die
Sinne sind, wovon
die großen (occulten oder unsichtbaren) Elemente die
Blumenbündel sind,
[23] die groben Elemente (die grobe objektive Materie) die
kleineren Zweige,
welche immer im Besitze sind von Blättern, immer im
Besitze von
Blüten, . . . der ewig ist und dessen Same das Brahman (die
Gottheit) ist; und
ihn mit dem ausgezeichneten Schwerte - der Erkenntnis (der
heiligen Weisheit)
- fällt, ein solcher erlangt Unsterblichkeit und streift ab
Geburt und Tod.
[24]
Dies ist der Baum
des Lebens, der Ashvatthabaum, nach dessen Fällung allein
der Mensch, der
Sklave von Leben und Tod befreit werden kann.
Aber die Männer
der Wissenschaft kennen das „Schwert der Erkenntnis“ nicht,
das von den
Adepten und Asketen geschwungen wird, noch werden sie davon
hören. Daher die
einseitigen Bemerkungen auch der allerliberalsten von ihnen,
deren Grundlage
und Ursprung die ungebührliche Wichtigkeit ist, die den
willkürlichen
Einteilungen und der willkürlichen Klassifikation der
Naturwissenschaft
beigelegt wird. Der Occultismus beachtet die letzteren sehr
wenig und die
Natur beachtet sie noch weniger. Die ganze Reihe der
physikalischen
Erscheinungen geht aus dem Urwesen Äther-Âkâsha hervor,
sowie der seiner
Natur nach duale Âkâsha aus dem undifferentiierten
sogenannten Chaos
hervorgeht, welches letztere der Uraspekt von Mûlaprakriti,
der Wurzelmaterie
und der ersten abstrakten Idee, die man sich von
Parabrahman bilden
kann, ist. Die moderne Wissenschaft mag ihren
hypothetisch
vorgestellten Ether auf so vielerlei Art einteilen, als ihr beliebt; der
wirkliche Äther
des Raumes wird durchaus bleiben, wie er ist. Er hat seine sieben
„Prinzipien“, wie
alles übrige in der Natur sie hat, und wenn es keinen Äther
gäbe, gäbe es auch
keinen „Ton“, da er das schwingende Schallbrett in der Natur
in allen ihren
sieben Differentiationen ist. Dies war das erste Geheimnis, das die
Initiierten des
Altertums gelernt haben. Unsere gegenwärtigen körperlichen Sinne
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waren von unserem
gegenwärtigen Gesichtspunkt aus betrachtet abnormal in
jenen Tagen
langsamer und fortschreitend abwärts gerichteter Entwicklung und
Falles in die
Materie. Und es gab keinen Tag, da alles, was in unseren modernen
Zeiten für
außergewöhnlich gehalten wird und für die Physiologen, die jetzt
gezwungenermaßen
daran glauben müssen, so rätselhaft ist, wie
Gedankenübertragung,
Hellsehen, Hellhören, u. s. w., kurz alles, was jetzt
„wunderbar und
abnorm“ genannt wird - da alles dieses und viel mehr zu den der
ganzen Menschheit
gemeinsamen Sinnen und Fähigkeiten gehörte. Wir kreisen
jedoch zurück und
kreisen vorwärts; das will sagen, daß wir, nachdem wir an
Geistigkeit
verloren hatten, was wir an physischer Entwicklung gewonnen hatten,
bis nahezu zum
Ende der vierten Rasse, jetzt ebenso stufenweise und
unmerklich im
physischen alles das verlieren, was wir vom neuen in der geistigen
Wiederentwicklung
gewinnen. Dieser Vorgang muß anhalten bis zu der Periode,
die die sechste
Wurzelrasse auf eine Parallellinie mit der Geistigkeit in der
zweiten Rasse
bringen wird, mit einer lange erloschenen Menschheit.
Aber das wird
gegenwärtig schwerlich verstanden werden. Wir müssen zu Dr.
Richardsons
hoffnungsvoller, wenn auch etwas unrichtiger Hypothese vom
„Nervenether“
zurückkehren. Unter der irreführenden Übersetzung des Wortes
mit „Raum“ ist
Âkâsha soeben in dem alten indischen System als der
„Erstgeborene“ des
Einen aufgezeigt worden, der nur eine Eigenschaft hat, den
„Ton“, welcher
siebenfältig ist. In der esoterischen Sprechweise ist dieser Eine
die Vatergottheit,
und der Ton ist gleichbedeutend mit dem Logos, Verbum oder
Sohn. Ob bewußt
oder nicht, er muß das letztere sein; und Dr. Richardson wählt,
indes er eine occulte
Lehre predigt, die niedrigste Form der siebenfältigen Natur
dieses Tones, und
spekuliert darüber, indem er hinzufügt:
Die Theorie, die
ich vorlege, besteht darin, daß der Nervenether ein
animalisches
Produkt ist. Bei den
verschiedenen Klassen der Tiere mag er
seinen
physikalischen Eigenschaften nach verschieden sein, um sich so den
besonderen
Bedürfnissen des Tieres anzupassen, aber dem Wesen nach
spielt er in allen
Tieren eine und dieselbe Rolle und wird in allen auf eine und
dieselbe Art
hervorgebracht.
Hierin liegt der
Kern des Irrtums, der zu allen daraus entspringenden
mißverständlichen
Anschauungen führt. Dieser „Nervenether“ ist das niedrigste
Prinzip der
ursprünglichen Wesenheit, welche das Leben ist. Er ist die animale
Vitalität, die in
der ganzen Natur verbreitet ist und die je nach den Bedingungen
wirkt, die sie für
ihre Bethätigung vorfindet. Er ist nicht ein „animalisches
Produkt“, sondern
das lebendige Tier, die lebendige Blume und Pflanze sind
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seine Produkte.
Die tierischen Gewebe absorbieren bloß je nach ihrem mehr
oder weniger
krankhaften oder gesunden Zustand - wie es auch körperliche
Materialien und
Strukturen (in ihrem ursprünglichen Zustand, wohlgemerkt) thun -
und werden von dem
Augenblicke der Geburt des Wesens an von ihm. geregelt,
gestärkt und
ernährt. Er steigt in stärkerer Zufuhr zur Vegetation herab im
Sushumnâ-Sonnenstrahle,
der den Mond erleuchtet und ernährt, und durch die
Strahlen des
letzteren ergießt er sein Licht auf Mensch und Tier und durchdringt
sie, mehr während
ihres Schlafes und ihrer Ruhe, als wenn sie in voller
Thätigkeit sind.
Daher irrt Dr. Richardson wiederum, wenn er behauptet:
Der Nervenether
ist nach der Vorstellung, die ich von ihm habe, nicht in sich
selbst aktiv,
auch nicht ein Erreger tierischer Bewegung im Sinne einer Kraft;
aber er ist
wesentlich als Beschaffer der Bedingungen, durch die die
Bewegung möglich
wird. (Gerade das Umgekehrte ist der Fall) . . . . . Er ist der
Übertrager aller
Schwingungen von Wärme, von Licht, von Ton, von
elektrischer
Arbeit, von mechanischer Reibung. [25] Er hält das gesamte
Nervensystem in
vollkommener Spannung während der Zustände des Lebens
(wahr).
Durch körperliche Bewegung wird er verbraucht (vielmehr
erzeugt) . . . . und wenn das Bedürfnis nach ihm
größer ist als die Zufuhr, so
wird seine
Unzulänglichkeit durch Verfall oder Erschöpfung der Nervenkraft
bemerkbar. [26] Er
häuft sich in den Nervencentren während des Schlafes an,
indem er sie
sozusagen auf ihren richtigen Ton stimmt, und dadurch die
Muskeln zum
Erwachen und zu neuem Leben ruft.
[22] Ahamkâra,
vermute ich, jene „Ichheit“ oder „Ahamheit“, die zu jeglichem
Irrtum führt.
[23] Die Elemente
sind die fünf Tanmâtras der Erde, des Wassers, Feuers,
der Luft und des
Ethers, die Hervorbringer der gröberen Elemente.
[24] Anugîtâ,
Kap. XX; ebenda, p. 313.
[25] Der
Übertrager in dem Sinne von Upâdhi - einer materiellen oder
physischen Basis;
aber als zweites Prinzip der Universalseele und
Lebenskraft in der
Natur ist er von dem fünften Prinzipe derselben mit
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Intelligenz
geleitet.
[26] Und eine
allzugroße Überfülle desselben im Nervensystem führt ebenso
oft zu Krankheit
und Tod. Wenn er von dem animalischen System erzeugt
würde, so würde
das sicherlich nicht der Fall sein. Daher zeigt das letztere
Vorkommnis seine
Unabhängigkeit von dem System und seinen
Zusammenhang mit
der Sonnenkraft, wie Metcalfe und Hunt
auseinandersetzen.
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Genau so; das ist
ganz richtig und verständlich. Daher:
Der durch ihn vollständig
erneuerte Körper zeigt Bewegungsfähigkeit, Fülle
der Form, Leben.
Der seiner beraubte Körper zeigt Trägheit, die Gestaltung
verschrumpften
Todes, die augenscheinliche Gewißheit, daß etwas
Physisches
verloren gegangen ist, was im Körper anwesend war, wahrend er
lebte.
Die moderne
Wissenschaft läugnet die Existenz eines „Lebensprinzipes“. Dieser
Auszug ist ein
klarer Beweis dafür, daß sie sehr im Irrtum ist. Aber dieses
„physische Etwas“,
das wir Lebensfluidum nennen - der Liquor Vitae des
Paracelsus - hat
nicht den Körper verlassen, wie Dr. Richardson glaubt. Er ist
bloss aus dem
Zustande der Aktivität in den der Passivität übergegangen und ist
latent geworden,
infolge des allzu krankhaften Zustandes der Gewebe, an
welchen er keinen
Halt mehr hat. Sobald die Totenstarre vollständig ist, wird der
Liquor Vitae zu
neuerlicher Wirksamkeit erwachen und wird seine Arbeit an den
Atomen chemisch
beginnen. Brahmâ-Vishnu, der Schöpfer und der Erhalter des
Lebens, wird sich
in Shiva den Zerstörer verwandelt haben.
Schließlich
schreibt Dr. Richardson:
Der Nervenether
kann vergiftet werden; er kann, meine ich, durch einfache
Gasdiffusion
andere Gase oder Dämpfe in sich verteilt haben, die von außen
herstammen; er
kann aus dem Innern Produkte von verschlungenen und
eingeführten
Substanzen herziehen, oder Zersetzungsgase, die während der
Krankheit im
Körper selbst erzeugt worden sind. [27]
Und der gelehrte
Herr hätte nach demselben occulten Grundsatze hinzufügen
können: daß der „Nervenether“
einer Person vergiftet werden kann durch den
„Nervenether“
einer anderen Person oder durch deren „aurische Emanationen“
Aber sehen wir,
was Paracelsus über diesen „Nervenether“ gesagt hat:
Der Archäus ist
magnetischer Natur, und zieht an oder stößt ab andere
sympathische oder
antipathische Kräfte, die derselben Ebene angehören. Je
geringere
Widerstandskraft gegen astrale Einflüsse eine Person besitzt, desto
mehr wird sie
solchen Einflüssen unterworfen sein. Die Lebenskraft ist nicht im
Menschen
eingeschlossen, sondern strahlt (in ihm und) rund um ihn wie eine
leuchtende Sphäre
(Aura) und kann zur Wirkung in die Ferne veranlaßt
werden . . . . Sie
kann dieselbe Essenz des Lebens (Blutes) vergiften und
Krankheiten
verursachen, oder sie kann dieselbe reinigen, nachdem sie
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verunreinigt
worden ist, und die Gesundheit wiederherstellen. [28]
Dass die zwei,
„Archäus“ und „Nervenether“, identisch sind, wird von dem
englischen
Gelehrten gezeigt, welcher sagt, daß im allgemeinen seine Spannung
zu hoch oder zu
niedrig sein kann; daß sie so sein kann:
Infolge von
lokalen Veränderungen in der Nervenmaterie, die er ausstattet. . . .
Bei starker
Erregung kann er schwingen wie in einem Gewitter und jeden
Muskel, der unter
der Kontrolle des Gehirnes oder Rückenmarkes steht, in
unkontrollierte
Bewegung versetzen - in unbewußte Konvulsionen.
[27] P. 387.
[28] Paragranum;
Life of Paracelsus, von Dr. F. Hartmann
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Abteilung VII
Man nennt das
Nervenerregung, aber niemand, ausgenommen den Occultisten,
kennt den Grund
solcher Nervenstörung oder erklärt die ursprünglichen
Ursachen
derselben. Das Lebensprinzip kann ebensogut töten, wenn es allzu
reichlich vorhanden
ist, als wenn zu wenig von ihm vorhanden ist. Aber dieses
„Prinzip“ ist auf
der geoffenbarten Ebene das heißt auf unserer Ebene, bloß die
Wirkung und das
Resultat der intelligenten Thätigkeit der „Schaar“ oder des
kollektiven
Prinzipes des sich offenbarenden Lebens und Lichtes. Es ist selbst
untergeordnet und
emaniert dem stets unsichtbaren, ewigen und absoluten
Einen Leben, in
einer absteigenden und wiederaufsteigenden Stufenfolge
hierarchischer
Grade, einer wahren siebenfältigen Leiter, an deren oberem Ende
der Ton, der
Logos, und an deren unterem Ende die Vidyâdharas, [29] die
niederen Pitris,
stehen. Natürlich haben die Occultisten vollständige Kenntnis von
der Thatsache, daß
die „Täuschung“ der Anhänger der Lebenskraft, über die
Vogt und Huxley so
spotten, nichtsdestoweniger noch immer in sehr
hervorragenden
wissenschaftlichen Kreisen begünstigt ist und sind daher
glücklich in dem
Gefühle, nicht allein zu stehen. So schreibt Professor de
Quatrefages:
Es ist sehr wahr,
daß wir nicht wissen, was Leben ist; aber wir wissen auch
nicht besser, was
die Kraft ist, die die Sterne in Bewegung gesetzt hat . . . . .
Lebendige Wesen
sind schwer und daher der Gravitation unterworfen; sie sind
der Sitz von
zahlreichen und verschiedenartigen physikochemischen
Erscheinungen,
welche für ihre Existenz unerläßlich sind, und die auf die
Wirkung von
Etherodynamik (Elektricität, Wärme, u. s. w.) zurückgeführt
werden müssen.
Aber diese Erscheinungen offenbaren sich hier unter dem
Einflusse einer
anderen Kraft . . . . . Das Leben bildet keinen Gegensatz zu
den unbelebten
Kräften, sondern es beherrscht und lenkt ihre Wirkung durch
seine Gesetze.
[30]
[29] In einem
neulich erschienenen Werke über Symbolismus in Buddhismus
und Christentum -
richtiger: im Buddhismus und römischen Katholicismus,
indem viele
späteren Rituale und Dogmen des nördlichen Buddhismus in
seiner populären
exoterischen Form mit jenen der lateinischen Kirche
übereinstimmen, -
sind einige merkwürdige Thatsachen zu finden. Der
Verfasser des
Buches hat mit mehr Anmaßung als Gelehrsamkeit
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unterschiedslos
durcheinander alte und moderne buddhistische Lehren in sein
Werk
hineingestopft, und Lamaismus und Buddhismus auf traurige Art
miteinander
vermengt. Auf Seite 404 dieses Buches, betitelt Buddhismus im
Christentum,
oder Jesus der Essener,
widmet sich unser Pseudo-Orientalist
einer Kritik der
„sieben Prinzipien“ der „esoterischen Buddhisten“, und
versucht dieselben
lächerlich zu machen. Auf Seite 405, der Schlußseite,
spricht er mit
Begeisterung von den Vidyâdharas, „den sieben großen
Legionen toter
Menschen, welche weise gemacht worden sind“. Nun sind
diese Vidyâdharas,
die von einigen Orientalisten „Halbgötter“ genannt
werden, in
Wirklichkeit exoterisch eine Art von Siddhas, „überquellend von
Andacht“, und
esoterisch sind sie wesensgleich mit den sieben Klassen der
Pitris, deren eine
Klasse den Menschen in der dritten Wurzelrasse mit
Selbstbewußtsein
begabte, indem sie sich in den menschlichen Hüllen
inkarnierte. Der
„Hymnus an die Sonne“ am Schlusse dieses verschrobenen
mosaikartigen.
Buches, wodurch der Buddhismus mit einem persönlichen
Gott (!!)
ausgestattet wird, ist ein unglücklicher Stoß gerade gegen die
Beweise, die der
ungeschickte Verfasser so mühsam gesammelt hatte.
Die Theosophen
wissen ganz wohl, daß Herr Rhys Davids seine Ansicht über
ihren Glauben in
ähnlicher Weise ausgesprochen hat. Er sagte, daß die von
dem Verfasser von Esoteric
Buddhism vorgelegten Theorieen „kein
Buddhismus und
auch nicht esoterisch seien“. Diese Bemerkung ist eine
Folge (a)
des unglücklichen Mißgriffes, „Buddhismus“ an Stelle von
„Budhaismus“ oder
„Budhismus“ zu schreiben, d. h. das System mit der
Religion des
Gautama anstatt mit der geheimen Weisheit in Verbindung zu
bringen, die von
Krishna, Shankarâchârya, und vielen anderen ebenso wohl
als von Buddha
gelehrt wurde; und (b) von der für Herrn Rhys Davids
bestehenden
Unmöglichkeit, irgend etwas von den wahren esoterischen
Lehren zu wissen.
Nichtsdestoweniger hat bei dem Umstande, daß er der
größte Kenner
heutiger Zeit von Pâli und Buddhismus ist, alles, was er sagen
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Dritter Teil
Abteilung VII
mag, Anspruch auf
achtungsvolles Gehör. Wenn aber einer, der vom
exoterischen
Buddhismus in wissenschaftlicher und materialistischer
Behandlung nicht
mehr versteht, als von der esoterischen Philosophie, jene
schmäht, die er
mit seinem Hasse beehrt, und den Theosophen gegenüber
die Miene eines
gründlichen Gelehrten aufsetzt, so kann man bloß lächeln -
oder herzlich
lachen über ihn.
[30] L‘Espèce
Humaine (The Human Species pp. 10, 11.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
ABTEILUNG VIII.
DIE
SONNENTHEORIE.
EINE KURZE
UNTERSUCHUNG DER ZUSAMMENGESETZTEN UND
EINFACHEN ELEMENTE
DER WISSENSCHAFT IM GEGENSATZ ZU DEN
OCCULTEN LEHREN.
IN WIE WEIT DIESE THEORIE IN IHRER ALLGEMEIN
ANGENOMMENEN FORM
WISSENSCHAFTLICH IST?
In seiner
Erwiderung auf Dr. Gull‘s Angriff gegen die Theorie der Lebenskraft, die
in untrennbarem
Zusammenhang mit den Elementen der Alten in der occulten
Philosophie steht,
hat Professor Beale, der große Physiologe, ein paar Worte, die
ebenso bedeutsam
als schön sind:
Es liegt ein
Geheimnis im Leben - ein Geheimnis, das noch niemals ergründet
worden ist, und
das um so größer erscheint, je eingehender die Phänomene
des Lebens
studiert und betrachtet werden. In lebendigen Centren, - die viel
centraler sind,
als die mit den stärksten Vergrößerungen sichtbaren Centren,
in Centren von
lebendiger Materie, in die das Auge nicht eindringen, aber
denen der Verstand
entgegenstreben kann - gehen Veränderungen vor sich,
von deren Natur
uns die vorgeschrittensten Physiker und Chemiker keine
Vorstellung zu
geben vermögen; auch besteht nicht der geringste Grund zu
der Ansicht, daß
die Natur dieser Veränderungen jemals durch physikalische
Untersuchung
ermittelt werden könne, insofern sie sicherlich von einer
Ordnung oder Natur
sind, die gänzlich verschieden ist von dem, worauf irgend
eine andere uns
bekannte Erscheinung zurückgeführt werden kann.
Dieses „Geheimnis“
oder den Ursprung der Lebensessenz versetzt der
Occultismus in
ebendasselbe Centrum, wie den Kern der Prima Materia unseres
Sonnensystemes,
denn beide sind einunddasselbe.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
So sagt der
Kommentar:
Die Sonne ist
das Herz der Sonnenwelt (des Sonnensystemes) und ihr Gehirn ist
verborgen
hinter der (sichtbaren) Sonne. Von da wird Empfindung ausgestrahlt in
jedes
Nervencentrum des grossen Körpers, und die Wogen der Lebensessenz
strömen in jede
Arterie und Vene . . . Die Planeten sind seine Glieder und Pulse.
Es wurde
anderwärts festgestellt, [1] daß die occulte Philosophie es leugnet, daß
die Sonne eine in
Verbrennung befindliche Kugel sei, sondern sie einfach als
eine Welt
bezeichnet, als eine glühende Sphäre, hinter der die wirkliche Sonne
verborgen ist,
während die sichtbare Sonne bloß ihr Wiederschein, ihre Schale
ist. Die
Nasmyth‘schen Weidenblätter, die Sir John Herschel irrtümlich für
„Sonnenbewohner“
hielt sind die Speicher der solaren Lebensenergie; „der
Lebenselektrizität,
welche das ganze System ernährt, indem die Sonne in
abscondito so die Vorratskammer unseres kleinen Kosmos
ist, die ihr
Lebensfluidum
selbst erzeugt und allezeit ebensoviel empfängt als sie ausgiebt“,
und die sichtbare
Sonne bloß das Fenster, das in den wirklichen Sonnenpalast
und dessen Äußeres
geschnitten ist das jedoch ohne Verzerrung das innere
Werk zeigt.
So findet während
der manvantarischen Sonnenperiode oder Lebenszeit ein
regelmäßiger
Kreislauf des Lebensfluidums durch unser ganzes System statt,
dessen Herz die
Sonne ist - so wie der Kreislauf des Blutes im menschlichen
Körper: die Sonne
zieht sich ebenso rythmisch zusammen, als es das
menschliche Herz
bei jeder Rückkehr des Blutes thut. Nur braucht das Blut der
Sonne, anstatt die
Runde in einer Sekunde oder dergleichen zu vollenden, zehn
Sonnenjahre zu
seinem Kreislauf und ein volles Jahr zu seinem Durchgang
durch Aurikel und
Ventrikel derselben, bevor es die Lungen wäscht und von da
aus in die großen
Arterien und Venen des Systems zurückkehrt.
Das wird die
Wissenschaft nicht leugnen, nachdem die Astronomie den
feststehenden
Cyklus von elf Jahren kennt, nach welchem die Zahl der
Sonnenflecken
zunimmt, [2] wobei die Zunahme eine Folge der
Zusammenziehung
des Sonnenherzens ist. Das Weltall, in diesem Falle unsere
Welt, atmet gerade
so, wie der Mensch und jedes lebendige Geschöpf wie die
Pflanze und selbst
das Mineral auf der Erde atmet und wie unsere Kugel selbst
atmet innerhalb
jeder vierundzwanzig Stunden.
Die dunkle Region
ist keine Folge der „Absorption, die von den Dämpfen bewirkt
wird, die aus dem
Grunde der Sonne hervorkommen und zwischen den
Beobachter und die
Photosphäre treten“, wie Pater Secchi wollte, [3] noch sind
die Flecke
gebildet „aus der Materie (erhitzten gasartigen Materie) selbst, welche
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Dritter Teil
Abteilung VIII
der Einbruch auf
die Sonnenscheibe hinausschleudert“. Die Erscheinung ist
ähnlich dem
regelmäßigen und gesunden Pulsieren des Herzens, wo das
Lebensfluidum
durch seine hohlen Muskeln hindurchströmt. Könnte das
menschliche Herz
beleuchtet und das lebende und pulsierende Organ sichtbar
gemacht werden, so
daß man es auf einen Schirm reflektiert hätte, wie ein
solcher von den
über Astronomie Vortragenden benützt wird, um beispielsweise
den Mond zu
zeigen, dann würde jedermann die Sonnenfleckenphänomene jede
Sekunde sich
wiederholen sehen und bemerken, daß sie der Zusammenziehung
und dem Austreten
des Blutes zuzuschreiben sind. [4] Wir lesen in einem Werke
über Geologie, daß
es der Traum der Wissenschaft ist, dass:
Man eines Tages
finden wird, daß alle anerkannten chemischen Elemente nur
Modifikationen
eines einzigen materiellen Elementes sind. [5]
Die occulte
Philosophie hat das seit dem Bestande der menschlichen Sprache
und Rede gelehrt,
jedoch auf Grund des unveränderlichen Gesetzes der
Analogie: „wie es
oben ist, so ist es unten“ - eines anderen ihrer Grundsätze -
hinzugefügt, daß
es in Wirklichkeit weder Geist noch Stoff giebt, sondern bloß
zahllose Aspekte
des Einen ewigverborgenen Ist oder Sat. Das gleichartige
ursprüngliche
Element ist einfach und einzig bloß auf der irdischen Ebene des
Bewußtseins und
der Empfindung, weil die Materie im Grunde genommen nichts
weiter ist als die
Folge unserer eigenen Bewußtseinszustände und der Geist eine
Idee physischer
Intuition. Selbst auf der nächst höheren Ebene würde das
einfache Element,
das auf unserer Erde von der landläufigen Wissenschaft als
der letzte
unzersetzbare Urbestandteil einer Art von Materie definiert wird, in
dieser Welt einer
höheren geistigen Wahrnehmung als etwas thatsächlich sehr
Zusammengesetztes
bezeichnet werden. Es würde sich ergeben, daß unser
reinstes Wasser,
anstatt seiner zwei anerkannten Bestandteile Sauerstoff und
Wasserstoff, viele
andere Bestandteile liefert, von denen unsere moderne
irdische Chemie
sich nichts träumen läßt. Wie im Reiche der Materie, so existiert
auch im Reiche des
Geistes der Schatten von dem, was auf der Ebene der
Objektivität
bekannt ist, auf der Ebene reiner Subjektivität. Das Teilchen
vollkommen
homogener Substanz, das Sarkod des Häckelschen Moners, wird
jetzt als die
Urzeugung irdischer Existenz betrachtet (Herrn Huxleys
Protoplasma), [6]
und der Bathybius Häckelii muß auf seine präterrestrische
Urzeugung
zurückgeführt werden. Diese wird von den Astronomen erst in ihrem
dritten
Entwicklungsstadium wahrgenommen und in der sogenannten „zweiten
Schöpfung“. Aber
die Schüler der esoterischen Philosophie verstehen gut die
geheime Bedeutung
der Strophe:
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Brahmâ . . . hat
wesentlich den Aspekt von Prakriti, sowohl der evolvierten als
auch der nichtevolvierten
. . . . . Geist, o Zweimalgeborener (Initiierter), ist der
vornehmste Aspekt
von Brahmâ. Der nächste ist ein zweifältiger Aspekt (von
Prakriti und
Purusha) . . . . sowohl evolvirt als auch nicht evolviert; und Zeit ist
der letzte! [7]
Anu ist einer der
Namen des Brahmâ, als von Brahman unterschieden und
bedeutet „Atom“;
anîyâmsam anîyasâm, „das alleratomistischeste der
atomistischen“,
den „unveränderlichen und unvergänglichen (achyuta)
Purushottama“.
[1] The
Theosophist.
[2] Nicht nur, daß
sie die Thatsache nicht leugnet, obwohl sie dieselbe, wie
immer, einer
falschen Ursache zuschreibt, indem jede Theorie jeder anderen
widerspricht
(siehe die Theorieen von Secchi, von Faye, und von Young),
wonach die Flecken
von einer auf der Oberfläche stattfindenden Anhäufung
von Dämpfen
herrühren Sollen, die kühler seien als die Photosphäre (?), u. s.
w, u. s. w,
sondern wir haben sogar Männer der Wissenschaft, die auf Grund
der Sonnenflecken astrologische
Voraussagungen machen. Professor Jevons
schreibt alle
großen periodischen Handelskrisen dem Einflusse der alle elf
Jahre cyklisch
auftretenden Sonnenflecken zu. (Siehe seine Investigations
into Currency
and Finance.) Das verdient
sicherlich Lob und Aufmunterung.
[3] Il Sole (Le
Soleil, II. 184).
[4] Dieses
entsetzliche Experiment wurde zur Schande der Menschheit in
einem
„physiologischen Institut“ zu wiederholten Malen an Hunden
ausgeführt, und
der Übersetzer, der als Berufsastronom mit dem Aussehen
der
Sonnenoberfläche schon damals wohl vertraut war, hatte anfangs der
90er Jahre die
haarige Gelegenheit, sich von der Richtigkeit der obigen
Behauptung durch
den Anblick zu überzeugen. (Anmerkung des Übers.)
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Dritter Teil
Abteilung VIII
[5] World-Life,
p. 48.
[6] Unglücklicher
Weise hat der Zeit, in der diese Seiten geschrieben wurden,
die „Urzeugung
irdischer Existenz“ sich bei etwas genauerer chemischer
Analyse in
einfachen Niederschlag von schwefelsaurem Kalk verwandelt -
also in eine vom
wissenschaftlichen Standpunkt aus nicht einmal organische
Substanz! Sic
transit gloria mundi!
[7] Vishnu
Purâna, Wilson, I. 16, in Fitzedward Halls Übersetzung.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Sicherlich sind
also die uns bekannten Elemente - mag ihre Zahl sein, welche sie
wolle wie sie
gegenwärtig verstanden und definiert werden, nicht die
ursprünglichen Elemente und können es nicht sein. Jene
wurden gebildet aus
„den Flocken
der kalten strahlenden Mutter“ und „dem Feuersamen des heissen
Vaters“, welche „eins sind“; oder, um es in der
klareren Sprache der modernen
Wissenschaft
auszudrücken, jene Elemente hatten ihren Ursprung in den Tiefen
des ursprünglichen
Feuernebels, in den glühenden Dampfmassen der
unauflösbaren
Nebelflecke; denn auflösbare Nebelflecke bilden, wie Professor
Newcomb zeigt, [8]
keine Unterabteilung der eigentlichen Nebelflecke. Mehr als
die Hälfte, meint
er, von jenen, die zuerst fälschlich für Nebel gehalten worden
sind, sind, was er
„Sternhaufen“ nennt.
Die jetzt
bekannten Elemente haben ihren Zustand von Dauerhaftigkeit in dieser
vierten Runde und
fünften Kasse erlangt. Sie geniessen eine kurze Ruheperiode,
bevor sie vom
neuen in ihrer aufwärts gerichteten geistigen Entwicklung
weitergetrieben
werden, wo dann das „lebendige Feuer des Orkus“ die
allerunauflösbarsten
dissoziieren und sie wieder in das ursprüngliche Eine
zerstreuen wird.
Unterdessen
schreitet der Occultist vorwärts, wie es in den Kommentaren zu den
sieben Strophen
gezeigt worden ist. Daher kann er schwerlich auf irgendwelche
Hilfe oder
Anerkennung von seiten der Wissenschaft hoffen, die sowohl sein
„anîyâmsam
anîyasâm“, das unbedingt geistige Atom, als auch seine
Mânasaputras oder
aus der Seele geborenen Menschen verwerfen wird. Da er
das „einzelne
materielle Element“ in ein einziges unbedingtes unauflösliches
Element, Geist
oder Wurzelmaterie auflöst und dasselbe somit auf einmal
ausserhalb des
Bereiches und Gebietes der Naturwissenschaft versetzt, - so hat
er natürlich nur
wenig mit dem orthodoxen Manne der Wissenschaft gemein. Er
behauptet, daß
Geist und Materie zwei Fassetten der unerkennbaren Einheit
sind, deren
scheinbar einander widersprechenden Aspekte abhängen: (a) von
den verschiedenen
Graden der Differentiation des Stoffes und (b) von den
Graden des
Bewußtseins, welches der Mensch selbst erlangt hat. Das ist jedoch
Metaphysik und hat
wenig mit Physik zu thun - wie groß auch innerhalb ihrer
eigenen irdischen
Beschränkung diese physikalische Wissenschaft jetzt sein
mag.
Nichtsdestoweniger
muss diese Wissenschaft. sobald sie einmal, wenn auch
nicht die
thatsächliche Existenz, so doch mindestens die Möglichkeit der Existenz
eines Weltalls mit
zahllosen Formen, Zuständen und Aspekten, das bloß aus
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Dritter Teil
Abteilung VIII
„einer einzigen
Substanz“ [9] aufgebaut ist, zugesteht, noch weiter gehen. Wenn
sie nicht auch die
Möglichkeit von Einem Element oder dem Einen Leben der
Occultisten
zugesteht, so wird sie diese „einzige Substanz“, insbesondere wenn
sie bloß auf die
solaren Nebelflecke beschränkt wird, mitten in der Luft
aufhängen müssen,
wie den Sarg des Mohammed, wenn auch ohne den
anziehenden
Magneten, der diesen Sarg in Schwebe hielt. Zum Glücke für die
spekulativen
Physiker sind wir, wenn wir auch nicht imstande sind, mit
irgendwelchem
Grade von Genauigkeit festzustellen, was die Nebeltheorie in
sich schließt,
doch dank Professor Winchell und verschiedener dissidenter
Astronomen in
Stand gesetzt worden, zu lernen, was sie nicht in sich schließt.
Unglücklicherweise
ist von da noch weit bis zur Lösung auch nur des einfachsten
der Probleme, die
die Gelehrten bei ihrer Suche nach Wahrheit gequält haben
und noch quälen.
Wir müssen in unsern Untersuchungen fortfahren und dabei
von den frühesten
Hypothesen der modernen Wissenschaft ausgehen, wenn wir
entdecken wollen, worin
und warum dieselbe sündigt. Vielleicht wird man finden,
daß Stallo am Ende
doch recht hat und daß alle Mißgriffe, Widersprüche und
Irrtümer, die von
den hervorragendsten Gelehrten begangen wurden, einfach der
regelwidrigen
Stellungnahme derselben zuzuschreiben sind. Trotzdem sind sie
materialistisch
und wollen es bleiben, und doch sind „die allgemeinen
Grundsätze der
atomomechanischen Theorie - der Grundlage der modernen
Physik - ihrem
Wesen nach übereinstimmend mit den Hauptlehren der
ontologischen
Metaphysik“. So „werden die Grundirrtümer der Ontologie offenbar
im gleichen Maße
mit dem Fortschreiten der Naturwissenschaft“. [10] Die
Wissenschaft ist
durchsetzt von metaphysischen Begriffen, aber die Gelehrten
wollen die Anklage
nicht gelten lassen und kämpfen verzweifelt, um den rein
unkörperlichen und
geistigen Gesetzen der Natur auf unserer .Ebene
atommechanische
Masken vorzubinden - indem sie sich weigern, deren
Substanzialität
selbst auf anderen Ebenen zuzugestehen, deren bloße Existenz
sie in vornhinein
verwerfen.
[8] Popular
Astronomy, p. 444.
[9] In seinem World-Life
(S. 48), in den beigefügten Fußnoten, sagt Professor
Winchell: „Es wird
allgemein zugestanden, daß bei außerordentlich hohen
Temperaturen die
Materie in einem Zustande der Zersetzung sich befindet - d.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
h., daß keine
chemische Verbindung dabei bestehen kann“; und möchte, um
die Einheit des
Stoffes zu beweisen, sich auf das Spektrum berufen, das in
jedem Falle von
Homogeneität eine helle Linie aufweisen wird, während für
den Fall, das
verschiedenartige molekülare Anordnungen existieren, - z. B.
bei den
Nebelflecken oder einem Stern - ,das Spektrum aus zwei oder drei
hellen Linien
bestehen müßte“! Das würde auf keinen Fall ein Beweis für den
occultistischen
Physiker sein, der behauptet, daß jenseits einer gewissen
Grenze in der
sichtbaren Materie weder Spektrum noch Teleskop oder
Mikroskop von
irgendwelchem Nutzen sind. Die Einheit der Materie, die
Einheit von dem,
was wirkliche kosmische Materie für den Alchemisten ist,
oder „Adams Erde“,
wie es die Kabbalisten nennen, kann schwerlich
bewiesen oder
widerlegt werden, weder von dem französischen Gelehrten
Dumas, der „die
zusammengesetzte Natur“ der „Elemente“ auf Grund
„gewisser
Verhältnisse zwischen den Atomgewichten“ andeutet, noch selbst
durch Herrn
Crokes‘ „strahlende Materie“, obwohl seine Experimente
anscheinend „am
besten unter der Annahme der Homogeneität der
Stoffelemente und
der Kontinuität der Stoffzustände verstanden werden
können“. Denn
alles dieses geht nicht über die sozusagen materielle Materie
hinaus, selbst in
dem nicht, was das Spektrum zeigt, dieses moderne
„Shivaauge“ der
physikalischen Experimente. Nur von dieser Materie konnte
H. St. Claire
Deville sagen, daß, „wenn für einfach gehaltene Körper sich
miteinander
verbinden, dieselben verschwinden, daß sie individuell vernichtet
werden“; einzig,
weil er jene Körper nicht bei ihrer weiteren Umgestaltung in
der Welt der
geistigen kosmischen Materie verfolgen konnte. Wahrhaftig, die
moderne
Wissenschaft wird niemals im stande sein, tief genug in den
kosmologischen
Formationen zu schürfen um die Wurzeln des Weltstoffes
oder der
Weltmaterie zu finden, wenn sie nicht nach demselben
Gedankengange
arbeitet, wie der mittelalterliche Alchimist gearbeitet hat.
[10] Concepts
of Modern Physics, p. VI.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Es läßt sich
jedoch leicht zeigen, wieso die mit ihren materialistischen Ansichten
vermählten Männer
der Wissenschaft immer seit den Tagen Newtons den
Versuch wiederholt
haben, den Thatsachen und der Wahrheit falsche Masken
vorzubinden. Aber
ihr Unternehmen wird mit jedem Jahre schwieriger und jedes
Jahr kommt auch
die Chemie mehr als alle anderen Wissenschaften dem
Gebiete des
Occulten in der Natur näher und näher. Sie macht sich gerade die
Wahrheiten zu
eigen, die von den occulten Wissenschaften seit Zeitaltern gelehrt
wurden, die aber
bisher bitter verspottet worden sind. „Der Stoff ist ewig“, sagt
die esoterische
Lehre. Aber der Stoff, wie ihn die Occultisten in seinem Layaoder
Null-Zustande auffassen, ist nicht der Stoff
der modernen Wissenschaft,
auch nicht in dem
allerverdünntesten gasförmigen Zustand des letzteren. Herrn
Crookes‘
„strahlende Materie“ würde als Stoff der gröbsten Art in dem Gebiete
der Anbeginne
erscheinen, da Stoff zum reinen Geist wird, bevor er auch nur zu
seinem ersten
Differentiationspunkt zurückkehrt. Wenn daher der Adept oder
Alchimist
hinzufügt, daß, obwohl die Materie ewig ist, weil sie Pradhâna ist, die
Atome doch mit
jedem neuen Manvantara oder Wiederherstellung des Weltalles
geboren werden, so
ist das kein so großer Widerspruch, wie ein Materialist, der
an nichts jenseits
des Atomes glaubt, denken möchte. Es ist ein Unterschied
zwischen der geoffenbarten
und der ungeoffenbarten Materie, zwischen
Pradhâna, der
anfanglosen und endlosen Ursache, und Prakriti oder der
geoffenbarten
Wirkung. Der Vers sagt:
Das, was die
unevolvierte Ursache ist, wird von den hervorragendsten Weisen
mit Nachdruck
Pradhâna genannt, die ursprüngliche Grundlage, welche da ist
feine Prakriti,
nämlich das, was ewig ist, und welches zu gleicher Zeit ein
bloßer Vorgang ist
und nicht ist.
Was in der
modernen Ausdrucksweise als Geist und Materie bezeichnet wird, ist
Eins in der
Ewigkeit als die beständige Ursache, und ist weder Geist noch
Materie, sondern
Es - im Sanskrit wiedergegeben durch TAD, „dieses“ - alles,
was ist, war oder
sein wird, alles, was sich die Einbildungskraft des Menschen
vorzustellen fähig
ist. Selbst der exoterische Pantheismus des Hindûtumes stellt
es besser dar als
jemals irgend eine monotheistische Philosophie, denn in
herrlicher Sprache
beginnt seine Kosmogonie mit den wohlbekannten Worten:
Da war weder Tag
noch Nacht, weder Himmel noch Erde, weder Finsternis
noch Licht. Und da
war nichts anderes wahrnehmbar durch die Sinne oder
durch die
geistigen Fähigkeiten. Da war damals jedoch das eine Brahma,
seinem Wesen nach
Prakriti (Natur) und Geist. Denn die zwei Aspekte des
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Vishnu, die andere
sind als sein höchster wesentlicher Aspekt, sind Prakriti
und Geist. o
Brâhmane. Wenn diese beiden anderen Aspekte von ihm nicht
länger vorhanden
sind, sondern aufgelöst sind, dann wird dieser Aspekt, aus
welchem Form und
das Übrige, d. i. die Schöpfung aufs neue hervorgehen,
Zeit genannt, o
Zweimalgeborener.
Dieses nun, das
aufgelöst wird, oder der illusive duale Aspekt von Tat, dessen
Wesenheit ewig
Eins ist, nennen wir Ewige Materie oder Substanz, formlos,
geschlechtslos,
unwahrnehmbar, selbst nicht für unsern sechsten Sinn oder das
Gemüt, [11]
weshalb wir uns weigern, in ihm das zu sehen, was die
Monotheisten einen
persönlichen, anthropomorphen Gott nennen.
Wie werden diese
beiden Sätze - daß „die Materie ewig ist“ und daß „das Atom
periodisch und
nicht ewig ist“ - von der exakten modernen Wissenschaft
betrachtet? Der
materialistische Physiker wird sie mit Verachtung kritisieren und
verlachen. Der
freisinnige und fortschrittliche Mann der Wissenschaft jedoch, der
echte und ernste
wissenschaftliche Wahrheitssucher, einer wie der
ausgezeichnete
Chemiker Herr Crookes, wird die Wahrscheinlichkeit beider
Behauptungen
bestätigen. Denn kaum war der Wiederhall seiner Vorlesung über
die „Genesis der
Elemente“ verstummt - der Vorlesung, die er vor der
chemischen Sektion
der British Association bei der Birminghamer
Zusammenkunft im
Jahre 1887 gehalten hatte, und die jeden Evolutionisten, der
sie hörte und las,
so in Erstaunen versetzte - als eine andere im März 1888 kam.
Wiederum brachte
der Präsident der chemischen Gesellschaft vor die
wissenschaftliche
Welt und die Oeffentlichkeit die Früchte einiger neuen
Entdeckungen auf
dem Gebiete der Atome, und diese Entdeckungen
rechtfertigten die
occulten Lehren in jeder Beziehung. Sie sind sogar noch
überraschender als
die Behauptungen, die er in der ersten Vorlesung aufgestellt
hatte, und
verdienen mit Recht die Aufmerksamkeit eines jeden Occultisten,
Theosophen und
Metaphysikers. Es sind das die Worte in seinen „Elementen
und Meta-Elementen“,
womit er Stallos Vorwürfe und Voraussicht rechtfertigt mit
der
Furchtlosigkeit eines wissenschaftlichen Gemütes, das die Wissenschaft um
der Wahrheit
willen liebt, unbekümmert um irgendwelche Folgen für seinen
eigenen Ruhm und
sein eigenes Ansehen. Wir citieren seine persönlichen Worte:
[11] Siehe in der
vorhergehenden Abteilung VII, „Leben, Kraft oder
Gravitation“, das
Citat aus der Anugîtâ
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Gestatten Sie mir
nun, meine Herren, ihre Aufmerksamkeit für eine kurze Zeit
auf einen
Gegenstand zu lenken, der die Grundprinzipien der Chemie betrifft,
einen Gegenstand,
der uns dahin führen kann, die Möglichkeit der Existenz
von Körpern
zuzugeben, welche, obwohl weder Zusammensetzungen noch
Mischungen, doch
nicht Elemente im strengsten Sinne des Wortes sind -
Körper, die
„Metaelemente“ zu nennen ich mir die Freiheit nehme. Um meine
Meinung zu
erklären, muß ich auf unseren. Begriff eines Elementes
zurückgreifen.
Was ist das
Merkmal eines Elementes? Wo haben wir die Trennungslinie
zwischen
verschiedener Existenz und Gleichartigkeit zu ziehen? Niemand
bezweifelt, daß
Sauerstoff, Natrium, Chlor und Schwefel getrennte Elemente
sind; und wenn wir
zu Gruppen kommen, wie Chlor, Brom und Jod, u. s. w., so
fühlen wir noch
immer keinen Zweifel, obwohl, wenn Abstufungen in der
„Elementicität“
zulässig sind - und auf das werden wir schließlich kommen
müssen - man
zugeben dürfte, daß das Chlor dem Brom viel näher steht, als
dem Sauerstoff,
Natrium oder Schwefel. Ferner stehen Nickel und Kobalt
einander nahe,
sehr nahe, obwohl niemand ihren Anspruch, als
unterschiedene
Elemente zu gelten, bezweifeln wird. Dennoch kann ich nicht
umhin, die Frage
aufzuwerfen, was wohl die herrschende Ansicht unter den
Chemikern gewesen
wäre, wenn die beziehungsweisen Lösungen dieser
Körper und ihrer
Zusammensetzungen identische Farben gezeigt hätten, an
Stelle von Farben,
die, annähernd gesprochen, einander komplementär sind.
Wurde ihre
verschiedenartige Natur auch nur jetzt schon erkannt sein? Wenn
wir weiter
schreiten und zu dem sogenannten seltenen Erden kommen, so ist
der Boden unter
unseren Füßen noch unsicherer. Vielleicht werden wir
Skandium,
Ytterbium und anderen von der gleichen Art den Rang von
Elementen
zugestehen; aber was sollen wir sagen in dem Falle von Praseound
Neodym, zwischen
denen, könnte man sagen, kein wohlausgeprägter
chemischer
Unterschied besteht, da ihr Hauptanspruch auf getrennte
Individualität in
geringen Unterschieden der Baseität und Krystallisationskraft
besteht, obwohl
ihre physikalischen Unterschiede, wie die
Spektralbeobachtungen
zeigen, sehr stark ausgeprägt sind? Selbst hierbei
können wir uns die
Geneigtheit der Mehrzahl der Chemiker vorstellen, nach
der milderen Seite
hin zu entscheiden, so daß sie diese beiden Körper in den
Zauberkreis
einlassen würden. Ob sie dabei im stande wären, sich auf irgend
einen allgemeinen
Grundsatz zu berufen, ist eine offene Frage. Wenn wir aber
diese Kandidaten
zulassen, wie können wir gerechterweise die Reihe der
elementalen Körper
oder der Metaelemente ausschließen, mit denen uns
Krüss und Nilson
bekannt gemacht haben? Hier sind die spektralen
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Unterschiede wohl
ausgeprägt, während meine eigenen Untersuchungen über
das Didym auch
einen geringen Unterschied in der Baseität zum mindesten
zwischen einigen
von diesen zweifelhaften Körpern zeigen. In dieselbe
Kategorie müssen
die zahlreichen getrennten Körpern gerechnet werden, in
die sich
wahrscheinlich Yttrium, Erbium, Samarium und andere „Elemente“ -
so werden sie
gewöhnlich bezeichnet - haben und werden zerlegen lassen.
Wo haben wir nun
die Linie zu ziehen?
Gruppierungen
gehen so unmerklich die eine in die andere über, daß es
unmöglich ist,
eine endgültige Grenze zwischen irgend zwei benachbarten
Körpern zu
errichten und zu sagen, daß der Körper auf dieser Seite der Linie
ein Element ist,
während der auf der anderen Seite nicht elementar, sondern
bloß etwas ist,
das einem Elemente ähnelt oder nahe kommt.
Wo immer eine
scheinbar begründete Linie gezogen werden mag, wird es
ohne Zweifel
leicht sein, sofort den meisten Körpern ihre richtige Seite
anzuweisen, da in
allen Fällen von Klassifikation die Schwierigkeit dort eintritt,
wo man sich der
Grenzlinie nähert. Geringe chemische Unterschiede werden
natürlich
zugestanden, und bis zu einem gewissen Punkt auch
wohlausgeprägte
physikalische Unterschiede.
Was sollen wir
jedoch sagen, wenn der einzige chemische Unterschied in der
fast unmerklichen
Neigung des einen Körpers - aus einem Paare oder aus
einer Gruppe -
darin besteht, sich früher als der andere niederzuschlagen?
Hinwieder giebt es
Fälle, wo die chemischen Unterschiede den
Verschwindungspunkt
erreichen, obwohl gut ausgeprägte physikalische
Unterschiede noch
übrigbleiben. Hier straucheln wir über eine neue
Schwierigkeit: was
ist in solchen dunklen Fällen chemisch und was ist
physikalisch? Sind
wir nicht berechtigt, eine geringe Neigung eines eben
entstehenden
amorphen Niederschlages, früher zu Boden zu fallen, als ein
anderer, einen
„physikalischen Unterschied“ zu nennen? Und können wir nicht
farbige
Reaktionen, die von der Menge irgend einer besonderen anwesenden
Säure abhängen,
und die je nach der Sättigung der Lösung oder des
verwendeten
Lösungsmittels verschieden sind, „chemische Unterschiede“
nennen? Ich sehe
nicht ein, wieso wir den Charakter eines Elementes einem
Körper absprechen
können, der sich von einem anderen durch
wohlausgeprägte
Farbe oder Spektralreaktionen unterscheidet, während wir
ihn einem anderen
Körper zugestehen, dessen einziger Rechtstitel ein sehr
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Dritter Teil
Abteilung VIII
geringer
Unterschied in der basischen Kraft ist. Wenn wir einmal das Thor so
weit geöffnet
haben, daß wir einige Unterschiede im Spektrum einlassen,
müssen wir
untersuchen, ein wie kleiner Unterschied den Kandidaten zum
Eintritt
berechtigt? Ich werde Beispiele aus meiner eigenen Erfahrung über
einige dieser
zweifelhaften Kandidaten geben.
Hier giebt der
große Chemiker verschiedene Fälle von dem höchst
außerordentlichen
Verhalten von Molekülen und Erden, die scheinbar einander
gleich sind, die
aber bei sehr genauer Untersuchung Unterschiede aufweisend
befunden wurden,
die bei aller Geringfügigkeit dennoch zeigen, daß keiner von
ihnen ein
einfacher Körper ist und daß die 60 oder 70 von der Chemie
angenommenen
Elemente nicht länger mehr das ganze Feld einschließen. Ihr
Name ist
anscheinend Legion, aber da die sogenannte „periodische Reihe“ einer
unbegrenzten
Vervielfältigung der Elemente im Wege steht, so ist Herr Crookes
gezwungen, einige
Mittel zu finden, die neue Entdeckung mit der alten Theorie
zu. vereinigen.
„Diese Theorie“, sagt er:
Hat so vielfältige
Bestätigung gefunden, daß wir nicht leicht irgendwelche
Erklärung der
Erscheinungen annehmen können, die sich nicht in
Übereinstimmung
mit ihr befindet Aber wenn wir uns die Elemente durch eine
ungeheure Anzahl
von Körpern verstärkt denken, die von einander in ihren
Eigenschaften ein
wenig differieren, und die, wenn ich den Ausdruck
gebrauchen darf,
Anhäufungen von Nebelflecken dort bilden, wo wir früher
getrennte Sterne
sahen oder zu sehen glaubten, so kann die periodische
Anordnung nicht
länger mehr präcise gefaßt werden. Nicht länger - das heißt,
wenn wir an
unserer gebräuchlichen Vorstellung von einem Element
festhalten. Lassen
Sie uns daher diese Vorstellung modificieren. Sagen Sie
statt „Element“
„elementare Gruppe“ - wobei solche elementare Gruppen die
Stelle der alten
Elemente in der periodischen Reihe einnehmen - und die
Schwierigkeit
fällt weg. Um ein Element zu definieren, nehmen wir nicht einen
äußeren
Grenzstein, sondern einen Typus aus der Mitte. Sagen wir z. B., die
kleinste wägbare
Menge von Yttrium ist eine Anhäufung von schließlichen
Atomen, die
einander nahezu unendlich ähnlicher sind als den Atomen irgend
eines anderen
benachbarten Elementes. Es folgt daraus nicht mit
Notwendigkeit, daß
die Atome untereinander alle absolut gleich sind. Das
Atomgewicht, daß
wir dem Yttrium zugeschrieben haben, stellt daher bloß
einen Mittelwert
dar, um welchen sich die thatsächlichen Gewichte der
individuellen
Atome des „Elementes“ innerhalb gewisser Grenzen scharen.
Wenn aber meine
Mutmaßung haltbar ist, so würden wir, wenn wir Atom von
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Atom trennen
könnten, finden, daß sie innerhalb enger Grenzen auf beiden
Seiten des
Mittelwertes variieren. Der bloße Prozeß der fraktionierten
Niederschlagung
bedingt die Existenz solcher Unterschiede in gewissen
Körpern.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
So haben Thatsache
und Wahrheit wieder einmal die Hand der „exakten“
Wissenschaft
gelenkt und sie gezwungen, ihre Anschauungen zu erweitern und
ihre Ausdrücke zu
ändern, welche die Menge maskierten und sie zu einem
einzigen Körper
reduzierten - wie die siebenfältigen Elohim und ihre Scharen von
den
materialistischen Theologen in einen einzigen Jehovah verwandelt worden
sind. Man ersetze
die chemischen Ausdrücke „Molekül“, „Atom“, „Teilchen“ u. s.
w. durch die Worte
„Scharen“, „Monaden“, „Devas“ u. s. w., und man möchte
glauben, die
Entstehung der Götter, die ursprüngliche Evolution der
manvantarischen intelligenten
Kräfte sei beschrieben worden. Aber der gelehrte
Vortragende fügt
seinen anschaulichen Bemerkungen noch etwas viel
Bedeutungsvolleres
hinzu; sei es bewußt oder unbewußt - wer weiß das? Denn
er sagt:
Bis vor kurzem
wurden solche Körper als Elemente geduldet. Sie hatten
bestimmte
chemische und physikalische Eigenschaften; sie hatten anerkannte
Atomgewichte. Wenn
wir eine reine verdünnte Lösung eines solchen Körpers
nehmen, Yttrium
zum Beispiel, und wenn wir starkes Ammoniak im Überschuß
hinzufügen, so
erhalten wir einen Niederschlag, welcher vollkommen homogen
erscheint. Wenn
wir aber anstatt dessen sehr verdünnten Ammoniak in einer
Menge hinzufügen,
welche bloß hinreichend ist, die Hälfte der vorhandenen
Basis zu fällen,
so erhalten wir keinen unmittelbaren Niederschlag. Wenn wir
das Ganze
vollständig durchrütteln. um so eine gleichmäßige Mischung der
Lösung und des
Ammoniaks zu sichern, und das Gefäß für eine Stunde bei
Seite stellen,
unter sorgfältigem Ausschluß von Staub, so können wir darnach
noch immer die
Flüssigkeit klar und hell finden, ohne irgendwelche Spur von
Trübung. Nach drei
oder vier Stunden wird sich jedoch eine Opalescenz
bemerkbar machen,
am nächsten Morgen wird ein Niederschlag erschienen
sein. Wir wollen
uns nunmehr fragen, was die Bedeutung dieser Erscheinung
sein kann? Die
Menge des hinzugefügten Fällungsmittels war nicht
hinzeichend, mehr
als die Hälfte des anwesenden Yttriumoxyds zu Boden zu
schlagen, daher
ist ein der Zuchtwahl entsprechender Prozeß durch mehrere
Stunden vor sich
gegangen. Der Niederschlag ist offenbar nicht aufs
Geradewohl
geschehen, dergestalt, daß
jene Moleküle der Basis zersetzt
wurden, die mit
einem entsprechenden Ammoniakmuolekül zufällig in
Berührung gekommen
sind, denn wir haben für eine gleichmäßige Mischung
der Flüssigkeiten
Sorge getragen, so daß ein Molekül des ursprünglichen
Salzes der
Zersetzung nicht mehr ausgesetzt war als irgend ein anderes.
Wenn wir ferner die
Zeit in Betracht ziehen, welche vor Erscheinung eines
Niederschlages
verstreicht, so können wir nicht umhin, zu dem Schluße zu
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Abteilung VIII
kommen, daß die
Thätigkeit, welche während der ersten paar Stunden vor
sich gegangen
ist, einen selektiven Charakter gehabt hat. Die Frage ist nicht,
warum ein
Niederschlag bewirkt wird, sondern was einige Atome bestimmt
oder anleitet, zu
Boden zu fallen, und andere, in Lösung zu bleiben? Welche
Kraft ist es,
die ein jedes Atom anleitet, den richtigen Weg einzuschlagen? Wir
können uns eine
leitende Kraft ausmalen, die ein Atom nach dem anderen
Musterung
passieren läßt, dabei das eine zur Niederschlagung bestimmt, und
das andere zur
Lösung, bis alle in Ordnung gebracht sind.
Die
Unterstreichungen in dem obigen Absatze rühren von uns her. Mit recht mag
ein Mann der
Wissenschaft sich fragen: Welche Kraft ist es, die ein jedes Atom
anleitet? und was
ist die Tragweite dessen, daß sie einen selektiven Charakter
hat? Theisten
würden die Frage mit der Antwort „Gott“ lösen; und würden damit
naturwissenschaftlich
nichts lösen. Der Occultismus antwortet auf seinen
eigenen
pantheistischen Grundlagen und belehrt den Schüler über Götter,
Monaden und Atome.
Der gelehrte Vortragende sieht darin das, was ihn in erster
Linie angeht: die
Wegweiser und Spuren eines Pfades, der zur Entdeckung und
zum vollständigen
Nachweis eines homogenen Elementes in der Natur führen
kann.
Er bemerkt:
Damit eine solche
Auswahl durchgeführt werden kann, müssen offenbar einige
geringe
Unterschiede zwischen dem, das die Möglichkeit einer Auslese
darbietet,
bestehen, und dieser Unterschied muß nahezu mit Gewißheit ein
solcher der
Baseität sein, so gering, daß er für jede bisher bekannte Art der
Prüfung
unannehmbar ist, der aber bis zu einem Punkt großgezogen und
unterstützt werden
kann, so daß er durch gewöhnliche Prüfungsmittel
wahrgenommen
werden kann.
Der Occultismus,
der von dem Dasein des Einen Ewigen Elementes und von
seiner Gegenwart
in der Natur weiß, an dessen erster Differentiation die Wurzeln
des Lebensbaumes
periodisch entspringen, bedarf keiner wissenschaftlichen
Beweise. Er sagt:
Die alte Weisheit hat das Problem vor Zeitaltern gelöst.
Jawohl, du
ernster, sowie du spottender Leser: die Wissenschaft nähert sich
langsam, aber
sicher unserem Gebiete des Occulten. Sie wird durch ihre eigenen
Entdeckungen
gezwungen, freiwillig oder unfreiwillig unsere Ausdrucksweise und
unsere Symbole
sieh anzueignen. Die Wissenschaft der Chemie ist jetzt eben
durch die Macht
der Thatsachen gezwungen, sogar unsere Darstellung der
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Abteilung VIII
Entwicklung der
Götter und Atome anzunehmen, die so bedeutsam und
unbestreitbar in
dem Schlangenstabe des Merkurs, des Gottes der Weisheit und
in der
allegorischen Sprache der uralten Weisen versinnbildlicht ist. So sagt ein
Kommentar in der
esoterischen Lehre:
Der Stamm des ASHVATTHA (des Baumes des Lebens und Seins,
der Stab des
Caduceus) entspringt
und steigt herab bei jedem Anbeginne (bei jedem neuen
Manvantara) aus
den beiden dunklen Schwingen des Schwanes (HANSA) des
Lebens. Die
zwei Schlangen, die ewiglebende und ihre Illusion (Geist und
Materie), deren
zwei Häupter aus dem einen Haupte zwischen den Schwingen
herauswachsen,
steigen die Stämme entlang herab, verschlungen in enger
Umwindung. Die
zwei Schwänze vereinigen sieh auf der Erde (dem
geoffenbarten
Weltalle) zu einem, und dies ist die große Illusion, o Lanoo!
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Jeder weiß, was
der Caduceus ist, der von den Griechen in beträchtlicher Weise abgeändert
worden ist. Das ursprüngliche
Symbol - mit dem
dreifachen Haupte der Schlange - wurde in einen Stab mit einem Knauf verwandelt
und die zwei niederen
Häupter wurden
getrennt, was die ursprüngliche Bedeutung etwas entstellte. Doch ist er eine
Darstellung, so gut, als sie für
unsern Zweck nur
sein kann, dieser von zwei Schlangen umwundene Layastab. Die wundervollen
Kräfte des magischen
Schlangenstabes
wurden von allen alten Poeten für wahr mit sehr gutem Grunde besungen - für
jene, die die geheime
Bedeutung
verstanden.
Was sagt nun der
gelehrte Präsident der Chemischen Gesellschaft von Großbritannien in
ebenderselben Vorlesung, Was
irgendwelche
Beziehung oder irgendwelche Bedeutung für die obenerwähnte Lehre hätte? Sehr
wenig; nur das folgende -
und nicht mehr:
In der bereits
erwähnten Birminghamer Ansprache ersuchte ich meine Zuhörerschaft, sich die
Einwirkung zweier Kräfte auf die ursprünglichen Protyle
auszumalen - die
eine Kraft die Zeit, begleitet von einer Erniedrigung der Temperatur; die
andere, hinundherschwingend wie ein mächtiges Pendel, mit
periodischen
Cyklen von Ebbe und Flut von Ruhe und Thätigkeit, in engem Zusammenhange mit
der unwägbaren Materie, Essenz, oder Quelle von
Energie, welche
wir Elektricität nennen. Nun erfüllt ein Gleichnis wie dieses seinen Zweck,
wenn es die besondere Thatsache, die es hervorheben soll, für
den Gedanken
festhält, aber man darf nicht erwarten, daß es allen Thatsachen gleichlaufend
ist. Außer der Erniedrigung der Temperatur mit der
periodischen Ebbe
und Flut der positiven und negativen Elektricität, die notwendig sind, um den
neugeborenen Elementen ihre Atomicität zu geben, muß
offenbar noch ein
dritter Faktor in Betracht gezogen werden, Die Natur wirkt nicht auf einer
flachen Ebene; sie braucht Raum für ihre kosmogenetischen
Operationen, und
wenn wir den Raum als dritten Faktor einführen, so erscheint alles klar. An
Stelle eines Pendels, das zwar bis zu einem gewissen Grade
eine gute
Versinnbildlichung, doch als Thatsache unmöglich ist, wollen wir einen
befriedigenderen Weg suchen, um das darzustellen, was nach meiner
Vorstellung
stattgefunden haben dürfte. Wollen wir uns die Zickzacklinie nicht auf einer
Ebene gezogen denken, sondern in den dreidimensionalen Raum
projiciiert.
Welche Figur können wir als allen involvierten Bedingungen am besten gerecht
werdend auswählen? Viele von den Thatsachen können gut
erklärt werden,
wenn wir annehmen, daß die in den Raum erfolgte Projektion der Zickzackkurve
des Professor Emerson Reynold eine Spirale sei. Diese
Figur ist jedoch
unzulässig, insofern die Kurve in Bezug auf Elektricität und chemische Energie
in jedem Cyklus zweimal einen neutralen Punkt zu
passieren hat. Wir
müssen daher irgend eine andere Figur auswählen. Die Figur eines Achters (8)
oder einer Lemniskate wird sich ebenso gut in eine
Zickzacklinie wie
eine Spirale projiciieren, und entspricht jeder Bedingung des Problems.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Eine Lemnikate für
die abwärts gerichtete Entwicklung vom Geist in den Stoff; eine andere Form
einer Spirale vielleicht bei seinem reinvolutionären aufwärts
gerichteten Pfade
aus der Materie zum Geist und die notwendige stufenweise und schließliche
Reabsorption in den Layazustand, in das, was die Wissenschaft
nach ihrer eigenen
Art „den neutralen Punkt in Bezug auf Elektricität“ nennt, oder den Nullpunkt.
Das sind die occulten Thatsachen und Behauptungen. Sie
können mit der
grüßten Ruhe und mit dem größten Vertrauen der Wissenschaft überlassen werden,
um eines Tages ihre Rechtfertigung zu finden. Hören wir
jedoch etwas mehr
über diesen ursprünglichen Entstehungstypus des symbolischen Merkurstabes.
Eine solche Figur
wird aus drei sehr einfachen gleichzeitigen Bewegungen resultieren. Zuerst aus
einer einfachen Schwingung rückwärts und vorwärts
(nehmen wir an
ostwestlich); zweitens aus einer einfachen Schwingung senkrecht auf die
vorhergehende (nehmen wir an nord-südlich) mit der halben
Schwingungszeit,
also doppelt so schnell; und drittens aus einer Bewegung, die auf diesen beiden
senkrecht steht (nehmen wir an nach abwärts
gerichtet), die in
ihrer einfachsten Art von unveränderlicher Geschwindigkeit wäre. Wenn wir diese
Figur in den Raum projiciieren, so finden wir bei ihrer
Untersuchung, daß
die Punkte der Kurven, wo das Chlor, das Brom und das Jod sich bilden, eng
unter einander zu liegen kommen; dasselbe wird der Fall
sein mit Schwefel,
Selen und Tellur; ferner mit Phosphor, Arsenik und Antimon; und auf gleiche Art
mit anderen Reihen analoger Körper. Man mag fragen,
ob diese
geometrische Figur erklärt, wie und warum die Elemente in dieser Reihenfolge
erscheinen? Stellen wir uns eine cyklische Fortbewegung in
Raume vor, wobei
jede Evolution Zeugin der Entstehung der Gruppe von Elementen ist, die ich
vorhin als während einer vollständigen Pendelschwingung
hervorgebracht
dargestellt habe.
Nehmen wir an, daß
ein Cyklus auf diese Art bereits vollendet ist, und daß das Centrum der
unbekannten schöpferischen Kraft auf seiner gewaltigen
Reise durch den
Raum, entlang seinem Pfade, die ursprünglichen Atome ausgestreut hat - die
Samen, wenn ich mich so ausdrücken darf - die sich
nunmehr zu den
Gruppen, die jetzt als Lithium, Beryllium, Bor, Kohlenstoff, Stickstoff,
Sauerstoff, Fluor, Natrium, Magnesium, Alumin, Silicium, Phosphor,
Schwefel und Chlor
bekannt sind, vereinigen und entwickeln sollen. Was ist nun aller
Wahrscheinlichkeit nach die jetzt eingeschlagene Bahn? Wäre sie
streng auf
dieselbe Ebene von Temperatur und Zeit beschränkt, so hätten als nächste
Elementengruppen wieder jene des Lithiums erscheinen müssen,
und der
ursprüngliche Cyklus würde in Ewigkeit wiederholt worden sein, und immer wieder
dieselben 14 Elemente hervorgebracht haben. Die
Bedingungen sind
jedoch nicht ganz dieselben. Raum und Elektricität sind noch wie im Anfange,
aber die Temperatur hat sich geändert, und so werden
die Atome von
Lithium nicht durch Atome ergänzt, die ihnen in jeder Beziehung gleichartig
wären, sondern an Stelle dessen bilden die Atomgruppen,
welche ins Dasein
treten, wenn der zweite Cyklus beginnt, nicht das Lithium, sondern seinen
Abkommen in gerader Linie, das Kalium. Nehmen wir daher
an, daß die
schöpferische Kraft in Cyklen entlang der Bahn einer Lemniskate hin und her
wandert, wie oben vorgeschlagen, während gleichzeitig die
Temperatur abnimmt
und die Zeit fortschreitet - Änderungen, die ich durch das Abwärtssinken
darzustellen versucht habe - so wird eine jede Windung des
Lemniskatenzuges
dieselbe Lotrechte an immer tiefer und tiefer liegenden Punkten durchschneiden.
In den Raum projiciiert, zeigt die Kurve eine
Mittellinie,
welche sich, was Elektricität anbelangt, neutral verhält, und neutral auch in
Bezug auf die chemischen Eigenschaften - die positive Elektricität
liegt im Norden,
die negative im Süden. Die vorherrschenden Wertigkeiten werden von dem Abstand
nach Osten oder Westen bestimmt, von der
Mittellinie
gerechnet, so daß monatomische Elemente eine Entfernungseinheit von derselben
abstehen, diatomische zwei Entfernungseinheiten, und so
fort. Für jede
folgende Windung besteht dasselbe Gesetz.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Und gleichsam zum
Beweise der Forderung der occulten Wissenschaft und der indischen Philosophie,
daß in der Stunde des Pralaya die zwei Aspekte der
unerkennbaren
Gottheit, des „Schwanes der Ewigkeit“, Prakriti und Purusha, Natur oder Materie
in allen ihren Formen und der Geist, nicht länger bestehen,
sondern gänzlich
aufgelöst werden, erfahren wir die schließliche wissenschaftliche Meinung des
großen englischen Chemikers, welcher seine Beweise mit dem
Satze krönt:
Wir haben jetzt
die Bildung der chemischen Elemente aus Schleifen und Lücken in einer
ursprünglichen formlosen Flüssigkeit abgeleitet. Mir haben die
Möglichkeit, ja
die Wahrscheinlichkeit dessen gezeigt, daß die Atome nicht ewiges Dasein haben,
sondern daß sie mit allen übrigen geschaffenen Wesen
die Eigenschaften
des Verfalles und Todes teilen.
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Der Occultismus
sagt Amen dazu, da die wissenschaftliche „Möglichkeit“ und
„Wahrscheinlichkeit“
für ihn Thatsachen sind, die über alle Notwendigkeit eines
ferneren Beweises
oder irgend eines äußerlichen physischen Augenscheines
erwiesen sind.
Nichtsdestoweniger wiederholt er mit ebensovieler Bestimmtheit
wie immer: „DIE
MATERIE IST EWIG, und (ihr Aspekt) wird nur periodisch
atomistisch.“ Dies
ist ebenso sicher, als die andere Behauptung, die von den
Astronomen und
Physikern nahezu einstimmig angenommen wird, daß nämlich
die Abnutzung des
Weltalles stetig fortschreitet und schließlich zum Erlöschen
der Sonnenfeuer
und zur Zerstörung des Weltalls führen wird - in der
Darstellungsweise
der Männer der Wissenschaft ganz irrtümlich ist. Freilich
werden, wie es
immer in Zeit und Ewigkeit der Fall war, periodische Auflösungen
des geoffenbarten
Weltalls stattfinden, so wie ein partieller Pralaya nach jedem
Tage des Brahmâ
und ein universeller Pralaya - der Mahâ-Pralaya - bloß nach
dem Ablaufe eines
jeden Zeitalters des Brahma. Aber die wissenschaftlichen
Ursachen, wie sie
von der exakten Wissenschaft vorgebracht werden, haben
nichts zu thun mit
den wahren Ursachen. Mag sein wie immer, der Occultismus
ist wieder einmal
von der Wissenschaft gerechtfertigt worden, denn Herr Crookes
sagte:
Wir haben auf
Grund von dem chemischen Laboratorium entnommenen
Beweisen gezeigt,
daß in einem Stoffe, der allen Proben auf Elementarität
entsprochen hat,
geringe Spuren von Verschiedenheit bestehen, welche eine
Auswahl gestatten.
Wir haben gesehen, daß die altehrwürdige Unterscheidung
zwischen Elementen
und Verbindungen nicht länger mit der Entwickelung der
chemischen
Wissenschaft Schritt hält, sondern dahin abgeändert werden
muß, daß sie die
ungeheure Reihe von Zwischenkörpern, die „Metaelemente“
einschließt. Wir
haben gezeigt, wie den Einwendungen Clerk-Maxwell‘s bei
allem ihren
Gewichte begegnet werden kann; und schließlich haben wir
Gründe beigebracht
für die Ansicht, daß die ursprüngliche Materie durch die
Wirkung einer
erzeugenden Kraft gebildet wurde, die in zeitlichen
Zwischenräumen
Atome auswarf, die mit verschiedenen Mengen
ursprünglicher
Energieformen ausgerüstet waren. Wenn wir irgendwelche
Vermutungen über
die Quelle der Energie, die in einem chemischen Atome
verkörpert ist,
wagen dürfen, so können wir, glaube ich, voraussetzen, daß die
Wärmestrahlungen,
die von dem wägbaren Stoffe des Weltalls durch den
Ether nach außen
fortgepflanzt werden, durch einen bis jetzt uns noch
unbekannten
Naturvorgang an den Grenzen des Weltalls in die ursprünglichen
- die wesentlichen
- Bewegungen der chemischen Atome umgewandelt
werden, die in dem
Augenblicke, da sie gebildet werden, nach innen
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Dritter Teil
Abteilung VIII
gravitieren, und
so dem Weltalle die Energie ersetzen, die sonst durch seine
strahlende Wärme
verloren gehen würde. Wenn diese Vermutung
wohlbegründet ist,
so wird Sir William Thomson‘s schreckenerregende
Vorhersagung von
der schließlichen Alterschwäche des Weltalls infolge der
Verstreuung seiner
Energie hinfällig. Auf diese Art, meine Herren, scheint es
mir, kann die
Frage nach den Elementen behandelt werden. Unsere
unzulängliche
Kenntnis bezüglich der ersten Geheimnisse vertieft sich stetig
fürwahr, wenn auch
langsam.
Durch einen
seltsamen und merkwürdigen Zufall scheint sogar unsere
Siebenfältigkeitslehre
die Wissenschaft zu zwingen, Farbe zu bekennen. Wenn
wir recht
verstehen, spricht die Chemie von Gruppen ursprünglicher Atome:
Lithium,
Beryllium, Bor, Kohlenstoff, Stickstoff, Sauerstoff, Fluor, Natrium,
Magnesium, Alumin,
Silicium, Phosphor, Schwefel und Chlor; und Herr Crookes
zählt bei der
Erwähnung der „vorherrschenden Wertigkeiten“ sieben Gruppen
derselben auf,
denn er sagt:
Wir sehen, wie der
mächtige Brennpunkt schöpferischer Kraft bei seinem
Umlaufe in den
aufeinanderfolgenden Cyklen auf einer Strecke Samen
aussäet von Lithium,
Kalium, Rubidium und Caesium; auf einer anderen
Strecke von Chlor,
Brom und Jod; auf einer dritten von Natrium, Kupfer, Silber
und Gold; auf
einer vierten von Schwefel, Seien und Tellur; auf einer fünften
von Beryllium,
Calcium, Strontium und Barium; auf einer sechsten von
Magnesium, Zink,
Kadmium und Quecksilber; auf einer siebenten von
Phosphor, Arsen,
Antimon und Wismut (was sieben Gruppen auf der einen
Seite macht. Und
nachdem er zeigt) . . . auf anderen Strecken die anderen
Elemente - nämlich
Alumin, Gallium, Indium und Thallium; Silicum,
Germanium und
Zinn; Kohlenstoff, Titanium und Zirkon . . . . (fügt er hinzu),
während ein
natürlicher Platz nahe der neutralen Achse sich für die drei
Gruppen von
Elementen findet, die von Professor Mendeleeff in eine Art von
Hospital für
Unheilbare verwiesen worden sind - für seine achte Gruppe.
Es mag von
Interesse sein, diese sieben Familien und die achte der
„Unheilbaren“ mit
den Allegorien betreffs der sieben ursprünglichen Söhne der
„Mutter, des
unendlichen Raumes“ oder der Aditi, „und des achten, von ihr
verstoßenen
Sohnes“ zu vergleichen. Manche seltsame Uebereinstimmung mag
so gefunden werden
zwischen „jenen Zwischengliedern, . . . . den sogenannten
Metaelementen“
oder Elementoiden und jenen, welche die occulte Wissenschaft
ihre Noumenoi, die
intelligenten Gemüter oder Beherrscher jener Gruppen von
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Dritter Teil
Abteilung VIII
Monaden oder
Atomen nennt. Aber dies würde uns zu weit führen. Seien wir
zufrieden, die
Thatsache bestätigt zu finden, daß:
Diese Abweichung
von der absoluten Homogeneität sollte den Zustand dieser
Moleküle oder
Anhäufungen von Stoff bezeichnen, welche wir Elemente
nennen, und wird
vielleicht klarer werden, wenn wir in der Vorstellung zu dem
ersten Aufdämmern
unseres materiellen Weltalles zurückkehren, und
Angesicht zu
Angesicht mit dem großen Geheimnis die Vorgänge der
Elemententwickelung
betrachten.
So übernimmt
schließlich die Wissenschaft in der Person ihrer höchsten
Vertreter, um sich
den Profanen verständiger zu machen, die Ausdrucksweise
solcher alter
Adepten, wie Roger Bacon‘s, und kehrt zur „Protyle“ zurück. Alles
dieses ist
hoffnungsvoll und bedeutsam als „Zeichen der Zeit“.
In der That sind
diese ,;Zeichen“ zahlreich und vermehren sich jeden Tag; aber
keine von ihnen
sind wichtiger als die soeben angeführten. Denn jetzt ist der
Abgrund zwischen
den occulten „abergläubischen und unwissenschaftlichen“
Lehren und jenen
der „exakten“ Wissenschaften vollständig überbrückt und einer
zum mindesten von
den wenigen hervorragenden Chemikern des heutigen
Tages steht in dem
Bereiche der unendlichen Möglichkeiten des Occultismus.
Jeder neue
Schritt, den er machen wird, wird ihn näher und näher jenem
geheimnisvollen
Mittelpunkte bringen, von dem aus die unzähligen Pfade
ausgehen, welche
den Geist zur Materie hinableiten, und welche die Götter und
die lebendigen
Monaden in den Menschen und in die fühlende Natur umformen.
Aber wir haben
über diesen Gegenstand in der folgenden Abteilung etwas mehr
zu sagen.
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Dritter Teil
Abteilung IX
ABTEILUNG IX.
DIE KOMMENDE
KRAFT.
IHRE MÖGLICHKEITEN
UND UNMÖGLICHKEITEN.
Sollen wir sagen,
daß Kraft „bewegende Materie“ oder „Materie in Bewegung“
und eine
Offenbarung von Energie ist; oder daß Stoff und Kraft die
phänomenalen,
differentiierten Aspekte der einen ursprünglichen
undifferentiierten
kosmischen Substanz sind?
Diese Frage
stellen wir mit Bezug auf jene Strophe, welche von FOHAT und
seinen „sieben
Brüdern oder Söhnen“ handelt mit andern Worten von der
Ursache und den Wirkungen der kosmischen
Elektricität, da die Brüder oder
Söhne der occulten
Ausdrucksweise die sieben ursprünglichen Kräfte der
Elektricität sind,
deren rein phänomenale und daher gröbsten Wirkungen den
Physikern auf der
kosmischen und in Sonderheit auf der irdischen Ebene allein
erkennbar sind.
Diese schließen unter anderem in sich Ton, Licht Farbe u. s. w.
Nun, was sagt uns
die Naturwissenschaft von diesen „Kräften“? Ton, sagt sie, ist
eine Empfindung,
die durch Stoß der atmosphärischen Moleküle auf das
Trommelfell
hervorgerufen wird, welches durch Bewirken zarter Erbebungen im
Gehörapparate ihre
Schwingungen dem Gehirne mitteilt. Licht ist die
Empfindung, die
durch den Stoß unfaßbar kleiner Schwingungen des Ethers auf
die Netzhaut des
Auges verursacht wird.
So sagen wir auch.
Aber diese sind bloß die Wirkungen, die in unserer
Atmosphäre und der
unmittelbaren Umgebung derselben hervorgebracht
werden, alles, in
der That, was in den Bereich unseres irdischen Bewußtseins
fällt. Jupiter
Pluvins sandte sein Symbol in Gestalt von Regentropfen, von
Wasser, das, wie
man glaubt, aus zwei „Elementen“ zusammengesetzt ist,
welche die Chemie
trennt und neu verbindet. Die zusammengesetzten Moleküle
hat sie in ihrer
Gewalt, aber die Atome derselben entziehen sich noch ihrem
Griffe. Der
Occultismus sieht in allen diesen Kräften und Offenberungen eine
Leiter, deren
niedere Sprossen der exoterischen Physik angehören und deren
höhere auf eine
lebendige, intelligente, unsichtbare Macht zurückgeführt werden,
welche in der
Regel die gleichgültige, aber ausnahmsweise die bewußte Ursache
der
sinnengeborenen Erscheinungen ist, welche als dieses oder jenes
Naturgesetz
bezeichnet werden.
Wir sagen und
behaupten, daß z. B. Ton eine schreckliche occulte Macht ist; daß
er eine
staunenerregende Kraft ist, deren geringster Wirkungsmöglichkeit, wenn
sie mit occulter
Kenntnis geleitet wird, die von einer Million von Niagaras
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Dritter Teil
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erzeugte
Elektricität niemals die Wage halten könnte. Ton läßt sich hervorbringen
von solcher Art,
daß die Pyramide des Cheops in die Luft gehoben oder ein
sterbender Mensch,
ja einer bei seinem letzten Atemzuge, wiederbelebt und mit
neuer Kraft und
Stärke erfüllt werden könnte.
Denn der Ton
erzeugt oder vielmehr zieht zusammen die Elemente, welche ein
Ozon hervorbringen, dessen Herstellung der
Chemie unerreichbar, aber
innerhalb der
Grenzen der Alchimie gelegen ist. Er mag sogar einen Menschen
oder ein Tier,
dessen astraler „Lebenskörper“ noch nicht durch das Zerreißen der
magnetischen oder
odischen Schnur unwiderruflich vom physischen Körper
getrennt ist, wiederauferstehen
zu machen. Man sollte der Verfasserin, als einer,
die dreimal vom
Tode gerettet wurde durch
diese Kraft, eine gewisse persönliche
Kenntnis davon
zutrauen.
Und wenn alles
dieses zu unwissenschaftlich erscheint, um auch nur beachtet zu
werden, so möge
die Wissenschaft erklären, welchen von den ihr bekannten
mechanischen und
physikalischen Gesetzen die kürzlich hervorgebrachten
Phänomene des
sogenannten Keely Motors zuzuschreiben seien. Was wirkt als
der furchtbare
Erzeuger der unsichtbaren, aber erschrecklichen Kraft, einer
Macht, welche
nicht nur im stande ist, eine Maschine mit 25 Pferdekräften zu
treiben, sondern
auch dazu verwendet worden ist, den Maschinenkörper selbst
emporzuheben? Und
doch geschieht dies einfach dadurch, daß ein Fidelbogen
über eine
Stimmgabel gestrichen wird, wie zu wiederholten Malen gezeigt
worden ist. Denn
die etherische Kraft, entdeckt von John Worrell Keely aus
Philadelphia,
einem in Amerika und Europa wohlbekannten Manne, ist keine
Hallucination.
Trotz seines Mißerfolges in Bezug auf Nutzbarmachung derselben
- eines
Mißerfolges, den einige Occultisten von Anfang an vorhergesagt und
behauptet hatten -
waren die Phänomene, welche der Entdecker während der
letzten paar Jahre
vorgeführt hat, wundervoll, nahezu wundermäßig, nicht im
Sinne des übernatürlichen,
[1] sondern des übermenschlichen. Wäre Keely ein
Erfolg gestattet
worden, so hätte er ebensogut eine ganze Armee im Zeitraume
von wenigen
Sekunden in Atome auflösen können, wie er einen toten Ochsen mit
Leichtigkeit in
diesen Zustand auf löste.
[1] Das Wort
„übernatürlich“ schließt in sich ein überhalb und außerhalb der
Natur. Natur und
Raum sind eins. Nun existiert der Raum für den
Metaphysiker
außerhalb eines jeden Wahrnehmungsaktes, und ist eine rein
subjektive
Vorstellung, trotz der Behauptung des Materialismus, der ihn mit
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Dritter Teil
Abteilung IX
Gewalt mit dem
einen oder anderen Empfindungsdatum verknüpfen möchte.
Für unsere Sinne
ist er vollständig subjectiv, wenn unabhängig von dem in
ihm Enthaltenen.
Wie kann nun irgend eine Erscheinung, oder irgend etwas
anderes, außerhalb
dessen treten oder jenseits dessen vollführt werden, das
keine Grenzen hat?
Wenn aber die räumliche Ausdehnung rein begrifflich
wird, und als mit
gewissen Wirkungen zusammenhängend in der Idee gedacht
wird, wie von
Seite der Materialisten und Physiker, dann haben sie wieder
schwerlich ein
Recht, zu definieren und aufzustellen, was von Kräften, die
auch nur innerhalb
begrenzter Räume erzeugt sind, hervorgebracht werden
kann oder nicht,
da sie nicht einmal eine näherungsweise Idee von dem
haben, was jene
Kräfte sind.
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Dritter Teil
Abteilung IX
Der Leser ist nun
gebeten, ernste Aufmerksamkeit dieser neuentdeckten Kraft zu
schenken, die der
Entdecker interetherische Kraft oder Kräfte genannt hat.
Nach der
bescheidenen Ansicht der Occultisten, sowie nach der seiner
unmittelbaren
Freunde stand und steht Herr Keely noch immer an der Schwelle
eines der größten
Geheimnisse des Weltalls; hauptsächlich von dem, auf dem
das ganze
Mysterium der physischen Kräfte aufgebaut ist, sowie der occulten
Bedeutung der
„Weltenei“-Symbolik. Die occulte Philosophie, die den
geoffenbarten und
den ungeoffenbarten Kosmos als eine Einheit betrachten,
symbolisiert den
idealen Begriff des ersteren durch das „goldene Ei“ mit seinen
zwei Polen. Der
positive Pol wirkt in der geoffenbarten Welt der Materie, während
der negative sich
in die unerkennbare Absolutheit des Sat - der Sein-heit verliert.
[2] Wir können
nicht sagen, ob das mit der Philosophie des Herrn Keely
übereinstimmt;
noch ist es in Wirklichkeit von großem Belang.
Nichtsdestoweniger
ähneln seine Ideen über die etheromaterielle Konstruktion
des Weltalles ganz
besonders unsern eigenen und sind in dieser Beziehung
nahezu gleich.
Folgendes finden wir als seine Worte in einer trefflichen
Flugschrift,
zusammengestellt von Frau Bloomfield-Moore, einer amerikanischen
Dame von Vermögen
und Rang, deren unermüdliche Anstrengungen im Streben
nach Wahrheit
nicht hoch genug angeschlagen werden können.
Herr Keely sagt
zur Erklärung der Wirkung seiner Maschine: „In dem
Gedankengange
keiner einzigen bisher entworfenen Maschine findet sich das
Mittel zur
Einführung eines neutralen Centrums. Wäre das geschehen, so
hätten die
Schwierigkeiten für die Sucher nach dem Perpetuum mobile ihr
Ende gefunden, und
dieses Problem wäre eine begründete und wirksame
Thatsache
geworden. Es würde nach einer solchen Erfindung bloß des ersten
Antriebes durch
ein paar Pfundgewichte bedürfen, um die Maschine
Jahrhunderte lang
laufen zu machen. In der Vorstellung meiner
Vibrationsmaschine
strebte ich nicht nach der Erreichung der beständigen
Bewegung; aber ein
Kreislauf ist gebildet, der thatsächlich ein neutrales
Centrum hat, welches sich in dem Zustande befindet,
um durch meinen
vibratorischen
Ether belebt zu werden, und, während es sich unter Einwirkung
der genannten
Substanz befindet, thatsächlich eine Maschine bildet, die
virtuell von der
Masse (oder dem Globus) unabhängig ist, [3] und zwar ist es
die wundervolle
Geschwindigkeit des vibratorischen Umschwunges, der sie
dazu befähigt.
Trotzdem muß sie bei aller ihrer Vollkommenheit mit dem
vibratorischen
Ether gespeist werden, um sie zu einem unabhängigen Motor
zu machen. . . . .
Alle Konstruktionen haben ein Fundament, dessen Stärke
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dem Gewichte der
Masse entsprechen muß, das sie zu tragen haben, aber die
Fundamente des
Weltalls ruhen auf einem leeren Punkt, der viel kleiner ist als
ein Molekül;
thatsächlich, um diese Wahrheit richtig auszusprechen, auf einem
interetherischen
Punkte, der zu seiner
Erfassung einen unendlichen Verstand
erfordert.
Hinabzublicken in die Tiefen eines etherischen Centrums, ist genau
dasselbe, als
wollte man in dem weiten Raume des himmlischen Ethers das
Ende zu finden
suchen, mit dem folgenden Unterschiede: das eine ist das
positive Feld, das
andere hingegen ist das negative Feld.“
Dies ist wie
leicht einzusehen ist, genau die östliche Lehre. Herrn Keelys
interetherischer
Punkt ist der Layapunkt der Occultisten; dieser erfordert jedoch
nicht „einen
unendlichen Verstand zu seiner Erfassung“, sondern bloß eine
spezifische
Intuition und Fähigkeit, ihn in seinem Schlupfwinkel in dieser Welt
des Stoffes zu
erspähen. Natürlich kann ein Layacentrum nicht produziert
werden, wohl aber
ein interetherisches Vacuum, - wie durch die Hervorbringung
von Glockentönen
im Raume bewiesen wird. Herr Keely spricht
nichtsdestoweniger
als ein unbewußter Occultist, wenn er in seiner Theorie der
planetarischen
Suspension bemerkt:
Was das
planetarische Volumen anbelangt, so möchten wir vom
wissenschaftlichen
Standpunkte aus fragen, wieso die ungeheure
Verschiedenheit in
den Volumen der Planeten bestehen kann, ohne das
harmonische
Zusammenwirken, das sie immer charakterisiert hat, in
Unordnung zu
bringen? Ich kann diese Frage nur durch Eingehen in eine
progressive
Analyse beantworten, die von den rotierenden etherischen
Centren ausgeht,
welche vom Schöpfer [4] mit ihrer attraktiven und
akkumulativen
Kraft festgestellt wurden. Wenn Sie fragen, was für eine Kraft
das ist, die einem
jeden etherischen Atom seine unfaßbare Geschwindigkeit
der Rotation (oder
den einleitenden Antrieb) erteilt, so muß ich antworten, daß
kein endlicher
Verstand jemals im stande sein wird, ihr Wesen zu erfassen.
Die Physik der
Akkumulation ist der einzige Beweis dafür, daß eine solche
Kraft verliehen
worden ist. Der Bereich, wenn wir so sagen dürfen, eines
solchen Atoms
stellt der anziehenden oder magnetischen, und der
auswählenden oder
abstoßenden Kraft alle die aufnehmende und alle die
zurückstoßende
Kraft entgegen, welche einen Planeten der mächtigsten
Größe auszeichnen;
infolge dessen bleibt, während diese Anhäufung vor sich
geht, das
vollkommene Gleichgewicht dasselbe. Wenn dieses winzige
Centrum einmal
festgesetzt ist, müßte die Kraft, es aus seiner Stellung zu
verdrängen,
notwendiger Weise ebenso groß sein, als die, den allergrößten
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Planeten, der
existiert, zu verschieben. Wenn dieses atomistische neutrale
Gentrum verschoben
wird, so muß der Planet ihm folgen. Das neutrale
Centrum trägt die
volle Last irgend einer Anhäufung vom Anbeginn an, und
bleibt sich
gleich, da es immer im ewigen Raum balanciert ist.
Herr Keely
illustriert seine Idee von „einem neutralen Centrum“ auf folgende Art:
Wir wollen uns
vorstellen, daß nach der Anhäufung eines Planeten von
beliebigem
Durchmesser, sagen wir 20000 Meilen, mehr oder weniger, denn
die Größe hat mit
dem Problem nichts zu thun, alles Material desselben
entfernt werde,
mit Ausnahme einer Kruste von 5000 Meilen Dicke, so daß ein
leerer
Zwischenraum zwischen dieser Kruste und einem Centrum von der
Größe einer
gewöhnlichen Billardkugel übrigbleibt; es wäre dann eine ebenso
große Kraft
erforderlich, diese kleine Centralmasse zu bewegen, als die, die
Schale von 5000
Meilen Dicke zu bewegen.
Noch mehr, diese
kleine Centralmasse wurde die. Last dieser Kruste
immerfort tragen,
und sie in gleichmäßigem Abstande von sich halten; es
könnte keine noch
so große entgegen wirkende Kraft geben, die die beiden
zusammenbringen
könnte. Die Einbildungskraft wankt bei der Betrachtung der
ungeheuren Last,
welche auf diesem Mittelpunkte ruht, wo das Gewicht
aufhört. . . .
Dies ist es, was wir unter einem neutralen Centrum verstehen.
Und dies ist es,
was die Occultisten unter einem Layacentrum verstehen.
[2] Es ist nicht
richtig, wenn man vom Idealismus spricht, denselben
begründet
darzustellen auf „der alten Ontologischen Annahme, daß die Dinge
oder Wesenheiten
von einander unabhängig, und auf andere Art existieren,
als bloß als
Ausdrücke der Beziehung“ (Stallo). Auf jeden Fall ist es unrichtig,
solches von der
östlichen Philosophie und ihrer Erkenntnis zu sagen, denn
hier ist gerade
das Gegenteil der Fall.
[3] Unabhängig
wohl in einem gewissen Sinne, aber nicht getrennt davon.
[4]
„Wahrscheinlicher von Fohat“, würden die Occultisten erwidern
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Das Obige wird von
vielen für „unwissenschaftlich“ erklärt. Aber das geschieht
mit allem, was von
der Naturwissenschaft nicht sanktioniert ist und sich nicht in
den streng
orthodoxen Grenzen derselben hält. Wenn nicht die von dem Erfinder
selbst gegebene
Erklärung angenommen wird - und da seine Erklärungen vom
geistigen und vom
occulten Standpunkte ganz orthodox sind, wenn nicht auch
von dem der
materialistischen spekulativen, sogenannten exakten Wissenschaft,
so sind sie in
diesem besonderen Falle auch die unseren - was kann die
Wissenschaft auf
bereits augenscheinliche Thatsachen erwidern, die niemand
länger mehr
leugnen kann? Die occulte Philosophie veröffentlicht einige wenige
ihrer wichtigsten
wesentlichsten Geheimnisse. Sie läßt sie fallen wie kostbare
Perlen, eine nach
der anderen, weit und breit getrennt, und auch die nur, wenn
sie dazu durch die
Flutwelle des Fortschrittes gezwungen wird, der die
Menschheit
langsam, still, aber stetig dem Heraufdämmern der sechsten
Menschenrasse
entgegenträgt. Denn sobald sie einmal aus dem sicheren
Schutze ihrer
gesetzmäßigen Erben und Bewahrer heraus sind, hören jene
Geheimnisse auf,
occult zu sein: sie fallen in den Bereich der Öffentlichkeit, und
müssen Gefahr
laufen, öfter zum Fluche als zum Segen in den Händen der
Selbstsüchtigen -
der Kaine der menschlichen Rasse - zu werden.
Nichtsdestoweniger
werden, so oft solche Individuen wie der Entdecker der
interetherischen
Kraft, Männer mit besonderen seelischen und intellektuellen
Fähigkeiten, [5]
geboren werden, dieselben im allgemeinen und viel häufiger
unterstützt, als
daß man sie ohne Hilfe ihren Weg forttasten ließe; denn wenn
man sie ihren
eigenen Hilfsquellen überläßt, fallen sie sehr bald dem Martyrium
zum Opfer oder
werden die Beute skrupelloser Spekulanten. Aber man hilft ihnen
nur unter der
Bedingung, daß sie nicht bewußt oder unbewußt zu einer neuen
Gefahr für ihr
Zeitalter werden, zu einer Gefahr für die Armen, die jetzt von den
weniger reichen
den sehr reichen als tägliches Brandopfer dargebracht werden.
[6] Dies erfordert
eine kurze Abschweifung und Erklärung.
Vor ungefähr zwölf
Jahren, während der Philadelphischen
Jahrhundertausstellung,
wiederholte die Schreiberin einem Theosophen, einem
der frühesten
Bewunderer des Herrn Keely, in Beantwortung seiner ernsten
Fragen das, was
sie im Hauptquartiere gehört hatte, eine Mitteilung, an der sie
niemals zweifeln
konnte.
Es wurde erklärt,
daß der Erfinder des „Selbstmotors“ das sei, was in der
Ausdrucksweise der
Kabalisten ein „naturgeborener Magier“ genannt wird; daß
er des vollen
Bereiches seiner Kräfte unbewußt war und unbewußt bleiben und
nur jene
ausarbeiten werde, die er in seiner eigenen Natur gefunden und
bestätigt habe - erstens,
weil er sie einer falschen Quelle zuschreibt, und ihnen
daher niemals die
volle Wucht verleihen könne, und zweitens, weil es außerhalb
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Dritter Teil
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seiner Macht
liege, auf andere das zu übertragen, was eine seiner eigenen
besonderen
Natur innewohnende Fähigkeit sei. Somit konnte das ganze
Geheimnis niemals
irgend jemanden für praktische Zwecke oder Gebrauch
dauernd
überliefert werden. [7]
Mit solchen
Fähigkeiten geborene Individuen sind nicht sehr selten. Daß man
nicht öfter von
ihnen hört, ist eine Folge der Thatsache, daß sie fast
ausnahmslos in
vollständiger Unkenntnis davon, daß sie im Besitze abnormaler
Kräfte sind, leben
und sterben. Herr Keely besitzt Kräfte, die eben deshalb
abnorm genannt
werden, weil sie gerade zu unserer Zeit ebenso wenig bekannt
sind, als es der
Kreislauf des Blutes zur Zeit Harvey‘s gewesen ist. Das Blut
existierte, und es
verhielt sich in dein ersten vom Weibe geborenen Menschen
ebenso wie in der
Gegenwart; und ebenso existiert und existierte im Menschen
das Prinzip,
das die etherische Schwingungskraft zu beherrschen und leiten
vermag. Auf jeden
Fall existiert es in allen jenen Sterblichen, deren Innere
Selbste infolge
ihrer unmittelbaren Abstammung mit jener Gruppe von Dhyân-
Chohans
zusammenhängen, welche die
„Erstgebornen des Äthers“ genannt
werden. Die
Menschheit teilt sich, psychisch betrachtet, in mehrere Gruppen, und
jede dieser
Gruppen steht mit einer der dhyânischen Gruppen in
Zusammenhang, die
zuerst den psychischen Menschen gebildet haben (siehe
die Paragraphen 1,
2, 3, 4, 5 im Kommentare zur Strophe VII). Herr Keely - der in
dieser Hinsicht
sehr reich ausgestattet ist, und der obendrein intellektuell ein
mechanisches Genie
ist, - mag die wunderbarsten Erfolge erzielen. Er hat bereits
einige erzielt -
mehr, als irgend ein Sterblicher, der nicht in die letzten Mysterien
initiiert
worden ist, in diesem
Zeitalter bis zum gegenwärtigen Tage erzielt hat.
Was er gethan hat,
ist, - wie seine Freunde richtig über ihn bemerken - sicherlich
ganz hinreichend,
„mit dem Hammer der Wissenschaft die Götzen der
Wissenschaft zu
zertrümmern“ - die Götzen des Stoffes mit den thönernen
Füßen. Noch möchte
die Schreiberin nur einen Augenblick daran denken, Frau
Bloomfield-Moore
zu widersprechen, wenn diese in ihrem Aufsatze über
„psychische Kraft
und etherische Kraft“ behauptet, daß Herr Keely
Groß genug ist an
Seele, weise genug an Gemüt, und erhaben genug an Mut,
um alle
Schwierigkeiten zu überwältigen, und schließlich vor der Welt als der
größste Entdecker und
Erfinder der Welt dazustehen.
[5] Der Grund für
solche seelischen Fähigkeiten wird weiter unten gegeben.
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Dritter Teil
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[6] Das Obige
wurde geschrieben im Jahre 1886, zu einer Zeit, als die
Hoffnungen auf den
Erfolg des „Keely Motors“ ihren höchsten Punkt erreicht
hatten. Jedes von
der Schreiberin damals gesprochene Wort hat sich als wahr
erwiesen, und es
werden jetzt nur wenige Bemerkungen in Bezug auf den
Misserfolg von
Herrn Keelys Erwartungen hinzugefügt, insofern ein Mißerfolg
vom Erfinder jetzt
selbst zugestanden wird. Obwohl jedoch das Wort
Mißerfolg hier gebraucht ist, möge der Leser es nur
in relativem Sinne
nehmen, denn, wie
Frau Bloomfield-Moore erklärt: „Was Herr Keely
zugesteht, ist,
daß er, nachdem seine Anwendung der Vibrationskraft auf die
Mechanik in seiner
ersten und zweiten experimentellen Versuchsreihe
misslungen war,
entweder einen wirtschaftlichen Mißerfolg hätte eingestehen,
oder ein drittes
Ausgehen von seiner Grundlage oder seinem Prinzipe
versuchen müssen,
dabei den Erfolg durch einen anderen Kanal suchend.“
Und dieser „Kanal“
liegt auf der physischen Ebene.
[7] Wir erfahren,
daß diese Bemerkungen auf Herrn Keelys letzte Entdeckung
nicht anwendbar
sind; nur die Zeit allein kann die wirkliche Grenze seiner
Errungenschaften
zeigen
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Dritter Teil
Abteilung IX
Und wiederum
schreibt sie:
Sollte Keely nicht
mehr thun, als die Gelehrten aus den trostlosen Gründen, in
denen sie
herumtappen, in das offene Feld der Elementalkraft zu führen, wo
die Gravitation
und Kohäsion in ihren Schlupfwinkeln aufgestört und nützlich
verwendet werden,
wo aus einheitlichem Ursprung unendliche Kraft in
mannigfaltigen
Formen entspringt, so wird er unsterblichen Ruhm erlangen.
Sollte er zur
Vernichtung des Materialismus den Beweis führen, daß das
Weltall von einem
geheimnisvollen Prinzipe belebt ist, dem der Stoff, wie
vollkommen er auch
organisiert sein mag, vollständig dienstbar ist, so wird er
ein größerer
geistiger Wohlthäter unserer Rasse sein, als die moderne Welt
einen solchen in
irgend einem Menschen bisher gefunden hat. Sollte er im
stande sein, in
der Krankheitsbehandlung an Stelle der grobmateriellen
Einwirkungen, die
mehr menschliche Wesen in ihr Grab gesendet haben, als
Krieg, Pest und
Hunger zusammengenommen, die feineren Kräfte der Natur
zu setzen, so wird
er den Dank der Menschheit verdienen und empfangen. All
dieses und noch
mehr wird er thun, wenn er und diejenigen, die seinen
Fortschritt Tag
für Tag durch Jahre hindurch verfolgt haben, nicht allzu
zuversichtlich in
ihren Erwartungen sind.
Dieselbe Dame
bringt in ihrer Flugschrift Keelys Geheimnisse [8] die folgende
Stelle aus einem
Aufsatz vor, den die Schreiberin des vorliegenden Bandes vor
einigen Jahren im Theosophist
veröffentlicht hat:
Der Verfasser von
No. 5 der von der Theosophical Publication Society
herausgegebenen
Flugschriften: Was ist Stoff und was ist Kraft? sagt darin:
„Die Männer der
Wissenschaft haben gerade einen ,vierten Zustand der
Materie‘ entdeckt,
während die Occultisten seit Jahren über den sechsten
hinaus
vorgedrungen sind, und daher auf die Existenz des siebenten, des
letzten, nicht
schließen, sondern von derselben wissen.“ Dieses Wissen
schließt in sich
die Kenntnis der Geheimnisse von Keelys sogenanntem
„zusammengesetzten
Geheimnis“. Es ist bereits vielen bekannt, daß dieses
Geheimnis die
„Vermehrung der Energie“ in sich schließt, die Isolierung des
Ethers und die
Anwendung der dynaspherischen Kraft in der Mechanik.
Gerade wegen des
Umstandes, daß Keelys Entdeckung zur Kenntnis von einem
der occultesten
Geheimnisse führen würde, von einem Geheimnis, das man
niemals in die
Hände der Massen fallen lassen kann, erscheint es den
Occultisten
sicher, daß es ihm nicht gelingen werde, seine Entdeckungen bis zu
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Dritter Teil
Abteilung IX
ihrem logischen
Ende zu verfolgen. Doch davon sogleich mehr! Selbst innerhalb
ihrer Schranken
mag sich diese Entdeckung als höchst nützlich erweisen. Denn:
Schritt für
Schritt, mit einer geduldigen Ausdauer, welche die Welt eines Tages
ehren wird,
stellte dieser geniale Mann seine Untersuchungen an, und
überwand die
ungeheuren Schwierigkeiten, die sich immer und immer wieder
auf seinem Pfade
zu (für alle, außer für ihn selbst) unübersteigbaren
Hindernissen
ferneren Fortschrittes auftürmten: aber noch niemals hat der
Zeiger der Welt
ebenso auf eine Stunde gewiesen, in der alles sich auf die
Ankunft der neuen
Kraft vorbereitet, auf die die Menschheit wartet. Die Natur,
immer unwillig,
ihre Geheimnisse preiszugeben, horcht auf die Forderungen,
welche ihr
Meisterin, die Notwendigkeit, an sie stellt. Die Kohlenminen der
Welt können nicht
mehr lange dem zunehmenden Abbau, dem sie ausgesetzt
werden, Stand
halten. Der Dampf hat die äußersten Grenzen seiner Macht
erreicht, und
entspricht nicht mehr den Anforderungen des Zeitalters. Er weiß,
daß seine Tage
gezählt sind. Die Elektricität hält mit unterdrücktem Atem an
sich, angewiesen
auf das Herannahen ihrer Schwestergenossin. Die
Luftschiffe liegen
gewissermaßen vor Anker und warten auf die Kraft, die die
Luftschiffahrt zu
etwas mehr als zu einem bloßen Traume machen soll.
Ebenso leicht, als
die Menschen sich von ihren Wohnungen aus mit ihren
Geschäften mit
Hilfe des Telephones in Verbindung setzen können, ebenso
leicht werden die
Bewohner getrennter Weltteile über den Ozean miteinander
sprechen können.
Die Einbildungskraft erlahmt bei dem Versuche, die
großartigen
Wirkungen, diese wunderbaren Entdeckungen vorherzusehen,
sobald dieselbe
einmal auf Kunst und Mechanik angewendet sein wird. Wenn
sie den Thron
einnimmt, den zu verlassen sie den Dampf zwingen wird, so
wird die
dynaspherische Kraft die Welt mit einer im Sinne der Civilisation so
gewaltigen Macht
regieren, daß kein endlicher Verstand die Wirkungen
mutmaßen kann.
Laurence Oliphant sagt in seiner Vorrede zur
Wissenschaftlichen
Religion: „Eine neue
moralische Zukunft dämmert für die
menschliche Rasse,
- eine solche in der That, wie dieselbe sie gar sehr
benötigt.“ Auf
keine andere Art könnte die neue moralische Zukunft so
weitreichend, so
universell eingeleitet werden, als durch die Nutzbarmachung
der
dynaspherischen Kraft für wohlthätige Zwecke im Leben.
Die Occultisten
sind bereit, alles dies der beredten Schriftstellerin zuzugestehen.
Die molekulare
Schwingung ist unleugbar „Keelys rechtmäßiges
Forschungsgebiet“,
und die von ihm gemachten Entdeckungen werden sich als
wundervoll
erweisen, - aber nur in seinen eigenen Händen und nur durch ihn
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Abteilung IX
selbst. Die Welt wird insofern nur das bekommen,
was ihr mit Sicherheit
anvertraut werden
kann. Die Wahrheit dieser Behauptung ist bis jetzt vielleicht
dem Entdecker
selbst noch nicht aufgedämmert, denn er schreibt, unbedingt
sicher zu sein,
daß er alle seine Versprechungen erfüllen und das Gewonnene
der Welt übergeben
werde; aber sie muß ihm, und zwar in nicht allzu entfernter
Zeit aufdämmern.
Und das, was er in Bezug auf sein Werk sagt, ist ein guter
Beweis dafür:
Bei der
Betrachtung der Wirkung meiner Maschine muß der Besucher, um
auch nur eine
annähernde Vorstellung von ihrer Wirkungsweise zu haben,
jeden Gedanken
an nach dem Prinzipe des Druckes oder der
Dampfentströmung,
durch die Ausdehnung von Dampf oder irgend einem
analogen Gas,
das auf eine Rückwand, z. B. den Kolben einer
Dampfmaschine
stößt, betriebene Maschinen beiseite lassen. Meine Maschine
hat weder Kolben
noch Excenter, noch wird auch nur ein einziges Gran Druck
in derselben, so
groß und geräumig sie auch sein mag, ausgeübt. Mein
System ist in
jedem Teile und in jeder Einzelheit sowohl in Bezug auf die
Entwickelung
meiner Kraft als auch in jedem Zweige ihrer Nutzbarmachung
auf
sympathetische Vibration begründet und aufgebaut. Auf keine andere Art
könnte meine Kraft
erweckt und entwickelt werden, und ebenso unmöglich
wäre es, meine
Maschine nach irgend einem anderen Prinzip zu
betreiben. . . . .
. Dies ist jedoch das richtige System; und in Zukunft werden
alle meine
Verfahren in diesem Sinne sich bewegen - das heißt, meine Kraft
wird erzeugt
werden, meine Maschine gehen, meine Kanone in Thätigkeit
treten mit
Hilfe eines Drahtes. Erst nach Jahren unablässiger Arbeit, und nach
Anstellung nahezu
unzähliger Versuche, die nicht bloß den Bau einer großen
Anzahl höchst
sonderbarer mechanischer Konstruktionen in sich schlossen,
und die
sorgfältigste Untersuchung und das sorgfähigste Studium der
phänomenalen
Eigenschaften der Substanz „Ether“ an sich, wurde es
bewerkstelligt,
daß ich mich von einem komplicierten Mechanismus
freimachen und,
wie ich behaupte, die Herrschaft über die feine und
fremdartige
Kraft, mit der ich mich beschäftige, erringen konnte.
Die von uns
unterstrichenen Stellen sind jene, welche eine unmittelbare
Beziehung auf die
occulte Seite der Anwendung der Vibrationskraft haben, auf
das, was Herr
Keely „sympathetische Vibration“ nennt. Der „Draht“ ist bereits
eine Stufe
hinunter und nach abwärts von der rein etherischen Ebene zur
irdischen. Der
Entdecker hat Wunder gewirkt - das Wort „Mirakel“ ist nicht zu
stark - so lange
er mit Hilfe der interetherischen Kraft allein wirkte, mit dem
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Dritter Teil
Abteilung IX
fünften und
sechsten Prinzip des Âkâsha. Von einem sechs Fuß langen
Krafterzeuger kam
er herab bis auf einen „nicht größer als eine altmodische
Silberuhr“; und
das ist an sich schon ein Wunder eines mechanischen, aber nicht
eines geistigen
Genies.
[8] Keely‘s
Secrete, in den Theosophical Siftings, No. 9.
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Dritter Teil
Abteilung IX
Wie von seiner
großen Gönnerin und Verteidigerin, Frau Bloomfield-Moore,
richtig bemerkt
wurde:
Die zwei
Kraftformen, mit welchen er experimentiert hat, und die
Erscheinungen,
welche dieselben begleiten, sind einander geradezu
entgegengesetzt.
Die eine wurde von
ihm und durch ihn selbst erzeugt und ausgeübt. Keiner, der
dasselbe Ding, was
er selber that, wiederholt hätte, hätte dieselben Resultate
bewirken können. Es war thatsächlich Keelys Ether in
Wirksamkeit, während
Schmidts oder
Brauns Ether für immer resultatlos geblieben wären. Denn die
Schwierigkeit hat
für Keely bisher darin bestanden, eine Maschine herzustellen,
welche die Kraft
ohne Dazwischentreten irgend einer „Willenskraft“ oder eines
bewußten oder
unbewußten persönlichen Einflusses des Arbeiters entwickeln
und regulieren
würde. In diesem Punkte hatte er Mißerfolg, insoweit andere in
Betracht kamen,
denn niemand anderer als er selbst konnte seine „Maschinen“ in
Betrieb setzen.
Vom occulten Standpunkte aus war dies eine viel weiter
vorgeschrittene
Errungenschaft als der „Erfolg“, den er sich von seinem Drahte
verspricht, aber
die von der fünften und sechsten Ebene der Ether- oder
Astralkraft
erlangten Resultate werden niemals in den Dienst der Zwecke von
Handel und
Gewerbe zu treten die Erlaubnis erhalten. Daß Keelys Organismus
bei der
Hervorbringung seiner wunderbaren Resultate unmittelbar beteiligt ist,
geht aus folgender
Mitteilung hervor, die von jemanden herstammt, der den
großen Erfinder
genau kennt.
Einstmals stellten
die Aktionäre der „Keely Motor Co.“ einen Mann in seine
Werkstatt mit dem
ausdrücklichen Auftrage, sein Geheimnis herauszufinden.
Nach sechs Monaten
aufmerksamer Überwachung sagte er zu J. W. Keely
eines Tages:
„Jetzt weiß ich, wie es gemacht wird.“ Sie hatten miteinander
eine Maschine
aufgestellt, und Keely bediente den Sperrhahn, welcher die
Kraft zu- und
abdrehte. „So versuchen Sie es,“ war die Antwort. Der Mann
drehte den Hahn
und nichts kam. „Machen Sie es mir noch einmal vor,“ sagte
der Mann zu Keely.
Der letztere willfahrte und die Maschine arbeitete sofort.
Wieder versuchte
es der andere, aber ohne Erfolg. Dann legte Keely seine
Hand auf seine
Schulter und sagte ihm, er solle es noch einmal versuchen.
Dieser that so mit
dem Erfolge einer augenblicklichen Hervorbringung des
Stromes.
Dieses Ereignis,
wenn es wahr ist, erledigt die Frage.
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Dritter Teil
Abteilung IX
Man sagt uns, daß
Herr Keely die Elektricität definiert als „eine gewisse Form
von
Atomschwingung“. Darin hat er vollkommen recht; aber das ist Elektricität auf
der irdischen
Ebene und durch irdische Wechselbeziehung.
Er schätzt -
Molekulare
Intermolekulare
Atomistische
Interatomistische
Ätherische
Interätherische
Schwingungen
„
„
„
„
„
auf
„
„
„
„
„
100000000
300000000
900000000
2700000000
8100000000
24300000000
in
„
„
„
„
„
der
„
„
„
„
„
Sekunde.
„
„
„
„
„
Das beweist
unseren Standpunkt. Es giebt keine Schwingungen, die berechnet
oder auch nur
ihrer annähernden Schwingungszahl nach geschätzt werden
könnten jenseits
des „Bereiches des vierten Sohnes von Fohat“, um eine occulte
Redewendung zu
gebrauchen, oder jener Bewegung, die der Bildung, von Herrn
Crookes‘
strahlender Materie entspricht, die vor einigen Jahren leichthin der
„vierte Zustand
der Materie“ - auf dieser unserer Ebene) genannt wurde.
Wenn die Frage
gestellt wird, warum es Herrn Keely nicht erlaubt. wurde, eine
gewisse Grenze zu
überschreiten, so ist die Antwort leicht. Es war deshalb, weil
das, was er
unbewußt entdeckt hat, die furchtbare siderische Kraft ist, welche
den Atlantiern
bekannt war und von ihnen Mash-mak genannt wurde, und von
den ârischen
Rishis in ihrer Astra Vidyâ mit einem Namen bezeichnet wurde, den
zu veröffentlichen
wir nicht für gut finden. Sie ist die Vril von Bulwer Lyttons
Zukünftiger
Rasse und den zukünftigen
Rassen unserer Menschheit. Der Name
Vril mag eine
Erdichtung sein; die Kraft selbst ist eine Thatsache, an der man in
Indien ebenso
wenig zweifelt, als an der Existenz der Rishis, da sie in allen
geheimen Büchern
erwähnt wird.
Diese
Schwingungskraft würde, wenn sie aus einem Agni-ratha, der an ein
schwebendes Gefäß,
an einen Luftballon befestigt ist, nach den Anleitungen, die
sich in der Astra
Vidyâ finden, gegen eine Armee gerichtet würde, 100 000
Männer und
Elefanten ebenso leicht in Asche verwandeln, wie eine tote Ratte.
Sie wird im Vishnu
Purâna, im Râmâyana und in anderen Werken in der Fabel
vom weisen Kapila
allegorisiert, dessen „Blick die 60 000 Söhne des Königs
Sagara in einen
Berg von Asche verwandelte“, was in den esoterischen Werken
erklärt und als
das Kapilâksha oder Auge des Kapila bezeichnet wird.
Und diese
satanische Kraft sollte unser Zeitalter hinzufügen dürfen zu seinem
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Dritter Teil Abteilung
IX
Vorrat von
anarchistischem Spielzeug, bekannt als Melinit, Dynamit-Uhrwerk,
Explosionsorangen,
„Blumenkörbe“ und unter anderen ähnlich unschuldigen
Namen? Und dieses
zerstörende Agens, das, einmal in den Händen eines
modernen Attila,
eines blutdürstigen Anarchisten z. B., in wenigen Tagen Europa
in seinen
ursprünglichen chaotischen Zustand zurückversetzen würde, ohne daß
ein Mensch übrig
bliebe, die Geschichte zu erzählen - diese Kraft sollte das
gemeinsame
Eigentum aller Menschen ohne Unterschied werden?
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Dritter Teil
Abteilung IX
Was Herr Keely bis
jetzt geleistet hat, ist höchst großartig und wunderbar; es
bleibt Arbeit
genug für ihn, durch die Vorführung seines neuen Systems „den
Stolz jener
Gelehrten zu demütigen, die Materialisten sind, indem er jene
Geheimnisse
enthüllt, die hinter der Welt des Stoffes liegen“, ohne sie mit oder
ohne Absicht allen
zu enthüllen. Denn sicherlich würden Sensitive und Spiritisten,
deren es eine
große Zahl in den europäischen Heeren giebt, als erste persönlich
die Früchte der
Offenbarung solcher Geheimnisse erfahren. Tausende von ihnen
würden sich
geschwind im blauen Ether befinden, vielleicht mit den
Einwohnerschaften
ganzer Länder zu ihrer Gesellschaft, wenn eine solche Kraft
auch nur
vollständig entdeckt, geschweige denn öffentlich bekannt gemacht
wäre. Die
Entdeckung ist in ihrer Vollständigkeit um verschiedene Tausende -
oder sollen wir
sagen Hunderttausende - von Jahren verfrüht. Sie wird an ihrem
bestimmten Platze
und zu ihrer bestimmten Zeit erst dann sein, wenn die große
tobende Flut von
Hungersnot, Elend und unter dem Werte bezahlter Arbeit
wieder zurück ebbt
- wie es der Fall sein wird, wenn die gerechten Forderungen
der Menge endlich
glücklich berücksichtigt sind; wenn das Proletariat bloß mehr
als Name
existiert, und der jammervolle Schrei nach Brot, der unbeachtet durch
die Welt tönt, verstummt
ist.
Dies mag
beschleunigt werden durch die Verbreitung von Wissen, und durch
neue Gelegenheiten
zur Arbeit und Auswanderung, mit besseren Aussichten, als
solche jetzt
bestehen, und auf einem neuen Weltteil, welcher auftauchen mag.
Dann erst wird ein
Bedürfnis nach Keelys Motor und Kraft bestehen, sowie er
und seine Freunde
es ursprünglich im Sinne hatten, weil sie dann mehr für die
Armen als für die
Reichen gebraucht werden.
Unterdessen wird
die Kraft, die er entdeckt hat, durch Drähte wirken, und das
wird, wenn er
Erfolg hat vollauf genügen, ihn zum größten Entdecker seiner Zeit
für die
gegenwärtige Generation zu machen.
Was Herr Keely
über Ton und Farbe sagt, ist vom occulten Standpunkt ebenfalls
richtig. Man höre
ihn, wie er spricht als ob er der Zögling der „offenbarenden
Götter“ wäre, und
als ob er sein ganzes Leben lang in die Tiefen von Vater-
Mutter Äther
geblickt hätte.
Zum Vergleiche der
Dünnheit der Atmosphäre mit der der etherischen Ströme,
wie er sie durch
seine Erfindung zur Zerlegung der Luftmoleküle durch Vibration
erhält, sagt
Keely:
Sie verhalten sich
wie Platin zu Wasserstoffgas. Molekulare Zerlegung der Luft
bringt uns nur zur
ersten Unterteilung; intermolekulare zur zweiten;
atomistische zur
dritten; interatomistische zur vierten; etherische zur fünften;
interetherische
zur sechsten Unterteilung, oder zur positiven Association mit
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Dritter Teil
Abteilung IX
dem lichttragenden
Ether. [9] In meiner einleitenden Beweisführung habe ich
behauptet, daß
dieser die schwingende Hülle aller Atome ist. In meiner
Definition eines
Atomes beschränke ich mich nicht auf die sechste
Unterteilung, in
der dieser lichttragende Ether in seiner groben Form entwickelt
wird, so weit
meine Untersuchungen zeigen. [10]
Ich glaube, daß
diese Idee von den Physikern des heutigen Tages ein toller
Einfall der
Phantasie genannt werden wird. Vielleicht wird mit der Zeit ein Licht
auf diese Theorie
fallen, welches die Einfachheit derselben der
wissenschaftlichen
Untersuchung klar machen wird. Gegenwärtig kann ich sie
nur mit einem
Planeten im dunklen Raume vergleichen, wo ihn das Licht der
Sonne der Wissenschaft
noch nicht erreicht hat. . . . . . Ich nehme an, daß der
Ton, so wie der
Geruch, eine wirkliche Substanz von unbekannter und
wunderbarer Dünne
ist, die aus einem Körper ausstrahlt, wo sie durch
Erschütterung
induciert worden ist, und die reine Stoffatome auswirft,
interatomistische
Teilchen, deren sekundliche Geschwindigkeit 1120, im
Vakuum 20000 Fuß
beträgt. Die Substanz, die auf diese Art verstreut wird,
bildet einen
wesentlichen Bestandteil der erschütternden Masse, und dieselbe
würde, wenn unter
dieser Erschütterung beständig erhalten, im Verlaufe eines
gewissen
Zeitraumes gänzlich von der Atmosphäre absorbiert werden; oder
richtiger gesagt,
würde durch die Atmosphäre hindurch zu einem erhöhten
Punkt von Dünne
übergehen, der dem Zustande von Unterteilung entspricht,
welcher ihre
Lostrennung von ihrem Ursprungskörper regiert. . . . Die Töne
von Stimmgabeln,
welche so gestimmt sind, daß sie etherische Akkorde
hervorbringen,
durchdringen, indem sie ihre (zusammengesetzten) Klänge
verbreiten, ganz vollständig
alle Substanzen, die in den Bereich ihres
Atombombardements
kommen. Das Anschlagen einer Glocke im luftleeren
Raum befreit diese
Atome mit derselben Geschwindigkeit und mit demselben
Volumen als ein
solches in der freien Luft; und wenn die Erschütterung der
Glocke beständig
durch ein paar Millionen von Jahrhunderten aufrecht
erhalten würde, so
würde dieselbe gänzlich in ihr ursprüngliches Element
zurückkehren; und
wenn die Kammer hermetisch verschlossen und stark
genug wäre, so
würde der leere Raum, der die Glocke umgiebt, durch die
entwickelte zarte
Substanz unter den Druck von vielen tausend Pfunden auf
den Quadratzoll
gebracht werden. Nach meiner Meinung wird der Ton richtig
definiert als die
Störung des atomistischen Gleichgewichtes, welche die
thatsächlichen
atomistischen Körperchen zerbricht; und die auf diese Art
befreite Substanz
muß sicherlich eine bestimmte Art von etherischem Strom
sein.
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Dritter Teil
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Ist es unter
diesen Umständen unvernünftig zu vermuten, daß, wenn dieser
Strom aufrecht
erhalten und der Körper so seines Elementes beraubt würde,
er mit der Zeit
gänzlich verschwinden wird? Alle Körper sind ursprünglich aus
diesem höchst
dünnen Ether geformt, die tierischen, die pflanzlichen und die
mineralischen, und
sie werden bloß in ihren hochgasigen Zustand
zurückgeführt,
wenn sie unter einem Zustand differentialen Gleichgewichtes
gebracht werden. .
. . Was den Geruch anbelangt, so können wir eine
bestimmte
Vorstellung von seiner außerordentlichen und wunderbaren Zartheit
nur durch die
Betrachtung erlangen, daß eilt großer Luftraum eine lange Reihe
von Jahren
hindurch durch ein einziges Körnchen Moschus mit Geruch erfüllt
werden kann,
welches Körnchen, nach langer Zeit gewogen, keine merkbare
Verminderung
zeigen wird. Das große Paradoxon, welches mit dem
Ausströmen
riechbarer Teilchen verbunden ist, besteht darin, daß sie in einem
Glasgefäße
verschlossen gehalten werden können! Hier haben wir eine
Substanz von viel
geringerer Dünne als der des Glases, welches sie
einschließt, und
trotzdem kann sie nicht entweichen. Es ist wie ein Sieb,
dessen Maschen
weit genug sind, Marbeln durchzulassen, und das doch
feinen Sand
zurückbehält, welcher nicht hindurch kann; in der That ein
molekulares Gefäß,
welches eine atomische Substanz enthält. Es ist das ein
Problem, das jene
in Verlegenheit bringen dürfte, die anhalten, es zu
betrachten. Aber
so unendlich fein der Geruch ist, so ist er doch sehr grob im
Verhältnis zur
Substanz jener Unterteilung, die einen magnetischen Strom
(einen Strom der
Sympathie, wenn man ihn so zu nennen beliebt) beherrscht.
Diese Unterteilung
kommt dem Tone zunächst, steht aber über dem Tone. Die
Wirkung des
Stromes eines Magnetes fällt einigermaßen mit der des
empfangenden und
austeilenden Teiles des menschlichen Gehirnes
zusammen, das
jederzeit den empfangenen Betrag in verkleinerndern
Maßstabe abgiebt.
Es ist dies ein großes Beispiel für die Herrschaft des
Gemütes über den
Stoff, wodurch das Körperliche allmählich bis zur
stattfindenden
Auflösung verringert wird. Der Magnet verliert nach demselben
Verhältnis
allmählich seine Kraft und wird unthätig. Wenn die Verhältnisse, die
zwischen Gemüt und
Stoff bestehen, einander gleichgesetzt werden und also
beibehalten werden
könnten, so würden wir ewig in unserem körperlichen
Zustande leben, da
keine physische Verminderung stattfinden würde. Aber
diese physische
Verminderung führt, als zu ihrem Ziele, zur Quelle einer viel
höheren
Entwicklung - nämlich zur Befreiung des reinen Ethers von dem
groben
molekularen; was nach meinem Dafürhalten sehr zu wünschen ist. [11]
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Dritter Teil
Abteilung IX
[9] Dies ist auch
die Einteilung, die von den Occultisten, nur mit anderen
Namen, gemacht
wird.
[10] Ganz so, weil
noch eine siebente darüber liegt, die dieselbe Aufzählung
von der ersten bis
zur letzten auf einer anderen und höheren Ebene einleitet.
[11] Aus Frau
Bloomfield-Moores Aufsatz: Die neue Naturwissenschaft (The
New Philosophy)
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Dritter Teil
Abteilung IX
Es mag bemerkt
werden, daß mit Ausnahme einiger weniger Abweichungen kein
Adept oder
Alchimist diese Theorien im Lichte der modernen Wissenschaft hätte
besser erklären
können, wie sehr auch die letztere gegen diese neuartigen
Anschauungen
protestieren mag. In all seinen Grundprinzipien, wenn nicht auch
in allen seinen
Einzelheiten, ist das einfacher reiner Occultismus; und obendrein
ist es ebenso wohl
moderne Naturwissenschaft.
Was ist nun diese
neue Kraft, oder wie immer die Wissenschaft das nennen mag,
dessen Wirkungen
unleugbar sind - wie von mehr als einem Naturforscher und
Physiker
zugestanden wird, der Herrn Keelys Laboratorium besucht hat und
persönlich Zeuge
ihrer furchtbaren Wirkungen geworden ist? Ist sie eine
„Bewegungsart“,
auch im leeren Raume, da kein Stoff vorhanden ist; sie zu
erzeugen, mit
Ausnahme von Ton- einer anderen „Bewegungsart“, ohne Zweifel,
einer Empfindung,
die, wie die Farbe, durch Schwingungen verursacht ist? So
voll, als wir an
diese Schwingungen als an die nächste, unmittelbare Ursache
solcher
Empfindungen glauben, ebenso unbedingt verwerfen wir die einseitige
wissenschaftliche
Theorie, daß kein anderer Faktor als außerhalb von uns
befindlich in
Betracht gezogen werden dürfe, mit Ausnahme der
atmosphärischen
Schwingungen.
In diesem Falle
haben die amerikanischen Substanzialisten nicht so unrecht
obwohl sie in
ihren Ansichten allzu anthropomorphisch und materiell sind, als
daß diese von den
Occultisten angenommen werden könnten, wenn sie durch
Frau M. S. Organ,
M. D., argumentieren:
Es müssen
bestimmte wesentliche Eigenschaften an den Gegenständen sein,
die eine in ihrer
Beschaffenheit begründete Beziehung zu den Nerven der
tierischen
Empfindungen haben, oder es kann überhaupt keine Wahrnehmung
geben. Kein
Eindruck irgend welcher Art kann auf Gehirn, Nerv oder Gemüt
gemacht werden -
kein Anreiz zur Thätigkeit - wenn nicht eine thatsächliche
und unmittelbare
Mitteilung einer substantiellen Kraft stattfindet. („Substantiell“
in so weit es den
Anschein hat, in dem üblichen Sinne des Wortes, in diesem
Weltalle der
Täuschung und Mâyâ, selbstverständlich; nicht in Wirklichkeit.)
Diese Kraft muß
die allerverfeinertste und verflüchtigtste unkörperliche
Wesenheit (?)
sein. Trotzdem muß sie vorhanden sein; denn kein Sinn,
Bestandteil oder
Fähigkeit des menschlichen Wesens kann eine
Wahrnehmung haben,
oder zur Thätigkeit angeregt werden, ohne irgend
welche
substanzielle Kraft, die damit in Berührung kommt. Dies ist das
Grundgesetz,
welches die ganze organische und mentale Welt durchdringt. Im
wahren
philosophischen Sinne giebt es nichts Derartiges wie eine
unabhängige
Handlung; denn jede Kraft oder Substanz steht in
Wechselbeziehung
zu irgend einer anderen Kraft oder Substanz. Wir können
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Dritter Teil
Abteilung IX
mit ebenso viel
Wahrheit und Vernunft behaupten, daß keine Substanz irgend
welche
innewohnende Geschmacks- oder Geruchseigenschaft hat - daß
Geschmack- und
Geruch einfache Empfindungen sind, die durch
Schwingungen
hervorgebracht werden, und daher bloße Täuschungen der
tierischen
Wahrnehmungen.
Es giebt eine
transcendentale Reihe von sozusagen in Bewegung gesetzten
Ursachen, bei dem
Auftreten dieser Erscheinungen, welche, da sie nicht in
Beziehung zu
dem engen Bereiche unseres Wahrnehmungsvermögens steht,
nur von den
geistigen Fähigkeiten eines Adepten verstanden und auf ihre Quelle
und Natur
zurückverfolgt werden können. Sie sind, wie Asklepioses dem Könige
auseinandersetzt,
„unkörperliche Körperlichkeiten“, wie solche „im Spiegel
erscheinen“, und
wie die „abstrakten Formen“, die wir in unseren Träumen und
Visionen sehen,
hören und riechen. Was haben die „Bewegungsformen“, Licht
und Ether mit
diesen zu thun? Und dennoch sehen, hören, riechen und berühren
wir sie, daher
sind sie in unseren Träumen für uns ebenso sehr Wirklichkeiten,
als irgend ein
anderes Ding auf dieser Ebene der Mâyâ.
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Dritter Teil
Abteilung X
ABTEILUNG X.
ÜBER DIE
ELEMENTE UND ATOME
Wenn der Occultist
von Elementen spricht, und von menschlichen Wesen,
welche während
geologischer Zeitalter lebten, deren Dauer – nach der Ansicht
eines der besten
englischen Geologen [1] – sich als ebenso unmöglich
bestimmbar
erwiesen hat, als die Natur der Materie, so geschieht das deshalb,
weil er weiß,
wovon er redet. Wenn er die Worte Menschen und Elemente
gebraucht, so
meint er weder den Menschen in seiner gegenwärtigen
physiologischen
und anthropologischen Form, noch die elementalen Atome, jene
hypothetischen
Begriffe, die derzeit in den wissenschaftlichen Gemütern
existieren, die
wirkliches Dasein habenden Abstraktionen der Materie in ihrem
hochverdünnten
Zustande; noch meint er andererseits die zusammengesetzten
Elemente des
Altertums. Im Occultismus bedeutet das Wort Element in jedem
Falle Rudiment.
Wenn wir sagen, „der elementare Mensch“, so meinen wir
entweder den
vorläufigen, ersten Entwurf des Menschen in seinem
unvollendeten und
unentwickelten Zustande, daher in jener Form, die jetzt im
körperlichen
Menschen während seiner Lebenszeit verborgen liegt und nur
gelegentlich und
unter gewissen Bedingungen Gestalt annimmt; oder jene Form,
die den
materiellen Körper eine Zeit lang überlebt, und die besser unter dem
Namen Elementar
[2] bekannt ist. Was den Ausdruck Element anbelangt, so
bedeutet er, wenn
er metaphysisch gebraucht wird, zum Unterschied vom
sterblichen den
beginnenden göttlichen Menschen; und wenn er physikalisch
gebraucht wird,
bedeutet er Anfangsmaterie in ihrem ersten undifferentiierten
Zustande, oder in
ihrem Layazustande, dem ewigen und normalen Zustande der
Substanz, welche
sich bloß periodisch differentiiert; während dieser
Differentiation
ist die Substanz tatsächlich in einem abnormalen Zustande – mit
anderen Worten,
sie ist bloß eine vergängliche Sinnestäuschung.
Was die
elementalen Atome anbelangt, so verbinden die Occultisten mit diesen
Namen eine
Bedeutung, die der analog ist, welche von den Indern dem Brahmâ
beigelegt wird,
wenn sie ihn Anu, das Atomnennen. Jedes elementale Atom, das
zu suchen mehr als
ein Chemiker den von Alchimisten angegebenen Weg
eingeschlagen hat,
ist nach ihrem festen Glauben, wenn nicht nach ihrer
Erkenntnis, eine Seele: nicht notwendigerweise eine
entkörperte Seele, sondern
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Dritter Teil
Abteilung X
ein Jiîva, wie die
Inder ihn nennen, ein Centrum potentieller Lebenskraft, mit
darinnen
verborgener Intelligenz, und, im Falle von zusammengesetzten Seelen,
eine intelligente
aktive Intelligenz, von der höchsten bis zur niedrigsten Stufe,
eine Form, die aus
stärkeren oder schwächeren Differentiationen
zusammengesetzt
ist. Es braucht einen Metaphysiker – und zwar einen östlichen
Metaphysiker – um
den Sinn unserer Worte zu verstehen. Alle diese Atomseelen
sind
Differentiationen aus der Einen, und stehen in derselben Beziehung zu ihr,
wie die göttliche
Seele, Buddhi, zu ihrem beseelenden und untrennbaren Geist,
zu Âtmâ.
Die modernen
Physiker vergessen, indem sie von den Alten ihre Atomtheorie
entlehnen, einen
Punkt, und zwar den allerwichtigsten Punkt der Lehre; daher
haben sie bloß die
Schalen erlangt, und werden niemals imstande sein, den Kern
zu bekommen. Indem
sie die physikalischen Atome übernahmen,
vernachlässigten
sie die bedeutsame Tatsache, dass alle diese Philosophen, von
Anaxagora bis
Epikur, bis zum Römer Lucretius, und schließlich selbst bis
Galileo, mehr oder
weniger an beseelte Atome dachten, nicht an die
unsichtbaren Stäubchen
sogenannter „grober“ Materie. Nach ihnen wurde die
drehende Bewegung
durch größere (lies: göttlichere und reinere) Atome
hervorgebracht,
welche andere Atome nach abwärts trieben; die leichteren
wurden
gleichzeitig nach aufwärts gedrängt. Esoterisch bedeutet dies die
beständige
cyklische Kurve der differentiierten Elemente, auf und ab durch
intercyklische
Phasen von Existenz, bis ein jedes wieder seinen Ausgangspunkt
oder Geburtsort
erreicht. Die Idee war sowohl metaphysisch, als physikalisch; die
geheime Auslegung
umfasste Götter oder Seelen, in Gestalt von Atomen, als die
Ursachen aller der Wirkungen, die auf Erden
durch die Ausscheidungen aus
diesen göttlichen
Körpern hervorgebracht wurden. [3] Kein alter Philosoph, nicht
einmal die
jüdischen Kabbalisten, hat jemals Geist von Materie, oder Materie von
Geist getrennt.
Alles nahm aus dem Einen seinen Ursprung, und, aus dem Einen
hervorgehend, muß
es schließlich zu dem Einen zurückkehren.
[1] Der
hervorragende Geologe schreibt einem Freunde zur Antwort: „Ich
kann in
Beantwortung Ihres Briefes nur sagen, dass es gegenwärtig und
vielleicht für
alle Zukunft, unmöglich ist, die geologische Zeitrechnung auch
nur
annäherungsweise auf Jahre oder auch nur auf Jahrtausende zu
bringen.“
(Gezeichnet William Pengelly, F. R. S.)
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Dritter Teil
Abteilung X
[2] Plato, wo er
von den unvernünftigen, ungestümen Elementen spricht, „die
aus Feuer, Luft,
Wasser und Erde zusammengesetzt sind“, meint die
elementaren
Dämonen. (Siehe den Timäus.)
[3] Plato in
seinem Timäus gebraucht das Wort „Ausscheidungen“ von
ungestümen
Elementen.
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Dritter Teil
Abteilung X
Licht wird zur
Wärme, und verdichtet sich zu feurigen Teilchen, die, zuerst
glühend, zu
kalten, harten, runden und glatten Teilchen werden. Und das
nennt man Seele,
eingekerkert in ihr Gewand von Stoff. [4]
Atome und Seelen
waren in der Sprache der Initiierten gleichbedeutend. Die
Lehre von den
„wirbelnden Seelen“, den Gilgulim, an welche so viele gelehrte
Juden geglaubt
haben, [5] hatte esoterisch keine andere Bedeutung. Die
gelehrten
jüdischen Initiierten verstanden unter dem gelobten Lande niemals
bloß Palästina,
sondern sie meinten dasselbe Nirvâna, wie der gelehrte Buddhist
oder Brâhmane –
den Schoß des Ewigen EINEN, symbolisiert durch den
Abrahams, und
durch Palästina als seinen Vertreter auf Erden.
Sicherlich hat
kein gebildeter Jude jemals die Allegorie ihrem wörtlichen Sinne
nach geglaubt,
dass die Körper der Juden in sich ein seelisches Prinzip
enthalten, das,
wenn die Körper in einem fremden Lande bestattet werden, keine
Ruhe finden kann,
bevor nicht durch einen Vorgang, der das „Wirbeln der Seele“
genannt wird, der
unsterbliche Teil vom neuen den heiligen Boden des
„verheißenen
Landes“ erreicht.“ [6] Die Bedeutung davon ist jedem Occultisten
klar. Man nahm an,
dass der Vorgang durch eine Art von Seelenwanderung
stattfinde, indem
der seelische Funke durch einen Vogel, Vierfüßer, Fisch und
durch das
allerkleinste Insekt übertragen wird. [7] Die Allegorie bezieht sich auf
die Atome des
Körpers, von denen ein jedes durch jegliche Form hindurchgehen
muß, bevor alle
den Endzustand erreichen, der der erste Ausgangspunkt der
Reise eines jeden
Atoms ist – sein ursprünglicher Layazustand. Aber die
ursprüngliche
Bedeutung der Gilgulim, oder der „Umwälzung der Seelen“ war die
Idee der
reinkarnierenden Seelen oder Egos. „Alle Seelen gehen in die Gilgulah“,
in einen
cyklischen oder Umwälzungsprozess ein; d. h., alle schreiten vorwärts
auf dem cyklischen
Pfade der Wiedergeburten. Einige Kabbalisten erklären diese
Lehre dahin, dass
sie nur eine Art von Fegefeuer für die Seelen der Bösen
bedeute. Aber dem
ist nicht so.
Die Wanderung des
Seelenatoms „durch die sieben planetarischen Kammern“
hatte dieselbe mataphysische
und physikalische Bedeutung. Sie hatte die
letztere, wenn es
hieß, dass es sich in Ether auflöse. Selbst Epikur, der
Musteratheist und
Materialist, wusste so viel von der galten Weisheit, und
glaubte so sehr
daran, dass er lehrte, dass die Seele – gänzlich unterschieden
von dem
unsterblichen Geist, wenn die erstere in ihm verborgen umschlossen ist,
sowie sie es in
jedem Atomteilchen ist – aus einer feinen, zarten Essenz
zusammengesetzt
sei, welche aus den glattesten, rundesten und feinsten
Atomen gebildet ist. [8]
Und dies zeigt,
dass die alten Initiierten, denen mehr oder weniger enge das
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Dritter Teil
Abteilung X
ganze profane
Altertum sich anschloss, mit dem Ausdrucke Atom eine Seele,
einen Genius oder
Engel, den Erstgeborenen der ewigverborgenen Ursache aller
Ursachen meinten;
und in diesem Sinne werden ihre Lehren verständlich. Sie
behaupteten,
ebenso wie es ihre Nachfolger taten, die Existenz von Göttern und
Genien, Engeln
oder Dämonen, nicht außerhalb des universalen Plenums oder
von demselben
unabhängig, ist unendlich. Sie gestanden zu und lehrten einen
guten Teil von
dem, was die moderne Wissenschaft heutzutage lehrt – nämlich
die Existenz eines
ursprünglichen Weltstoffes, oder einer kosmischen Substanz,
die ewig homogen
ist, ausgenommen während ihrer periodischen Existenz; dann
differentiiert sie
sich, allgemein durch den unendlichen Raum ausgebreitet, und
bildet stufenweise
die Himmelskörper aus sich selbst. Sie lehrten die Umwälzung
der Himmel, die
Umdrehung der Erde, das heliocentrische System und die
Atomwirbel – wobei
Atome in Wirklichkeit Seelen und Intelligenzen sind. Diese
„Atomisten“ waren
spirituelle, höchst transcendentale und philosophische
Pantheisten. Sie
würden niemals die Vorstellung gefasst oder den Traum
geträumt haben von
jener ungeheuerlichen widersprechenden
Nachkommenschaft,
dem Alpe unserer civilisierten Rasse: von unbeseelten
stofflichen und
sich selbst lenkenden Atomen auf der einen Seite, und von einem
außerweltlichen
Gott auf der anderen Seite.
Es mag von Nutzen
sein, zu zeigen, was nach den Lehren der alten Initiierten die
Monade war, und
was ihr Ursprung.
Die moderne
Wissenschaft erfasste, sobald sie aus ihren Kinderschuhen
herauszutreten
begann, den großen und für sie bis dahin esoterischen Satz,
dass, einerlei ob
auf der geistigen, seelischen oder körperlichen Daseinsebene,
aus Nichts Nichts
werden könne. Es gibt keine Ursache im geoffenbarten
Weltalle ohne ihre
entsprechenden Wirkungen, sei es im Raume oder in der Zeit;
noch kann es eine
Wirkung geben ohne ihre vorausgehende Ursache, die selbst
wieder ihr Dasein
einer noch höheren verdankt – indes die schließliche und
unbedingte Ursache
dem Menschen für immer eine unbegreifbare ursachenlose
Ursache bleiben
muß. Aber auch diese ist noch keine Lösung und muß, wenn
überhaupt, von den
höchsten philosophischen und metaphysischen
Standpunkten aus
betrachtet werden, wenn anders das Problem nicht besser
unaufgeworfen
geblieben wäre. Sie ist eine Abstraktion, an deren Rande die
menschliche
Vernunft – so geübt sie auch in metaphysischen Spitzfindigkeiten
sein mag –
erzittert und zusammenzufallen droht. Dies kann jedem Europäer, der
es unternehmen
möchte, das Rätsel des Daseins zu lösen, z. B. durch die
Glaubensartikel
des wahren Vedantisten bewiesen werden. Er lese und studiere
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die erhabenen
Lehren des Shankarâchârya über den Gegenstand Seele und
Geist, und der
Leser wird begreifen, was jetzt gesagt ist. [9]
Während dem
Christen gelehrt wird, dass die menschliche Seele ein Atem
Gottes sei, von
ihm zum immerwährenden Dasein geschaffen, mit einem
Anfange, aber ohne
Ende – und daher niemals als ewig zu bezeichnen – sagt die
occulte Lehre:
Nichts wird geschaffen, es wird bloß umgewandelt. Nichts kann
sich in diesem
Weltalle offenbaren – von einer Weltkugel abwärts bis zu einem
verschwommenen,
flüchtigen Gedanken – was nicht schon vorher im Weltalle
gewesen ist; alles
auf der subjektiven Ebene ist ein ewiges Ist; so wie alles auf
der objektiven
Ebene ein Immerwerden ist – weil alles vergänglich ist.
[4] Valentinus’ Esoterische
Abhandlung über die Lehre vom Gilgul.
[5] Siehe
Mackenzie’s Royal Masonic Cyclopaedia.
[6] Siehe Isis
Unveiled, II. 152.
[7] Siehe
Mackenzie, a. a. O., dieses Wort.
[8] Isis
Unveiled, I. 137
[9] Viveka
Châdâmani, übersetzt von Mohini M. Chatterji, als „Das Palladium
der Weisheit“.
Siehe Theosophist, Juli und August 1886 (Deutsch von Dr.
Franz Hartmnn)
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Dritter Teil
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Die Monade – ein
wirklich „unteilbares Ding“, wie sie von Good definiert wurde,
der ihr nicht den
Sinn beilegte, wie wir es jetzt tun – ist hier wiedergegeben als
der Âtmâ, in
Verbindung mit Buddhi und dem höheren Manas. Diese Dreiheit ist
eins und ewig,
wobei das letztere in den ersteren am Ende von allem bedingten
und illusiven
Leben absorbiert wird. Die Monade kann somit durch den Verlauf
ihrer
Pilgrimschaft und in ihren Wechseln von vergänglichen Trägern nur vom
Anfangszustande
des geoffenbarten Weltalls an verfolgt werden. In Pralaya, der
zwischen zwei
Manvantaras liegenden Periode, verliert sie ihren Namen, so wie
sie ihn verliert,
wenn das wirkliche Eine Selbst des Menschen in Brahman
untertaucht, im
Falle eines hohen Samâdhi (des Turîya-Zustandes) oder im
schließlichen
Nirvâna; wie Shankara sagt:
Wenn der Schüler,
nachdem er dieses ursprüngliche Bewusstsein, die
unbedingte Wonne,
deren Natur Wahrheit ist, die ohne Form und Tätigkeit ist,
erlangt hat,
diesen Trugkörper aufgibt, welcher von Âtmâ angenommen worden
ist, sowie ein
Schauspieler (ablegt) das Gewand (das er angezogen hat).
Denn Buddhi, die
Ânandamayahülle, ist bloß ein Spiegel, der die unbedingte
Wonne
zurückstrahlt; und obendrein ist diese Wiederspiegelung selbst noch nicht
frei von
Unwissenheit, und ist nicht der höchste Geist, da sie Bedingungen
unterworfen, eine
geistige Modifikation von Prakriti, und eine Wirkung ist; Âtma
allein ist die
eine, wirkliche und ewige Grundlage von allem, die Wesenheit und
die unbedingte
Erkenntnis, der Kshetrajna. Nun, da die durchgesehene
Übersetzung der
Evangelien veröffentlicht worden ist, und die allergrellsten
Missübersetzungen
der alten Ausgaben verbessert sind, kann man besser die
Worte im I.
Johannis, V. 6 verstehen: „Und der Geist ist es, der da zeuget; denn
der Geist ist die
Wahrheit.“ Die Worte, welche in der schlechtübersetzten
Ausgabe über die
„drei Zeugen“ folgen, von denen man bisher annahm, dass sie
für „den Vater,
das Wort, und den heiligen Geist“ stehen, zeigen die wirkliche
Absicht des
Schreibers sehr deutlich, und identificieren dadurch seine Lehre in
dieser Beziehung
noch zwingender mit der des Shankarâchârya. Denn was kann
der Satz bedeuten:
„denn drei sind, die da zeugen ..... der Geist und das Wasser
und das Blut“ –
wenn er keine Beziehung hat auf, und keinen Zusammenhang
mit der mehr
philosophischen Aussage des großen Vedântalehrers, der, wo er
von den Hüllen –
den Prinzipien im Menschen - Jîva, Vijnânamaya, u.s.w.
spricht, welche in
ihrer physikalischen Offenbarung „Wasser und Blut“ oder
Leben sind,
hinzufügt, dass Âtmâ, der Geist, allein es ist, der nach der
Hinwegnahme der
Hüllen übrigbleibt, und dass er der einzige Zeuge oder die
zusammengefasste
Einheit ist? Die weniger geistige und philosophische Schule
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Dritter Teil
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machte, den Blick
lediglich auf eine Dreiheit gerichtet, drei Zeugen aus „einem“,
und verband ihn so
mehr mit der Erde als mit dem Himmel. Er heißt in der
esoterischen
Philosophie der „Eine Zeuge“, und während er in Devachan ruht,
wird er bezeichnet
als die „drei Zeugen des Karma.“
Da Âtmâ, unser
siebentes Prinzip, identisch ist mit dem Universalgeiste, und der
Mensch seinem
Wesen nach eins ist mit ihm, was ist nun die eigentliche
Monade? Sie ist
nun jener homogene Funke, welcher in Millionen von Strahlen
aus den
ursprünglichen Sieben ausstrahlt; - von welchen Sieben weiter unten
einiges gesagt
werden soll. Sie ist der EMANIERENDE FUNKE AUS DEM
UNGESCHAFFENEN
STRAHL – ein Geheimnis. Im esoterischen, und selbst im
exoterischen
Buddhismus des Nordens sendet Âdi-Buddha (Chogi Dangpoi
Sangye), das Eine
Unbekannte, ohne Anfang und ohne Ende, wesensgleich mit
Parabrahman und
Ain Suph, einen hellen Strahl aus seiner Finsternis.
Das ist der Logos,
der Erste, oder Vajradhara, der Höchste Buddha, auch
Dorjechang
genannt. Als der Herr aller Geheimnisse kann er sich nicht
offenbaren,
sondern sendet in die Welt der Offenbarung sein Herz – das
„Diamantenherz“,
Vajrasattva oder Dorjesempa. Dieses ist der zweite Logos der
Schöpfung, aus
welchem die sieben – in der exoterischen Maske die fünf –
Dhyâni-Buddhas
emanieren, genannt die Anupâdaka, die „Elternlosen“. Diese
Buddhas sind die
ursprünglichen Monaden aus der Welt des unkörperlichen
Seins, aus der
Arâpawelt, in der die Intelligenzen (auf dieser Ebene bloß) weder
Gestalt noch Namen
haben im exoterischen System, jedoch ihre sieben
bestimmten Namen
in der esoterischen Philosophie. Diese Dhyâni-Buddhas
emanieren oder
schaffen aus sich selbst mit Hilfe von Dhyâna himmlische
Selbste – die
übermenschlichen Bodhisattvas. Diese, die sich zu Anbeginn eines
jeden menschlichen
Cyklus auf der Erde als sterbliche Menschen inkarnieren,
werden
gelegentlich in Folge ihres persönlichen Verdienstes Bodhisattvas unter
den Söhnen der
Menschheit, worauf sie als Mânushi oder menschliche Buddhas
wiedererscheinen
können. Die Anupâdaka oder Dhyâni-Buddhas sind somit
wesensgleich mit
den brâhmanischen Mânasaputras, den aus der Seele
geborenen Söhnen –
entweder des Brahmâ, oder irgend einer der beiden
anderen
trimûrtischen Hypostasen; sie sind auch wesensgleich mit den Rishis
und Prajâpatis. So
findet sich eine Stelle in der Anugîtâ, welche esoterisch
gelesen, dieselbe
Idee und dasselbe System, wenn auch in einer anderen
Bildersprache,
klar zeigt.
Dieselbe besagt:
Was immer für
Wesen es in dieser Welt gibt, bewegliche und unbewegliche, sie
sind die ersten,
die (beim Pralaya) aufgelöst werden; und zunächst kommen die
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Entwicklungen, die
aus den Elementen hervorgebracht sind (aus denen das
sichtbare Weltall
gebildet ist); und (nach) diese(n) Entwicklungen (entwickelten
Wesenheiten), alle
die Elemente. Solchergestalt ist die aufwärtsgerichtete
Stufenfolge unter
den Wesenheiten. Götter, Menschen, Gandharven, Pishâchas,
Asuras, Râkshasas,
alle sind durch die Natur (Svabhâva, oder Prakriti, die
plastische Natur)
geschaffen worden, nicht durch Handlungen, noch durch eine
Ursache (nicht
durch irgend eine physische Ursache). Diese Brâhmanas (die
Rishi Prajâpati?),
die Schöpfer der Welt, werden hier (auf Erden) immer und
immer wieder
geboren
Und was immer von
ihnen hervorgebracht wird, wird zur richtigen Zeit in eben
jene fünf großen
Elemente (die fünf, oder vielmehr sieben Dhyâni-Buddhas,
die auch die
„Elemente der Menschheit“ genannt werden) aufgelöst, wie
Wellen im Ozean.
Diese großen Elemente sind in jeder Hinsicht (über) die
Elemente (die
groben Elemente), welche die Welt zusammensetzen, (hinaus).
Und der, welcher
selbst von diesen fünf Elementen (den Tanmatras) [10]
befreit ist, geht
zu dem höchsten Ziele. Der Herr Prajâpati (Brahmâ) schuf
alles dies bloß
durch das Gemüt (durch Dhyâna, oder abstrakte Meditation
und mystische
Kräfte, wie die Dhyâni-Buddhas). [11]
[10] Die Tanmatras
sind ursprünglich der Typus oder das Rudiment eines
Elementes ohne
Eigenschaften; aber esoterisch sind sie die Dinge an sich
von dem, was im
Fortschreiten der Entwicklung ein kosmisches Element wird,
in dem Sinne, der
dem Worte im Altertum gegeben wurde, nicht in dem der
Physik. Sie sind
die Logoi, die sieben Emanationen oder Strahlen des Logos.
[11] Kap. XXXVI; Telangs
Übersetzung, pp. 387-8
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Es sind somit
diese Brâhmanas offenbar wesensgleich mit den irdischen
Bodhisattvas der
himmlischen Dhyâni-Buddhas. Beide werden als ursprüngliche
und intelligente
„Elemente“ die Schöpfer oder Ausstrahler der Monaden, welche
dazu bestimmt
sind, in diesem Cyklus menschliche Monaden zu werden; hierauf
entwickeln sie
sich oder dehnen sich sozusagen aus in ihre eigenen Selbste als
Bodhisattvas oder
Brâhmanas im Himmel und auf Erden, um schließlich einfache
Menschen zu
werden. „Die Schöpfer der Welt werden hier auf Erden immer und
immer wieder
geboren“ – wahrhaftig! In dem nördlichen buddhistischen Systeme,
oder der
volkstümlichen exoterischen Religion wird gelehrt, dass ein jeder
Buddha, indes er
auf der Erde das gute Gesetz predigt, sich gleichzeitig in drei
Welten offenbart:
in der formlosen Welt als ein Dhyâni-Buddha, in der Welt der
Formen als ein
Bodhisattva, und in der Welt der Begierde, der niedrigsten oder
unserer Welt als
ein Mensch. Esoterisch lautet die Lehre anders. Die göttliche,
rein
âdi-buddhische Monade offenbart sich als die universale Buddhi, die Mahâ-
Buddhi oder das
Mahat der indischen Philosophien, die geistige allwissende und
allmächtige Wurzel
der göttlichen Intelligenz, die höchste Anima Mundi oder der
Logos. Diese
steigt herab „wie eine Flamme, die sich ausbreitet aus dem ewigen
Feuer, welches ist
unbeweglich, ohne Zu- oder Abnahme, immer dasselbe bis
ans Ende“ des
Daseinskreislaufes, und wird zum universalen Leben auf der
Weltenebene. Aus
dieser Ebene des bewussten Lebens schießen gleich sieben
feurigen Zungen die
Söhne des Lichtes hervor, die Logoi des Lebens; sodann die
Dhyâni-Buddhas der
Betrachtung, die konkreten Formen ihrer formlosen Väter,
der Söhne des
Lichtes, aber noch immer diese selbst, auf die die brâhmanische
mystische
Redeweise angewendet werden kann: „Du bis Dieses“ – Brahman.
Aus diesen
Dhyâni-Buddhas emanieren ihre Chhâyâs oder Schatten, die
Bodhisattvas der
himmlischen Gebiete, die Vorbilder der überirdischen
Bodhisattvas und
der irdischen Buddhas, und schließlich der Menschen. Die
sieben Söhne des
Lichtes werden auch Sterne genannt.
Der Stern, unter
welchem eine menschliche Wesenheit geboren wird, sagt die
occulte Lehre,
wird für immer sein Stern bleiben während des ganzen Kreislaufes
der
Wiederverkörperungen in einem Manvantara. Aber dieser ist nicht sein
astrologischer
Stern. Der letztere hat
nur Bezug auf und Zusammenhang mit der
Persönlichkeit;
der erstere mit der Individualität.
Der Engel dieses Sternes, oder
der mit ihm
verbundene Dhyâni-Buddha wird entweder der lenkende oder bloß
der vorstehende
Engel, sozusagen, bei jeder neuen Wiedergeburt der Monade
sein, die ein
Teil ist seiner eigenen Wesenheit, obwohl ihr Vehikel, der Mensch,
für immer mit
dieser Tatsache unbekannt bleiben mag. Die Adepten haben ein
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jeder seinen
Dhyâni-Buddha, seine ältere „Zwillingsseele“, und sie kennen
dieselbe, nennen
sie „Vater-Seele“ und „Vater-Feuer“. Jedoch erst bei der letzten
und höchsten
Initiation, wenn sie Angesicht zu Angesicht mit dem hellen „Bilde“
gestellt werden,
lernen sie es erkennen. Wie viel wusste Bulwer Lytton von
dieser mystischen
Tatsache, als er, in einer seiner höchsten inspiratorischen
Stimmungen, Zanoni
Angesicht zu Angesicht mit seinem Augoeides beschrieb?
Der Logos, oder
sowohl das unmanifestierte, wie das manifestierte Wort, wird
von den Indern
Îshvara, der Herr genannt, während die Occultisten ihm einen
andern Namen
geben. Îshvara, sagen die Vedântisten, ist das höchste
Bewusstsein in der
Natur. „Dieses höchste Bewusstsein“, antworten die
Occultisten, „ist
bloß eine synthetische Einheit in der Welt des manifestierten
Logos – oder auf
der Ebene der Täuschung; denn es ist die Gesamtsumme
dhyân-chohanischen
Bewusstseins“. „O weiser Mensch, entferne die Vorstellung,
dass Nichtgeist
Geist ist“ – sagt Shankarâchârya. Âtmâ ist Nichtgeist in seinem
schließlichen
parabrahmischen Zustande; Îshvara oder der Logos ist Geist; oder
wie es der
Occultismus erklärt, ist eine zusammengesetzte Einheit geoffenbarter
lebendiger
Geister, die väterliche Quelle und Pflanzschule aller der weltlichen
und irdischen
Monaden, zuzüglich ihrer göttlichen Reflexion, welche aus dem
Logos hervorgehen
und in ihn, eine jede auf dem Höhepunkte ihrer Zeit, wieder
zurückkehren. Es
gibt sieben Hauptgruppen solcher Dhyân Chohans, welche
Gruppen sich in
einer jeden Religion erkennbar wiederfinden, denn sie sind die
ursprünglichen
sieben Strahlen. Die Menschheit, so lehrt uns der Occultismus, ist
in sieben
verschiedene Gruppen geteilt, mit ihren intellektuellen, geistigen und
körperlichen
Unterteilungen. Daher gibt es sieben Hauptplaneten, die Sphären
der innewohnenden
sieben Geister, unter je einem derselben eine der
menschlichen
Gruppe geboren ist, und von ihm geleitet und beeinflusst wird. Es
gibt nur sieben
Planeten, die speziell mit der Erde in Zusammenhang stehen,
und zwölf Häuser,
aber die möglichen Kombinationen dieser Aspekte sind
zahllos. Da ein
jeder Planet zu einem jeden der anderen in zwölf verschiedenen
Aspekten stehen
kann, müssen ihre Kombinationen nahezu unendlich sein;
ebenso unendlich
in der Tat, als die geistigen, seelischen, intellektuellen und
körperlichen
Fähigkeiten in den zahllosen Varietäten des genus homo, indes jede
einzelne Varietät
unter einem der sieben Planeten geboren ist, und unter einer
der genannten
zahllosen planetarischen Kombinationen. [12]
[12] Siehe Theosophist,
August, 1886.
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Dritter Teil
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Die Monade nun
steht als Einheit betrachtet über dem siebenten Prinzip im
Weltall und im
Menschen; und als eine Dreiheit ist sie die unmittelbar
ausstrahlende
Abkommenschaft der erwähnten zusammengesetzten Einheit,
nicht der Atem
„Gottes“, wie diese Einheit genannt wird, noch eine Schöpfung
aus dem Nichts;
denn eine solche Vorstellung ist ganz unphilosophisch und
erniedrigt die
Gottheit, indem sie dieselbe zu einem endlichen, mit Eigenschaften
versehenen Zustand
herabzieht. Wie von dem Übersetzer des Palladiums der
Weisheit gut gesagt wird – obwohl Îshvara „Gott“
ist:
Unverändert in den
tiefsten Abgründen der Pralayas und in der mächtigsten
Tätigkeit der
Manvantaras, (noch) jenseits (von ihm) ist Âtmâ, rund um dessen
Zelt die
Dunkelheit der ewigen Mâyâ herrscht. [13]
Die „Dreiheiten“,
die unter demselben Mutterplaneten geboren sind, oder
vielmehr die Ausstrahlungen
eines und desselben Planetengeistes oder Dhyâni-
Buddhas sind, in
allen ihren darauffolgenden Leben und Wiedergeburten,
Schwester- oder
„Zwillings“-Seelen auf dieser Erde. Der Gedanke ist derselbe
wie der der
christlichen Dreieinigkeit, der „Drei in Einem“, nur ist er noch
metaphysischer:
der universale „Übergeist“, der sich auf den zwei höheren
Ebenen offenbart,
auf jenen von Buddhi und von Mahat. Diese sind die drei
Hypostasen,
metaphysisch, aber niemals persönlich.
Dies war einem
jeden hohen Initiierten in einem jeden Zeitalter und in einem
jeden Lande
bekannt: „Ich und mein Vater sind Eins“, sagte Jesus. [14] Wenn
ihm anderwärts die
Worte in den Mund gelegt werden; „Ich fahre auf zu meinem
Vater und zu eurem
Vater“, [15] so bedeutet das, was soeben behauptet wurde.
Die
Wesensgleichheit und gleichzeitig die trügerische Unterschiedenheit der
Engel-Monade und der Menschen-Monade wird
gezeigt in den Sätzen: „Mein
Vater ist größer
denn ich“; [16] Preiset euren Vater, welcher im Himmel ist“; [17]
„Dann werden die
Gerechten leuchten, wie die Sonne in ihres Vaters
Reich“ (nicht unseres
Vaters). [18] So fragt hinwieder Paul: „Wisset ihr nicht,
dass ihr Gottes Tempel
seid und der Geist Gottes in euch wohnet? [19] Alles
dieses sollte nur
zeigen, dass die zu ihm angezogene Gruppe von Schülern und
Nachfolgern einem
und demselben Dhyâni-Buddha, Stern oder Vater angehörte,
und dass dieser
wieder demselben planetarischen Bereiche und derselben
planetarischen
Unterabteilung angehörte, wie er. Die Kenntnis dieser occulten
Lehre fand ihren
Ausdruck in dem Bericht über Die weiße Lotusblume, wo T.
Subba Row schrieb:
Jeder Buddha
begegnet bei seiner letzten Initiation allen den großen Adepten,
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Dritter Teil
Abteilung X
die in den
vorhergehenden Zeitaltern die Buddhaschaft erlangt haben .... jede
Klasse von Adepten
hat ihr eigenes Band geistiger Vereinigung, welches sie
zusammenknüpft
..... Der einzig mögliche und wirksame Weg des Eintrittes in
eine Brüderschaft
.... besteht darin, sich selbst innerhalb des Einflusses des
geistigen Lichtes
zu bringen, welches von dem eigenen Logos ausstrahlt. Ich
kann ferner hier
noch darauf hinweisen, .... dass eine solche Vereinigung nur
möglich ist
zwischen Personen, deren Seelen ihr Leben und ihren Unterhalt
von einem und
demselben göttlichen Strahle empfangen, und dass, da sieben
verschiedene
Strahlen aus der „centralen geistigen Sonne“ ausstrahlen, alle
Adepten und Dhyân
Chohans in sieben Klassen einteilbar sind, von denen
eine jede von
einer der sieben Formen oder Offenbarungen der göttlichen
Weisheit geleitet,
beherrscht und überschattet wird. [20]
Somit sind es die
sieben Söhne des Lichtes, - nach ihren Planeten benannt und
von der Menge oft
mit denselben identifiziert, nämlich Saturn, Jupiter, Merkur,
Mars, Venus, und mutmaßlich
Sonne und Mond für den modernen Kritiker, der
nicht tiefer als
in die Oberfläche der alten Religionen eindringt [21] - welche nach
den occulten
Lehren unserer himmlischen Eltern oder zusammengefasst unser
„Vater“ sind.
Daher ist, wie bereits bemerkt, der Polytheismus in Wirklichkeit
philosophischer
und richtiger, als der anthropomorphische Monotheismus.
Saturn, Jupiter,
Merkur und Venus, die vier exoterischen Planeten, und die drei
anderen, die
unbenannt bleiben müssen, waren die mit der Erde in unmittelbarer
astraler und
psychischer, moralischer und physischer Verbindung stehenden
Himmelskörper,
ihre Führer und Bewacher; die sichtbaren Scheiben versahen
unsere Menschheit
mit ihren äußeren und inneren Eigenschaften, und ihre
Regenten oder
Rektoren mit unseren Monaden und geistigen Fähigkeiten. Um
die Entstehung
neuer Missverständnisse zu vermeiden, möge festgestellt
werden, dass unter
den drei geheimen Gestirnen oder Sternenengeln sich weder
Uranus noch Neptun
befanden; nicht bloß, weil sie unter diesen Namen den alten
Weisen nicht
bekannt waren, sondern weil sie, wie alle anderen Planeten, wie
viele ihrer auch
sein mögen, die Götter und Hüter anderer siebenfältigen Ketten
von Kugeln in
unserem System sind.
[13] Der jetzt
allgemein verbreitete Irrtum, den Alten die Kenntnis von bloß
sieben Planeten
zuzuschreiben, einfach weil sie nicht mehr erwähnten, beruht
auf derselben
allgemeinen Unkenntnis ihrer Lehren. Die Frage ist nicht die, ob
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Dritter Teil
Abteilung X
oder ob nicht
ihnen das Dasein der später entdeckten Planeten bekannt war,
sondern ob nicht
die Verehrung, die sie den exoterischen und den drei
geheimen Großen
Göttern zollten – den Sternenengeln – irgend einen
besonderen Grund
hatte. Die Schreiberin wagt zu behaupten, dass ein
solcher Grund
vorhanden war, und zwar folgender. Wen sie auch ebenso
viele Planeten
gekannt hätten, als wir jetzt – und diese Frage kann
gegenwärtig weder
bejahend noch verneinend entschieden werden – so
würden sie doch
nur die sieben mit ihrem religiösen Dienste in Verbindung
gebracht haben,
weil diese sieben unmittelbar und ganz besonders mit
unserer Erde in
Zusammenhang stehen, oder, um die esoterische
Ausdruckweise zu
gebrauchen, mit unserem siebenfältigen Sphärenringe.
[14] Johannes,
X. 30.
[15] Ebenda,
XX. 17.
[16] Johannes,
XIV. 28.
[17] Math. V.
16.
[18] Ebenda,
XIII. 43.
[19] 1. Kor.,
III. 16.
[20] Theosophist,
August 1886
[21] Diese sind
bloß die für die Zwecke der judiciellen Astrologie
angenommenen
Planeten. Die astrotheogonische Einteilung war von der
obigen
verschieden. Die Sonne, die ein Centralstern ist und kein Planet, steht,
mit ihren sieben
Planeten, in occulteren und geheimnisvolleren Beziehungen
zu unserer Kugel,
als im allgemeinen bekannt ist. Die Sonne wurde daher als
der große Vater
aller der sieben „Väter“ betrachtet, und das ist die Erklärung
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Dritter Teil
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der Schwankungen,
die sich zwischen sieben und acht großen Göttern der
chaldäischen und
anderer Länder finden. Weder die Erde, noch der Mond, ihr
Trabant, noch die
Sterne, diese aus einem anderen Grunde, waren irgend
etwas anderes, als
zu esoterischen Zwecken benützte Stellvertreter. Aber
selbst, wenn man
Sonne und Mond aus der Berechnung weglässt, scheinen
die Alten sieben
Planeten gekannt zu haben. Wie viel mehr kennen denn wir,
wenn wir Erde und
Mond ausschließen? Sieben, und nicht mehr: sieben erste
oder
Hauptplaneten; die übrigen sind vielmehr Planetoiden als Planeten.
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Dritter Teil
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Auch sind die
beiden zuletzt entdeckten großen Planeten nicht so gänzlich von
der Sonne
abhängig, wie die übrigen Planeten. Im anderen Falle, wie können wir
die Tatsache erklären,
dass Uranus den 1/390ten Teil des Lichtes erhält; den
unsere Erde
erhält, während Neptun nur den 1/900ten Teil erhält; und dass ihre
Satelliten die
Besonderheit einer rückläufigen Rotation zeigen, die sich bei
keinem anderen
Planeten des Sonnensystems findet? Auf jeden Fall trifft das
von uns gesagte
bei Uranus zu, obwohl die Tatsache neuerdings wieder
bestritten worden
ist.
Dieser Gegenstand
wird natürlich von allen jenen, welche die universale
Seinsordnung mit
ihren eigenen Einteilungssystemen vermengen, für eine bloße
Schrulle gehalten
werden. Es werden jedoch hier einfache Tatsachen aus den
occulten Lehren
aufgestellt, die je nachdem entweder angenommen oder
verworfen werden
mögen. Es gibt Einzelheiten, auf die mit Rücksicht auf ihre
große metaphysische
Abstraktion nicht eingegangen werden kann. Daher stellen
wir lediglich
fest, dass bloß sieben von unseren Planeten mit unserer Kugel so
enge verwandt
sind, wie die Sonne mit all den Körpern, die ihr in ihrem Systeme
unterstehen,
verwandt ist. Unter diesen Körpern nimmt sich die armselige kleine
Zahl von primären
und sekundären Planeten, die der Astronomie bekannt sind,
wahrhaftig
jämmerlich genug aus. [22] Es ist daher vernunftgemäß anzunehmen,
dass es eine
gewaltige Anzahl von kleinen und großen Planeten gibt, die bis jetzt
noch nicht
entdeckt sind, aber von deren Dasein die alten Astronomen, - die alle
initiierte Adepten
waren – sicherlich gewusst haben müssen. Aber da die
Beziehung
derselben zu den Göttern heilig war, so musste sie geheim bleiben,
ebenso wie die
Namen verschiedener anderer Planeten und Sterne.
Außerdem spricht
sogar die römisch-katholische Theologie von „siebzig
Planeten, die den
Schicksalen der Nationen dieses Erdballes vorstehen“; und
abgesehen von der
irrtümlichen Anwendung, liegt mehr Wahrheit in dieser
Überlieferung als
in der exakten modernen Astronomie. Die siebzig Planeten sind
in Zusammenhang
mit den siebzig Ältesten des Volkes Israel, [23] und die
Regenten dieser
Planeten sind gemeint, nicht die Scheiben selbst; das Wort
siebzig ist ein
Wortspiel und eine Maske für die 7 x 7 Unterteilungen. Jedes Volk
und jede Nation
hat, wie wir bereits gesagt haben, seinen Unmittelbaren
Wächter, Hüter und
Vater im Himmel – einen Planetengeist. Wir sind bereit, den
Nachkommen von
Israel, den Verehrern des Sabaoth oder Saturn, ihren eigenen
Nationalgott, den
Jehovah, zu lassen; denn in der Tat gehören ihm die Monaden
des von ihm
auserwählten Volkes, und die Bibel hat niemals ein Geheimnis
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Dritter Teil
Abteilung X
daraus gemacht.
Nur der Wortlaut der protestantischen englischen Bibel ist, wie
gewöhnlich, nicht
in Übereinstimmung mit jenen der Septuaginta und der
Vulgata.
Während wir
nämlich in der ersteren lesen:
Da der
Allerhöchste (nicht Jehovah) den Völkern ihr Erbe verteilte ... setzte er
die Grenzen der
Völker nach der Zahl der Kinder Israel. [24]
lautet in der Septuaginta
der Text: „nach der Zahl der Engel“, der Planetenengel,
eine Leseart, die
mit der Wahrheit und Tatsache mehr im Einklange steht.
Außerdem stimmen
alle Texte darin überein: „des Herrn (Jehovahs) Teil ist sein
Volk; Jakob ist
die Schnur seines Erbes“; [25] und das erledigt die Frage. Der
„Herr“ Jehovah
nahm Israel als seinen Teil; was haben andere Nationen mit
dieser besonderen
Nationalgottheit zu tun? So möge denn der „Engel Gabriel“
wachen über Iran
und „Mikael-Jehovah“ über die Hebräer. Diese sind nicht die
Götter anderer
Nationen, und es ist schwer einzusehen, warum die Christen
einen Gott hätten
auswählen sollen, gegen dessen Befehle Jesus als erster sich
in Aufruhr erhoben
hat.
[22] Wenn man sich
daran erinnert, dass der hervorragende Astronom Sir
William Herschel
mit seinem mächtigen Teleskope – bei einer bloßen Eichung
jenes Teiles des
Himmels in der Äquatorebene, dessen annähernder
Mittelpunkt von
unserer Erde eingenommen wird – in einer Viertelstunde 16
000 Sterne
vorbeiziehen sah; und dass er durch Anwendung dieser
Berechnung auf die
Gesamtheit der „Milchstraße“ in derselben nicht weniger
als 18 Millionen
Sonnen fand, so wundert man sich nicht länger, dass Laplace
in einer
Unterredung mit Napoleon I. Gott eine Hypothese genannt haben soll,
über die zu
spekulieren zum mindesten für die exakte Naturwissenschaft
vollkommen nutzlos
ist. Einzig die occulte Metaphysik und die
transcendentale
Philosophie werden im Stande sein, auch nur die kleinste
Ecke des
undurchdringlichen Schleiers in dieser Hinsicht zu lüften.
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[23] Numeri,
XI. 16.
[24] Deut.,
XXXII. 8. 9.
[25] Ebenda,
9.
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Dritter Teil
Abteilung X
Der planetarische
Ursprung der Monade oder Seele und ihrer Fähigkeiten wurde
von den Gnostikern
gelehrt. Auf ihrem Wege zur Erde, sowie auf ihrem Wege
von der Erde
zurück musste eine jede in und aus dem „grenzenlosen Lichte“ [26]
geborenen Seele
durch die sieben planetarischen Regionen in beiden
Richtungen hindurchschreiten.
Die reinen Dhyâni und Devas der ältesten
Religionen waren
im Verlaufe der Zeit bei den Zoroastriern zu den sieben Devs,
den Dienern des
Ahriman, geworden, „ein jeder an seinen Planeten gekettet“;
[27] bei den
Brâhmanen zu den Asuras und einigen von den Rishis – gut,
schlecht und
unausgesprochen; bei den ägyptischen Gnostikern war es Thoth
oder Hermes,
welcher der Führer der Sieben war, deren Namen von Origenes
gegeben werden als
Adonai, Genius der Sonne; Tao, des Mondes; Eloi, des
Jupiter; Sabaoth,
des Mars; Orai, der Venus; Astaphai, des Merkur; und
Ildabaoth
(Jehovah), des Saturn. Die Pistis-Sophia schließlich, die die größte
moderne Autorität
auf dem Gebiete exoterischer gnostischer Glaubenslehren ist,
der verstorbene
Herr C. W. King als „dieses kostbare Denkmal des
Gnostizismus“
bezeichnet – dieses alte Dokument wiederhallt den archaischen
Glauben der
Jahrtausende, indes es ihn verzerrt, um ihn sektiererischen
Zwecken
anzupassen. Die astralen Beherrscher der Sphären, der Planeten,
erschaffen die
Monaden oder Seelen aus ihrer eigenen Substanz aus „den
Tränen ihrer Augen
und aus dem Schweiße ihrer Qualen“, indem sie die
Monaden mit einem
Funken ihrer Substanz begaben, welche das göttliche Licht
ist. Im zweiten
Bande wird gezeigt werden, warum diese „Herren des Tierkreises
und der Sphären“
von einer sektiererischen Theologie in die rebellischen Engel
der Christen
verwandelt worden sind, die dieselben von den sieben Devs der
Magier hernahm,
ohne die Bedeutung der Allegorie zu verstehen [28]
Wie üblich wurde
das, was göttlich, rein und geistig in seiner ersten Einheit ist
und von seinem
Anbeginn an war – infolge seiner Differentiation durch das
verzerrte Prisma
der menschlichen Vorstellungen – menschlich und unrein,
indem es die
eigene sündige Natur des Menschen wiederspiegele. So wurde mit
der Zeit der
Planet Saturn von den Verehrern anderer Götter geschmäht. Die
unter dem Saturn
geborenen Nationen – z. B. die jüdische, bei welcher er zum
Jehovah wurde,
nachdem er als ein Sohn des Saturn oder Ildabaoth von den
Ophiten und im
Buche Jasher betrachtet wurde – lagen in ewigem Kampfe mit
jenen, die unter
Jupiter, Merkur oder irgend einem anderen Planeten,
ausgenommen
Saturn-Jehovah, geboren waren; ungeachtet der Genealogien
und Prophezeiungen
war Jesus der Initiierte (oder Jehoshua) – der Typus, von
dem der
„historische“ Jesus kopiert wurde – nicht von rein jüdischem Blute, und
anerkannte daher
nicht den Jehovah; auch verehrte er keinen planetarischen
Gott außer seinem
eigenen „Vater“, welchen er kannte und mit welchem er
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Dritter Teil
Abteilung X
verkehrte, so wie
ein jeder hoher Initiierter es tut, „Geist zu Geist und Seele zu
Seele“. Dagegen
kann kaum eine Einwendung erhoben werden, wenn nicht der
Kritiker zu
jedermanns Befriedigung die seltsamen Sätze erklärt, die von dem
Verfasser des
vierten Evangeliums Jesus gelegentlich seiner Redestreite mit den
Pharisäern in den
Mund gelegt wurden:
Ich weiß wohl,
dass ihr Abrahams Samen seid [29] ... Ich rede, was ich von
meinem Vater
gesehen habe; so tut ihr, was ihr von eurem Vater gesehen
habt. ... Ihr tut
eures Vaters Werke ... Ihr seid von eurem Vater, dem Teufel ...
Derselbe ist ein
Mörder von Anfang, und ist nicht bestanden in der Wahrheit;
denn die Wahrheit
ist nicht in ihm. Wenn er die Lüge redet, so redet er von
seinem eigenen;
denn er ist ein Lügner und der Vater derselben. [30]
Dieser „Vater“ der
Pharisäer war Jehovah, denn er war wesensgleich mit Kain,
Saturn, Vulkan
u.s.w., - der Planet, unter dem sie geboren waren und der Gott,
den sie verehrten.
Offenbar muß in diesen Worten und Ermahnungen, so
schlecht sie auch
übersetzt sein mögen, eine occulte Bedeutung gesucht
werden, da sie
ausgesprochen wurden von einem, der jeden mit dem höllischen
Feuer bedrohte,
der zu seinem Bruder nur Raka, Narr sagte. [31] Und offenbar
sind wieder die
Planeten nicht bloße Sphären, die im Raume blinken und die
ohne Zweck
leuchtend gemacht worden sind, sondern sie sind die Gebiete
verschiedenartiger
Wesen, mit denen der Uninitiierte bis jetzt unbekannt ist, aber
die
nichtsdestoweniger einen geheimnisvollen, ununterbrochenen und mächtigen
Zusammenhang mit
Menschen und Kugeln haben. Jeder Himmelskörper war der
Tempel eines Gottes,
und diese Götter selber sind die Tempel GOTTES, des
unbekannten „Nicht-Geistes“.
Es gibt nichts Profanes im Weltall. Die ganze Natur
ist ein geweihter
Ort, wie Young sagt:
Davon ein jeder
Stern ein Gotteshaus.
Alle exoterischen
Religionen können somit als gefälschte Kopien der
esoterischen Lehre
nachgewiesen werden. Die Priesterschaft ist es, die
verantwortlich zu
machen ist für den heutigen Rückschlag zu Gunsten des
Materialismus.
Durch die Anbetung der Außenseiten heidnischer Ideale – die zu
Zwecken der
Allegorie personifiziert waren – und dadurch, dass sie die Massen
zwang, dieselben
anzubeten, hat die jüngste exoterische Religion aus den
westlichen Landen
ein Pandämonium gemacht, in dem die höheren Klassen das
goldene Kalb
anbeten und die niedrigeren und unwissenden Massen einen
Götzen mit
tönernen Füßen anbeten müssen.
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Dritter Teil
Abteilung X
[26] C. W. King in
The Gnostics and their Remains (p. 344) identificiert es mit
“diesem summum
bonum orientalischen Strebens, dem buddhistischen
Nirvâna,
‚vollkommener Ruhe, der epikuräischen Indolentia’“, eine
Anschauung, die in
ihrer Ausdrucksweise leichtfertig genug erscheint, aber
nicht ganz unwahr
ist.
[27] Siehe des
Origenes Kopie der Karte oder des Diagrammes der Ophiten.
[28] Siehe auch
Abteilung XIV.
[29] Abraham und
Saturn sind in der Astrosymbologie wesensgleich, und er
ist der Vorvater
der jehovistischen Juden.
[30] Johannes,
VIII. 37, 38, 47, 44.
[31] Mathäus,
V. 22.
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Dritter Teil
Abteilung XI
ABTEILUNG XI.
ALTES DENKEN IN
MODERNEM GEWANDE.
Moderne Wissenschaft
ist verzerrtes altes Denken und nichts weiter. Wir haben
jedoch gesehen,
was intuitive Gelehrte denken und womit sie sich beschäftigen;
und nun sollen dem
Leser einige weitere Beweise für die Tatsache geliefert
werden dass mehr
als ein Akademiker sich unbewusst den verlachten
Geheimwissenschaften
nähert.
Mit Bezug auf
Kosmogonie und ursprüngliche Materie sind die modernen
Spekulationen
unleugbar altes Denken, „verbessert“ durch widerspruchsvolle
Theorien neuen
Ursprungs. Die ganze Grundlage gehört der griechischen und
indischen
archaischen Astronomie und Physik an, in jenen Tagen immer als
Philosophie
bezeichnet. In allen ârischen und griechischen Spekulationen
begegnen wir der
Vorstellung eines alles durchdringenden, unorganisierten und
gleichartigen
Stoffes, oder des Chaos, von den modernen Wissenschaften neu
benannt als
„nebelartiger Zustand des Weltstoffes“. Was Anaxagoras in seinen
Homoiomeria als Chaos bezeichnete, wird jetzt von Sir
William Thomson
„primitives
Fluidum“ genannt. Die indischen und griechischen Atomisten –
Kanâda, Leukipp,
Demokrit, Epikur, Lucrez u.s.w. – reflektieren sich jetzt, wie in
einem klaren
Spiegel, in den Vertretern der Atomtheorie unserer modernen Tage,
beginnend mit den
Monaden des Leibnitz und endigend mit den Wirbelatomen
des Sir William
Thomson. [1] Es ist wahr, die alte Korpuskulartheorie ist
verworfen und die
Undulationstheorie hat ihre Stelle eingenommen. Aber die
Frage ist, ob die
letztere so fest begründet ist, dass sie nicht möglicherweise
ebenso wie ihre
Vorgängerin entthront werden kann? Das Licht ist von seinem
metaphysischen
Aspekt aus in Isis entschleiert vollständig behandelt worden:
Licht ist der
Erstgeborene und die erste Ausstrahlung des Höchsten, und Licht
ist Leben, sagt
der Evangelist (und der Kabbalist). Beide sind Elektricität – das
Lebensprinzip, die
Anima Mundi – welche das Weltall durchströmt, die
elektrische
Beleberin aller Dinge. Licht ider der große proteusartige Magier,
und unter dem
göttlichen Willen des Architekten [2] (oder vielmehr der
Architekten, der
„Baumeister“, die zusammengefasst als einer bezeichnet
werden), gebaren
seine mannigfaltigen, allmächtigen Wogen jede Form
sowohl als wie
jedes lebende Wesen. Aus seinem schwellenden elektrischen
Schoße entsprangen
Stoff und Geist. Innerhalb seiner Strahlen liegen die
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Dritter Teil
Abteilung XI
Anfänge aller
physikalischen und chemischen Wirkung, und aller kosmischen
und geistigen
Phänomene; es vitalisiert und desorganisiert; es gibt Leben und
bringt Tod, und
aus seinem Anfangspunkte tauchen stufenweise ins Dasein
auf die Myriaden
von Welten, von sichtbaren und unsichtbaren
Himmelskörpern. An
dem Strahle dieser Ersten Mutter, eins in drei,
„entzündete ‚Gott’
ein Feuer, das wir jetzt die Sonne nennen“, wie Plato [3]
sagt, und diese
Sonne ist nicht die Ursache von Licht oder Wärme, sondern
bloß der
Brennpunkt, oder, wie wir sagen könnten, die Linse, durch welche die
Strahlen des
ursprünglichen Lichtes materialisiert und auf unser
Sonnensystem
koncentriert werden, und alle Wechselbeziehungen der Kräfte
hervorbringen. [4]
Dies ist der
Ether, wie er soeben nach den Anschauungen von Metcalfe erklärt
worden ist, die
von Dr. Richardson wiederholt werden, ausgenommen die
Unterwerfung des
ersteren unter einige Einzelheiten der modernen
Wellentheorie. Wir
sagen nicht, dass wir die Theorie leugnen; wir behaupten
bloß, dass sie
einer Vervollständigung und Wiederordnung bedarf. Aber die
Occultisten sind
durchaus nicht die einzigen Ketzer in dieser Beziehung; denn
Herr Robert Hunt,
F. R. S., findet:
Die Wellentheorie
erklärt nicht die Ergebnisse seiner Versuche. [5] Sir David
Brewster zeigt in
seiner Abhandlung über Optik, „dass die Farben des
vegetabilischen
Lebens entstehen ... aus einer besonderen Anziehung,
welche die
Teilchen dieser Körper auf die verschieden gefärbten Lichtstrahlen
ausüben“, und dass
„durch solche Wirkungen durch die bloße Schwingung
eines etherischen
Mittels hervorgebracht werden können“. Und er ist
gezwungen, sagt er, „durch diese Gruppe von
Tatsachen, so zu schließen, als
ob das Licht materiell
sei?“ Professor Josiah P. Cooke, von der Harvard
Universität, sagt,
er „kann nicht übereinstimmen ... mit jenen, welche die
Wellentheorie als
einen feststehenden Grundsatz der Wissenschaft
betrachten.“ [6]
Herschels Lehre, dass die Intensität des Lichtes, tatsächlich
die einer jeden
Wellenbewegung, „umgekehrt proportional dem Quadrate des
Abstandes von dem
leuchtenden Körper ist“, als richtig angenommen,
gefährdet einen
guten Teil der Wellentheorie, wenn sie sie nicht ganz tötet.
Daß er Recht hat,
wurde zu wiederholten Malen durch Versuche mit
Photometern
bewiesen; und obwohl sie viel bezweifelt zu werden beginnt, ist
die Wellentheorie
doch noch am Leben. [7]
Auf diese
Bemerkung des Sir David Brewster – „gezwungen, so zu schließen, als
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Dritter Teil
Abteilung XI
ob das Licht
materiell sei“ – ist sehr viel zu erwidern. Licht in einem Sinne, ist
sicherlich ebenso
materiell als die Elektricität selbst. Und wenn die Elektricität
nicht materiell
ist, wenn sie eine bloße „Bewegungsart“ ist, wie ist es möglich,
dass sie in
Faure’schen Akkumulatoren aufgestapelt werden kann? Helmholtz
sagt, die
Elektricität muß ebenso atomistisch sein, wie die Materie; und Herr W.
Crookes, F. R. S.,
unterstützte diese Ansicht in seiner Birminghamer Ansprache
von 1886 an die
chemische Sektion der British Association, deren Präsident er
war. Helmholtz
sagt folgendes:
Wenn wir die
Hypothese annehmen, dass die elementaren Substanzen aus
Atomen
zusammengesetzt sind, so können wir nicht umhin, zu schließen,
dass auch die
Elektricität, sowohl die positive als auch die negative, in
bestimmte
elementare Teile geteilt ist, welche sich wie Atome der Elektricität
verhalten. [8]
[1] Die
elementalen Wirbel, die von dem „Gemüt“ hervorgerufen werden, sind
durch ihre moderne
Umwandlung nicht verbessert worden.
[2] Man hat mir
oft vorgeworfen, dass ich in der Isis Ausdrücke gebrauche,
welche Glauben an
einen persönlichen und anthropomorphischen Gott
bekunde. Das ist nicht
meine Absicht. Kabbalistisch gesprochen ist der
„Architekt“ der
Gattungsname für die Sephiroth, die Baumeister des Weltalles,
sowie das
„Universalgemüt“ die Gesamtheit der dhyân-chohanischen
Gemüter darstellt.
[3] Timäus.
[4] I. 258.
[5] Untersuchungen
über das Licht in seinen chemischen Beziehungen.
[6] Moderne
Chemie.
[7] Isis
Unveiled, I. 137.
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Dritter Teil
Abteilung XI
[8] Faraday
Lectures, 1881
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Dritter Teil
Abteilung XI
Wir haben hier zu
wiederholen, was bereits in Abteilung VIII gesagt ist, dass es
nur eine
Wissenschaft gibt, die hinfort die moderne Forschung auf den einen
Pfad hinlenken
kann, der zur Entdeckung der ganzen bisher occulten Wahrheit
führen wird, und
es ist dies die jüngste von allen, - die Chemie, so wie sie jetzt
reformiert
dasteht. Es gibt keine andere, die Astronomie nicht ausgeschlossen,
welche die
wissenschaftliche Intuition so unfehlbar zu führen imstande wäre, wie
die Chemie. Zwei
Beweise dafür finden sich in der Welt der Wissenschaft – zwei
große Chemiker,
ein jeder einer der größten seines eigenen Landes, nämlich
Herr Crookes und
er verstorbene Professor Butlerof: der eine ist ein
ausgemachter
Gläubiger an abnormale Erscheinungen; der andere war ein
ebenso eifriger
Spiritist, als er groß in den Naturwissenschaften war. Es wird klar,
dass das
wissenschaftlich gebildete Gemüt des Chemikers bei dem Nachsinnen
über die letzte
Teilbarkeit des Stoffes und bei der bisher erfolglosen Jagd nach
dem Element mit
dem negativen Atomgewicht sich unwiderstehlich nach jenen
ewig verborgenen
Welten, nach jenem geheimnisvollen Jenseits hingezogen
fühlen muß, dessen
unermessliche Tiefen sich gegen die Annäherung der allzu
materialistischen
Hand abzuschließen scheinen, die gerne ihren Schleier bei
Seite ziehen
möchte. „Es ist das Unerkannte und das Ewigunerkennbare“, warnt
der monistische
Agnostiker. „Nicht so“, antwortet der ausdauernde Chemiker.
„Wir sind auf der
Spur und wir sind nicht entmutigt, und wir möchten gern in den
geheimnisvollen
Bereich eindringen, den die Unwissenheit als unbekannt
bezeichnet.“
In seiner
Ansprache als Vorsitzender zu Birmingham sagte Herr Crookes:
Es gibt nur ein
Unbekanntes – das schließliche Substrat des Geistes (Raum).
Was nicht das
Absolute und das Eine ist, ist vermöge eben dieser
Differentiation,
wie weit entfernt es auch von den körperlichen Sinnen sein
mag, immer
zugänglich dem geistigen menschlichen Gemüte, welches ein
Blitz des
undifferenzierbaren Integrales ist.
Zwei oder drei
Sätze, ganz am Schlusse seiner Vorlegung über die Genesis der
Elemente, zeigten, dass sich der hervorragende
Gelehrte auf dem geraden
Wege zu den
größten Entdeckungen befindet. Er hat eine Zeit lang „die
ursprüngliche
Protyle“ beschirmt, und ist zu dem Schlusse gelangt, dass jenem,
„der den Schlüssel
erlangt, gestattet sein wird, einige der tiefsten Geheimnisse
der Schöpfung zu
erschließen“. Protyle, wie der große Chemiker erklärt:
... ist ein Wort
ähnlich gebildet wie Protoplasma, um die Idee einer
ursprünglichen ersten,
vor der Entwicklung der chemischen Elemente
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Dritter Teil
Abteilung XI
bestehenden
Materie auszudrücken. Das Wort, das ich zu diesem Zwecke zu
gebrauchen mir
erlaubt habe, ist zusammengesetzt aus [korrekter Abdruck siehe
Buch] (früher als) und [korrekter Abdruck
siehe Buch] (der Stoff, aus dem die
Dinge gemacht
sind). Das Wort ist kaum neuer Prägung, denn vor 600 Jahren
schrieb Roger
Bacon in seiner Ars Chymiae: „Die Elemente sind aus [korrekter
Abdruck siehe
Buch] gemacht, und jedes
Element wird in die Natur eines
anderen Elementes
übergeführt.“
Das Wissen des
Roger Bacon kam zu diesem wunderbaren alten Magier [9] nicht
durch Inspiration,
sondern weil er alte Werke über Magie und Alchimie studierte,
und einen
Schlüssel zu der wirklichen Bedeutung ihrer Sprache hatte. Aber
sehen wir zu, was
Herr Crookes über die Protyle, die nächste Nachbarin der
unbewussten
Mûlaprakriti der Occultisten, sagt:
Gehen wir von dem
Augenblicke aus, als das erste Element ins Dasein trat.
Vor dieser Zeit
gab es keine Materie, wie wir sie kennen. Es ist ebenso
unmöglich, sich
Materie ohne Energie vorzustellen, wie Energie ohne Materie;
von einem
Gesichtspunkte aus sind sie beide vertauschbare Begriffe. Vor der
Geburt der Atome
konnten alle jene Formen von Energie, welche zu Tage
treten, wenn
Materie auf Materie einwirkt, noch nicht existiert haben [10] - sie
waren in der Protyle
bloß als latente Möglichkeiten eingeschlossen.
Zusammenfallend
mit der Schöpfung der Atome treten alle jene Attribute und
Eigenschaften mit
Energie vollständig ausgerüstet ins Dasein, welche die
Mittel bilden, ein
chemisches Element von einem anderen zu unterscheiden.
[11]
[9] Somit war das,
was die Schreiberin des vorliegenden Werkes vor zehn
Jahren in Isis
entschleiert sagt, wie es scheint, prophetisch. Dies sind die
Worte: „Viele von
diesen Mystikern gelangen in Befolgung dessen, was ihnen
einige
Abhandlungen lehrten, die im geheimen von einer Generation für die
andere aufbewahrt
wurden, zu Entdeckungen, die auch selbst in unseren
modernen Tagen der
exakten Wissenschaften nicht verachtet würden. Roger
Bacon, der Mönch,
wurde als ein Quacksalber verlacht und wird jetzt
gewöhnlich unter
die ‚vorgeblichen Besitzer’ der magischen Kunst gerechnet;
aber seine
Entdeckungen wurden nichtsdestoweniger angenommen, und
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Dritter Teil
Abteilung XI
werden jetzt von
allen denjenigen benützt, die ihn am meisten bespötteln.
Roger Bacon
gehörte von Rechtswegen, wenn nicht tatsächlich, jener
Brüderschaft an,
welche alle jene in sich schließt, welche die occulten
Wissenschaften
studieren. Im 13. Jahrhundert lebend, war er daher nahezu
ein Zeitgenosse
des Albertus Magnus und des Thomas Aquinas, und seine
Entdeckungen – wie
z. B. das Schießpulver und die optischen Gläser, und
seine mechanischen
Errungenschaften – wurden von jedermann als ebenso
viele Wunder
betrachtet. Er wurde angeklagt, einen Vertrag mit dem Bösen
eingegangen zu
sein.“ (Bd. I. pp. 64, 65.)
[10] Genau so:
„jene Formen von Energie ... welche zu Tage treten...“ im
Laboratorium des
Chemikers und Physikers; aber es gibt andere Formen von
Energie, die mit anderen Formen von Stoff
vermählt sind, welche übersinnlich
sind, aber den Adepten bekannt.
[11] Presidential
Address, p. 16.
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Dritter Teil
Abteilung XI
Bei aller
Hochachtung, die dem großen Wissen des Vortragenden zu zollen ist,
würde der
Occultist es anders darstellen. Er würde sagen, dass kein Atom jemals
„geschaffen“
worden ist, da die Atome ewig sind im Schoße des Einen Atomes –
„des Atomes der
Atome“ – das während des Manvantara als der Jagad-Yoni, der
materielle
ursächliche Schoß der Welt, betrachtet wird. Pradhâna, die
unmodifizierte
Materie – dasjenige, das die erste Form von Prakriti ist oder der
materiellen,
sichtbaren, sowie der unsichtbaren Natur – und Purusha, der Geist,
sind ewig eins;
und sie sind Nirupâdhi, ohne hinzukommende Eigenschaften oder
Attribute bloß
während Pralaya, und wenn jenseits sämtlicher Ebenen des
Daseinsbewußtseins.
Das Atom, wie es der modernen Wissenschaft bekannt ist,
ist untrennbar von
Purusha, welcher Geist ist, jetzt aber in der Wissenschaft
„Energie“ genannt
wird. Das Protyle-Atom ist nicht verringert oder verfeinert
worden, sondern es
ist bloß in jene Ebene übergegangen, welche keine Ebene
ist, sondern der
ewige Zustand von Allem jenseits der Ebene der Täuschung.
Beide, Purusha und
Pradhâna, sind unveränderlich und unzerstörbar, oder
Aparnâmin und
Avyaa in Ewigkeit; und beide können während der mâyâvischen
Perioden als Vyaya
und Parinâmin bezeichnet werden, oder als das, was sich
ausdehnen,
vorbeigehen oder verschwinden kann, und was „modifizierbar“ ist. In
diesem Sinne muß
Purusha selbstverständlich in unseren Vorstellungen von
Parabrahman
auseinandergehalten werden. Nichtsdestoweniger ist das, was in
der Wissenschaft
„Energie“ oder „Kraft“ genannt wird, und was von Metcalf als
eine duale Kraft
erklärt worden ist, tatsächlich niemals bloße Energie und kann
es auch nicht
sein; denn es ist die Substanz der Welt, ihre Seele, das
Alldurchdringende,
Sarvaga, in Verbindung mit Kâla, der Zeit. Die Drei sind die
Dreiheit in Einem,
welche als drei verschiedene Dinge auf Mâyâ, der Ebene der
Illusion wirkt. In
der orphischen Philosophie des alten Griechenlands hießen sie
Phanes, Chaos und
Chronos – die Dreiheit der occulten Philosophen dieser
Periode.
Aber man sehe, wie
eng Herr Crookes an das „Unerkennbare“ anstreift, und
welche
Möglichkeiten für die Annahme der occulten Wahrheiten in seinen
Entdeckungen
liegen. Er fährt fort in seiner Besprechung der Entwicklung der
Atome:
Halten wir inne
bei dem Ende der ersten vollständigen Schwingung und
untersuchen wir
die Wirkung. Wir haben bereits gefunden die Elemente von
Wasser, Ammoniak,
Kohlensäure, Die Atmosphäre, pflanzliches und tierisches
Leben, Phosphor
für das Gehirn, Salz für die Meere, Thon für die feste Erde ...
Phosphate und
Silikate hinreichend für eine Welt und für Bewohner, die nicht
so sehr
verschieden sind von dem dessen wir uns heutigen Tages erfreuen.
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Dritter Teil
Abteilung XI
Es ist wahr, die
menschlichen Bewohner hätten in einem Zustand von mehr
als arkadischer
Einfachheit zu leben, und die Abwesenheit von
Calciumphosphat
wäre mißlich, was die Knochen anbelangt. [12] ... Am
niedrigen Ende
unserer Kurve ... sehen wir eine große Lücke. ... Diese Oase,
und die leeren
Stellen, die ihr vorausgehen und nachfolgen, können mit großer
Wahrscheinlichkeit
auf den besonderen Weg gedeutet werden, auf dem sich
unsere Erde zu
einem Mitglied unseres Sonnensystems entwickelt. Wenn dem
so ist, so kann es
sein, dass diese leeren Stellen nur auf unserer Erde
vorkommen, und
nicht allgemein durch das ganze Weltall.
Das rechtfertigt
verschiedene Behauptungen in den occulten Werken.
Erstens, dass
weder von den Sternen, noch von der Sonne gesagt werden kann,
dass sie aus jenen
terrestrischen Elementen bestehen, mit denen der Chemiker
vertraut ist,
obwohl diese alle in den äußeren Gewändern der Sonne gegenwärtig
sind – ebenso gut,
wie noch eine ganze Schar von Elementen, die bis jetzt der
Wissenschaft
unbekannt sind.
Zweitens, dass
unsere Kugel ihr eigenes, besonderes Laboratorium in den
weitentfernten
Grenzen ihrer Atmosphäre hat, bei dessen Durchkreuzung jedes
Atom und Molekül
an seiner ursprünglichen Natur eine Veränderung und
Differentiation
erfährt.
Und drittens,
dass, obwohl es für immer unmöglich ist, dass irgend ein auf
unserer Erde
anwesendes Element sich auf der Sonne nicht vorfinden sollte, es
dort viele andere
gibt, welche entweder unsere Kugel noch nicht erreicht haben,
oder bis jetzt auf
derselben noch nicht entdeckt sind.
Einige mögen auf
gewissen Sternen und Himmelskörpern während des
Bildungsvorganges
fehlen; oder diese Elemente mögen zwar in ihnen
anwesend sein,
jedoch infolge ihres gegenwärtigen Zustandes bis jetzt sich
den üblichen
wissenschaftlichen Proben nicht offenbaren. [13]
Herr Crookes
spricht von Helium, einem Elemente von noch geringerem
Atomgewicht als
der Wasserstoff, einem rein hypothetischen Element, insofern
unsere Erde in
Betracht kommt, das aber in der Chromosphäre der Sonne in
außerordentlicher
Menge vorkommt. Die occulte Wissenschaft fügt hinzu, dass
nicht eines von
den Elementen, die von der Chemie für solche gehalten werden,
diesen Namen
wirklich verdient.
Wiederum finden
wir Herrn Crookes zustimmend erwähnen
Dr. Carnellys
gewichtiges Argument zu Gunsten der zusammengesetzten Natur
der sogenannten
Elemente, nach ihrer Analogie mit den zusammengesetzten
Radikalen.
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Dritter Teil
Abteilung XI
Bisher hat,
innerhalb der historischen Zeit, und in den sogenannten zivilisierten
Ländern, nur die
Alchemie Erfolg gehabt in der Erlangung eines wirklichen
Elementes, oder eines Teilchens von homogener
Materie, nämlich des
Mysterium
Magnum des Paracelsus.
Aber das war vor den Tagen Lord Bacons.
[14]
[12] Gerade die
Existenz solcher Welten auf anderen Bewusstseinsebenen
wird von dem
Occultisten behauptet. Die geheime Wissenschaft lehrt, dass
die ursprüngliche
Rasse knochenlos war, und dass es Welten gibt, die für uns
unsichtbar sind,
bevölkert so wie die unsere, abgesehen von den
Bevölkerungen von Dhyân Chohans.
[13] Five Years
of Theosophy, p. 258 ff.
[14] Herr Crookes
sagt in derselben Ansprache: „Das erste Rätsel, dem wir in
der Chemie
begegnen, ist: ‚Was sin die Elemente’.“ Von den Versuchen, die
bisher gemacht
worden sind, ein Element zu definieren oder zu erklären,
befriedigt keiner
die Ansprüche des menschlichen Intellektes. Die Lehrbücher
sagen uns, ein
Element ist ‚ein Körper, der nicht zerlegt worden ist’; ‚ein
Etwas, zu dem wir
hinzugeben, aber von dem wir nichts wegnehmen können’,
oder ‚ein Körper,
der bei jeder chemischen Veränderung an Gewicht
zunimmt’. Solche
Definitionen sind doppelt unbefriedigend: Sie sind
provisorisch, und
können morgen aufhören, in irgend einem gegebenen Falle
anwendbar zu sein.
Sie haben ihren Bestand nicht auf Grund irgend einer
Eigenschaft des zu
definierenden Dinges, sondern auf Grund der Grenzen der
menschlichen
Macht; sie sind Geständnisse intellektuellen Unvermögens.“
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Dritter Teil
Abteilung XI
... Wenden wir uns
jetzt dem oberen Teile des Schemas zu. Mit Wasserstoff
vom Atomgewichte =
1, ist wenig Raum für andere Elemente, ausgenommen
vielleicht für das
hypothetische Helium. Was aber, wenn wir „durch den
Spiegel hindurch“
gehen, und die Nulllinie auf unserer Suche nach neuen
Prinzipien
durchkreuzen – was werden wir auf der anderen Seite von Null
finden? Dr.
Carnelly fragt nach einem Elemente von negativem Atomgewicht;
hier ist weiter
Raum und Platz genug für eine Schattenreihe solcher
Unsubstanzialitäten.
Helmholtz sagt, dass die Elektricität wahrscheinlich
ebenso atomistisch
ist, wie die Materie: ist die Elektricität eines von den
negativen
Elementen, und der lichttragende Ether ein anderes? Die Materie,
wie wir sie jetzt
kennen, existiert hier nicht; die Energieformen, die in den
Bewegungen des
Stoffes erscheinen, sind bis jetzt nur latente Möglichkeiten.
Eine Substanz
von negativem Gewicht ist nicht undenkbar. [15] Aber können
wir uns eine klare
Vorstellung machen von einem Körper, der sich mit anderen
Körpern nur nach
Verhältnisse verbindet, die durch negative Qualitäten
ausdrückbar sind?
[16]
Eine Genesis der
Elemente, so wie hier skizziert, würde nicht auf unser kleines
Sonnensystem
beschränkt sein, sondern würde wahrscheinlich dieselbe
allgemeine
Aufeinanderfolge der Ereignisse in jedem großen Energiecentrum,
das jetzt als ein
Stern sichtbar ist, einhalten.
Bevor die Atome zu
einer aufeinander zu gerichteten Gravitation geboren worden
waren, konnte kein
Druck ausgeübt werden; aber an den Grenzen der
Feuernebelsphäre,
innerhalb deren alles Protyle ist – an deren Schale die
furchtbaren
Kräfte, welche die Geburt eines chemischen Elementes in sich
schließt, in
voller Wucht auftreten, - wäre die heftige Hitze von einer Gravitation
begleitet, welche
genügte, die neugeborenen Elemente an dem Fortfliegen in
den Raum hinaus zu
verhindern. Mit der Zuname der Temperatur wächst die
Ausdehnung und
Molekularbewegung, die Moleküle streben auseinander zu
fliegen, und ihre
chemischen Verwandtschaften werden abgeschwächt; aber der
enorme
Gravitationsdruck der Masse atomistischer Materie, außerhalb dessen,
was ich der Kürze
halber die Geburtsschale nennen möchte, würde der Wirkung
der Hitze
entgegenarbeiten.
Jenseits der
Geburtssphäre wäre ein Raum, in welchem keine chemische
Wirkung
stattfinden könnte, weil die Temperatur daselbst über dem sogenannten
Dissociationspunkt
für zusammengesetzte Körper liegt. In diesem Raume
würden der Löwe
und das Lamm beisammenliegen; Phosphor und Sauerstoff
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würden sich ohne
chemische Verbindung vermengen; Wasserstoff und Chlor
würden kein
Streben nach engeren Banden zeigen; und selbst Fluor, dieses
energisch wirkende
Gas, das die Chemiker erst vor einem oder zwei Monaten
isoliert haben,
würde frei und unverbunden umherziehen.
Außerhalb dieses
Raumes freier atomistischer Materie würde eine andere Schale
sein, in welcher
die geformten chemischen Elemente sich bis zum
Verbindungspunkt
abgekühlt hätten, und nun würde die Reihenfolge von
Ereignissen
eintreten, die Herr Mattieu Williams in der Nahrung der Sonne so
anschaulich
beschrieben hat, die ihren Gipfelpunkt in der festen Erde und in dem
Beginne der
geologischen Zeit findet (p. 19).
Dies ist in streng
wissenschaftlicher, aber schöner Sprache die Beschreibung der
Entwicklung des
differentiierten Weltalls nach den geheimen Lehren. Der
gelehrte Herr
schließt seine Ansprache mit Worten, von denen ein jeder Satz wie
ein Lichtblitz
hinter dem dunklen Schleier der Materialität, der bisher über die
exakten
Wissenschaften geworfen war, hervorbricht und einen Schritt vorwärts
zum
Allerheiligsten des Occulten bedeutet. So sagt er:
Wir haben die
Schwierigkeit betrachtet, ein Element zu definieren; wir haben
auch die Weigerung
vieler ernster Physiker und Chemiker gegen die
gewöhnliche
Annahme des Ausdruckes Element bemerkt; wir haben die
Unwahrscheinlichkeit
der ewigen Existenz der Elemente [17] oder ihrer durch
Zufall
bewirkten Entstehung erwogen.
Als eine übrigbleibende Alternative
haben wir ihren
Ursprung durch einen Entwicklungsvorgang angedeutet,
ähnlich dem der
Himmelskörper nach Laplace, und dem der Pflanzen und
Tiere auf unserer
Kugel nach Lamarck, Darwin und Wallace. [18] In der
allgemeinen
Ordnung der Elemente, soweit wir sie kennen, haben wir eine
überraschende
Annnäherung an die der organischen Welt gesehen. [19] In
Ermangelung eines
unmittelbaren Beweises für die Zerlegung irgend eines
Elementes haben
wir einen mittelbaren Beweis gesucht und gefunden. ... Wir
haben zunächst
einen Blick auf die Entstehung der Elemente geworfen; und
schließlich haben
wir ein System ihres Ursprunges geprüft, das durch
Professor Reynolds
Methode, die periodische Klassifikation zu illustrieren,
vorgeschlagen ist.
[20] ... Fassen wir alle obigen Überlegungen zusammen, so
können wir in der
Tat nicht wagen, mit Bestimmtheit zu behaupten, dass
unsere
sogenannten Elemente aus einer einzigen ursprünglichen Materie
entwickelt
worden sind; aber wir können dafür eintreten, dass die Waage des
Beweises, wie
ich glaube, ziemlich zu Gunsten dieser Überlegung ausschlägt.
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Somit geht die
induktive Wissenschaft in ihren Zweigen Astronomie, Physik und
Chemie, während
sie zögernd der Eroberung der Geheimnisse der Natur in ihren
letzten Wirkungen
auf unserer irdischen Ebene sich nähert, auf die Tage des
Anaxagoras und der
Chaldäer zurück mit ihren Entdeckungen (a) des
Ursprunges unserer
Erscheinungswelt, und (b) der Bildungsweisen der Körper,
welche das Weltall
zusammensetzen. Und da sie wegen ihrer kosmogonischen
Hypothesen auf die
Glauben der ältesten Philosophen und auf die Systeme der
letzteren
zurückkehren müssen – auf Systeme, die alle auf den Lehren einer
allgemeinen
Geheimlehre bezüglich der ursprünglichen Materie mit ihren
Eigenschaften,
Funktionen und Gesetzen beruhten – haben wir da nicht das
Recht, zu hoffen,
dass der Tag nicht ferne ist, an dem die Wissenschaft ein
besseres
Verständnis für die Weisheit der Alten zeigen wird, als sie bisher getan
hat?
[15] Und der
Vortragende führt Sir George Airy an, der (in Faraday’s Life and
Letters, Bd. II., p. 354) sagt: „Ich kann mir
leicht vorstellen, dass es eine
Menge von Körpern
rund um uns gibt, die dieser wechselseitigen Einwirkung
nicht unterworfen
sind, und daher dem Gesetze der Gravitation nicht
unterstehen.“
[16] Die
Vedântaphilosophie hat die Vorstellung von solchen; aber das ist
dann nicht Physik,
sondern Metaphysik, die Herr Tyndall „Dichtung“ und
„Einbildung“
nennt.
[17] In der Form,
wie sie jetzt sind, wenn wir recht verstehen?
[18] Und nach
Kapila und Manu – insbesondere und ursprünglich.
[19] Hierin liegt
eine wissenschaftliche Bestätigung des ewigen Gesetzes der
Entsprechungen und
der Analogie.
[20] Diese
Methode, das periodische Gesetz in der Klassifikation der
Elemente zu
illustrieren, ist von Professor Emerson Reynolds von der
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Dubliner
Universität vorgeschlagen, der, nach den Worten des Herrn
Crookes, ...
„zeigt, dass in jeder Periode die allgemeinen Eigenschaften der
Elemente von einem
zum nächsten mit annähernder Regelmäßigkeit sich
ändern, bis wir
das siebente Glied erreichen, das in einem mehr oder weniger
auffallenden
Gegensatze zu dem ersten Elemente derselben Periode steht,
ebenso wohl wie zu
dem ersten Gliede der nächsten. So steht Chlor, das
siebente Glied von
Mendeleefs dritter Periode, in scharfem Gegensatze
sowohl zu Natrium,
dem ersten Gliede derselben Reihe, als auch zu Kalium,
dem ersten Gliede
der nächsten Reihe; während andererseits Natrium und
Kalium nahe
miteinander übereinstimmen. Die sechs Elemente, deren
Atomgewichte
zwischen Natrium und Kalium liegen, ändern sich Schritt für
Schritt in ihren
Eigenschaften, bis Chlor, der Gegensatz von Natrium, erreicht
ist. Aber von
Chlor zum Kalium, dem Analogen von Natrium, ist ein Sprung in
der Änderung der
Eigenschaften. ... Wenn wir somit einen – mehr oder
weniger
entschiedenen – Gegensatz in den Eigenschaften zwischen dem
ersten und dem
letzten Gliede einer jeden Reihe erkennen, so können wir
kaum anders, als
die Existenz eines Punktes mittlerer Variation in einem
jeden Systeme
zugestehen. Im allgemeinen besitzt das vierte Element einer
jeden Reihe die
Eigenschaft, die nach unserer Erwartung ein
Übergangselement
zeigen sollte. ... Daher überlegt Professor Reynolds zum
Zwecke graphischer
Darstellung, dass das vierte Glied einer Periode – z. B.
Silicium – in den
Scheitel einer symmetrischen Kurve verlegt werden kann,
die für diese
besondere Periode die Richtung angeben soll, in der sich die
Eigenschaften der
Elementenreihe mit zunehmenden Atomgewichten
ändern.“
Nun gesteht die
Schreiberin demütig ihre vollständige Unkenntnis in Bezug
auf moderne Chemie
und deren Geheimnisse. Aber sie ist ziemlich wohl
vertraut mit der
occulten Lehre in Bezug auf die Entsprechungen der Typen
und Antitypen (nach der ersten, von H. P. B. besorgten
Auflage – die dritte hat
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Antetypen =
Urbilder. Der Übers.) in der Natur, und in Bezug auf vollständige
Analogie als ein
Grundgesetz des Occultismus. Daher wagt sie eine
Bemerkung, die
jedem Occultisten auffallen wird, wie sehr sie auch von der
orthodoxen
Wissenschaft verlacht werden mag. Diese Methode, das
periodische Gesetz
in dem Verhalten der Elemente zu illustrieren, einerlei ob
noch oder nicht
mehr eine Hypothese in der Chemie, ist ein Gesetz in den
occulten
Wissenschaften. Jeder
wohlbelesene Occultist weiß, dass die
siebenten und vierten Glieder – einerlei ob in
einer siebenfältigen Weltenkette,
der siebenfältigen
Hierarchie der Engeln, oder in der Konstitution von Mensch,
Tier, Pflanze oder
Mineralatom – dass die siebenten und vierten Glieder,
sagen wir, in dem
geometrisch und mathematisch gleichförmigen Wirken der
unveränderlichen
Gesetze der Natur immer eine bestimmte und besondere
rolle in dem
siebenfältigen System spielen. Von den Sternen, die hoch am
Himmel glitzern,
bis zu den Funken, die von dem rohen Feuer, das der Wilde
in seinem Walde
aufgeschichtet hat, auseinanderstieben; von den Hierarchien
und der inneren
Konstitution der Dhyân Chohans – die für göttlichere
Vorstellungen und
einen erhabeneren Wahrnehmungsbereich organisiert
sind, als sich der
größte westliche Psychologe jemals hat träumen lassen,
herab bis zu
Naturs Klassifikation der Arten unter den geringsten Insekten;
schließlich von
Welten zu Atomen, schreitet alles im Weltall vom großen bis
zum kleinen, in
seiner geistigen und körperlichen Entwicklung cyklisch und
siebenfältig
vorwärts, wobei seine siebente und vierte Zahl (die letztere als
der Wendepunkt)
dasselbe Verhalten aufweist, wie es sich in diesem
periodischen
Gesetze der Atome zeigt. Die Natur geht niemals sprungweise
vor. Wenn daher
Herr Crookes dazu bemerkt, dass er nicht den Wunsch hat,
„zu schließen,
dass die Lücken in Mendeleefs Tafel und in dieser graphischen
Darstellung
derselben (in dem Diagramm, das die Entwicklung der Atome
zeigt)
notwendigerweise den Sinn haben, dass tatsächliche Elemente
existieren, diese
Lücken auszufüllen; diese Lücken mögen vielmehr bloß
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bedeuten, dass bei
der Entstehung der Elemente eine bequeme Möglichkeit
war für die
Bildung eines Elementes, das an diese Stelle gepasst hätte“ – so
würde ein
Occultist ihm achtungsvoll erwidern, dass die letztere Hypothese
nur dann gelten
kann, wenn sie der siebenfältigen Anordnung der Atome nicht
widerstreitet.
Dieses ist das Eine Gesetz, und eine unfehlbare Methode, die
jederzeit den, der
sie befolgt, zum Erfolg führen muß.
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Ohne Zweifel
könnte die okkulte Philosophie ziemlich viel von der exakten
modernen
Wissenschaft lernen; aber die letztere könnte andererseits aus der
Gelehrsamkeit der
Alten in mehr als einer Richtung Vorteil ziehen, und
insbesondere in
der Kosmogonie. Sie könnte z. B. die mystische, alchimistische
und
transcendentale Bedeutung der vielen imponderablen Substanzen kennen
lernen, die den
interplanetarischen Raum erfüllen, und die in ihrer gegenseitigen
Durchdringung an
dem unteren Ende die unmittelbare Ursache der
Hervorbringung von
Naturerscheinungen sind, die sich durch sogenannte
Schwingung
offenbaren. Die Kenntnis der wirklichen, nicht der hypothetischen
Natur des Ethers
oder des Âkâsha, und anderer Geheimnisse, kurz gesagt,
können allein zur
Kenntnis der Kräfte führen. Es ist dies jene Substanz, gegen
welche sich die
materialistische Schule unter den Physikern mit solcher Wut
auflehnt,
insbesondere in Frankreich, [21] und die exakte Wissenschaft
nichtsdestoweniger
vertreten muß. Sie können dieselbe nicht beseitigen, ohne
Gefahr zu laufen,
die Pfeiler des Tempels der Wissenschaft wie ein moderner
Samson umzustoßen
und unter der Decke desselben begraben zu werden.
Die Theorien, die
auf der Verwerfung einer außerhalb und unabhängig von der
reinen und
einfachen Materie bestehenden Kraft aufgebaut sind, haben sich alle
als trügerisch
erwiesen. Sie decken nicht das ganze Gebiet und können es auch
nicht, und viele
der wissenschaftlichen Daten erweisen sich so als
unwissenschaftlich.
„Der Ether brachte den Ton hervor“, heißt es in den Purânen,
und diese
Behauptung wird verlacht. Der Ton ist die Wirkung von
Luftschwingungen, wird uns ausgebessert. Und
was ist die Luft? Könnte sie
existieren, wenn
kein etherisches Mittel im Raume vorhanden wäre, um ihre
Moleküle flott zu
erhalten? Die Sache steht einfach so. Der Materialismus kann
nicht die Existenz
von irgend etwas außerhalb der Materie anerkennen, weil mit
der Annahme einer
imponderablen Kraft – der Quelle und dem Haupte aller
physischen Kräfte
– andere intelligente Kräfte virtuell zugestanden werden
müssten, und das
würde die Wissenschaft sehr weit führen. Denn sie müsste als
eine Folgerung
davon im Menschen die Gegenwart einer noch geistigeren Kraft
annehmen – welche
einmal von jeder Art von Materie, von der die Physiker
irgend etwas
wissen, gänzlich unabhängig ist. Daher ist, abgesehen von einem
hypothetischen
Ether des Raumes und den groben physischen Körpern, der
ganze siderische
und unsichtbare Raum nach der Anschauung der Materialisten
eine einzige
grenzenlose Leere in der Natur – blind, unintelligent, nutzlos.
Und nun ist die
nächste Frage diese: Was ist diese kosmische Substanz, und wie
weit kann man in
den Mutmaßungen über ihre Natur oder in dem Erpressen ihrer
Geheimnisse gehen,
wodurch man sich berechtigt fühlte, ihr einen Namen zu
geben? Wie weit
ist insbesondere die moderne Wissenschaft in der Richtung
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Dritter Teil
Abteilung XI
nach jenen
Geheimnissen hin gegangen, und was tut sie, um dieselben zu
lösen? Das letzte
Steckenpferd der Wissenschaft, die Nebeltheorie, kann uns auf
diese Frage einige
Antwort verschaffen. Untersuchen wir also die
Beglaubigungsschreiben
dieser Nebeltheorie.
[21] Eine Gruppe
von Elektrikern hat soeben gegen die neue Theorie von
Clausius, dem
berühmten Professor der Bonner Universität, protestiert. Der
Charakter des
Protestes ergibt sich aus der Unterschrift, welche lautet:“Jules
Bourdin, im Namen
der Gruppe von Elektrikern, welche im Jahre 1881 die
Ehre hatten,
Professor Clausius vorgestellt zu werden, und deren Schlachtruf
(cri de
ralliement) lautet: à bas l’ Ether“- nieder mit dem Ether,
geradeweg; sie
wollen die
universale Leere, wie Sie sehen!
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Dritter Teil
Abteilung XII
ABTEILUNG XII.
WISSENSCHAFTLICHE
UND ESOTERISCHE BEWEISE
FÜR, UND
EINWÜRFE GEGEN DIE MODERNE
NEBELTHEORIE.
In letzter Zeit
sind der esoterischen Kosmogonie häufig das Gespenst dieser
Theorie und die
aus derselben folgenden Hypothesen entgegengestellt worden.
„Kann diese höchst
wissenschaftliche Lehre von unseren Adepten geleugnet
werden?“ fragt
man. „Nicht vollständig,“ lautet die Antwort, „aber die
Zugeständnisse der
Männer der Wissenschaft selber töten sie; und da bleibt
nichts für die
Adepten zu leugnen übrig.“
Um aus der Wissenschaft
ein einheitliches Ganzes zu machen, ist in der Tat das
Studium der
geistigen und seelischen sowohl, wie der körperlichen Natur
notwendig. Im
anderen Falle wird sie immer wie die Anatomie des Menschen
sein, die in alter
Zeit von den Profanen nur vom Gesichtspunkte der Hüllenseite
desselben, und in
Unkenntnis des inneren Werkes erörtert wurde. Selbst Plato,
der größte
Philosoph seines Landes, ließ sich vor seiner Initiation Behauptungen
zu Schulden
kommen, wie die, daß Flüssigkeiten in den Magen durch die Lungen
gelangen. Ohne
Metaphysik ist, wie Herr H. J. Slack sagt, wirkliche Wissenschaft
unzulässig.
Die Nebelflecke
existieren; trotzdem ist die Nebeltheorie unrichtig. Ein Nebel
existiert in dem
Zustande gänzlicher elementaler Dissociation. Er ist gasig und –
außerdem noch
etwas anderes, das schwerlich mit Gasen, wie sie der
Naturwissenschaft
bekannt sind, in Zusammenhang gebracht werden kann; und
er ist
selbstleuchtend. Aber das ist auch alles. Die zweiundsechzig „Zufälle“, die
Professor Stephen
Alexander [1] zur Bestätigung der Nebeltheorie aufzählte,
können alle von
der esoterischen Wissenschaft erklärt werden; obwohl, da das
vorliegende kein
astronomisches Werk ist, die Widerlegungen gegenwärtig nicht
versucht werden.
Laplace und Faye kommen der richtigen Theorie näher als
irgendwer; aber
von den Spekulationen des Laplace bleibt in der gegenwärtigen
Theorie wenig mehr
übrig als ihre allgemeinen Umrisse. Nichtsdestoweniger sagt
John Stuart Mill:
In Laplace’s
Theorie ist nichts hypothetisch; sie ist ein Beispiel für ein
berechtigtes
Schlussfolgern von einer gegenwärtigen Wirkung auf ihre
vergangene
Ursache; sie setzt nichts weiter voraus, als daß die Gegenstände,
welche wirklich
existieren, den Gesetzen gehorchen, von denen wir wissen,
daß ihnen alle
terrestrischen Gegenstände, welche jenen ähnlich sind,
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Dritter Teil
Abteilung XII
gehorchen. [2]
Von einem so
hervorragenden Logiker, wie Mill einer war, wäre dies wertvoll,
wenn nur bewiesen
werden könnte, daß die „terrestrischen Gegenstände, welche
ähnlich sind“
himmlischen Gegenständen von solcher Entfernung wie die
Nebelflecke, jenen
Gegenständen in Wirklichkeit, und nicht bloß dem Anscheine
nach ähnlich
sind.
Ein anderer von
den Irrtümern, die vom occulten Standpunkte aus in der
modernen Theorie,
so wie sie jetzt besteht, verkörpert sind, ist die Annahme, daß
die Planeten alle
von der Sonne abgetrennt worden sind; daß sie Bein von ihrem
Beine und Fleisch
von ihrem Fleische sind; indessen die Sonne und die Planeten
bloß Söhne
derselben Mutter sind, die den gleichen nebularen Ursprung haben,
aber auf eine
Weise, die von der verschieden ist, welche die moderne
Astronomie
fordert.
Die vielen
Einwendungen, die von einigen Gegnern der modernen Nebeltheorie
gegen die
Homogeneität der ursprünglichen zerstreuten Materie auf Grund der
Einförmigkeit in
der Zusammensetzung der Fixsterne erhoben werden, berühren
überhaupt nicht
die Frage nach dieser Homogeneität, sondern bloß die Theorie
selbst. Unser
Sonnennebel mag nicht vollständig homogen sein, oder vielmehr,
er mag sich den
Astronomen nicht in dieser Eigenschaft offenbaren, und doch
tatsächlich
homogen sein. Die Sterne sind in Bezug auf die sie
zusammensetzenden
Materialien verschieden, und weisen selbst Elemente auf,
die auf der Erde
gänzlich unbekannt sind; nichtsdestoweniger berührt dies nicht
den Umstand, daß
die ursprüngliche Materie – die Materie, wie sie eben in ihrer
ersten
Differentiation aus ihrem Layazustande [3] erschien – noch bis zum
heutigen Tage
homogen ist, in unermesslichen Entfernungen, in den Tiefen der
Unendlichkeit, und
desgleichen an Punkten, die nicht sehr weit von den Grenzen
unseres
Sonnensystems entfernt sind.
Schließlich
existiert keine einzige von den gelehrten Widersachern gegen die
Nebeltheorie
vorgebrachte Tatsache (so falsch diese Theorie auch ist, und
daher, unlogisch
genug, verderblich für die Hypothese von der Homogeneität der
Materie), welche
der Kritik standhalten kann. Ein Irrtum führt zum andern. Eine
falsche
Voraussetzung wird natürlich zu einer falschen Schlussfolgerung führen,
obwohl ein
unzulässiger Schluß nicht notwendigerweise die Gültigkeit des
Obersatzes des
Schlusses beeinträchtigt. So kann man jeden Nebeneinwand
und
nebensächlichen Schluß aus dem Beweismateriale der Spektren und Linien
als bloß
provisorisch für den Augenblick bei Seite lassen und alle Einzelfragen
der
Naturwissenschaft überlassen. Das Arbeitsfeld des Occultisten liegt in der
Seele und im Geiste des Weltraums, nicht
bloß in seiner trügerischen
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Dritter Teil
Abteilung XII
Erscheinung und
Verhalten. Das der offiziellen Wissenschaft ist die Analyse und
das Studium seiner
Schale – der Ultima Thule des Weltalls und des Menschen
nach der Meinung
des Materialismus.
[1] Smithsonian
Contributions, XXI, Art. I. Pp. 79 – 97.
[2] System of
Logic, p. 229.
[3] Jenseits der
Nulllinie der Tätigkeit.
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Dritter Teil
Abteilung XII
Mit dem letzteren
hat der Occultismus nichts zu tun. Nur mit den Theorien
solcher gelehrter
Männer wie Keppler, Kant, Oersted und Sir William Herschel,
die an eine
geistige Welt glaubten, kann die occulte Kosmogonie verhandeln und
ein befriedigendes
Übereinkommen versuchen. Aber die Anschauungen jener
Physiker sind von
den neuesten modernen Spekulationen sehr weit verschieden.
Kant und Herschel
hatten vor ihrem geistigen Auge Betrachtungen über den
Ursprung und das
schließliche Schicksal, sowie über den gegenwärtigen Anblick
des Weltalls von
einem viel philosophischeren und psychischeren Standpunkt
aus; während die
moderne Kosmologie und Astronomie jetzt alles, was einem
Forschen nach den
Geheimnissen des Seins ähnlich sieht, verwerfen. Der Erfolg
ist der zu
erwartende: gänzlicher Misserfolg und unentwirrbare Widersprüche in
den tausendundein
Spielarten der sogenannten wissenschaftlichen Theorien,
und in dieser
Theorie ebenso wie in allen anderen.
Die
Nebelhypothese, welche die Theorie von der Existenz einer in einem
nebelartigen
Zustande verteilten ursprünglichen Materie in sich schließt, ist in der
Astronomie nicht
modernen Datums, wie jedermann weiß. Anaximenes von der
jonischen Schule
hatte bereits gelehrt, daß die Himmelskörper durch die
fortschreitende
Verdichtung einer ursprünglichen prägenetischen Materie, die ein
nahezu negatives
Gewicht hatte, und durch den Raum in einem äußerst
verfeinerten
Zustande ausgebreitet war, gebildet wurden.
Tycho Brahe, der
die Milchstraße als eine etherische Substanz betrachtet,
glaubte, daß der
neue Stern, der im Jahre 1572 in der Kassiopeja auftauchte,
aus dieser Materie
gebildet worden sei. [4] Kepler glaubte, daß der Stern von
1606 ebenfalls aus
der etherischen Substanz, die das Weltall erfüllt, gebildet
worden sei. [5] Er
schrieb demselben Ether die Erscheinung eines leuchtenden
Ringes rund um den
Mond zu, welche während der totalen Sonnenfinsternis von
1605 in Neapel beobachtet
worden war. [6] Noch später, im Jahre 1714, wurde
die Existenz einer
selbstleuchtenden Materie von Halley in den Philosophical
Transactions anerkennt. Schließlich veröffentlichte die
genannte Zeitschrift 1811
die berühmte
Hypothese des großen Astronomen Sir William Herschel, über die
Umwandlung von
Nebelflecken in Sterne, [7] und hierauf wurde die Nebeltheorie
von den
königlichen Akademien angenommen.
In Five Years
of Theosophy findet sich auf Seite 245 ein Aufsatz mit der
Überschrift:
„Leugnen die Adepten die Nebeltheorie?“ Die dort gegebene Antwort
ist:
Nein; sie
leugnen nicht die allgemeinen Sätze derselben, auch nicht die
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Dritter Teil
Abteilung XII
annähernde
Wahrheit der wissenschaftlichen Hypothesen. Sie leugnen bloß die
Vollständigkeit
der gegenwärtigen sowie die gänzliche Irrtümlichkeit der vielen
sogenannten
„abgetanen“ alten Theorien, welche während des letzten
Jahrhunderts
eine der anderen in so schleuniger Aufeinanderfolge gefolgt sind.
Dies wurde damals
als eine „ausweichende Antwort“ bezeichnet. Eine solche
Missachtung der
offiziellen Wissenschaft, so wurde argumentiert, muß dadurch
gerechtfertigt
werden, daß man die orthodoxe Spekulation durch eine andere,
vollständigere und
auf einer festeren Grundlage stehende Theorie ersetzt.
Hierauf gibt es
nur eine einzige Antwort: Es ist nutzlos, vereinzelte Theorien mit
Bezug auf Dinge
herauszugeben, die einem vollständigen und folgerichtigen
Systeme
eingegliedert sind, denn wenn sie von dem Hauptkörper der Lehre
getrennt sind,
würden sie notwendigerweise ihren lebendigen Zusammenhang
verlieren und so
unabhängig studiert keinen Nutzen bringen. Um imstande zu
sein, die occulten
Anschauungen über die Nebeltheorie zu würdigen und
anzunehmen, müssen
wir das ganze esoterische kosmogonische System
studieren. Und die
Zeit ist schwerlich gekommen für die Astronomen, daß man
sie auffordern
könnte, Fohat und die göttlichen Bildner anzunehmen. Selbst die
unleugbar
richtigen Mutmaßungen des Sir William Herschel, die nichts
„Übernatürliches“
an sich hatten, insofern die Sonne – vielleicht metaphorisch –
ein „Feuerball“
genannt wird, und seine frühen Spekulationen über die Natur
dessen, was jetzt
die Nasmyth’sche Weidenblättertheorie genannt wird, hatten
bloß die Wirkung,
daß dieser hervorragendste aller Astronomen von anderen,
viel weniger
hervorragenden Kollegen belächelt wurde, welche in seinen Ideen
rein „der
Einbildungskraft entsprungene und phantastische Theorien“ sahen und
jetzt noch sehen.
Bevor das gesamte esoterische System veröffentlicht und von
den Astronomen
verstanden werden könnte, müssten die letzteren auf einige von
jenen „veralteten
Ideen“ zurückgehen, nicht bloß auf jene des Herschel, sondern
auch auf die
Träume der ältesten indischen Astronomen, und müssten somit ihre
eigenen Theorien
verlassen, die um nichts weniger „phantastisch“ sind, weil sie
nahezu achtzig Jahre
später als die einen, und viele tausend Jahre später als die
anderen erschienen
sind. Vor allem müßten sie ihre Ideen über die Festigkeit
und Weißglut der
Sonne verwerfen; da die Sonne ganz unleugbar „glüht“, aber
nicht „brennt“.
Ferner behaupten die Occultisten in Bezug auf die
„Weidenblätter“,
daß diese „Objekte“, wie Sir William Herschel sie nannte, die
unmittelbaren
Quellen des Sonnenlichtes und der Sonnenwärme sind. Und
obwohl die
esoterische Lehre dieselben nicht so auffasst, wie er es getan, -
nämlich als
„Organismen“, die an der Natur des Lebens Anteil haben, denn die
solaren „Wesen“
werden sich schwerlich in das Gesichtsfeld eines Fernrohrs
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einstellen lassen
– so behauptet sie doch, daß das ganze Weltall voll ist von
solchen
„Organismen“, die bewusst und tätig sind je nach der Nähe oder
Entfernung ihrer
Ebenen zu oder von unserer Bewusstseinsebene; und
schließlich, daß
der große Astronom recht hatte, in seiner Spekulation über jene
vermuteten
„Organismen“ zu sagen, daß „wir nicht wissen, daß die
Lebenstätigkeit
unfähig sei, gleichzeitig Wärme, Licht und Elektricität zu
entwickeln“. Denn
auf die Gefahr hin, von der ganzen physikalischen Welt
verlacht zu
werden, behaupten die Occultisten, daß alle „Kräfte“ der
Wissenschafter
ihren Ursprung in dem Lebensprinzip haben, dem kollektiven
Einen Leben
unseres Sonnensystems – welches „Leben“ ein Teil, oder vielmehr
einer von den Aspekten
des Einen Universalen Lebens ist.
[4] Progymnasmata,
p. 795.
[5] De stella
nova in pede Serpentarii, p. 115.
[6] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 2, C. Wolf, 1886.
[7] Siehe Philosophical
Transactions, p. 269 ff.
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Dritter Teil
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Wir können daher,
- wie es in dem in Betrachtung stehenden Artikel geschah, wo
auf die Autorität
der Adepten hin behauptet wurde, es sei „hinreichend, einen
Überblick über das
zu geben, was die Solarphysiker nicht wissen“ können –
behaupten wir,
unsere Stellung in Bezug auf die moderne Nebeltheorie und auf
ihre offenbare
Unrichtigkeit durch einfaches Aufweisen von Tatsachen
umgrenzen, welche
der Theorie in ihrer gegenwärtigen Form diametral
entgegengesetzt
sind. Und um einen Anfang zu machen, was lehrt sie?
Fassen wir alle
vorerwähnten Hypothesen zusammen, so wird es klar, daß
Laplace’s Theorie
– die jetzt obendrein bis zur Unkenntlichkeit entstellt ist – eine
unglückliche war.
An erster Stelle fordert er eine kosmische Materie, die in einem
Zustande
feinverteilter Nebelartigkeit besteht, „so fein, daß ihre Gegenwart
schwerlich
vermutet werden konnte“. Kein Versuch wurde von ihm gemacht, in
die Geheimnisse
des Seins einzudringen, ausgenommen in Bezug auf die
unmittelbare
Entwicklung unseres kleinen Sonnensystems.
Folgerichtig kann
man, einerlei ob man die Bedeutung seiner Theorie für die
unmittelbar zur
Lösung vorgelegten kosmologischen Probleme anerkennt oder
verwirft, von ihm
bloß sagen, daß er das Geheimnis ein wenig weiter
zurückverlegt hat.
Auf die ewige Frage: „Woher die Materie selbst; woher der
evolutionelle
Anstoß, der ihre zyklischen Anhäufungen und Auflösungen
bestimmte; woher
die auserlesene Symmetrie und Ordnung, nach der sich die
ursprünglichen
Atome reihen und zusammenscharen“ – wurde von Laplace keine
Antwort versucht.
Das Ganze, was uns vorgestellt wird, ist bloß eine Skizze der
wahrscheinlichen
allgemeinen Prinzipien,
auf denen der tatsächliche Vorgang
angenommener Weise
beruhen soll. Gut, und worin besteht diese jetzt berühmte
Nachricht über den
erwähnten Vorgang? Was hat er so wunderbar Neues und
Originelles
gegeben, daß zum mindesten der Unterbau davon als Grundlage für
die moderne
Nebeltheorie hätte dienen sollen? Das Folgende enthält, was man
aus verschiedenen
astronomischen Werken entnimmt.
Laplace dachte,
daß infolge der Verdichtung der Atome des ursprünglichen
Nebels, nach dem
„Gesetze“ der Gravitation, die nunmehr gasförmige oder
vielleicht zum
Teile flüssige Masse eine Rotationsbewegung erhalten habe. Als
die
Geschwindigkeit dieser Rotation zunahm, nahm jene die Form einer dünnen
Scheibe an; als
schließlich die Zentrifugalkraft die Kohäsionskraft überwog,
wurden mächtige
Ringe von der Kante de wirbelnden glühenden Massen
losgelöst, und
diese Ringe zogen sich notwendigerweise infolge der Gravitation
(wie angenommen wird)
in sphäroidale Körper zusammen, welche natürlich noch
immer fortfahren
würden, die von der äußeren Zone, von der sie abgetrennt
wurden,
ursprünglich innegehaltene Bahn beizubehalten. [8] Dadurch, daß die
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Geschwindigkeit
des äußeren Randes eines jeden entstehenden Planeten die
des inneren
übertrifft, wie er sagt, entsteht eine Rotation um seine Achse. Die
dichteren Körper
würden zuletzt ausgeworfen werden; und schließlich werfen
während des
Anfangszustande ihrer Bildung die neuabgesonderten
Himmelskörper
ihrerseits einen oder mehrere Satelliten aus. Die Geschichte de
Bruches und er
Planetenwerdung der Ringe formulierend sagt Laplace:
Fast immer muß ein
jeder Dampfring in zahlreiche Massen zerrissen sein,
welche, da sie
sich mit nahezu gleichartiger Geschwindigkeit bewegten,
fortdauernd in
gleichem Abstande sich um die Sonne bewegt haben müssen.
Diese Massen
müssen eine sphäroidale Form angenommen haben, mit einer
ihrer
Umlaufsrichtung gleichgerichteten Rotationsbewegung, da die inneren
Moleküle (jene,
welche der Sonne zunächst waren) eine geringere tatsächliche
Geschwindigkeit
hatten, als die äußeren. Sie mussten sich zu ebenso vielen
Planeten in
dunstförmigem Zustande gestalten. Wenn aber einer von ihnen
hinlänglich stark
war, der Reihe nach durch seine Anziehungskraft alle anderen
rund um seinen
Mittelpunkt zu vereinigen, so musste sich der Dunstring auf diese
Art in eine
einzige sphäroidale Dunstmasse verwandelt haben, die um die Sonne
mit einer Rotation
kreist, die ihrem Umlaufe gleichgerichtet ist. Der letztere Fall
ist der
gewöhnlichere gewesen, aber das Sonnensystem zeigt uns auch den
ersteren Fall in
den vier kleinen Planeten, welche sich zwischen Jupiter und Mars
bewegen.
[8] Laplace
stellte sich vor, daß die äußeren und die inneren Zonen des
Ringes mit
derselben Winkelgeschwindigkeit rotierten, was bei einem festen
Ringe der Fall
wäre; aber das Prinzip der gleichen Flächengeschwindigkeiten
erfordert, daß die
inneren Zonen sich schneller ais die äußeren bewegen.
(World-Life,
p. 121). Winchell weist auf eine ziemliche Menge von Irrtümern
des Laplace hin:
aber als Geologe ist er selber nicht unfehlbar in seinen
„astronomischen
Spekulationen“.
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Während sich nur
wenige finden werden, die die „großartige Kühnheit dieser
Hypothese“
leugnen, so ist es doch unmöglich, sich den unübersteigbaren
Schwierigkeiten zu
verschließen, welche dieselbe begleiten. Warum finden wir z.
B., daß die
Satelliten des Neptun und Uranus eine retrograde Bewegung
aufweisen?
Warum ist trotz
ihrer größeren Nähe zur Sonne Venus weniger dicht als die
Erde? Warum wieder
ist der entferntere Uranus dichter als der Saturn? Wie
kommt es, daß so
viele Verschiedenheiten in ihren Neigungen der Axen und der
Bahnebenen bei der
angenommenen Nachkommenschaft der Centralscheibe
vorkommen; daß so
überraschende Unterschiede in den Größen der Planeten zu
bemerken sind; daß
die Satelliten des Jupiter eine um 0,288 größere Dichte
haben als ihr
Hauptplanet; daß die Erscheinungen der meteoritischen und
kometarischen
Systeme noch immer unerklärt bleiben? Um die Worte eines
Meisters
anzuführen:
Sie (die Adepten) finden, daß die
Centrifugaltheorie westlicher Herkunft nicht im
Stande ist, das
ganze Gebiet zu bedecken; daß sie unverbessert weder jedes
abgeplattete
Spheroid begründen, noch solche offenkundige Schwierigkeiten
wegerklären
kann, wie die relative Dichte einiger Planeten sie ergibt. Wie kann in
der Tat irgend
eine Berechnung der Centralkraft uns erklären, z. B. warum
Merkur, dessen
Umdrehungszeit, wie man uns sagt, nur „ungefähr ein Drittel von
der der Erde
beträgt, und dessen Dichte bloß ungefähr ein Viertel größer ist als
die der Erde“,
eine mehr als zehnmal größere polare Abplattung haben soll, als
die letztere?
Und hinwieder, warum Jupiter, dessen äquatoriale Rotation, wie es
heißt,
„siebenundzwanzigmal größer, und dessen Dichte nur ungefähr ein Fünftel
ist von der der
Erde“, eine siebenzehnmal größere Polarabplattung haben soll,
als die der
Erde ist? Oder warum Saturn, bei dem eine fünfundfünfzigmal
größere
äquatoriale Geschwindigkeit von der Centripetalkraft überwunden
werden muß, als
beim Merkur, eine Polarabplattung haben soll, die nur dreimal
größer ist als
die des Merkur? Zur Krönung der obigen Widersprüche werden wir
aufgefordert,
an die Centralkräfte, wie sie von der modernen Wissenschaft
gelehrt werden,
zu glauben, selbst wenn man uns sagt, daß die äquatoriale
Materie der
Sonne, mit einer viermal so großen Centrifugalgeschwindigkeit, als
eine solche an
der Oberfläche des Erdäquators besteht, bei bloß ungefähr dem
vierten Teile
der Gravitation der äquatorialen Materie, nicht irgendwelche
Neigung zur
Ausbauchung am Sonnenäquator gezeigt hat, und daß sich nicht die
geringste
Abplattung an den Polen der Sonnenachse gezeigt hat. Mit anderen
und klareren
Worten, die Sonne, deren Centrifugalkraft auf eine Dichte
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Abteilung XII
einzuwirken
hat, die bloß ein Viertel von der der Erde beträgt, hat überhaupt
keine polare
Zusammendrückung. Wir finden diesen Einwurf von mehr als einem
Astronomen
gemacht, aber niemals befriedigend hinwegerklärt, soweit den
„Adepten“
bekannt ist.
Daher sagen sie
(die Adepten), daß die
großen Männer der Wissenschaft des
Westens, welche
... so gut wie gar nichts, sei es über die Kometenmaterie, die
centrifugalen
und centripetalen Kräfte, die Natur der Nebelflecke, oder die
physikalische
Beschaffenheit der Sonne, der Sterne oder auch nur des Mondes
wissen, unklug
sind, so überzeugt, wie sie es tun, über die „Centralmasse der
Sonne“ zu
sprechen, wie sie Planeten, Kometen, und was nicht sonst in den
Raum
hinauswirbelt ... Wir behaupten, daß sie (die Sonne) nur das
Lebensprinzip
entwickelt, die Seele von diesen Körpern, indem sie daßelbe gibt
und
zurückempfängt, in unserem kleinen Sonnensystem, wie der
„Universallebensspender“
... in der Unendlichkeit und Ewigkeit; daß das
Sonnensystem
ebenso der Mikrokosmos des Einen Makrokosmos ist, wie der
Mensch ein
Mikrokosmos ist im Vergleiche zu seinem eigenen solaren Kosmos.
[9] .
Die allen
kosmischen und irdischen Elementen innewohnende Fähigkeit, in sich
selbst eine
regelmäßige und harmonische Reihe von Resultaten zu erzeugen,
eine Verkettung
von Ursachen und Wirkungen, ist ein unwiderleglicher Beweis
dafür, daß sie
entweder von einer Intelligenz beseelt sind, von außen oder von
innen, oder daß
sie eine solche innerhalb und hinter dem „geoffenbarten
Schleier“
verbergen. Der Occultismus leugnet nicht die Gewissheit des
mechanischen
Ursprungs des Weltalls; er behauptet bloß die unbedingte
Notwendigkeit von
Mechanikern irgendwelcher Art hinter oder innerhalb jener
Elemente – für uns
ein Dogma. Es war nicht die zufällige Mitwirkung der Atome
des Lucrez, wie
dieser selbst wohl wusste, welche den Kosmos und alles, was
darinnen ist,
aufgebaut hat. Die Natur selbst widerspricht einer solchen Theorie.
Der Himmelsraum,
der einen so verdünnten Stoff wie den Ether enthält, kann
nicht – mit oder
ohne Anziehungskraft – zur Erklärung der gemeinsamen
Bewegung der
siderischen Scharen herangezogen werden. Obwohl die
vollkommene
Übereinstimmung ihrer gegenseitigen Umdrehungen deutlich die
Gegenwart einer
mechanischen Ursache in der Natur anzeigt, war Newton, der
von allen Menschen
die meiste Berechtigung hatte, seinen Schlussfolgerungen
zu vertrauen,
nichtsdestoweniger gezwungen, den Gedanken aufzugeben,
jemals den
ursprünglichen Anstoß, der den Millionen von Himmelskörpern
gegeben worden,
lediglich durch die Gesetze der bekannten Natur und ihrer
materiellen Kräfte
zu erklären. Er anerkannte vollständig die Schranken, welche
die Wirkung der
natürlichen Kräfte von der der Intelligenzen trennen, welche die
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unveränderlichen Gesetze
in Ordnung und Tätigkeit versetzt haben. Und wenn
ein Newton einer
solchen Hoffnung entsagen musste, welcher von den
modernen
materialistischen Pygmäen hat das Recht zu sagen: „Ich weiß es
besser“?
Eine kosmogonische
Theorie, die vollständig und verständlich werden will, muß
von einer durch
den grenzenlosen Raum verbreiteten ursprünglichen Substanz
intellektueller
und göttlicher Natur ausgehen.
Diese Substanz muß die Seele und
der Geist, die
Synthese und das siebente Prinzip des geoffenbarten Kosmos
sein, und um ihr
als geistiger Upâdhi zu dienen, muß das sechste, ihr Vehikel,
vorhanden sein –
ursprüngliche physische Materie sozusagen, obwohl ihre Natur
für immer unseren
beschränkten normalen Sinnen entschlüpfen muß. Es ist für
einen mit
Einbildungskraft versehenen Astronomen ein Leichtes, eine Theorie
von dem Auftauchen
des Weltalls aus dem Chaos durch bloße Anwendung der
Prinzipien der
Mechanik aufzubauen. Aber ein solches Weltall wird sich seinem
wissenschaftlichen
menschlichen Schöpfer gegenüber immer als ein
Frankenstein’sches
Ungeheuer erweisen; es wird ihn in endlose Verwirrungen
führen.
[9] Five Years
of Theosophy, pp. 249-251, Art. “Leugnen die Adepten die
Nebeltheorie?“
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Dritter Teil
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Die Anwendung
mechanischer Gesetze allein kann niemals den Denker über die
objektive Welt
hinausbringen; noch wird sie dem Menschen den Ursprung und
das schließliche
Schicksal des Kosmos enthüllen. Das ist es, wohin die
Nebeltheorie die
Wissenschaft geführt hat. In nüchterner Tatsache und Wahrheit
ist diese Theorie
die Zwillingsschwester von der des Ethers, und beide sind die
Erzeugnisse der
Notwendigkeit; die eine ist ebenso unentbehrlich zur Erklärung
der Fortpflanzung
des Lichtes, wie die andere zur Erklärung des Problems vom
Ursprunge der
Sonnensysteme. Die Frage für die Wissenschaft ist die, wieso
dieselbe homogene
Materie [10] , den Gesetzen des Newtons gehorchend,
Körper
hervorbringen konnte – die Sonne, die Planeten und deren Satelliten –
welche den
Bedingungen gleichgerichteter Bewegung unterworfen und dabei aus
so ungleichartigen
Elementen gebildet sind.
Hat die
Nebeltheorie geholfen, das Problem zu lösen, wenn es auch nur auf
Körper angewendet
wird, die als unbelebt und materiell betrachtet werden? Wir
sagen: Ganz
entschieden nicht. Welchen Fortschritt hat sie gemacht seit dem
Jahre 1811, da
zuerst Sir William Herschels Vortrag, mit seinen auf Beobachtung
beruhenden
Tatsachen, und seinem Nachweise der Existenz von Nebelmaterie,
die Söhne der
Royal Society „vor Freude jauchzen“ gemacht hat? Seit jener Zeit
hat eine noch
größere Entdeckung, durch die Spektralanalyse, die
Bewahrheitung und
Bestätigung von Sir William Herschels Mutmaßung gestattet.
Laplace verlangte
eine Art von ursprünglichem „Weltstoff“ zum Beweise der Idee
einer
fortschreitenden Weltentwicklung und eines Weltwachstums. Hier ist er, so
wie er schon vor
zwei Jahrtausenden dargeboten wurde.
Der „Weltstoff“,
jetzt Nebelflecken genannt, war vom höchsten Altertum her
bekannt.
Anaxagoras lehrte, daß nach der Differentiation die daraus
hervorgegangene
Mischung verschiedenartiger Substanzen bewegungslos und
unorganisiert
blieb, bis endlich das „Gemüt“ – wir sagen: die zusammengefasste
Körperschaft der
Dhyân Chohans – auf sie einzuwirken bekann und ihnen
Bewegung und
Ordnung mitteilte. [11] Diese Theorie wird jetzt wieder
aufgenommen, was
den ersten Teil anlangt; der zweite, daß irgend ein „Gemüt“
mitwirke, wird
verworfen. Die Spektralanalyse enthüllt die Existenz von Nebeln,
die gänzlich aus
Gasen und leuchtenden Dämpfen bestehen. Ist das die
ursprüngliche
Nebelmaterie? Die Spektren enthüllen, so heißt es, die
physikalischen
Zustände der Materie, welche kosmisches Licht entsendet. Man
zeigt, daß die
Spektren der auflösbaren und der unauflösbaren Nebelflecke
gänzlich
voneinander verschieden sind, indem die Spektren der letzteren zeigen,
daß der physikalische
Zustand derselben der eines glühenden Gases oder
Dampfes ist. Die
hellen Linien eines Nebels zeigen die Anwesenheit von
Wasserstoff und
von anderen bekannten und unbekannten Substanzen an.
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Dasselbe gilt für
die Atmosphären der Sonne und der Sterne. Dies führt zu dem
unmittelbaren
Schlusse, daß ein Stern durch die Verdichtung eines Nebelfleckes
entsteht; daß
somit sogar die Metalle selbst auf der Erde durch die Verdichtung
von Wasserstoff
oder irgend einer anderen ursprünglichen Materie, irgend eines
Urvettern des
Helium vielleicht, oder von irgend einem noch unbekannten Stoff
entstanden sind. Dies
widerspricht nicht den occulten Lehren. Und das ist das
Problem, welches
die Chemie zu lösen versucht; und sie muss früher oder später
in dem Werke
Erfolg haben, sobald sie unfreiwillig oder freiwillig die esoterische
Lehre annimmt.
Aber wenn das geschieht, so wird dadurch die Nebeltheorie, so
wie sie jetzt
besteht, vernichtet werden.
Unterdessen kann
die Astronomie auf keinerlei Weise, wenn anders sie als
exakte Wissenschaft zu betrachten ist, die
vorliegende Theorie von der
Kindschaft der
Sterne annehmen – selbst wenn der Occultismus dies auf seine
eigene Weise tut,
indem er diese Kindschaft anders erklärt -, weil die Astronomie
nicht einziges
physikalisches Datum zu
Gunsten derselben aufzuzeigen hat. Die
Astronomie könnte der
Chemie mit dem Beweise der Existenz der Tatsache
zuvorkommen, wenn
sie einen planetarischen Nebel vorweisen könnte, der ein
Spektrum von drei
oder vier hellen Linien zeigt, und der sich allmählich verdichtet
und in einen Stern
verwandelt, dessen Spektrum seiner ganzen Breite nach mit
einer Anzahl von
dunklen Linien bedeckt ist. Aber
Die Frage nach der
Veränderlichkeit der Nebelflecke ist, selbst was ihre Form
anbelangt, noch
immer eines der Geheimnisse der Astronomie. Die
Beobachtungsdaten,
die wir bis jetzt besitzen sind ihrem Ursprunge nach zu
neu, zu unsicher,
um uns irgend eine Behauptung zu gestatten. [12]
Seit der Erfindung
des Spektroskopes hat die magische Kraft desselben seinen
Jüngern erst eine
einzige Verwandlung eines Sternes von dieser Art enthüllt; und
selbst diese
zeigte unmittelbar das Gegenteil von dem, was als Beweis zu
Gunsten der
Nebeltheorie notwendig wäre; denn sie enthüllte einen Stern, der
sich in einen
planetarischen Nebel verwandelte. Wie in The Observatory [13]
berichtet wird,
zeigte der von J. F. F. Schmidt im Sternbilde des Schwanes
entdeckte
temporäre Stern im November 1876 ein von sehr hellen Linien
unterbrochenes
Spektrum. Allmählich verschwanden das kontinuierliche
Spektrum und die
meisten der Linien, und es blieb schließlich nur eine einzige
helle Linie
zurück, welche mit der grünen Nebelflecklinie zusammenzufallen
schien.
Obwohl diese
Umwandlung mit der Hypothese von dem Nebelursprung der
Sterne nicht
unvereinbar ist, so beruht nichtsdestoweniger dieser eine vereinzelte
Fall auf gar
keiner Beobachtung, am allerwenigsten auf einer unmittelbaren
Beobachtung.
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Dritter Teil
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Das Ereignis
konnte verschiedenen anderen Ursachen zugeschrieben werden.
Nachdem unsere
Astronomen geneigt sind zu glauben, daß unsere Planeten das
Bestreben haben,
in die Sonne hineinzustützen, warum sollte nicht dieser Stern
durch die
Kollision solcher hineingestürzter Planeten oder, wie viele anregen,
durch den Anprall
eines Kometen aufgeleuchtet sein? Sei dem wie immer, das
einzige bekannte
Beispiel einer Sternverwandlung seit dem Jahre 1811 spricht
nicht zu Gunsten
der Nebeltheorie. Übrigens sind die Astronomen in der Frage
dieser Theorie, so
wie in allem anderen, verschiedener Meinung.
[10] Hätten sich
die Astronomen bei ihrem gegenwärtigen Erkenntnisstand
bloß an die
Hypothese des Laplace gehalten, welche nur die Bildung des
Planetensystems
betraf, so hätte aus derselben mit der Zeit etwas wie eine
angenäherte
Wahrheit entstehen können. Aber die zwei Teile des
allgemeinen
Problems – der von der Bildung des Weltalls oder von der
Bildung der Sonnen
und Sterne aus der ursprünglichen Materie, und dann der
von der
Entwicklung der Planeten rund um die Sonne – beruhen auf ganz
verschiedenen
Tatsachen in der Natur und werden so sogar von der
Wissenschaft
selber betrachtet. Sie sind die entgegengesetzten Pole des
Seins.
[11] Aristoteles, Physik,
VIII. 1.
[12] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 3, Wolf.
[13] Vol. I, p.
185, citiert von Wolf, p. 3. Wolfs Beweisführung ist hier
auszugsweise
gegeben.
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Dritter Teil
Abteilung XII
In unserem
Zeitalter, und ehe Laplace auch nur daran dachte, hat Buffon, auf
den die
Gleichartigkeit der Bewegung bei den Planeten einen tiefen Eindruck
gemacht hatte, als
erster die Hypothese aufgestellt, daß die Planeten und ihre
Satelliten ihren
Ursprung in dem Schoße der Sonne hatten. Ohne Verzug und zu
eben diesem Zweck
erfand er einen besonderen Kometen, von dem er annahm,
daß er durch einen
mächtigen schiefen Stoß die Menge von Stoff, die zu ihrer
Bildung notwendig
war, herausgerissen habe. Laplace behandelte den
„Kometen“ in
seiner Exposition du Système du Monde [14] nach Gebühr. Aber
die Idee wurde
aufgegriffen und sogar verbessert durch eine Vorstellung von
einer regelmäßig
wiederkehrenden, aus der Centralmasse der Sonne
erfolgenden
Evolution von Planeten, die scheinbar ohne Gewicht oder Einfluß auf
die Bewegung der
sichtbaren Planeten waren – und ebenso offenbar ohne irgend
mehr Existenz als
das Bild des Moses im Monde.
Aber die moderne
Theorie ist auch eine Variation über die von Kant und Laplace
ausgearbeiteten
Systeme. Die Idee von beiden war, daß am Anbeginne der
Dinge die ganze
Materie, welche jetzt in die Zusammensetzung der
Planetenkörper
eintritt, durch den ganzen im Sonnensystem eingeschlossenen
Raum und selbst
noch darüber hinaus ausgebreitet war. Sie war ein Nebel von
außerordentlich
geringer Dichte, und seine Verdichtung ließ durch einen bis jetzt
noch niemals erklärten
Mechanismus die verschiedenen Körper unseres
Systemes
entstehen. Dies ist die ursprüngliche Nebeltheorie, eine
unvollständige, aber getreuliche Wiederholung – ein
kurzes Kapitel aus dem
großen Bande der
universalen esoterischen Kosmogonie – von den Lehrsätzen
der Geheimlehre.
Und beide Systeme, das des Kant und das des Laplace,
unterscheiden sich
sehr von der modernen Theorie, die von einander
widersprechenden Untertheorien
und phantastischen Hypothesen übervoll ist.
Die Lehrer sagen:
Das Wesen der
Kometenmaterie (und
derjenigen, welche die Sterne
zusammensetzt) ...
ist gänzlich verschieden von sämtlichen chemischen oder
physikalischen
Eigenschaften, mit denen die größten Chemiker und Physiker der
Erde vertraut
sind ... Während das Spektroskop die wahrscheinliche Ähnlichkeit
(infolge der
chemischen Einwirkung des irdischen Lichtes auf die aufgefangenen
Strahlen) irdischer
und siderischer Substanz zeigt, sind die chemischen
Vorgänge, die
den verschieden vorgeschrittenen Himmelskörpern des Raumes
eigen sind,
noch nicht entdeckt, und der Beweis ist noch nicht geliefert, daß sie
mit den auf
unserem eigenen Planeten beobachteten identisch sind. [15]
Herr Crookes sagt
nahezu daßelbe in dem aus seinem Vortrage über Elemente
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Dritter Teil
Abteilung XII
und
Metaelemente angeführten
Bruchstücke. C. Wolf, Mitglied des Institutes,
Astronom der
Pariser Sternwarte, bemerkt:
Höchstens kann die
Nebelhypothese zu ihren Gunsten mit W. Herschel auf
das Vorhandensein
planetarischer Nebel in verschiedenen Stufen der
Verdichtung, und
von Spiralnebeln mit Verdichtungskernen an den Ausläufern
und im Centrum
hinweisen. [16] Aber tatsächlich ist die Kenntnis des Bandes,
welches die Nebel
mit den Sternen vereinigt, uns bis jetzt versagt; und da uns
die unmittelbare
Beobachtung fehlt, so sind wir sogar verhindert, daßelbe auf
Grund der Analogie
der chemischen Zusammensetzung festzusetzen. [17]
Selbst wenn die
Männer der Wissenschaft – die Schwierigkeit, welche aus einer
so unleugbaren
Verschiedenheit und Ungleichartigkeit der Materie in der
Zusammensetzung
der Nebel entspringt, bei Seite lassend – mit den Alten
zugestehen würden,
daß der Ursprung aller sichtbaren und unsichtbaren
Himmelskörper in
einem ursprünglichen gleichartigen Weltstoff gesucht werden
muß, in einer Art
von Prä-Protyle [18] , so ist es offenbar, daß dies ihren
Schwierigkeiten
kein Ende bereiten würde. Wenn sie nicht auch zugestehen, daß
unser
tatsächliches sichtbares Weltall bloß das Sthâla Sharâra, der grobe
Körper, des
siebenfältigen Kosmos ist, so werden sie sich einem anderen
Problem
gegenübergestellt sehen; insbesondere, wenn sie die Behauptung
wagen, daß die
jetzt sichtbaren Körper das Resultat der Verdichtung des einen
und einzigen
ursprünglichen Stoffes sind. Denn die bloße Beobachtung zeigt
ihnen, daß die
Vorgänge, welche das tatsächliche Weltall hervorgebracht haben,
viel zu
kompliziert sind, als daß sie je in dieser Theorie eingeschlossen sein
könnten.
Vor allem anderen
gibt es zwei verschiedene Klassen „unauflösbarer“ Nebel, wie
die Wissenschaft
selber lehrt.
Das Fernrohr ist
nicht im Stande, zwischen diesen beiden Klassen zu
unterscheiden,
aber das Spektroskop kann es, und bemerkt einen wesentlichen
Unterschied ihrer
physikalischen Beschaffenheit.
Die Frage nach der
Auflösbarkeit der Nebel ist oft in allzu bestimmter Weise
gestellt worden,
und ganz entgegengesetzt den Ansichten, welche der
berühmte
Experimentator mit den Spektren dieser Gestirne – Herr Huggins –
ausgesprochen hat.
Jeder Nebel, dessen Spektrum bloß helle Linien enthält,
ist gasartig,
heißt es, und daher unauflöslich; jeder Nebel mit einem
kontinuierlichen
Spektrum muß von einem Instrument von genügender Stärke
schließlich in
Sterne aufgelöst werden. Diese Annahme steht gleichzeitig zu
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Dritter Teil
Abteilung XII
den erhaltenen
Resultaten und zur spektroskopischen Theorie im Gegensatz.
Der Leyer-Nebel,
der „Dumb-bell“-Nebel, die mittlere Region des Orion-Nebels
erscheinen
auflösbar, und zeigen ein Spektrum von hellen Linien; der Nebel in
den Jagdhunden ist
nicht auflösbar und gibt ein kontinuierliches Spektrum.
Das ist
tatsächlich, weil das Spektroskop uns Nachricht über den
physikalischen
Zustand der die Sterne zusammensetzenden Materie gibt, uns
aber keine Angaben
über ihre Aggregationsarten liefert. Ein Nebel, der aus
gasförmigen Kugeln
besteht (oder selbst aus Kernen, welche schwach
leuchtend, von
einer mächtigen Atmosphäre umgeben sind), würde ein
Linienspektrum
geben und doch auflösbar sein; dies scheint der Zustand der
Huggins’schen
Region im Orion-Nebel zu sein. Ein Nebel, der aus festen oder
flüssigen in einem
Zustande von Weißglut befindlichen Teilchen besteht, also
eine echte Wolke,
wird ein kontinuierliches Spektrum geben und dabei
unauflösbar sein.
[14] Note VII.
Auszugsweise nach Wolf p. 6.
[15] Five Years
of Theosophy, pp. 241, 242 und 239.
[16] Aber die
Spektren dieser Nebel sind bis jetzt noch niemals festgestellt
worden. Wenn sie
mit hellen Linien gefunden sind, dann erst kann man sich
auf sie berufen.
[17] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 3.
[18] Herrn
Crookes’ Protyle darf nicht für den ersten Stoff gehalten werden,
aus welchem die
Dhyân Chohans in Übereinstimmung mit den
unveränderlichen
Gesetzen der Natur unser Sonnensystem gewoben haben.
Diese Protyle kann
nicht einmal die Urmaterie des Kant sein, welche dieser
große Geist in der
Bildung der Welten aufgebraucht sah, und die daher nicht
mehr in einem
verteilten Zustande existiert. Protyle ist eine mittlere Phase in
der
fortschreitenden Differentiation der kosmischen Substanz von ihrem
normalen
undifferentiierten Zustande aus. Sie ist also der Aspekt, den die
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Materie auf der
Mitte ihres Überganges in die volle Objektivität annimmt.
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Dritter Teil
Abteilung XII
Einige von diesen
Nebeln, sagt uns Wolf,
Haben ein Spektrum
von drei oder vierhellen Linien, andere haben ein
kontinuierliches
Spektrum. Die ersten sind gasartig, die zweiten aus einer
staubförmigen
Materie gebildet. Die ersten müssen eine wirkliche Atmosphäre
bilden: in diese
ist der Sonnennebel des Laplace einzureihen. Die letzteren
bilden eine
Gesamtheit von Teilchen, die als unabhängig betrachtet werden
können, und deren
Rotation den Gesetzen des inneren Gewichts gehorcht;
solcher Art sind
die von Kant und Faye angenommenen Nebel. Die
Beobachtung
gestattet uns, sowohl die einen als auch die anderen an den
eigentlichen
Ursprung der planetarischen Welt zu versetzen. Aber wenn wir es
versuchen, darüber
hinauszugehen, und zu dem ursprünglichen Chaos
hinaufzusteigen,
welches die Gesamtheit der Himmelskörper hervorgebracht
hat, so müssen wir
vorerst die tatsächliche Existenz dieser zwei Klassen von
Nebeln erklären.
Wenn das Ursprüngliche Chaos ein kaltes leuchtendes Gas
wäre [19] , so
könnte man verstehen, wieso die aus der Anziehung
resultierende
Zusammenziehung daßelbe erwärmt und leuchtend gemacht
haben könne. Wir
müssen die Verdichtung dieses Gases bis zum Zustande
glühender Teilchen
erklären, deren Gegenwart uns in gewissen Nebelflecken
durch das
Spektroskop geoffenbart ist. Wenn das ursprüngliche Chaos aus
solchen Teilchen
zusammengesetzt war, wieso gingen gewisse Teile von ihm
in den gasförmigen
Zustand über, während andere ihren ursprünglichen
Zustand bewahrt
haben?
So ist die
Übersicht der Einwendungen und Schwierigkeiten auf dem Wege zur
Annahme der
Nebeltheorie, wie sie von dem französischen Gelehrten
vorgebracht wurden,
der diese interessante Schlussfolgerung mit der Erklärung
schließt:
Der erste Teil des
kosmogonischen Problems – was ist der ursprüngliche
Zustand des Chaos;
und wie brachte diese Materie die Sonne und die Sterne
hervor? – bleibt
somit bis zum heutigen Tage in dem Reiche der Romantik und
der bloßen
Einbildung. [20]
Wenn dies das
letzte Wort der Wissenschaft über diesen Gegenstand ist, wohin
sollen wir uns
dann wenden, um zu lernen, was die Nebeltheorie
angenommenermaßen
lehrt? Was in der Tat ist diese Theorie? Was sie ist,
scheint niemand
mit Bestimmtheit zu wissen. Was sie nicht ist – lernen wir von
dem gelehrten
Verfasser des World-Life. Er sagt uns, daß sie:
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Dritter Teil
Abteilung XII
I. Nicht ist eine
Theorie der Entwicklung des Weltalls. Sie ist ursprünglich eine
Entstehungserklärung
der Erscheinungen des Sonnensystems, und nebenbei
eine Zusammenstellung
der hauptsächlichsten Erscheinungen am Stern- und
Nebelhimmel,
insoweit der menschliche Blick in dieselben einzudringen vermocht
hat, zu einer
gemeinsamen Vorstellung.
II. Sie betrachtet
nicht die Kometen als in jene besondere Entwicklung
eingeschlossenen,
welche das Sonnensystem hervorgebracht hat. (Die
esoterische Lehre
tut es, weil sie ebenfalls „die Kometen als Formen kosmischer
Existenz
anerkennt, die mit früheren Zuständen der Nebelentwicklung koordiniert
sind“; und sie
schreibt tatsächlich ihnen hauptsächlich die Bildung aller Welten
zu.)
III. Sie
leugnet nicht eine vorausgehende Geschichte des leuchtenden
Feuernebels – (den sekundären Entwicklungsstand
in der Geheimlehre) (und) ...
erhebt keinen
Anspruch, einen absolutenAnfang erreicht zu haben. (Und sie
erlaubt sogar, daß
dieser) Feuernebel kann vorher in einem kalten,
nichtleuchtenden
und unsichtbaren Zustande existiert haben.
IV. (Und
schließlich:) Sie behauptet nicht, den URSPRUNG der Dinge zu
entdecken,
sondern nur ein Stadium in der Geschichte der Materie ... (und
überlässt es) dem
Philosophen und dem Theologen, so frei als je, nach dem
Ursprung der
Seinsarten zu suchen. [21]
Aber das ist nicht
alles. Sogar der größte Philosoph Englands – Herr Herbert
Spencer – nahm
gegen diese phantastische Theorie Stellung mit der
Bemerkung, daß (a)
„Das Problem des Daseins durch sie nicht gelöst ist“; (b)
daß die
Nebelhypothese „kein Licht auf den Ursprung der zerstreuten Materie
wirft“; und (c)
daß die Nebelhypothese (wie sie jetzt steht) eine erste Ursache in
sich schließt.“
[22]
Das letztere,
fürchten wir, ist mehr, als unsere modernen Physiker verabredet
haben. So scheint
es, daß die arme „Hypothese“ schwerlich erwarten darf, auch
nur in der Welt
der Metaphysiker Hilfe oder Bekräftigung zu finden.
[19] Siehe Strophe
III, Kommentar 9 (p. 109), über „Licht“ oder „kalte
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Dritter Teil
Abteilung XII
Flamme“, wo
erklärt wird, daß die „Mutter“ – das Chaos – ein kaltes Feuer ist,
eine kalte
Strahlung, farblos, formlos, bar jeder Qualität. „Bewegung als das
Eine Ewige IST,
und enthält die Möglichkeiten einer jeden Qualität in den
manvantarischen
Welten“, heißt es.
[20] Hypothèses
Cosmogoniques, pp. 4, 5.
[21] World-Life,
p. 196.
[22] Westminster
Review, XX., July 27, 1868.
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Dritter Teil
Abteilung XII
In Anbetracht
alles dessen glauben die Occultisten ein Recht zu haben, ihre
Philosophie
darzulegen, wie sehr dieselbe gegenwärtig auch missverstanden
und geächtet sein
mag. Und sie behaupten, daß dieser Mißerfolg der Gelehrten
in der Entdeckung
der Wahrheit ganz allein ihrem Materialismus und ihrer
Verachtung der
transcendentalen Wissenschaften zuzuschreiben ist. Aber
obwohl die
wissenschaftlichen Gemüter in unserem Jahrhundert so weit von der
wahren und
richtigen Entwicklungslehre entfernt sind wie je, so mag noch immer
einige Hoffnung
für die Zukunft bleiben, denn wir finden einen anderen
Gelehrten, der uns
einen schwachen Schimmer einer solchen gibt.
In einem Aufsatze
der Popular Science Review, betreffend „Neue
Untersuchungen
über Leben im Kleinen“, finden wir einen Ausspruch des Herrn
H. J. Slack, F. C.
S., Sec. R. M. S.:
Es besteht ein
offenbares Zusammenstreben aller Wissenschaften, von der
Physik zur Chemie
und Physiologie, nach einer Evolutions- oder
Entwicklungslehre,
von der die Tatsachen des Darwinismus einen Teil bilden
werden; was aber
diese Lehre schließlich für ein Aussehen annehmen wird,
dafür lässt sich
wenig, wenn überhaupt irgend etwas gewisses vorbringen, und
sie wird
vielleicht nicht früher vom menschlichen Geiste ausgestaltet werden,
bevor nicht
metaphysische sowohl als physikalische Untersuchungen viel
weiter
vorgeschritten sind. [23]
Das ist in der Tat
eine glückliche Prophezeiung. Dann mag der Tag kommen, an
dem die
„natürliche Zuchtwahl“, wie sie Herr Darwin und Herr Herbert Spencer
gelehrt haben, in
ihrer letzten Umwandlung bloß einen Teil unserer östlichen
Entwicklungslehre
bilden wird, welche Manu und Kapila esoterisch erklärt sein
wird.
[23] Bd. XIV. p.
252.
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Dritter Teil
Abteilung XIII
ABTEILUNG XIII.
SIND DIE KRÄFTE
BEWEGUNGSARTEN ODER
INTELLIEGENZEN?
Dies ist also das
letzte Wort der Wissenschaft bis zum gegenwärtigen Jahr,
1888. Mechanische
Gesetze werden niemals im Stande sein, die Gleichartigkeit
des Urstoffes zu
beweisen, ausgenommen schlußweise und als eine verzweifelte
Notwendigkeit,
wenn kein anderer Ausweg mehr übrig bleibt – wie im Falle des
Ethers. Die
moderne Wissenschaft ist nur in ihrem eigenen Bereich und Gebiete
sicher innerhalb
der physikalischen Grenzen unseres Sonnensystems, jenseits
dessen alles, ein
jedes Stoffteilchen, von dem Stoffe verschieden ist, den sie
kennt, und wo der
Stoff in Zuständen sich befindet, von denen sich die
Wissenschaft keine
Vorstellung machen kann. Dieser Stoff, welcher wirklich
gleichartig ist,
liegt jenseits der menschlichen Wahrnehmung, wenn
Wahrnehmung
lediglich an die fünf Sinne gebunden ist. Wir fühlen seine
Wirkungen durch
jene INTELLIGENZEN, welche die Ergebnisse seiner
ursprünglichen
Scheidung sind, welche wir Dhyân Chohans nennen, und die in
den hermetischen
Werken als die „Sieben Lenker“ bezeichnet werden; jene, auf
welche sich
Pymander, der „göttliche Gedanke“, als auf die „bildenden Mächte“
bezieht, und
welche Asklepios die „oberen Götter“ nennt. Sogar einige von
unseren Astronomen
haben sich darauf geführt gesehen, an diesen Stoff – die
wirkliche
Ursubstanz, das Ding an sich von allem „Stoffe“, den wir kennen – zu
glauben, denn sie
verzweifeln an der Möglichkeit, daß Rotation, Gravitation und
der Ursprung
irgend welcher mechanisch-physikalischer Gesetze jemals erklärt
werden können, wenn
jene INTELLIGENZEN nicht von der Wissenschaft
zugegeben werden.
In dem oben angeführten Werke über Astronomie von Wolf
[1] schließt sich
der Verfasser vollkommen der Kant’schen Theorie an, und die
letztere Theorie
erinnert, wenn auch nicht in ihrem allgemeinen Anblicke, so doch
auf jeden Fall in
einzelnen ihrer Züge, stark an gewisse esoterische Lehren. Hier
haben wir das
Weltsystem, „wiedergeboren aus seiner Asche“, durch einen
Nebel – die
Ausstrahlung aus den toten und im Raume aufgelösten Körpern,
bewirkt durch ein Erglühen
des solaren Mittelpunktes – wiederbelebt durch den
verbrennbaren
Stoff der Wandelsterne. Man kann schwerlich verfehlen, in dieser
Theorie, die in
dem Gehirne eines jungen Mannes von kaum fünfundzwanzig
Jahren erzeugt und
entwickelt wurde, der niemals seinen Geburtsort Königsberg,
eine kleine Stadt
Nordpreußens, verlassen hatte, entweder die Gegenwart einer
begeisternden
äußeren Macht zu erkennen, oder aber einen Beweis für die
Wiederverkörperung, den die Occultisten darin sehen. Sie
füllt eine Kluft aus, die
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Dritter Teil
Abteilung XIII
Newton bei all
seinem Genie nicht überbrücken konnte. Und sicherlich hatte Kant
unsere
ursprüngliche Materie, den Âkâsha, vor Augen, als er die Forderung nach
einer sich überall
hin erstreckenden Ursubstanz erhob, um Newtons
Schwierigkeit und
seinen Misserfolg zu lösen, die den Planeten ursprünglich
erteilte
Schwungkraft aus den bloßen Kräften der Natur zu erklären. Denn, wie er
im achten
Hauptstücke bemerkt, wenn man einmal voraussetzt, daß die
vollkommene
Harmonie der Sterne und Planeten, und das Zusammenfallen ihrer
Bahnebenen die
Existenz einer natürlichen Ursache beweisen, welche somit die
erste Ursache sein
würde, „so kann diese doch nicht dieselbe Materie sein,
welche anjetzt den
Himmelsraum erfüllet.“ Sie muß jene sein, welche den Raum
ursprünglich
erfüllte – der Raum war – deren Antrieb in der differentiierten
Materie der
Ursprung der tatsächlichen Bewegungen der Himmelskörper war,
und welche,
„nachdem sie sich auf diesen Kugeln versammelt, ... dadurch die
Räume gereinigt
hat, die man anjetzt leer siehet.“ Mit anderen Worten: aus eben
derselben Materie
sind jetzt die Planeten, Kometen und die Sonne selbst
zusammengesetzt,
und diese Materie hat, nachdem sie sich ursprünglich zu
jenen Körpern
geformt hat, die ihr innewohnende Eigenschaft der Bewegung
behalten; welche
Eigenschaft, nunmehr in ihren Kernen centriert, aller
Bewegung Richtung
gibt. Eine sehr geringe Änderung der Worte ist hier
notwendig und ein
paar Zusätze, um aus dem unsere esoterische Lehre zu
machen.
Die letztere
lehrt, daß diese ursprüngliche, anfängliche Prima Materia, göttlich
und intelligent,
die unmittelbare Ausstrahlung des Universalgemütes, die
Daiviprakriti –
das göttliche Licht [2] , welches aus dem Logos ausstrahlt – die
Kerne aller der
„selbstbewegenden“ Scheiben des Kosmos gebildet hat. Sie ist
die beseelende,
immer gegenwärtige Bewegungskraft und Lebensprinzip, die
Lebensseele der
Sonnen, Monde, Planeten und selbst unserer Erde, ersteres
latent, letztere
aktiv – der unsichtbare Beherrscher und Führer des groben
Körpers, welcher
seiner Seele beigegeben und mit ihr verbunden ist, welche
nach alledem die
geistige Ausstrahlung dieser betreffenden Planetengeister ist.
[1] Hypothèses
Cosmogoniques.
[2] Welches
„Licht“ wir Fohat nennen.
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Dritter Teil
Abteilung XIII
Eine andere ganz
occulte Lehre ist die Theorie Kants, daß der Stoff, woraus die
Einwohner und die
Tiere anderer Planeten gebildet sind, um desto leichterer und
feinerer Art
und von desto vollkommenerer Anlage des Baues ist, nach dem
Maße, als sie
weiter von der Sonne abstehen. Die letztere ist allzu voll an
Lebenselektricität,
an dem physischen lebengebenden Prinzip. Eben deshalb
sind die Menschen
auf dem Mars etherischer als wir sind, während jene auf der
Venus gröber sind,
obwohl weit intelligenter, wenn auch weniger geistig.
Die letztere Lehre
ist nicht ganz die unsere, doch sind diese Kantischen Theorien
ebenso metaphysisch
und ebenso transcendental, als irgend welche occulten
Lehren, und mehr
als ein Mann der Wissenschaft würde, wenn er es nur wagte,
seine Gedanken
auszusprechen, sie annehmen, so wie es Wolf tut. Von diesem
Kantischen Gemüt
und Seele der Sonnen und Sterne bis zu dem Mahat (Gemüt)
und der Prakriti
der Purânen ist nur ein Schritt. Im Grunde genommen würde die
Zulassung dieses
von Seite der Wissenschaft nur die Zulassung einer
natürlichen
Ursache sein, ob sie nun ihren Glauben zu solchen metaphysischen
Höhen erheben
würde oder nicht. Aber dann ist Mahat, das Gemüt, ein „Gott“,
und die
Physiologie gestattet das „Gemüt“ bloß als eine zeitweilige Funktion des
materiellen
Gehirnes und als nichts weiter.
Der Satan des
Materialismus nun lacht zu allem gleichermaßen und leugnet das
Sichtbare so gut
wie das Unsichtbare. Indem er in Licht, Wärme, Elektrizität und
selbst in der
Erscheinung des Lebens nur dem Stoffe angehörende
Eigenschaften
sieht, lacht er, so oft das Leben als Lebensprinzip bezeichnet
wird, und
verspottet die Idee, daß daßelbe vom Organismus unabhängig und
unterschieden sei.
Aber auch hier
wieder gehen die wissenschaftlichen Meinungen wie in allem
anderen
auseinander, und es gibt verschiedene Männer der Wissenschaft, die
den unseren sehr
ähnliche Anschauungen annehmen. Man betrachte z. B., was
Dr. Richardson, F.
R. S. (a. a. O. ausführlich citiert) von diesem „Lebensprinzip“
sagt, welches er
„Nervenether“ nennt:
Ich spreche nur
von einem wirklichen materiellen Agens, mag sein für die Welt
im großen
verfeinert, aber actuell und substantiell: ein Agens, welches die
Eigenschaft des
Gewichts und des Volumens hat, ein Agens, fähig der
chemischen
Verbindung, und dadurch der Veränderung des physikalischen
Zustandes und
Verhaltens, ein Agens, passiv in seiner Wirkung, immer
bewegt, das heißt
von Einflüssen, die von ihm getrennt sind, [3] anderen
Einflüssen
gehorchend, ein Agens, welches keine initiative Kraft besitzt, keine
vis oder energeia naturae, [4] aber
immerhin eine höchst wichtige, wenn nicht
die erste Rolle in
der Hervorbringung der Erscheinungen spielt, welche aus
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Dritter Teil Abteilung
XIII
der Einwirkung
dieser energeia auf den sichtbaren Stoff hervorgehen. [5]
Da die Biologie
und Physiologie jetzt im ganzen die Existenz eines
Lebensprinzips
leugnen, so ist dieser Auszug zusammen mit dem
Zugeständnisse des
De Quatrefages eine klare Bestätigung dafür, daß es
Männer der
Wissenschaft gibt, welche dieselben Anschauungen über „occulte
Dinge“ haben wie
die Theosophen und Occultisten. Diese anerkennen ein
bestimmtes
Lebensprinzip unabhängig vom Organismus – natürlich materieller,
da physische
Kraft von der Materie nicht getrennt werden kann, aber von einer
Substanz, die in
einem Zustande existiert, der der Wissenschaft unbekannt ist.
Das Leben ist
für sie mehr als das bloße Ineinanderwirken von Molekülen und
Atomen. Es gibt ein Lebensprinzip, ohne das
niemals irgendwelche molekulare
Verbindungen in
einem lebendigen Organismus hätten hervorgehen können, am
allerwenigsten in
dem sogenannten „unorganischen“ Stoff unserer
Bewusstseinsebene.
Unter „molekularen
Verbindungen“ sind natürlich jene der Materie unserer
gegenwärtigen
trügerischen Wahrnehmung gemeint, welche Materie bloß auf
dieser unserer
Ebene wirksam ist. Und dies ist der wichtigste streitige Punkt. [6]
[3] Dies ist ein
Irrtum, weil es ein materielles Agens, unterschieden von den
Einflüssen, welche
es bewegen, in sich begreift; d. i. blinde Materie und
vielleicht wieder
„Gott“, während dieses Eine Leben eben der Gott und die
Götter „Selber“
ist.
[4] Derselbe
Irrtum.
[5] Popular
Science Review, Bd. X.
[6] „Ist der Jiva
ein Märchen, wie die Wissenschaft sagt, oder ist er es nicht?“
fragen einige
Theosophen, die zwischen der materialistischen und
idealistischen
Wissenschaft schwanken. Die Schwierigkeit, die esoterischen
Probleme
betreffend den „schließlichen Zustand der Materie“ wirklich zu
verstehen, ist
wiederum das alte Kreuz vom objektiven und vom subjektiven.
Was ist Materie?
Ist der Stoff unseres gegenwärtigen gegenständlichen
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Dritter Teil
Abteilung XIII
Bewusstseins
irgend etwas anderes als unsere Empfindungen? Es ist wahr,
die Empfindungen,
die wir erhalten, kommen von außen; aber können wir in
Wirklichkeit –
ausgenommen in Ausdrücken der Empfindungswelt – von dem
„groben Stoffe“
dieser Ebene als von einer Wesenheit sprechen, die von uns
getrennt und
unabhängig ist? Auf alle solche Schlüsse antwortet der
Occultismus: Es ist
wahr, in Wirklichkeit ist die Materie nicht unabhängig von
unseren
Wahrnehmungen, und existiert nicht außerhalb derselben. Der
Mensch ist eine Täuschung:
zugegeben! Aber das Dasein und die
Wirksamkeit
anderer, noch illusorischer, aber nicht weniger wirksamer
Wesenheiten als
wir sind, ist eine Behauptung, die durch diese Lehre des
vedântischen und
selbst Kantischen Idealismus nicht entkräftet, sondern
vielmehr bestärkt
wird.
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Dritter Teil
Abteilung XIII
So stehen die
Occultisten nicht allein mit ihrem Glauben. Schließlich sind sie
auch nicht so
närrisch, sogar die „Gravitation“ der modernen Wissenschaft
zusammen mit
anderen physikalischen Gesetzen zu verwerfen und an ihrer
Stelle Anziehung
und Abstoßung anzunehmen. Sie sehen überdies in diesen
zwei einander
entgegengesetzten Kräften bloß die zwei Aspekte der Universalen
Einheit, genannt
das Offenbarende Gemüt; in welchen Aspekten der Occultismus
durch seine großen
Seher eine unzählige Schar von tätigen Wesen erblickt:
kosmische Dhyân
Chohans, Wesenheiten, deren Essenz in ihrer dualen Natur
die Ursache aller
irdischen Erscheinungen ist. Denn diese Essenz ist
consubstanziell
mit dem universalen elektrischen Ozean, welcher das LEBEN ist,
und da sie wie
gesagt dual ist, - positiv und negativ – so sind es die
Ausstrahlungen
dieser Dualität, welche jetzt auf Erden unter dem Namen von
„Bewegungsarten“
wirken; nachdem sogar das Wort Kraft jetzt tadelhaft
geworden ist,
damit nicht jemand dazu verleitet werde, sie auch nur in Gedanken
von der Materie zu
trennen. Es sind, wie der Occultismus sagt, die dualen
Wirkungen dieser dualen Essenz, welche einmal
centripetale und centrifugale
Kräfte genannt
worden sind, einmal negative und positive Pole oder Polarität,
Wärme und Kälte,
Licht und Dunkelheit usw.
Und es wird ferner
behauptet, daß sogar die griechischen und römischen
katholischen
Christen weiser sind, so wie sie es tun, an Engel, Erzengel,
Archonten,
Seraphim und Morgensterne, kurz gesagt an alle jene theologischen
deliciae humani
generis, welche die
kosmischen Elemente regieren, zu glauben
– selbst wenn sie
dieselben alle blindlings mit einem anthropomorphischen Gott
in Zusammenhang
bringen und auf einen solchen zurückführen – als die
Wissenschaft mit
ihrem Unglauben an sie alle insgesamt, und mit ihrer
Verfechtung ihrer
mechanischen Kräfte. Denn diese wirken sehr oft mit mehr als
menschlicher
Intelligenz und Zweckmäßigkeit. Nichtsdestoweniger wird diese
Intelligenz
geleugnet und dem blinden Zufall zugeschrieben. Aber ebenso, wie
De Maistre recht
hatte, das Gesetz der Gravitation ein Bloßes Wort zu nennen,
das an Stelle des
„unbekannten Dinges“ gesetzt ist, so haben wir recht, dieselbe
Bemerkung auf alle
anderen Kräfte der Wissenschaft anzuwenden. Und wenn
man einwendet, daß
der Graf ein eifriger römischer Katholik war, so können wir
Le Couturier
anführen, einen ebenso eifrigen Materialisten, der daßelbe sagte,
ebenso wie
Herschel und viele andere taten. [7]
Von den Göttern zu
den Menschen, von Welten zu Atomen, von einem Stern zu
einem Nachtlicht,
von der Sonne bis zur Lebenswärme des geringsten
organischen
Wesens, ist die Welt der Form und des Daseins eine ungeheure
Kette, deren
Glieder alle zusammenhängen. Das Gesetz der Analogie ist der
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Dritter Teil
Abteilung XIII
erste Schlüssel
zum Welträtsel, und diese Glieder müssen koordiniert in ihren
gegenseitigen
occulten Beziehungen studiert werden.
Wenn daher die
Geheimlehre – welche den Satz aufstellt, daß bedingter oder
begrenzter Raum
(Lage) kein wirkliches Dasein hat außer in dieser Welt der
Täuschung, oder
mit anderen Worten in unseren Wahrnehmungsfähigkeiten –
lehrt, daß eine
jede von den höheren sowie von den niederen Welten mit unserer
eigenen
gegenständlichen Welt vermengt ist; daß Millionen von Dingen und
Wesen in Bezug auf
Lage rund um uns und in uns sind, so wie wir rund um, mit
und in ihnen sind;
so ist das keine bloße metaphysische Redefigur, sondern eine
nüchterne Naturtatsache,
wie sehr sie auch unseren Sinnen unverständlich sein
mag.
Aber man muß die
Ausdrucksweise des Occultismus verstehen, bevor man seine
Behauptungen
kritisiert. Zum Beispiel weigert sich die Lehre – wie es auch in
einem Sinne die
Wissenschaft tut -, die Worte „oben“ und „unten“, „höher“ und
„niedriger“, in
Bezug auf unsichtbare Sphären zu gebrauchen, da sie hier ohne
Bedeutung sind.
Selbst die Ausdrücke „Ost“ und „West“ sind bloß konventionell
und nur als
Unterstützung unserer menschlichen Wahrnehmungen notwendig.
Denn obwohl die
Erde ihre zwei festbestimmten Punkte in den Polen Nord und
Süd hat, so sind
doch Ost und West veränderlich je nach unserer eigenen
Stellung auf der
Erdoberfläche und infolge der Erddrehung von West nach Ost.
Wenn daher „andere
Welten“ erwähnt werden – einerlei ob besser oder
schlechter,
geistiger oder noch materieller, obwohl in beiden Fällen unsichtbar -,
so versetzt der
Occultist diese Sphären weder außerhalb noch innerhalb der
Erde, wie es die
Theologen und die Dichter tun; denn ihre Lage ist nirgends in
dem den Profanen
bekannten und von ihnen verstandenen Raume. Sie sind
gewissermaßen mit
unserer Welt vermischt – sie durchdringen dieselbe und sind
von ihr
durchdrungen. Es gibt Millionen und Millionen von uns sichtbaren Welten;
es gibt eine noch
größere Anzahl außer den für das Fernrohr sichtbaren, und
viele von der
letzteren Art gehören nicht unserer objektiven Daseinssphäre an.
Obwohl so
unsichtbar, als ob sie Millionen von Meilen jenseits unseres
Sonnensystems
wären, sind sie doch bei uns, uns nahe, innerhalb unserer Welt,
ebenso objektiv
und materiell für ihre betreffenden Bewohner, wie die unsrige für
uns. Aber weiter,
das Verhältnis dieser Welten zu der unseren ist nicht das eines
Satzes eiförmiger
Schachteln, die eine in die andere eingeschlossen sind, wie
die Spielzeuge,
die man chinesische Nester nennt, eine jede untersteht gänzlich
ihren eigenen
Gesetzen und Bedingungen und hat keine unmittelbare Beziehung
zu unserer Sphäre.
Die Bewohner dieser Welten können, wie bereits gesagt, so
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Dritter Teil
Abteilung XIII
viel wir wissen
und fühlen, durch uns und rund um uns vorbeiziehen, wie durch
den leeren Raum;
sogar ihre Wohnungen und Länder sind mit den unseren
vermengt, aber
stören nicht unseren Gesichtskreis, weil wir bis jetzt noch nicht
von dem geistigen
Blicke der Adepten, und selbst dem einiger Seher und
Sensitiven, kann
immer, sei es in höherem, sei es in niedrigerem Grade die
Gegenwart und uns
gegenüber enge Nachbarschaft von Wesen wahrgenommen
werden, die
anderen Lebenssphären angehören. Jene der geistig höheren
Welten verkehren
nur mit jenen irdischen Sterblichen, welche durch individuelle
Anstrengungen zu
ihnen zu der höheren Ebene emporsteigen, die sie einnehmen.
Die Söhne der
Bhûmi (Erde) betrachten
die Söhne der Deva-lokas
(Engelspähren) als ihre Götter, und die
Söhne der niedrigeren Reiche blicken zu
den Menschen
von Bhûmi empor als zu ihren Devas (Göttern); die Menschen
bleiben dessen
in ihrer Blindheit unbewusst. ... Sie (die Menschen) zittern vor
ihnen,
währenddem sie dieselben (zu
magischen Zwecken) benützen. ... Die
erste
Menschenrasse waren die „aus der Seele geborenen Söhne“ der ersteren.
Sie (die Pitris und Devas) sind unsere
Vorfahren [8] .
[7] Siehe Musée
des Sciences, 1856.
[8] Buch II des Kommentars
zu dem Buche des Dzyan.
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Sogenannte
„gebildete Leute“ lachen über die Vorstellung von Sylphen,
Salamandern,
Undinen und Gnomen; die Männer der Wissenschaft betrachten
jede Erwähnung von
solchem Aberglauben als eine Frechheit, und mit einer
Verachtung von
Logik und gesundem Menschenverstand, die oft das Vorrecht
der „anerkannten
Autorität“ ist, lassen sie jene, die zu unterrichten ihre Pflicht ist,
unter dem
vernunftwidrigen Eindruck sich abplagen, daß in dem ganzen Kosmos,
oder zum mindesten
in unserer eigenen Atmosphäre, keine anderen bewussten,
intelligenten
Wesen existieren, als wir selbst. [9] Irgend eine andere Menschheit
(die sich aus
bestimmten menschlichen Wesen zusammensetzt) außer einer
Menschheit mit
zwei Beinen, zwei Armen und einem Kopf mit menschlichen
Zügen darauf,
würde nicht als menschlich bezeichnet werden; obwohl es
scheinen möchte,
daß die sprachliche Ableitung des Wortes wenig mit der
allgemeinen
Erscheinung eines Geschöpfes zu tun hat. Indem also die
Wissenschaft die
bloße Möglichkeit der Existenz solcher (für uns im allgemeinen)
unsichtbaren
Gesetze streng verwirft, wird die Gesellschaft während sie an alles
das im geheimen
glaubt, gezwungen, die Idee öffentlich zu verspotten. Sie
begrüßt mit
Vergnügen Werke, wie den Comte de Gabalis, und bemerkt nicht,
daß offene
Satire die sicherste Maske ist.
Nichtsdestoweniger
existieren solche unsichtbare Welten tatsächlich.
Ebenso dicht
bewohnt wie unsere eigene, sind sie durch den scheinbar leeren
Raum in
unermeßlicher Anzahl verstreut; einige viel materieller als unsere eigene
Welt, andere
Stufenweise etherisch werdend, bis sie formlos werden und wie
„Atem“ sind. Die
Tatsache, daß unser Auge sie nicht sieht, ist kein Grund dafür,
an sie nicht zu
glauben Die Physiker können ihren Ether, ihre Atome,
„Bewegungsarten“
oder Kräfte auch nicht sehen, und doch nehmen sie dieselben
an und lehren sie.
Wenn wir sogar in
der natürlichen Welt, in der wir bekannt sind, finden, daß die
Materie eine
teilweise Analogie zu der schwierigen Vorstellung solcher
unsichtbaren
Welten liefert, so scheint die Anerkennung der Möglichkeit einer
solchen
Anwesenheit wenig Bedenkliches zu haben. Der Schweif eines
Kometen, welcher,
obwohl er unsere Aufmerksamkeit ermöge seiner Helligkeit
auf sich zieht,
uns doch nicht den Blick auf Gegenstände trübt und verhindert, die
wir durch ihn und
hinter ihm wahrnehmen, liefert die erste Stufe zu einem
Beweise derselben.
Der Schweif eines Kometen durchquert eilig unseren
Horizont, und wir
würden ihn weder fühlen, noch seines Durchganges bewusst
werden, wenn nicht
die glänzende Funkenbildung wäre, die oft nur von einigen,
die sich für die
Erscheinung interessieren, wahrgenommen wird, während jedem
anderen seine
Gegenwart und sein Durchgang durch oder querüber einen Teil
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unserer Kugel
unbekannt bleibt. Dieser Schweif mag, oder mag nicht, ein
integrierender
Teil des Wesens des Kometen sein; aber seine Dünne dient uns
als Beispiel für
unseren Zweck. In der Tat ist es nicht eine Frage des
Aberglaubens,
sondern einfach ein Ergebnis der transcendentalen Wissenschaft
und noch mehr der
Logik, das Dasein von Welten zuzugestehen, die aus einem
noch weit mehr
verfeinerten Stoffe bestehen, als der Schweif eines Kometen.
Durch die Leugnung
einer solchen Möglichkeit hat die Wissenschaft während des
letzten
Jahrhunderts weder der Philosophie, noch der wahren Religion in die
Hände gearbeitet,
sondern einfach der Theologie. Um die Mehrheit selbst von
materiellen Welten
um so besser bestreiten zu können – einen Glauben, den
viele Männer der
Kirche für mit den Lehren und Sätzen der Bibel unvereinbar
halten [10] -
musste Maxwell das Andenken Newtons verleumden und den
Versuch machen,
sein Publikum zu überzeugen, daß die in der Newton’schen
Naturwissenschaft
enthaltenen Prinzipien solche seien, „welche die Grundlage
aller
atheistischen Systeme bilden“. [11]
[9] Selbst die
Frage nach der Mehrheit der von fühlenden Geschöpfen
bewohnten Welten
wird zurückgewiesen, oder man nähert sich ihr mit der
größten Vorsicht!
Und doch sehe man, was der große Astronom Camille
Flammarion in
seiner Pluralité des Mondes sagt
[10]
Nichtsdestoweniger läßt sich auf Grund des Zeugnisses der Bibel selbst,
sowie so gut
christlicher Theologen, wie des Kardinal Wiseman zeigen, daß
diese Mehrheit
sowohl im alten, als auch im neuen Testamente gelehrt wird.
[11] Siehe Plurality
of Worlds, Bd. II.
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„Dr. Whewell
bestritt die Mehrheit der Welten unter Berufung auf das Zeugnis der
Wissenschaft“,
schreibt Professor Winchell. [12] Und wenn sogar die
Bewohnbarkeit von
Physischen Welten, von Planeten und den entfernten
Sternen, die in
Myriaden über unseren Häuptern scheinen, so bestritten werden,
wie wenig Aussicht
bleibt da für die Annahme von unsichtbaren Welten innerhalb
des
augenscheinlich durchsichtigen Raumes unserer eigenen.
Wenn wir uns aber
eine Welt vorstellen können, die aus einem Stoffe besteht,
der für unsere Sinne
noch verfeinerter ist als der Schweif eines Kometen, somit
Einwohner auf
derselben, die im Verhältnis zu ihrer Kugel ebenso etherisch sind,
wie wir im
Verhältnis zu unserer felsigen, hartkrustigen Erde, so ist es kein
Wunder, wen wir
sie nicht wahrnehmen und ihre Gegenwart oder auch nur
Existenz nicht
fühlen. Worin nur ist diese Idee der Wissenschaft
entgegengesetzt?
Kann man nicht annehmen, daß es Menschen und Tiere,
Pflanzen und
Steine gibt, die mit einer der unsrigen ganz verschiedenen
Sinnenreihe
ausgestattet sind? Können nicht Ihre Organismen unter anderen
Daseinsgesetzen
geboren werden, sich entwickeln und existieren, als die sind,
welche unsere
kleine Welt beherrschen? Ist es unbedingt notwendig, daß jedes
körperliche Wesen
in dieselben „Röcke von Fellen“ gekleidet ist, mit denen Adam
und Eva nach der
Legende der Genesis versehen wurden? Körperlichkeit, sagt
uns mehr als ein
Mann der Wissenschaft, „kann unter sehr verschiedenartigen
Bedingungen
bestehen“. Professor Winchell macht gelegentlich der Erörterung
der Mehrheit der
Welten die folgenden Bemerkungen:
Es ist durchaus
nicht unwahrscheinlich, daß Substanzen von schwer
schmelzbarer Natur
mit anderen uns bekannten oder unbekannten
Substanzen so
gemischt werden können, daß sie fähig sind, viel größere
Wechsel von Hitze
und Käte zu ertragen, als es bei irdischen Organismen
möglich ist. Die
Gewebe der irdischen Tiere sind einfach den irdischen
Bedingungen
angepasst. Aber selbst hier finden wir verschiedene Typen und
Arten von Tieren,
die den Anforderungen der allerschiedenartigsten Lagen
angepasst sind.
... Dass ein Tier ein Vierfüßer oder ein Zweifüßer sein soll, ist
etwas, das nicht
von den Notwendigkeiten der Organisation oder des
Instinktes oder
der Intelligenz abhängt. Dass ein Tier gerade fünf Sinne
besitzen soll, ist
keine Notwendigkeit einer wahrnehmenden Existenz. Es mag
Tiere auf der Erde
geben, die weder Geruchs- noch Geschmackssinn
besitzen. Es mag
Wesen auf anderen Welten, und selbst auf dieser geben, die
zahlreichere Sinne
besitzen als wir. Die Möglichkeit davon ist einleuchtend,
wenn wir die hohe
Wahrscheinlichkeit überlegen, daß andere Eigenschaften
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und andere
Daseinsarten in den Hilfsquellen des Kosmos und selbst in denen
unserer irdischen
Materie liegen. Es gibt Tiere, die dort aushalten, wo der
vernünftige Mensch
zu Grunde gehen würde – im Erdboden, in dem Flusse
und in der See ...
(und warum nicht menschliche Wesen von verschiedenen
Organisationen in
einem solchen Falle?) ... Auch ist verkörperte vernünftige
Existenz nicht an
die Bedingung warmen Blutes geknüpft, oder irgend einer
Temperatur, die
nicht die Form der Materie verändert, aus der der Organismus
zusammengesetzt
sein mag. Es mag Intelligenzen geben, die nach irgend
einem Schema
verkörpert sind, welches die Vorgänge der Injektion,
Assimilation und
Reproduktion nicht in sich schließt. Solche Körper würden
nicht der
täglichen Ernährung und Erwärmung bedürfen. Sie könnten in den
Tiefen des Ozeans
verloren, oder auf einer stürmischen Klippe den
Ungewittern eines
arktischen Winters preisgegeben, oder auf hundert Jahre in
einen Vulkan
versenkt sein, und doch Bewusstsein und Denkkraft behalten.
Das lässt sich
vorstellen. Warum sollten nicht physische Naturen in
unzerstörbarem
Kiesel oder in Platin eingeschlossen sein können? Diese
Substanzen sind
nicht weiter von der Natur der Intelligenz entfernt als
Kohlenstoff,
Wasserstoff, Sauerstoff und Kalk. Oder, um den Gedanken nicht
derart auf die
Spitze zu treiben (?), könnte nicht hohe Intelligenz in Gestalten
verkörpert sein,
die so unempfindlich gegen äußere Bedingungen sind, wie der
Beifuß der
westlichen Ebenen, oder die Flechten von Labrador, die
Rädertierchen,
welche Jahre lang in getrockneten Zustand bestehen können,
oder die
Bakterien, die in kochendem Wasser am Leben bleiben. ... Diese
Winke sind einfach
deshalb gegeben, um den Leser daran zu erinnern, wie
wenig aus dem
Muster von körperlicher Existenz, wie es sich auf der Erde
findet, auf die
notwendigen Bedingungen intelligenter, organisierter Existenz
geschlossen werden
kann. Die Intelligenz ist ihrer Natur nach ebenso
allgemein und
ebenso gleichförmig wie die Gesetze des Weltalls. Die Körper
sind bloß eine
örtliche Anpassung der Intelligenz an besondere Zustände der
allgemeinen
Materie oder Kraft. [13]
Wissen wir nicht
durch die Entdeckungen ebenderselben allesleugnenden
Wissenschaft, daß
wir von Myriaden unsichtbarer Lebewesen umgeben sind?
Wenn diese
Mikroben, Bakterien und alle anderen unendlich Kleinen uns infolge
ihrer Kleinheit
unsichtbar sind, können da nicht am anderen Pole Wesen
existieren, die
uns in Folge der Eigenschaften ihres Gefüges oder Stoffes –
tatsächlich ihrer
Dünne unsichtbar sind? Umgekehrt, was die Wirkungen der
kometarischen
Materie anbelangt, haben wir nicht ein anderes Beispiel von einer
halb sichtbaren
Form von Leben und Stoff? – Der Sonnenstrahl, der in unser
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Zimmer dringt,
enthüllt bei seinem Durchgange Myriaden von winzigen Wesen,
die ihr kleines
Leben leben und zu sein aufhören, unabhängig davon und achtlos
dafür, ob sie von
unserer gröberen Materialität wahrgenommen werden oder
nicht. Und so
wiederum mit den Mikroben und Bakterien und ähnlichen
ungesehenen Wesen
in anderen Elementen. Wir gingen an ihnen vorüber
während jener
langen Jahrhunderte trostloser Unwissenheit, nachdem die Lampe
der Erkenntnis aus
den heidnischen und hoch philosophischen Systemen
aufgehört hatte,
ihr helles Licht auf die Zeitalter der Unduldsamkeit und Bigotterie
der frühen
Christenheit zu werden, und wir würden gerne auch jetzt noch an
ihnen vorbeigehen.
Und doch umgaben
uns diese Wesen damals ebenso, wie sie es jetzt tun. Sie
haben fortgewirkt,
gehorsam ihren eigenen Gesetzen, und nur in dem Maße, als
sie allmählich von
der Wissenschaft entdeckt wurden, haben wir angefangen,
von ihnen und von
den Wirkungen, die sie hervorbringen, Kenntnis zu nehmen.
[12] Siehe darüber
Die Mehrheit der bewohnten Welten, von C. Flammarion,
worin ein
Verzeichnis zahlreicher Männer der Wissenschaft gegeben wird, die
zum Beweise dieser
Theorie geschrieben haben.
[13] World-Life,
pp. 406 – 498, und fg.
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Wie lange hat die
Welt gebraucht, bis sie geworden ist, was sie jetzt ist? Wenn
gesagt werden
kann, daß selbst bis zum heutigen Tage kosmischer Staub, „der
niemals zuvor der
Erde angehört hat“, [14] unsere Kugel erreicht, um wie viel
logischer ist es
zu glauben – so wie die Occultisten tun -, daß durch die zahllosen
Millionen von
Jahren, welche dahingerollt sind, seitdem sich dieser Staub
angesammelt und
die Kugel, auf der wir leben, rund um ihren Kern von
intelligenter ursprünglicher Substanz geformt hat, viele
Menschheiten –
verschieden von
unserer gegenwärtigen Menschheit in ebenso hohem Grade, als
die Menschheit,
welche sich in weiteren Millionen Jahren entwickeln wird, von
unseren Rassen
verschieden sein wird – erschienen sind, bloß um vom Antlitze
der Erde zu
verschwinden, so wie unsere eigene tun wird. Diese ursprünglichen
und weit
entfernten Menschheiten werden geleugnet, weil sie, wie die Geologen
glauben, keine
greifbaren Überbleibsel ihrer selbst zurückgelassen haben. Jede
Spur von ihnen ist
weggeschwemmt, und deshalb haben sie niemals existiert.
Doch sind ihre
Überbleibsel – obwohl es ihrer wirklich nur sehr wenige gibt – zu
finden, und sie
müssen durch die geologische Forschung entdeckt werden. Aber
selbst, wenn sie
niemals angetroffen werden sollten, so wäre noch kein Grund zu
der Behauptung,
daß in den geologischen Perioden, denen ihre Gegenwart auf
Erden
zugeschrieben wird, niemals Menschen gelebt haben können. Denn ihre
Organismen
brauchten kein warmes Blut, keine Atmosphäre, keine Nahrung; der
Verfasser des World-Life
hat recht, und es liegt keine Ungereimtheit in dem
Glauben, den wir
haben, daß ebenso, wie es nach wissenschaftlichen
Hypothesen bis zum
heutigen Tage „psychische Naturen in unzerstörbarem
Kiesel oder in
Platin eingeschlossen“ geben kann, psychische Naturen in Formen
von gleichermaßen
unzerstörbarer ursprünglicher Materie eingeschlossen waren
– die wirklichen
Vorväter unserer fünften Rasse.
Wenn wir daher,
wie in Band II, von Menschen sprechen, die diese Kugel vor
18.000.000 Jahren
bewohnten, so denken wir weder an die Menschen unserer
gegenwärtigen
Rassen, noch an die gegenwärtigen atmosphärischen Gesetze,
thermischen
Bedingungen usw. Erde und Menschheit, ebenso wie Sonne, Mond
und Planeten,
haben alle ihr Wachstum, ihre Veränderungen, Entwicklung und
stufenweise
Evolution in ihren Lebensperioden; sie werden geboren, werden
Säuglinge, dann
Kinder, Jünglinge, Erwachsene, sie werden alt und schließlich
sterben sie. Warum
sollte nicht auch die Menschheit unter diesem universalen
Gesetze stehn? Es
sagt Uriel zu Enoch:
Siehe, ich habe
dir alle Dinge gezeigt, o Enoch. ... Du siehst die Sonne, den
Mond, und jene,
welche die Sterne des Himmels führen, welche alle ihre
Tätigkeiten,
Zeiten, und das Eintreffen ihrer Rückkehr verursachen. In den
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Tagen der Sünder
werden die Jahre verkürzt werden ... alles, was auf der
Erde geschieht,
wird verkehrt sein ... der Mond wird seine Gesetze verändern.
[15]
Die „Tage der
Sünder“ bedeuten die Tage, in denen die Materie in ihrer vollen
Herrschaft auf
Erden sein, und der Mensch den Gipfelpunkt physischer
Entwicklung in
Gestalt und Tierheit erreicht haben würde. Dies ereignete sich
während der
Periode der Atlantier, um den Mittelpunkt ihrer Rasse, der vierten,
welche ertränkt
wurde, so wie es Uriel prophezeit hatte. Seit damals hat der
Mensch an
körperlicher Gestalt, an Stärke und Jahren abgenommen, wie im
zweiten Bande
gezeigt werden wird. Aber da wir am Mittelpunkte unserer
Unterrasse, der
fünften Wurzelrasse, stehen, - welcher der Gipfel der Materialität
in einer jeden ist
– so sind die tierischen Neigungen, wen auch verfeinerter, so
doch nicht weniger
entwickelt, und das ist am ausgesprochensten in zivilisierten
Ländern.
[14] World-Life.
[15] Das Buch
Enoch. Übersetzt von Erzbischof Laurence, Kap. LXXIX.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
ABTEILUNG XIV.
GÖTTER, MONADEN
UND ATOME.
Vor einigen Jahren
machten wir die Bemerkung:
Die esoterische
Lehre kann zutreffend ... die „Fadenlehre“ genannt werden, da
sie wie Sûtrâtmâ
(in der Vedântaphilosophie) [1] durch alle alten
philosophischen
Religionssysteme hindurchgeht, sie aneinander reiht, und ...
sie versöhnt und
erklärt. [2]
Sie sagen jetzt, sie
tut mehr. Sie versöhnt nicht nur die verschiedenen und sich
scheinbar
widerstreitenden Systeme, sondern sie kontrolliert auch die
Entdeckungen der
modernen exakten Wissenschaft, indem sie von einigen
derselben zeigt,
daß sie notwendigerweise richtig sind, da sie sich in den alten
Aufzeichnungen
bestätigt finden. Alles dies wird ohne Zweifel als schrecklich
frech und
unehrerbietig betrachtet werden, als eine wahrhafte
Majestätsbeleidigung
an der Wissenschaft; nichtsdestoweniger ist es eine
Tatsache.
Die Wissenschaft
ist in unseren Tagen unleugbar ultramaterialistisch; aber sie
findet in einem
Sinne ihre Rechtfertigung. Da sich die Natur tatsächlich immer
esoterisch
verhält, oder wie die Kabalisten sagen, im verborgenen ist, so kann
sie von dem
Uneingeweihten nur nach ihrer Erscheinung beurteilt werden, und
diese Erscheinung
ist auf dieser physischen Ebene immer trügerisch.
Andererseits
weigern sich die Naturforscher, Physik und Metaphysik zu
verbinden, den
Körper mit seiner belebenden Seele und seinem Geist. Sie
ziehen es vor, die
letzteren unbeachtet zu lassen. Dies ist für einige eine Sache
der Wahl, während
die Minorität sehr vernünftig strebt, den Bereich der
Naturwissenschaft
durch ein Überschreiten der Grenzen der verbotenen Felder
der manchen Materialisten
so missfälligen Metaphysik zu erweitern. Diese
Gelehrten sind
weise in ihrer Generation. Denn alle ihre wundervollen
Entdeckungen
werden keinen Sinn haben und für immer kopflose Körper bleiben,
bis sie nicht den
Schleier der Materie lüften und ihre Augen anstrengen, darüber
hinaus zu sehen. Jetzt, nachdem sie die Natur nach
Länge, Breite und Dicke
ihrer physischen
Gestalt studiert haben, ist es Zeit, das Kartennetz für die zweite
Ebene zu
übertragen, und in den unbekannten Tiefen nach der lebendigen und
wirklichen
Wesenheit, nach ihrer Sub-stanz – dem Ding an sich des
hinschwindenden
Stoffes – zu suchen.
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Abteilung XIV
Nur bei einem
Vorgehen nach solchen Methoden wird man die Entdeckung
machen, daß einige
Wahrheiten, die jetzt „abgetane Aberglauben“ genannt
werden, Tatsachen
und die Überreste alter Erkenntnis und Weisheit sind.
Einer dieser
„erniedrigenden“ Glauben – erniedrigend nach der Ansicht des
allesleugnenden
Skeptikers – findet sich in der Idee, daß der Kosmos,
abgesehen von
seinen objektiven planetarischen Bewohnern – seinen
Menschheiten auf
anderen bewohnten Welten voll ist von unsichtbaren,
intelligenten Existenzen.
Die sogenannten Erzengel, Engel und Geister des
Westens, die
Abbilder ihrer Urbilder, Der Dhyân Chohans, der Devas und Pitris
des Ostens, sind
nicht wirkliche Wesen, sondern Einbindungen. In dieser
Beziehung ist die
materialistische Wissenschaft unerbittlich. Um ihre Stellung zu
unterstützen,
stürzt sie ihr eigenes unumstößliches Gesetz der Gleichförmigkeit
und Stetigkeit der
Naturgesetze um, und alle logische Folge von Analogien in der
Evolution des
Seins. Die Massen der Profanen werden aufgefordert und
veranlasst zu
glauben, daß das gesammelte Zeugnis der Geschichte – welches
uns selbst die
„Atheisten“ der alten Zeit, solche Männer wie Epikur und Demokrit,
als Gläubige an Götter
zeigt – falsch ist, und daß Philosophen wie Sokrates und
Plato, welche
solche Existenzen behaupteten, irrende Schwärmer und Narren
waren. Wenn wir an
unseren Meinungen bloß aus historischen Gründen
festhalten, auf
die Autorität hin von Legionen der hervorragendsten Weisen,
Neuplatoniker und
Mystiker aller Zeitalter, von Pythagoras herab bis zu den
hervorragenden
Gelehrten und Professoren des gegenwärtigen Jahrhunderts,
welche, wenn sie
„Götter“ verwerfen, an „Geister“ glauben, müssen wir da solche
Autoritäten für ebenso
schwachköpfig und närrisch halten, wie irgend einen
römisch-katholischen
Bauern, der an seinen ehemals menschlichen Heiligen
oder an den
Erzengel Michael glaubt und zu ihnen betet? Ist denn da kein
Unterschied
zwischen dem Glauben des Bauern und dem der westlichen Erben
der Rosenkreuzer
und Alchimisten des Mittelalters? Sind es die Van Helmonts,
die Khunraths, die
Paracelsusse und Agrippas, von Roger herab bis zu St.
Germain, die alle
blinde Schwärmer, Hysteriker oder Betrüger waren, oder ist es
die Handvoll
moderner Skeptiker – die „Führer des Denkens“ – die mit der
Blindheit der
Verneinung geschlagen sind? Das letztere ist der Fall, dünkt uns.
Es würde in der
Tat ein Wunder sein, eine ganz regelwidrige Tatsache im
Gebiete der Wahrscheinlichkeiten
und der Logik, wenn diese Handvoll von
Verneinern die
einzigen Hüter der Wahrheit wären, während die millionenstarken
Scharen von
Gläubigen an Götter, Engel und Geister – allein in Europa und
Amerika – nämlich
griechische und lateinische Christen, Theosophen,
Spiritualisten,
Mystiker usw. nichts Besseres sein sollten, als getäuschte
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Abteilung XIV
Fanatiker und
halluzinierende Medien, und oft nichts Höheres als die Opfer von
Täuschern und
Betrügern. Wie sehr sie auch in ihren äußeren Darstellungen und
Glaubenssätzen
auseinandergehen mögen, haben doch die Glauben an
unsichtbare
Intelligenzen verschiedener Grade alle dieselbe Grundlage. Wahrheit
und Irrtum sind in
allen gemischt. Die genaue Erstreckung, Tiefe, Breite und
Länge der
Geheimnisse der Natur sind nur in der östlichen esoterischen Lehre zu
finden. So
ausgedehnt und so tief sind diese, daß kaum auch nur einige wenige,
sehr wenige von
den höchsten initiierten – jene, deren bloße Existenz nur einer
kleinen Zahl
von Adepten bekannt ist, -
im Stande sind, die Kenntnis
aufzunehmen. Doch
sie ist immer da, und einer Tatsache und einem Vorgang um
den andern in der
Werkstätte der Natur wird gestattet, seinen Weg in die exakte
Wissenschaft zu
finden, während erlesenen Individuen bei der Lösung ihrer
Verborgenheiten
geheimnisvolle Hilfe gegeben wird. Solche Ereignisse finden
gewöhnlich statt
am Ende großer Cyklen im Zusammenhang mit der
Entwicklung der
Rasse. Wir sind gerade am Schlusse des Cyklus von 5000
Jahren des
gegenwärtigen ârischen Kaliyugas, und zwischen jetzt und 1897 wird
ein großer Riß in
den Schleier der Natur gemacht werden, und die
materialistische
Wissenschaft wird einen Todesstoß erhalten.
[1] Der Âtmâ, oder
Geist, das geistige SELBST, welches wie ein Faden durch
die fünf feinen
Körper, oder Prinzipien Koshas, sich hindurchzieht, wird in der
Vedântaphilosophie
„Fadenseele“ oder Sûtrâtmâ genannt.
[2] „Das
siebenfältige Prinzip“, Five Years of Theosophy, p. 197 (2. Aufl., p.
126).
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Ohne altehrwürdige
Glauben in irgend welcher Richtung herabsetzen zu wollen,
sind wir
gezwungen, eine scharfe Grenzlinie zwischen blindem, durch Theologien
entwickelten Glauben,
und der den unabhängigen Forschungen langer
Generationen von
Adepten verdankten Kenntnis zu ziehen; kurz gesagt zwischen
Glauben und
Philosophie. Es hat unleugbar in allen Zeiten gelehrte und gute
Menschen gegeben,
welche, nachdem sie in sektiererischen Glauben
aufgezogen wurden,
in ihren krystallisierten Überzeugungen gestorben sind. Für
die Protestanten
ist der Garten von Eden der ursprüngliche Ausgangspunkt in
dem Drama der
Menschheit, und die erhabene Tragödie auf dem Gipfel des
Kalvarienberges ist
das Vorspiel zu dem erhofften tausendjährigen Reich. Für
römische
Katholiken steht Satan am Grunde des Kosmos, Christus im
Mittelpunkte und
der Antichrist an seinem Scheitel. Für beide beginnt und endet
die Hierarchie des
Daseins innerhalb der engen Rahmen ihrer betreffenden
Theologien: einem
selbsterschaffenen persönlichen Gott und einem
Feuerhimmel, der
von den Hallelujas erschaffener Engel erklingt; der Rest sind
falsche Götter, Satan und Feinde.
Theo-Philosophie
schreitet auf umfassenderen Pfaden vorwärts. Vom ersten
Beginne der Äonen
an – in Zeit und Raum in unserer Runde und auf unserer
Kugel – wurden die
Geheimnisse der Natur (zum mindesten jene, die zu kennen
für unsere Rassen
gesetzmäßig ist) von den Schülern eben jener, jetzt
unsichtbaren
„himmlischen Menschen“ in geometrischen Figuren und Symbolen
aufgezeichnet. Die
Schlüssel hierzu gingen von einer Generation „weiser
Männer“ auf die
andere über. Einige der Symbole gelangten so vom Osten zum
Westen, aus dem
Orient gebracht von Pythagoras, welcher nicht der Erfinder
seines berühmten
„Dreiecks“ war. Letztere Figur, samt Quadrat und Kreis, waren
beredtere und
wissenschaftlichere Beschreibungen der Ordnung der Entwicklung
des Weltalles,
psychisch und geistig, sowie physisch, als Bände von
beschreibenden
Kosmogonien und geoffenbarten „Schöpfungen“. Die dem
„pythagoreischen
Dreiecke“ eingeschriebenen zehn Punkte wiegen alle
Theogonien und
Angelologien, die je dem theologischen Gehirne entsprungen
sind, auf. Denn
jener, welcher diese siebzehn Punkte (die sieben
mathematischen
Punkte sind verborgen) – eben auf ihrer Fläche und in der
gegebenen
Reihenfolge – erklärt, wird in ihnen die ununterbrochene Reihe der
Genealogien vom
ersten himmlischen bis zum irdischen Menschen finden. Und
ebenso, wie sie
die Ordnung der Wesen geben, so offenbaren sie die Ordnung,
in welcher der
Kosmos, unsere Erde und die ursprünglichen Elemente, wodurch
die letztere
erzeugt wurde, entwickelt wurden. Gezeugt in den unsichtbaren
„Tiefen“ und in
dem Schoße derselben „Mutter“ wie ihre Mitkugeln ist unsere
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eigene Erde – und
wer ihre Geheimnisse bemeistert, wird jene aller anderen
bemeistert haben.
Was immer
Unwissenheit, Stolz und Fanatismus zum Gegenteile behaupten
mögen, es lässt
sich zeigen, daß die esoterische Kosmologie untrennbar sowohl
mit Philosophie
als auch mit der modernen Wissenschaft verbunden ist. Die
Götter und Monaden
der Alten – von Pythagoras bis herab zu Leibnitz – und die
Atome der
gegenwärtigen materialistischen Schulen (als von diesen den
Theorien der alten
griechischen Atomisten entlehnt) sind bloß eine
zusammengesetzte
Einheit oder eine abgestufte Einheitlichkeit wie die
menschliche
Gestaltung, welche mit dem Körper beginnt und mit dem Geist
endet. In den
occulten Wissenschaften können sie getrennt studiert werden, aber
sie können niemals
bemeistert werden, wenn sie nicht in ihren gegenseitigen
Wechselbeziehungen
während ihres Lebenscyklus betrachtet werden und als
eine universale
Einheitlichkeit während der Pralayas.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
La Pluche zeigt
Aufrichtigkeit, aber gibt eine traurige Vorstellung von seinen
philosophischen
Fähigkeiten, wo er seine persönlichen Ansichten über die
Monade oder den
mathematischen Punkt verkündet. Er sagt:
Ein Punkt genügt,
um alle Schulen in der Welt in Aufruhr zu versetzen. Aber, was
braucht der Mensch
diesen Punkt zu kennen, nachdem die Schöpfung eines
solchen kleinen
Wesens außerhalb seiner Kraft liegt? Um so viel mehr handelt
die Philosophie
gegen die Wahrscheinlichkeit, wen sie sich erdreistet, von
diesem Punkte, der
alle ihre Überlegungen in Anspruch nimmt und stört, zur
Erzeugung der Welt
überzugehen.
Die Philosophie
würde jedoch niemals ihren Begriff einer logischen, universalen
und absoluten
Gottheit gebildet haben können, wenn sie keinen mathematischen
punkt innerhalb
des Kreises gehabt hätte, um darauf ihre Spekulationen zu
begründen. Nur der
geoffenbarte Punkt, der für unsere Sinne nach seinem
prägenetischen
Erscheinen in der Unendlichkeit und Unerkennbarkeit des
Kreises verloren
gegangen ist, macht eine Versöhnung zwischen Philosophie
und Theologie
möglich – unter der Bedingung, daß die letztere ihre rohen
materialistischen
Glaubenssätze aufgebe. Und eben weil die christliche
Theologie so
unweise die pythagoreische Monade und die geometrischen
Figuren verworfen
hat, hat sie ihren selbstgeschaffenen menschlichen und
persönlichen Gott
hervorgebracht, die ungeheuerliche Quelle, aus der in zwei
Strömen die Dogmen
der Erlösung und Verdammung fließen. Dies ist so wahr,
daß selbst jene
Geistlichen, welche Maurer sind und Philosophen sein möchten,
in ihren
willkürlichen Deutungen den alten Weisen die sonderbare Idee
zugeschrieben
haben:
Die Monade repräsentierte
(bei ihnen) den Thron der allmächtigen Gottheit,
gestellt in den
Mittelpunkt des Feuerhimmels, um anzudeuten den a. B. a. W.
(lies den
„allerhöchsten Baumeister aller Welten“). [3]
Eine seltsame
Erklärung das, mehr maurerisch als streng pythagoreisch!
Noch bedeutete
jemals das „Hierogramm innerhalb eines Kreises oder
gleichseitigen
Dreieckes die Versinnbildlichung der Einheit der göttlichen
Wesenheit“, denn
diese wurde durch die Ebene des endlosen Kreises
versinnbildlicht.
Seine wirkliche Bedeutung war die dreieinige gleiche Natur der
ersten
differentiierten Substanz, oder die Konsubstanzialität des (geoffenbarten)
Geistes, der
Materie und der Welt – des „Sohnes“ der beiden – welche
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Dritter Teil
Abteilung XIV
hervorgeht aus dem
Punkte, dem wirklichen esoterischen Logos oder der
pythagoreischen
Monade. Denn die griechische Monas bedeutet „Einheit“ in
ihrem
ursprünglichen Sinne. Jene, welche nicht im Stande sind, den Unterschied
zwischen der
Monade – der universalen Einheit – und den Monaden oder der
geoffenbarten
Einheit, sowie auch den zwischen dem immer verborgenen und
dem geoffenbarten
Logos oder dem Wort zu begreifen, sollten niemals sich mit
Philosophie
befassen und die esoterischen Wissenschaften bleiben lassen. Es ist
unnötig, den
gebildeten Leser an Kants Thesis zur Darstellung seiner zweiten
Antinomie [4] zu
erinnern. Jene welche sie gelesen und verstanden haben,
werden klar die
Grenze sehen, die wir zwischen dem absolut idealen Universum
und zwischen dem
unsichtbaren, aber geoffenbarten Kosmos ziehen. Weder die
esoterische
Philosophie, noch Kant, nicht zu sprechen von Leibnitz, würden
jemals zugestehen,
daß Ausdehnung aus einfachen oder unausgedehnten Teilen
zusammengesetzt
sein kann. Aber Theologiephilosophen werden das nicht
begreifen. Der
Kreis und der Punkt – der letztere sich in den ersteren
zurückziehend und
in demselben versinkend, nachdem er die ersten drei punkte
emaniert und durch
Linien miteinander verbunden und so die erste noumenale
Grundlage des
zweiten Dreieckes in der geoffenbarten Welt gebildet hat – sind
immer ein
unüberwindliches Hindernis für Theologische Flüge in dogmatische
Empyreen gewesen.
Kraft dieses archaischen Symbols wird ein männlicher,
persönlicher Gott,
der Schöpfer und Vater von allem zu einer Ausstrahlung
dritten Grades,
dem Sephira, welcher als vierter auf der absteigenden Linie und
linker Hand von
Ain Suph in dem kabbalistischen Baum des Lebens steht. Daher
ist die Monade zu
einem Vehikel – zu einem „Thron“ erniedrigt!
Die Monade – die
Ausstrahlung und Wiederspiegelung bloß des Punktes oder
des Logos in der
Erscheinungswelt – wird als die Spitze des geoffenbarten
gleichseitigen
Dreieckes zum „Vater“. Die linke Seite oder Linie ist die Duade, die
„Mutter“,
betrachtet als das üble, entgegenwirkende Prinzip; [5] die rechte Seite
stellt den „Sohn“
dar, den „Gemahl seiner Mutter“ in jeder Kosmogonie, da er
eins ist mit der
Spitze; die Grundlinie ist die universale Ebene der produktiven
Natur, die auf der
phänomenalen Ebene Vater-Mutter-Sohn vereinigt, so wie
diese in der
Spitze in der übersinnlichen Welt vereinigt waren. [6] Durch
mystische
Umwandlung wurden sie zur Vierheit – das Dreieck wurde zur
Tetraktys.
Diese
transcendentale Anwendung der Geometrie auf kosmische und göttliche
Theogonie – das
Alpha und Omega mystischer Auffassung – wurde nach
Pythagoras von
Aristoteles verkrüppelt. Durch Hinweglassung des Punktes und
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Abteilung XIV
des Kreises, und
durch Außerachtlassung der Spitze verminderte er den
metaphysischen
Wert der Idee und beschränkte so die Größenlehre auf eine
einfache Dreiheit
– auf die Linie, die Fläche, und den Körper. Seine
modernen
Erben, die mit dem
Idealismus spielen, haben diese drei geometrischen Figuren
als Raum, Kraft
und Stoff erklärt – „Potenzen einer ineinander wirkenden
Einheit“. Die
materialistische Wissenschaft, die nur die Grundlinie des
geoffenbarten Dreiecks sieht – die Ebene des Stoffes
übersetzt es in der Praxis
mit (Vater-)Stoff,
(Mutter-)Stoff und (Sohn-)Stoff, und in der Theorie als Stoff,
Kraft und
Wechselbeziehung.
[3] Pythagorean
Triangle, von Rev. G. Oliver, p. 36.
[4] Siehe Kants Kritik
der reinen Vernunft, Elementarlehre, II. T., II. Abt., II. B.,
2. Hauptst.
[5] Plutarch, De
Placitis Philosophorum.
[6] In der
griechischen und lateinischen Kirche – welche die Ehe als eines der
Sakramente
betrachten – stellt der amtshandelnde Priester während der
Ehezeremonie die
Spitze des Dreieckes dar; die Braut seine linke, weibliche
Seite, und der
Bräutigam die rechte Seite, während die Grundlinie durch die
Reihe der Zeugen,
Brautjungfern und Brautführer symbolisiert ist. Aber hinter
dem Priester
befindet sich das Allerheiligste mit seinen geheimnisvollen
Inhalte und
symbolischer Bedeutung, innerhalb dessen niemand als die
geweihten Priester
eintreten sollen. In den ersten Tagen der Christenheit war
die Ehezeremonie
ein Mysterium und ein echtes Symbol. Jetzt jedoch haben
sogar die Kirchen
die wahre Bedeutung dieser Symbolik vergessen.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
Aber für den
Durchschnittsphysiker sind, wie ein Kabbalist bemerkt:
Raum und Kraft und
Stoff das, was die Zeichen in der Algebra für den
Mathematiker sind:
lediglich konventionelle Symbole; oder Kraft als Kraft, und
Stoff als Stoff
sind ebenso absolut unerkennbar, wie der angenommene leere
Raum, in welchen
sie aufeinander einwirken sollen. [7]
Symbole
repräsentieren Abstraktionen, und auf diese
begründet der
Physiker vernunftgemäße Hypothesen über den Ursprung der
Dinge ... er sieht
drei Erfordernisse in dem, was er Schöpfung nennt: einen
Platz, wo
geschaffen werden soll; ein Mittel, durch welches geschaffen werden
soll; ein
Material, aus dem geschaffen werden soll. Und indem er dieser
Hypothese durch
die Worte Raum, Kraft und Stoff logischen Ausdruck gibt,
glaubt er das
Dasein von dem bewiesen zu haben, was ein jedes von diesen
repräsentiert, wie
er sich vorstellt, daß es ist. [8]
Der Physiker,
welcher den Raum bloß als eine Vorstellung unseres Gemütes
betrachtet, oder
als Ausdehnung ohne Beziehung zu den darin enthaltenen
Gegenständen, den
Locke als weder des Widerstandes noch der Bewegung
fähig definiert;
der paradoxe Materialist, der dort eine Leere haben möchte, wo er
keinen Stoff sehen
kann, würde mit der tiefsten Verachtung den Satz verwerfen,
daß der Raum ist:
Eine
substanzielle, wenn auch (scheinbar eine unbedingt) unerkennbare
lebendige
Wesenheit. [9]
So ist aber
nichtsdestoweniger die kabbalistische Lehre, und so ist die der
archaischen
Philosophie. Raum ist die wahre Welt, während unsere Welt eine
künstliche ist. Er
ist die Eine Einheit in ihrer ganzen Unendlichkeit; in ihren
grundlosen Tiefen
sowie an ihrer trügerischen Oberfläche; einer Oberfläche, die
mit zahllosen der
Erscheinung angehörigen Universen, Systemen und
luftspiegelungsgleichen
Welten besäet ist. Nichtsdestoweniger ist für den
östlichen
Occultisten, welcher ein objektiver Idealist ist, am Grunde, in der
wahren Welt, welche eine Einheit von Kräften ist,
„ein Zusammenhang aller
Materie im
Plenum“, wie Leibnitz sagen würde. Dies ist symbolisiert in dem
pythagoräischen
Dreieck.
Dasselbe besteht
aus zehn Punkten, die innerhalb seiner drei Seiten
pyramidenartig
(von eins zu vier) eingeschrieben sind, und es symbolisiert das
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Weltall in der
berühmten pythagoräischen Dekade. Der obere einzelne Punkt ist
eine Monade, und
repräsentiert einen Einheitspunkt, welcher die Einheit ist, aus
welcher Alles
hervorgeht. Alles ist mit ihr von gleicher Wesenheit. Während die
zehn Punkte
innerhalb des gleichseitigen Dreieckes die Erscheinungswelt
darstellen, sind
die drei Seiten, welche die Punktpyramide einschließen, die
Grenzwälle der noumenalen
Materie, oder Substanz, welche dieselbe von der
Welt des Gedankens
trennen.
Pythagoras
betrachtete einen Punkt als der Einheit proportional entsprechend;
eine Linie der
2; eine Fläche der 3; einen Körper der 4; und er definierte einen
Punkt als eine
Monade, welche eine Lage hat, und als den Anbeginn aller
Dinge; eine Linie
wurde als der Zweiheit entsprechend gedacht, weil sie durch
die erste Bewegung
aus der unteilbaren Natur hervorgebracht war und die
Verbindung zweier
Punkte bildete. Eine Fläche wurde der Zahl drei verglichen,
weil sie die erste
aller Ursachen ist, die sich in Figuren finden; denn ein Kreis,
welcher die
vornehmste aller runden Figuren ist, enthält eine Dreiheit in
Mittelpunkt,
Fläche und Umfang. Aber ein Dreieck, welches die erste aller
gradlinigen
Figuren ist, ist enthalten in einer Dreiheit, und empfängt seine
Form entsprechend
dieser Zahl; und wurde betrachtet von den Pythagoräern
als der Urheber
aller unterhalb des Mondes befindlichen Dinge. Die vier
Punkte an der
Grundlinie des pythagoreischen Dreiecks entsprechen einem
Körper oder
Würfel, welcher die Prinzipien der Länge, Breite und Dicke
vereinigt, denn
kein Körper kann weniger als vier äußerste Grenzpunkte
haben. [10]
Es wird behauptet,
daß „das menschliche Gemüt keine unteilbare Einheit
auffassen kann,
ohne Vernichtung der Idee mit ihrem Subjekt“. Das ist ein Irrtum,
wie die
Pythagoräer bewiesen haben, und eine Reihe von Sehern vor ihnen,
obwohl eine
besondere Übung für die Auffassung notwendig ist, und obwohl das
profane Gemüt sie
schwerlich begreifen kann. Aber es gibt derlei Dinge wie
„Metamathematik“
und „Metageometrie“. Selbst reine und einfache Mathematik
geht vom
Allgemeinen zum Besonderen vor, vom mathematischen unteilbaren
Punkt zu
körperlichen Figuren. Die Lehre nahm ihren Ursprung in Indien, und
wurde in Europa
von Pythagoras gelehrt, welcher, einen Schleier werfend über
den Kreis und den
Punkt – welche kein lebender Mensch anders definieren kann
denn als
unbegreifliche Abstraktionen – den Beginn des differentiierten
kosmischen Stoffes
in die Grundlinie des Dreieckes verlegte. So wurde das
letztere zu der
frühesten von den geometrischen Figuren. Der Verfasser der New
Aspects of Life, bei Besprechung der kabbalistischen
Mysterien, entgegnet der
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Dritter Teil
Abteilung XIV
Vergegenständlichung,
sozusagen, der pythagoreischen Vorstellung und dem
Gebrauche des
gleichseitigen Dreieckes, und nennt es eine „Missbenennung“.
Seine
Schlussfolgerung, daß ein fester, gleichseitiger Körper
Einer, dessen
Grundfläche sowie auch jede von seinen Seiten, gleiche
Dreiecke bilden, -
vier gleiche Seiten oder Flächen haben muss, während eine
dreieckige Platte
ebenso notwendigerweise fünf besitzen wird, [11]
- zeigt im
Gegenteile die Großartigkeit der Vorstellung in aller ihrer esoterischen
Anwendung auf die
Idee der Prägenesis, und der Genesis des Kosmos.
Zugegeben, daß ein
ideales Dreieck, bezeichnet durch mathematische,
imaginäre Linien,
überhaupt keine
Seiten haben kann, da es einfach ein Hirngespinst ist, dessen
Seiten, wenn ihm
solche zugeschrieben werden, die Seiten des Gegenstandes
sein müssen, den
es konstruktiv darstellt. [12]
[7] New Aspects
of Life and Religion, von Henry Pratt, M. D., p. 7, Ausg. 1886.
[8] Ebenda,
pp. 7, 8.
[9] Ebenda,
p. 9.
[10] Pythagorean
Triangle, von Rev. G. Oliver, pp. 18, 19.
[11] P. 387.
[12] P. 387.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
Aber in einem
solchen Falle sind die meisten wissenschaftlichen Hypothesen
nichts besseres
als „Hirngespinste“; sie sind, ausgenommen schlussweise,
unverifizierbar,
und sind bloß als wissenschaftlichen Notwendigkeiten dienstbar
angenommen worden.
Weiter vollendete das ideale Dreieck – „als die abstrakte
Idee eines
dreieckigen Körpers und daher als der Typus einer abstrakten Idee“ –
die beabsichtigte
doppelte Symbolik und führte sie vollkommen aus. Als ein auf
die objektive Idee
anwendbares Emblem wurde das einfache Dreieck zu einem
Körper. In Stein
ausgeführt und nach den vier Himmelsgegenden blickend, nahm
es die Gestalt der
Pyramide an – des Symboles des phänomenalen Weltalles,
welches, an der
Spitze der vier Dreiecke, in das noumenale Weltall des
Gedankens
untertaucht; und als eine „mit drei mathematischen Linien
konstruierte
imaginäre Figur“ symbolisierte es die subjektiven Sphären – da
diese Linien
„einen mathematischen Raum einschließen – was gleich ist einem
Nichts, das ein
Nichts einschließt“. Und dies deshalb, weil für die Sinne und das
ungeübte
Bewusstsein des Profanen und des Wissenschaftlers alles, was
jenseits der Linie
der differentiierten Materie – d. h. außerhalb und jenseits des
Bereiches auch der
geistigen Substanz – liegt, für immer gleich dem Nichts
bleiben muss. Es
ist Ain Suph – das Nichtding.
Doch sind diese
„Hirngespinste“ in Wahrheit keine größeren Abstraktionen, als
die abstrakten
Ideen im allgemeinen in Bezug auf Evolution und physische
Entwicklung – z.
B. Gravitation, Stoff, Kraft usw. – auf denen die exakte
Wissenschaft
beruht. Unsere hervorragendsten Chemiker und Physiker
verharren ernstlich
in dem nicht hoffnungslosen Versuch, der Spur der Protyle
oder der
Grundlinie des pythagoreischen Dreieckes bis zu ihrem Schlusswinkel
zu folgen. Dieses
letztere ist, wie wir gesagt haben, die denkbar großartigste
Vorstellung, denn
es symbolisiert sowohl das ideelle, als auch das sichtbare
Weltall. [13]
Denn wenn
Die mögliche
Einheit nur eine Möglichkeit ist als eine Wirklichkeit in der Natur,
als Individuum
irgendwelcher Art (und da)
jeder individuelle natürliche
Gegenstand der
Teilung fähig ist, und durch die Teilung seine Einheit verliert,
oder aufhört, eine
Einheit zu sein, [14]
so ist dies wahr
bloß von dem Bereiche der exakten Wissenschaft in einer Welt,
die ebenso
täuschend wie trügerisch ist. In dem Bereiche der esoterischen
Wissenschaft nähert
sich die ins Unendliche geteilte Einheit, anstatt ihre Einheit
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Dritter Teil
Abteilung XIV
zu verlieren, mit
jeder Teilung der Ebenen der einzig ewigen WIRKLICHKEIT.
Das Auge des
Sehers kann ihr folgen und sie in aller ihrer prägenetischen
Herrlichkeit
erblicken. Dieselbe Idee von der Wirklichkeit des subjektiven und der
Unwirklichkeit des
objektiven Weltalls findet sich am Grunde der pythagoräischen
und platonischen
Lehren nur für die Auserwählten vorbehalten; denn Porphyrius,
wo er von der
Monade und Duade spricht, sagt, daß bloß die erstere als
substanziell und
wirklich betrachtet wurde, „dieses höchst einfache Wesen, die
Ursache aller
Einheit und das Maß aller Dinge“.
Aber die Duade,
obwohl der Ursprung des üblen oder der Materie – daher
unwirklich in der Philosophie – ist immerhin Substanz
während des Manvantara,
und wird im
Occultismus oft die dritte Monade genannt und die Verbindungslinie
als zwischen zwei
Punkten oder Zahlen, welche hervorging aus DIESEM,
„welches war vor
allen Zahlen“, wie es Rabbi Barahiel ausdrückte. Und aus
dieser Zweiheit
gingen alle diese Funken der drei oberen und der vier niederen
Welten oder Ebenen
hervor – welche in beständiger Ineinanderwirkung und
Entsprechung sind.
Dies ist eine Lehre, welche die Kabbalah mit dem östlichen
Occultismus gemein
hat. Denn in der occulten Philosophie gibt es die „EINE
Ursache“ und die
„Erste Ursache“, wodurch die letztere paradoxer Weise zur
zweiten wird, wie
der Verfasser der Quabbalah aus den philosophischen
Schriften des
Ibn Gabirol, klar
ausdrückt, welcher sagt:
Bei der Abhandlung
über die erste Ursache müssen zwei Dinge in Betracht
gezogen werden,
die erste Ursache an sich, und die Beziehung und
Verknüpfung der
ersten Ursache mit dem sichtbaren und unsichtbaren Weltall.
[15]
Damit zeigt er,
daß die alten Hebräer sowie die späteren Araber den Fußstapfen
der orientalischen
Philosophie folgten, ebenso wie die Chaldäer, Perser, Inder
usw. Ihre erste
Ursache wurde zuerst bezeichnet
durch den
triadischen [korrekter Abdruck siehe Buch] Shaddai, den
(dreieinigen)
Allmächtigen, in der Folge durch das Tetragrammaton, [korrekter
Abdruck siehe
Buch], YHVH, Symbol der
Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft, [16]
und laßt uns
hinzufügen, des Ewigen IST oder ICH BIN. Obendrein drückt in der
Kabbalah der Name
YHVH (oder Jehova) ein Er und ein Sie aus, männlich und
weiblich, zwei in
einem, oder Chokmah und Binah, und seine oder vielmehr ihre
(eine Mehrzahl)
Shekinah oder zusammenfassenden Geist (oder Gnade), welche
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Dritter Teil
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wieder aus der
Zweiheit eine Dreiheit macht. Dies zeigt sich in der jüdischen
Pfingstliturgie
und dem Gebete:
„Im Namen der
Einheit des heiligen und gesegneten Hû (Er), und seiner
She’kinah, des
verborgenen und geheimen Hû, gepriesen sei YHVH (die
Vierheit)
immerdar.“ Hû wird als männlich bezeichnet und YaH als weiblich,
zusammen bilden
sie den [korrekter Abdruck siehe Buch] d. i. den einen
YHVH. Einen, aber
von mannweiblicher Natur. Die She’kinah wird in der
Qabbalah immer als
weiblich betrachtet. [17]
Und so wird sie
auch in den esoterischen Purânen betrachtet, denn Shekinah ist
nichts weiter als
Shakti – der weibliche Doppelgänger eines beliebigen Gottes –
in einem solchen
Falle. Und ebenso war es bei den ersten Christen, deren
heiliger Geist
weiblich war, so wie die Sophia bei den Gnostikern. Aber in der
Transcendentalen
chaldäischen Kabbalah oder dem Buche der Zahlen, ist
Shekinah
geschlechtslos und die reinste Abstraktion, ein Zustand wie Nirvâna,
weder Subjekt,
noch Objekt, noch irgend etwas, ausgenommen einer
unbedingten
GEGENWART.
Somit ist nur in
den anthropomorphisierten Systemen – wie die Kabbalah ein
solches jetzt zum
größten Teile geworden ist – Shekinah-Shakti weiblich. Als
solche wird sie
zur Duade des Pythagoras, zu den zwei geraden Linien, welche
keine geometrische
Figur bilden können und das Symbol der Materie sind. Aus
dieser Duade, wenn
sie in der Grundlinie des Dreieckes auf der niederen Ebene
des oberen
Dreieckes des sephirotischen Baumes vereinigt ist, gehen die Elohim
hervor, oder die
Gottheit in der kosmischen Natur, bei den wahren Kabbalisten
die niedrigste Bezeichnung,
in der Bibel übersetzt mit „Gott“. [18] Aus diesen
(den Elohim) gehen
hervor die Funken.
[13] In der Welt
der Form, wo die Symbolik ihren Ausdruck in den Pyramiden
findet, hat sie in
denselben sowohl Dreieck als Quadrat, vier gleiche Dreiecke
oder Flächen, vier
Punkte der Basis, und den fünften – die Spitze.
[14] Pp. 385, 386.
[15] a.a. O., von
Isaac Meyer, p. 174.
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[16] P. 175.
[17] P. 175.
[18] „Die
niedrigste Bezeichnung, oder die Gottheit in der Natur, der
allgemeinere
Ausdruck Elohim, wird mit Gott übersetzt.“ (P. 175.) Derartige
neue Werke, wie
die Qabbalah des Herrn Isaac Myer, und die des Herrn S. L.
MacGregor Mathers,
rechtfertigen vollständig unsere Haltung gegen die
jehovistische
Gottheit. Nicht der transcendentalen, philosophischen und
hochmetaphysischen
Abstraktion des ursprünglichen kabbalistischen
Gedankens –
Ain-Suph-Shekinah-Adam-Kadmon, und allem, was folgt –
widersetzen wir
uns, sondern der Kristallisation von alle diesem in den hoch
unphilosophischen,
abstoßenden und anthropomorphen Jehovah, die
androgyne und endliche
Gottheit, für welche Ewigkeit, Allmacht und
Allwissenheit in
Anspruch genommen werden. Wir kämpfen nicht gegen die
Ideale Realität, sondern gegen den grässlichen
theologischen Schatten.
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Dritter Teil
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Die Funken sind die
„Seelen“, und diese Seelen erscheinen in der dreifältigen
Form von Monaden
(Einheiten), Atomen und Göttern – nach unserer Lehre.
Wie der esoterische
Katechismus sagt:
Jedes Atom wird
zu einer sichtbaren zusammengesetzten Einheit (einem
Molekül), und
einmal in die Sphäre der irdischen Tätigkeit gezogen, wird die
monadische
Wesenheit, durch das Mineral-, Pflanzen- und Tierreich
hindurchgehend
zum Menschen.
Wiederum:
Gott, Monade
und Atom sind die Entsprechungen von Geist, Gemüt und Körper
(Âtmâ, Manas und
Sthûla Sharîra) im Menschen.
In ihrer
siebenfachen Vereinigung sind sie der „Himmlische Mensch“ im
kabbalistischen
Sinne; dergestalt ist der irdische Mensch die vorläufige
Wiederspiegelung
des Himmlischen. Nochmals:
Die Monaden (Jîvas) sind die Seelen der Atome; beide
sind das Gewebe, in
welche die
Chohans (Dhyânis, Götter) sich
kleiden, wenn eine Form benötigt
wird.
Dieses bezieht
sich auf die kosmischen und unterplanetarischen Monaden, nicht
auf die
überkosmische Monas, die pythagoräische Monade, wie sie in ihrem
synthetischen
Charakter von den pantheistischen Peripatetikern genannt wird.
Die Monaden der
gegenwärtigen Erörterung werden vom Standpunkte ihrer
Individualität als
atomische Seelen behandelt, bevor diese Atome in rein irdische
Form herabsteigen.
Denn dieses Herabsteigen in die konkrete Materie
bezeichnet den
Punkt der Mitte ihrer eigenen individuellen Wanderschaft. Sie
verlieren im
Mineralreich ihre Individualität und beginnen hier durch die sieben
Zustände der
irdischen Entwicklung zu jenem Punkte emporzusteigen, wo eine
Wechselbeziehung
zwischen dem menschlichen und dem Deva- (göttlichen)
Bewusststein
feststehend errichtet wird. Gegenwärtig jedoch haben wir es nicht
mir ihren
irdischen Verwandlungen und Drangsalen zu tun, sondern mit ihrem
Leben und
Verhalten im Raume, auf Ebenen, wo sie das Auge des intuitivsten
Chemikers und
Physikers nicht erreichen kann, wenn derselbe in der Tat nicht in
sich selbst
bedeutende hellseherische Fähigkeiten entwickelt.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
Es ist
wohlbekannt, daß Leibnitz der Wahrheit mehrere Male sehr nahe kam,
aber er definierte
die monadische Evolution unrichtig, eine Sache, über die man
sich nicht zu
wundern hat, da er kein initiierter war, ja nicht einmal ein Mystiker,
sondern nur ein
sehr intuitiver Philosoph. Doch kein Psychophysiker kam jemals
dem esoterischen
allgemeinen Umriss der Evolution näher als er es getan. Diese
Entwicklung –
betrachtet von ihren verschiedenen Standpunkten, d. i. als die
universale und als die individualisierte Monade,
und den Hauptaspekten der
evolvierenden
Energie nach der Differentiation, dem rein geistigen, dem
intellektuellen,
dem psychischen und dem physischen – kann folgendermaßen
als ein
unveränderliches Gesetz aufgestellt werden: ein Herabsteigen des
Geistes in den
Stoff, gleichbedeutend mit einem Aufsteigen in der körperlichen
Entwicklung; ein
Wiederaufsteigen aus den Tiefen der Stofflichkeit gegen seinen
früheren Zustand
zu, mit einer entsprechenden Zerstreuung der konkreten Form
und Substanz bis
zum Layazustand, oder dem, was die Wissenschaft den
„Nullpunkt“ nennt,
und darüber hinaus.
Sobald einmal der
Geist der esoterischen Philosophie erfasst ist, werden diese
Zustände aufgrund
einfacher logischer und analogischer Betrachtungen
unbedingt
notwendig. Nachdem die Naturwissenschaft durch ihre Abteilung
Chemie das unwandelbare
Gesetz dieser Entwicklung der Atome – auf ihrem
„protylischen“
Zustand abwärts zu dem eines physikalischen und dann eines
chemischen
Teilchens oder Moleküles – festgestellt hat, kann sie diese Zustände
nicht wohl als ein
allgemeines Gesetz verwerfen. Und sobald sie von ihren
Feinden – der
Metaphysik und der Psychologie [19] - aus ihren angeblich
unüberwindlichen
Befestigungen herausgetrieben ist, so wird sie finden, daß es
schwieriger ist,
als es jetzt den Anschein hat, in den Räumen des RAUMES den
Planetengeistern
(Göttern), Elementalen, und selbst den Elementarspuken oder
Gespenstern und
anderen den Platz zu verwehren. Bereits sind Figuier und Paul
D’Assier, zwei
Positivisten und Materialisten, dieser logischen Notwendigkeit
unterlegen. Andere
und noch größere Gelehrte werden in diesem intellektuellen
„Falle“
nachfolgen. Sie werden aus ihrer Stellung nicht durch geistige,
theosophische oder
irgend welche andere physikalische oder selbst mentale
Erscheinungen
getrieben werden, sondern einfach durch die außerordentlichen
Lücken und Klüfte, welche sich täglich
auftun, und sich noch weiter vor ihnen
auftun werden, so
wie eine Entdeckung der anderen folgt, bis sie schließlich
durch die neunte
Woge des einfachen gesunden Menschenverstandes zu Boden
geworfen werden.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
[19] Der Leser
möge sich durch das Wort „Psychologie“ nicht veranlasst
sehen, seine
Gedanken auf moderne sogenannte „Psychologen“ zu lenken,
deren Idealismus
nur ein anderer Name für unnachgiebigen Materialismus ist,
und deren
vorgeblicher Monismus nichts besseres ist als eine Maske, um die
Leere der
schließlichen Vernichtung – selbst des Bewusstseins – zu
verbergen. Hier
ist geistige Psychologie gemeint.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
Wir wollen als
Beispiel Herrn W. Crookes’ letzte Entdeckung von der von ihm so
benannten Protyle
nehmen. In den Vorträgen über die Bhagavad Gîtâ, von einem der
besten
Metaphysiker und Vedântagelehrten in Indien, macht der Vortragende, der sich
vorsichtig auf die
in jenem großartigen indischen esoterischen Werke enthaltenen
„occulten Dinge“
bezieht, eine Bemerkung, die ebenso bedeutsam ist als streng richtig.
Er sagt:
In die
Einzelheiten der Entwicklung des Sonnensystems selbst brauche ich nicht
einzugehen. Sie
können sich einige Vorstellung über den Weg bilden, auf dem die
verschiedenen
Elemente ins Dasein treten aus diesen drei Prinzipien, in welche
Mûlaprakriti (das
pythagoräische Dreieck) differentiiert ist, wenn Sie die Vorlesung
untersuchen, die
von Professor Crookes vor kurzer Zeit über die sogenannten
Elemente der
modernen Chemie gehalten worden ist. Diese Vorlesung wird Ihnen
einige Vorstellung
über den Weg geben, auf dem diese sogenannten Elemente aus
Vishvânara, [20]
dem objektivsten aus diesen drei Prinzipien entspringen, welches
an der Stelle der
in dieser Vorlegung erwähnten Protyle zu stehen scheint.
Ausgenommen ein
paar Einzelheiten, scheint diese Vorlesung die Umrisse der
Theorie der
physikalischen Entwicklung auf der Ebene von Vishvânara zu geben,
und ist, soweit
mir bekannt ist, die größte Annäherung, die von modernen Forschern
an die wirkliche
occulte Theorie über diesen Gegenstand gemacht worden ist. [21]
Diese Worte werden
bei jedem östlichen Occultisten Wiederhall und Zustimmung
finden. Vieles von
den Vorträgen des Herrn Crookes ist bereits in Abteilung XI angeführt
worden. Ein
zweiter Vortrag, ebenso bemerkenswert wie der erste, wurde von ihm über
die „Genesis der Elemente“
gehalten, [22] und auch ein dritter. Hier haben wir nahezu
eine Bestätigung
der Lehren der esoterischen Philosophie in betreff des Vorganges der
ursprünglichen
Entwicklung. Sie ist in der Tat eine so bedeutende Annäherung seitens
eines großen Gelehrten
und Fachmannes in der Chemie [23] an die Geheimlehre, als
eine solche ohne
die Anwendung der Monaden und Atome und auf die Dogmen der
reinen
transcendentalen Metaphysik, und ihre Verbindung und Beziehung auf „Götter
und intelligente,
bewusste Monaden“ bewerkstelligt werden konnte. Aber die Chemie ist
jetzt auf ihrer
aufsteigenden Ebene, dank eines der höchsten ihrer europäischen
Vertreter. Es ist
ihr unmöglich, auf jenen Tag zurückzugehen, an dem der Materialismus
ihre Sub-Elemente
als unbedingt einfache und gleichartige Körper betrachtete, die er in
seiner Blindheit
zum Range von Elementen erhoben hatte.
Die Maske ist von
einer allzu geschickten Hand abgerissen worden, als daß eine neue
Verkleidung
irgendwie zu befürchten wäre. Und nach Jahren der Lüge, der
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Bastardmoleküle,
die mit dem Namen von Elementen prunkten, hinter und jenseits
denen nichts sein
konnte als Leere, fragt ein großer Professor der Chemie nochmals:
Was sind diese
Elemente, woher kommen sie, was ist ihre Bedeutung? ... Diese
Elemente verwirren
uns in unseren Untersuchungen, durchkreuzen unsere
Spekulationen, und
verfolgen uns selbst in unseren Träumen. Sie erstrecken sich wie
ein unbekanntes
Meer vor uns – spottend, täuschend, und seltsame Offenbarungen
und Möglichkeiten
murmelnd. [24]
Jene, welche die
Erben der ursprünglichen Offenbarungen sind, haben diese
„Möglichkeiten“ in
einem jeden Jahrhundert gelehrt, aber niemals ein freundliches
Gehör gefunden.
Die dem Keppler, Leibnitz, Gassendi, Swedenborg usw.
eingegebenen
Wahrheiten waren immer mit ihren eigenen Spekulationen in der einen
oder anderen
voreingenommenen Richtung verquickt – infolgedessen verzerrt. Aber
jetzt ist eine der
großen Wahrheiten einem hervorragenden Professor der exakten
modernen
Wissenschaft aufgedämmert, und dieser verkündet es furchtlos als einen
Fundamentalsatz,
daß die Wissenschaft sich bis jetzt mit wirklichen einfachen
Elementen noch
nicht bekannt gemacht hat. Denn Herr Crookes sagt seiner Hörerschaft:
Wenn ich zu sagen
wage, daß unsere allgemein übernommenen Elemente nicht einfach
und ursprünglich
sind, daß sie nicht durch Zufall entstanden, und daß sie nicht auf
planlose und
mechanische Art erschaffen worden sind, sondern daß sie aus
einfacheren
Stoffen – oder vielleicht tatsächlich aus einer einzigen Art von Stoff –
evolviert wurden,
so gebe ich lediglich einer Idee formalen Ausdruck, welche sozusagen
einige Zeit lang
„in der Luft“ der Wissenschaft gelegen ist. Chemiker, Physiker,
Philosophen von
größtem Verdienst erklären ausdrücklich ihren Glauben, daß die
siebzig (oder
ungefähr so viel) Elemente unserer Lehrbücher nicht die Säulen des
Herkules sind,
über die hinaus zu dringen wir niemals hoffen dürfen ... Philosophen in
der Gegenwart
sowie in der Vergangenheit – Männer, die sicherlich niemals im
Laboratorium
gearbeitet haben – sind zu derselben Anschauung von einer anderen
Seite gelangt. So
verzeichnet Herr Herbert Spencer seine Überzeugung, daß „die
chemischen
Elemente aus den wahren oder physikalischen Atomen hervorgebracht
sind durch
Entwicklungsvorgänge unter Bedingungen, die hervorzubringen die Chemie
bis jetzt noch
nicht im Stande gewesen ist.“ ... Und der Dichter ist dem Philosophen
zuvorgekommen.
Milton (Verlorenes Paradies, Buch V) lässt den Erzengel Raphael zu
Adam, durchdrungen
von der Entwicklungsidee, sagen, daß vom Allmächtigen
geschaffen wurde
... „Ein erster
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Stoff, und Alles
Verschiedentlich
geformt,
verschiedenen
Grads
Seiner
Substanz.“
Nichtsdestoweniger
würde die „Idee in der Luft der Wissenschaft“ krystallisiert
verblieben und
nicht in den dicken Dunstkreis des Materialismus und der profanen
Sterblichen
herabgestiegen sein, vielleicht noch Jahre lang, wenn nicht Herr Crookes
sie tapfer und
furchtlos auf ihre einfachen Bestandteile zurückgeführt und sie so
öffentlich der
wissenschaftlichen Beachtung aufgezwungen hätte. Plutarch sagt:
Eine Idee ist ein
unkörperliches Wesen, welches an sich selbst kein Dasein hat, aber
den gestaltlosen
Stoffe Figur und Form gibt, und die Ursache der Offenbarung wird.
[25]
[20] „Vishvânara
ist nicht bloß die geoffenbarte gegenständliche Welt, sondern die
eine körperliche
Grundlage (die horizontale Linie des Dreieckes), aus der die ganze
gegenständliche
Welt ins Dasein tritt.“ Und dies ist die kosmische Duade, die
androgyne
Substanz. Nur jenseits davon ist die wahre Protyle.
[21] T. Subba Row.
Siehe Theosophist, Febr. 1887.
[22] Von W.
Crookes, F. R. S., V. P. C. S., gehalten an der Royal Institution, London,
am Freitag, den
18. Februar 1887.
[23] Wie wahr das
ist, wird sich vollständig erst an jenem Tage zeigen, an dem Herrn
Crookes’
Entdeckung der strahlenden Materie zu einer weiteren Aufklärung über die
wahre Quelle des
Lichtes geführt und eine Umwälzung aller gegenwärtigen Systeme
bewirkt haben
wird. Nähere Vertrautheit mit den nördlichen Lichtstrahlen des
Nordlichtes mag
die Erkenntnis dieser Wahrheit fördern.
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[24] Genesis of
the Elements, p. 1.
[25] De Placit.
Philos.
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Die Umwälzung, die
in der alten Chemie durch Avogadro bewirkt wurde, war das
erste Blatt in dem
Buche der „neuen Chemie“. Herr Crookes hat jetzt das zweite
Blatt umgewendet,
und zeigt kühn auf das was das letzte sein mag. Denn wenn
die Protyle einmal
angenommen und anerkannt ist – so wie es der unsichtbare
Ether wurde, indem
beide logische und wissenschaftliche Notwendigkeiten sind –
so wird die Chemie
der Wirkung nach aufgehört haben zu leben; sie wird
wiedererscheinen
in ihrer Reinkarnation als „Neue Alchimie“ oder „Metachemie“.
Der Entdecker der
strahlenden Materie wird mit der Zeit die archaischen ârischen
Werke über
Occultismus, und selbst die Veden und Purânen gerechtfertigt
haben. Denn was
sind die geoffenbarte „Mutter“, der „Vater-Sohn-Gemahl“ (Aditi
und Daksha, eine
Form von Brahmâ als die Schöpfer), und der „Sohn“ – die drei
„Erstgeborenen“ –
anders als einfach Wasserstoff, Sauerstoff, und das was in
seiner irdischen
Offenbarung Stickstoff genannt wird? Selbst die exoterischen
Beschreibungen der
„erstgeborenen“ Dreiheit geben alle die charakteristischen
Eigenschaften dieser
drei „Gase“. Pristley, der „Entdecker“ des Sauerstoffes,
oder von dem, was
im höchsten Altertume bekannt war!
Aber allen den
alten, mittelalterlichen und neuzeitlichen Dichtern und
Philosophen kamen
sogar die exoterischen indischen Bücher zuvor in Bezug auf
die vom
Universalgemüte ins Leben gerufenen Elementarwirbel –
Descartes’
„Plenum“ von zu Korpuskeln differentiierter Materie; Leibnitzens
„etherisches
Fluidum“; und Kants in seine Elemente aufgelöstes „primitives
Fluidum“; Keplers Sonnenwirbel
und Systemwirbel; kurz gesagt über Anaxagoras
herab auf Galileo,
Torricelli und Swedenborg, und nach diesen bis zu spätesten
Spekulationen
europäischer Mystiker – findet sich alles dieses in den indischen
Hymnen oder
Mantras an die „Götter, Monaden und Atome“ in ihrer Fülle, denn
sie sind
untrennbar. In den esoterischen Lehren finden sich die transcendalsten
Vorstellungen vom
Weltall und seinen Geheimnissen, sowie die scheinbar
materialistischen
Spekulationen miteinander versöhnt, weil diese Wissenschaften
den ganzen Plan
der Evolution vom Geist zum Stoff umfassen. Wie ein
amerikanischer
Theosoph erklärte:
Die Monaden (des
Leibnitz) können von einem Gesichtspunkt aus Kraft
genannt werden,
von einem anderen aus Stoff. Der occulten Wissenschaft
sind Kraft und
Stoff nur zwei Seiten derselben Substanz. [26]
Der Leser erinnere
sich an diese „Monaden“ des Leibnitz, von denen eine jede
ein lebendiger
Spiegel des Weltalls ist, indem eine jede Monade eine jede
andere flektiert,
und vergleiche diese Anschauung und Definition mit gewissen,
von Sir William
Jones übersetzten Sanskritshlokas, in denen gesagt wird, daß die
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schöpferische
Quelle des göttlichen Gemütes,
Verborgen in einem
Schleier dichter Dunkelheit, Spiegel bildete aus den Atomen
der Welt, und auf
ein jedes Atom einen Widerschein seines eigenen Angesichtes
warf.
Wenn daher Herr
Crookes erklärt:
Wenn wir zeigen
können, wie die sogenannten chemischen Elemente erzeugt
worden sein mögen,
werden wir im Stande sein, eine furchtbare Lücke in unserer
Erkenntnis des
Weltalls auszufüllen,
so liegt die
Antwort bereit. Die theoretische Erkenntnis ist enthalten in der
esoterischen
Bedeutung einer jeden indischen Kosmogonie in den Purânen; der
praktische
Nachweis dafür liegt in den Händen jener, die in diesem Jahrhundert
nicht werden
anerkannt werden, ausgenommen von der sehr geringen
Minderheit. Die
wissenschaftlichen Möglichkeiten der verschiedenen
Entdeckungen,
welche die exakte Wissenschaft unerbittlich zur Annahme der
östlichen occulten
Anschauungen führen müssen, die alles zur Ausfüllung jener
„Lücken“
erforderliche Material enthalten, sind bis jetzt dem modernen
Materialismus
preisgegeben. Nur in der Arbeit in der von Herrn William Crookes
eingeschlagenen
Richtung ist irgendwelche Hoffnung auf Erkenntnis von ein paar
bisher occulten
Wahrheiten.
Unterdessen kann
einer, der nach einem Blick auf ein praktisches Diagramm der
Entwicklung der
ursprünglichen Materie sich sehnt – welche sich bei der unter
dem Antriebe des
cyklischen Gesetzes vor sich gehenden Trennung und
Differentiation
nach der allgemeinen Ansicht in eine siebenfältige Abstufung von
Substanz teilt – nichts besseres tun, als die Tafeln
zu studieren, die Herrn
Crookes’
Vorlesung, Genesis der Elemente, beigegeben sind, und über einige
Stellen des Textes
wohl nachzudenken. An einer Stelle sagt er:
Unsere Begriffe
von einem chemischen Element haben sich erweitert. Bis jetzt
wurde das Molekül
als ein Aggregat von zwei oder mehr Atomen betrachtet, und
man gab sich keine
Rechenschaft von dem Architekturplan, nach dem diese
Atome vereinigt
worden sind. Wir können in Erwägung ziehen, daß der Bau eines
chemischen
Elementes verwickelter ist, als bisher vermutet wurde. Zwischen den
Molekülen, mit
denen uns zu beschäftigen wir gewohnt sind, und den
schließlichen
Atomen, so wie sie zuerst geschaffen worden sind, kommen
kleinere Moleküle
oder Aggregate von physikalischen Atomen; diese
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Submoleküle sind
eines vom anderen verschieden, je nach der Stellung, die sie
in dem
Yttriumgebäude einnehmen.
Vielleicht lässt
sich diese Hypothese vereinfachen, wenn wir uns das Yttrium
durch ein
Fünfschillingsstück dargestellt denken. Durch chemische Spaltung
habe ich es in
fünf getrennte Schillinge geteilt, und finde, daß diese Schillinge
keine Gegenstücke
sind, sondern wie die Kohlenstoffatome im Benzolring den
Stempel ihrer
Lage, 1, 2, 3, 4, 5, aufgedrückt tragen ... Wenn ich meine
Schillinge in den
Schmelztopf werfe und sie chemisch auflöse, so
verschwindet die
Prägung und sie erweisen sich alle als Silber. [27]
Dies wird der Fall
sein mit allen Atomen und Molekülen, wenn sie sich von ihren
zusammengesetzten
Formen und Körpern getrennt haben – wenn Pralaya
einsetzt. Man
kehre den Fall um und stelle sich das Aufdämmern eines neuen
Manvantara vor.
Das reine „Silber“ des absorbierten Materials wird sich aufs
neue zur Substanz
trennen, welche „göttliche Wesenheiten“ erzeugen wird,
deren „Prinzipien“
[28] die ursprünglichen Elemente sind, die Subelemente, die
physikalischen
Energien und die subjektive und objektive Materie; oder, wie
diese kurz benannt
werden – GÖTTER, MONADEN und ATOME. Wenn wir für
einen Augenblick
die metaphysische und transcendentale Seite der Frage außer
Acht lassen –
indem wir in der gegenwärtigen Überlegung von den
übersinnlichen und
intelligenten Wesen und Wesenheiten absehen, an die die
Kabalisten und
Christen glauben – und uns der Theorie der atomistischen
Entwicklung
zuwenden, so finden sich die occulten Lehren durch die exakte
Wissenschaft und
deren Bekenntnisse noch bekräftigt, so weit wenigstens die
angenommenen
„einfachen“ Elemente in Betracht kommen, die jetzt plötzlich zu
armen und
entfernten Verwandten, ja nicht einmal Vettern zweiter Linie der
letzteren
herabgesetzt sind. Den Herr Crookes sagt uns:
Bisher wurde
angenommen, daß, wenn das Atomgewicht eines Metalles,
bestimmt von
verschiedenen Beobachtern, die von verschiedenen
Zusammensetzungen
ausgingen, immer konstant gefunden wurde, ... dann ein
solches Metall mit
Recht einen Platz in der Reihe der einfachen oder
elementaren Körper
einnehmen müsse. Wir lernen, ... daß dies nicht länger
der Fall ist.
Wiederum haben wir hier Kreise innerhalb von Kreisen.
Gadolinium ist
kein Element, sondern eine Verbindung... Wir haben gezeigt,
daß Yttrium ein
Komplex von fünf oder mehr neuen Bestandteilen ist. Und wer
wird es wagen, zu
bestreiten, daß jeder dieser Bestandteile, wenn er auf
verschiedene Art
in Angriff genommen wird, und wenn das Ergebnis einer
noch feineren und
eindringlicheren probe unterworfen wird, als die Probe im
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Zustande der
strahlenden Materie ist, noch weiter teilbar sein kann? Wo ist
nun das wirkliche,
schließliche Element? In dem Maße, als wir fortschreiten,
weicht es zurück,
so wie die Tantalusqualen bringenden Fata-Morgana-Seen
und Haine, die der
ermattete und durstige Reisende in der Wüste sieht. Sollen
wir in unserem
Suchen nach Wahrheit derart betrogen und gehindert sein? Die
bloße Vorstellung
eines Elementes als etwas unbedingt anfänglichen und
schließlichen
scheint immer unbestimmter und unbestimmter zu werden. [29]
[26] The Path,
I, 10, p. 297.
[27] P. 11.
[28] Auf der
kosmischen Skala in Entsprechung zu Geist, Seele, Gemüt,
Leben, und den
drei Vehikeln – dem astralen, dem mâyâvischen und dem
physischen Körper
(der Menschheit), einerlei welche Einteilung gemacht wird.
[29] Ebenda,
p. 16.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
In der Entschleierten
Isis sagten wir:
Dieses Geheimnis
der ersten Schöpfung, das immer die Verzweiflung der
Wissenschaft war,
ist unergründlich, wenn wir nicht die Lehre des Hermes
annehmen. Könnte
er (Darwin) seine Fragestellung vom sichtbaren Weltall auf
das unsichtbare
übertragen, so dürfte er sich auf dem richtigen Wege finden.
Aber dann würde er
den Fußstapfen der Hermetisten folgen. [30]
Unsere
Prophezeiung beginnt sich zu bewahrheiten.
Aber zwischen
Hermes und Huxley ist ein Mittelweg und Punkt. Mögen die
Männer der
Wissenschaft nur halben Weges eine Brücke schlagen und ernstlich
über die Theorien
des Leibnitz nachdenken. Wir haben gezeigt, daß unsere
Theorien in Bezug
auf die Entwicklung der Atome – deren letzte Bildung zu
zusammengesetzten
chemischen Molekülen innerhalb unserer irdischen
Werkstätten in der
Atmosphäre der Erde und nirgendwo anders bewirkt wird –
seltsam
übereinstimmen mit der Entwicklung der Atome, wie sie auf Herrn
Crookes’ Tafeln
dargestellt ist. Verschiedene Male bereits wurde in diesem
Bande
festgestellt, daß Mârttânda, die Sonne sich zugleich mit seinen sieben
kleineren Brüdern
entwickelt und zusammengeschart habe aus dem Schoße
seiner Mutter
Aditi, welcher Schoß die Prima Mater-ia – die ursprüngliche Protyle
des Vortragenden –
ist. Die esoterischen Lehren lehren das Dasein
einer
vorausgehenden Energieform, welche periodische Cyklen von Ebbe und
Flut, von Ruhe und
Tätigkeit hat. [31]
Und siehe, ein
großer Mann der Wissenschaft fordert jetzt die Welt auf, dies als
eine seiner
selbstverständlichen Voraussetzungen anzunehmen! Wir haben
gezeigt, wie die
feurige und heiße „Mutter“ allmählich kühl und strahlend wird,
und eben derselbe
Gelehrte behauptet als seine zweite Forderung – als eine
wissenschaftliche
Notwendigkeit, wie es
scheinen möchte –
einen inneren
Vorgang, der Abkühlung verwandt, welcher langsam in der Protyle
wirksam ist.
Die occulte
Wissenschaft lehrt, daß die „Mutter“ während Pralaya in der
Unendlichkeit als
die große Tiefe ausgebreitet liegt, als die „trockenen Wasser
des Raumes“, nach
der wunderlichen Ausdruckweise des Katechismus, und
nass wird nur nach der Abtrennung und der
Bewegung des Nârâyana über ihre
Fläche, des Geistes,
welcher da ist unsichtbare Flamme, welche niemals brennt,
aber alles, was
sie berührt, in Feuer setzt und ihm Leben und Erzeugung gibt.
[32]
Und nun sagt uns
die Wissenschaft, „das erstgeborene Element ... am nächsten
der Protyle
verwandt“ sei „Wasserstoff ... der für einige Zeit die einzig
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Dritter Teil
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existierende Form
der Materie“ im Weltall sei. Was sagt die alte Wissenschaft?
Sie antwortet:
Gans so; aber wir möchten Wasserstoff und Sauerstoff(welcher
das Feuer des
Lebens in die „Mutter“ durch Bebrütung einflößt) in den
prägenetischen und selbst prägeologischen Zeitaltern – den
Geist, das
Noumenon von dem nennen, was in seiner gröbsten Form
Sauerstoff und
Wasserstoff und
Stickstoff auf Erden wird – wobei Stickstoff nicht göttlichen
Ursprungs ist,
sondern bloß ein erdgeborener Kitt zur Verbindung anderer Gase
und Flüssigkeiten,
und als ein Schwamm dient, um in sich den Atem des
LEBENS zu tragen,
die reine Luft. [33] Bevor diese Gase und Flüssigkeiten das
werden, was sie in
unserer Atmosphäre sind, sind sie interstellarer Ether; noch
früher und auf
einer tieferen Ebene – etwas anderes, und so fort ins Unendliche.
Der hervorragende
und gelehrte Herr muss eine Occultistin entschuldigen, daß
sie ihn so
ausführlich citiert; aber das ist die Strafe für ein Mitglied der Royal
Society, das sich
der Einfriedigung des heiligen Tempels der occulten Mysterien
so weit nähert,
daß es der Wirkung nach die verbotenen Grenzen überschreitet.
[30] Bd. I. p.
429.
[31] Ebenda,
p. 21.
[32] „Der Herr ist
ein verzehrendes Feuer.“ „In ihm war Leben, und das Leben
war das Licht der
Menschen.“
[33] Welche, wenn alchimistisch
ausgeschieden, den Geist des Lebens, und
sein Elixier geben
würde. (Obiger Satz ist nach der ersten, in diesem Fall
richtiger
interpunktierten Auflage übersetzt. Der Ueb.)
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Aber es ist Zeit,
die moderne Naturwissenschaft zu verlassen, und sich der
psychologischen
und metaphysischen Seite der Frage zuzusenden. Wir möchten
nur bemerken, daß
den „zwei sehr vernünftigen Postulaten“, die der treffliche
Vortragende
brauchte, um „einen Blick auf einige wenige von den Geheimnissen
zu erhalten, die
so dunkel verborgen sind“, hinter dem „Tor des Unbekannten“,
ein drittes
hinzugefügt werden sollte [34] , - damit kein Angriff darauf Erfolg habe;
das Postulat, daß
Leibnitz mit seinen Spekulationen auf einer festen Grundlage
der Tatsache und
Wahrheit stand. Die bewunderungswürdige und gedankenvolle
Übersicht dieser
Spekulationen, - wie sie John Theodore Mertz in seinem
„Leibnitz“ gibt –
zeigt, wie nahe dieser die verborgenen Geheimnisse der
esoterischen
Theogonie in seiner Monadologie gestreift hat. Und doch hat sich
dieser Philosoph
in seinen Spekulationen schwerlich über die ersten Ebenen, die
niedrigen
Prinzipien des kosmischen großen Körpers erhoben. Seine Theorie
schwingt sich zu
keinen luftigeren Höhen als zu jenen des geoffenbarten Lebens,
Selbstbewusstseins
und Intelligenz empor, und lässt die Gebiete der früheren
postgenetischen
Geheimnisse unberührt, da sein etherisches Fluidum
postplanetarisch
ist.
Aber dieses dritte
Postulat wird schwerlich von den modernen Männern der
Wissenschaft
angenommen werden; und wie Descartes werden sie es vorziehen,
sich an die
Eigenschaften der äußeren Dinge zu halten, welche, wie die
Ausdehnung die
Erscheinung der Bewegung nicht zu erklären fähig sind, anstatt
die letztere als
eine unabhängige Kraft anzunehmen. Sie werden in dieser
Generation niemals
anticartesianisch werden, noch werden sie zugestehen, daß:
Diese Eigenschaft
der Trägheit keine rein geometrische Eigenschaft ist; daß sie
auf das Dasein von
etwas hinweist in den äußeren Körpern, das nicht bloße
Ausdehnung ist.
Dies ist
Leibnitzens Idee, wie sie von Mertz analysiert wird, der hinzufügt, daß
jener dieses
„Etwas“ Kraft nannte, und behauptete, daß äußere Dinge mit Kraft
begabt seien, und
daß sie, um die Träger dieser Kraft zu sein, eine Substanz
haben müssen, denn
sie sind keine leblosen und trägen Massen, sondern die
Mittelpunkte und
Träger der Form – eine rein esoterische Behauptung, nachdem
Kraft bei Leibnitz
ein aktives Prinzip war – durch welche Schlussfolgerung die
Einteilung in
Gemüt und Körper hinfällig wird.
Die mathematischen
und dynamischen Untersuchungen des Leibnitz würden in
dem Gemüte eines
rein wissenschaftlichen Fragestellers nicht zu demselben
Ergebnis geführt
haben. Aber Leibnitz war kein Mann der Wissenschaft im
modernen Sinne des
Wortes. Wäre er ein solcher gewesen, so dürfte er den
Begriff der
Energie ausgearbeitet haben, die Ideen von Kraft und mechanischer
Arbeit
mathematisch definiert haben, und zu dem Schlusse gelangt sein, daß es
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Dritter Teil
Abteilung XIV
selbst für rein
wissenschaftliche Zwecke wünschenswert ist, Kraft nicht als eine
ursprüngliche
Größe zu betrachten, sondern als eine Größe, die aus irgend
einem anderen
Werte abgeleitet ist.
Aber zum Glück für
die Wahrheit:
Leibnitz war ein
Philosoph; und als solcher hatte er gewisse ursprüngliche
Grundsätze, die
ihn zu Gunsten gewisser Schlussfolgerungen beeinflussten,
und seine
Entdeckung, daß äußere Dinge mit Kraft begabte Substanzen sind,
wurde sofort zu
dem Zwecke benützt, diese Grundsätze anzuwenden. Einer
dieser Grundsätze
war das Gesetz der Kontinuität, die Überzeugung, daß die
Welt verknüpft
ist, daß es keine Lücken und Klüfte gebe, die nicht überbrückt
werden könnten.
Der Gegensatz der ausgedehnten denkenden Substanzen
war ihm
unerträglich. Die Definition der ausgedehnten Substanzen war bereits
unhaltbar
geworden: es war naturgemäß, daß eine ähnliche Untersuchung in
Bezug auf die
Definition des Gemütes, der denkenden Substanz gemacht
wurde.
Die von Leibnitz
aufgestellten Einteilungen, so unvollständig und fehlerhaft sie
auch vom
Stanpunkte des Occultismus sein mögen, zeigen einen Geist
metaphysischer
Intuition, an den kein Mann der Wissenschaft, nicht Descartes, ja
nicht einmal Kant,
jemals herangereicht hat. Für ihn bestand immer eine
unendliche
Abstufung des Gedankens. Nur ein kleiner Teil unseres
Gedankeninhaltes,
sagte er, erhebt sich zur Klarheit der Apperception, „zum
Lichte des
vollkommenen Bewusstseins“. Viele bleiben in einem verworrenen
oder dunklen
Zustande, in einem Zustande der „Perceptionen“; aber sie sind
vorhanden.
Descartes stritt den Tieren die Seele ab; Leibnitz begabte, wie es die
Occultisten tun,
„die ganze Schöpfung mit mentalem Leben, welches nach ihm
unendlicher
Abstufung fähig ist.“
Und dies, wie
Mertz mit Recht bemerkt:
Erweiterte mit einem
Male das Reich des mentalen Lebens, indem es den
Gegensatz zwischen
belebtem und unbelebtem Stoff zerstörte; ja es tat noch
mehr – es wirkte
auf die Vorstellung des Stoffes, der ausgedehnten Substanz
zurück. Denn es
wurde offenbar, daß äußere oder materielle Dinge die
Eigenschaft der
Ausdehnung nur für unsere Sinne darboten, nicht für unsere
Denkfähigkeiten.
Der Mathematiker war, um geometrische Figuren berechnen
zu können,
gezwungen, dieselben in eine unendliche Zahl unendlich kleiner
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Teile zu zerlegen,
und der Physiker sah keine Grenze für die Teilbarkeit der
Materie in Atome.
Die Masse, durch welche äußere Dinge den Raum zu
erfüllen schienen,
war eine Eigenschaft, die sie nur durch die Rohheit unserer
Sinne erlangten.
... Leibnitz verfolgte bis zu einem gewissen Grade diese
Argumente, aber er
konnte sich nicht mit der Annahme zufrieden geben, daß
die Materie aus
einer endlichen Anzahl sehr kleiner Teile zusammengesetzt
sei. Sein
mathematischer Verstand zwang ihn, das Argument ins Unendliche
fortzuführen. Und
was wurde dabei aus den Atomen? Sie verloren ihre
Ausdehnung und
behielten bloß ihre Eigenschaft des Widerstandes; sie waren
die Kraftcentren.
Sie wurden auf mathematische Punkte reduziert. ... Aber
wenn ihre
Ausdehnung im Raume Null war, so war ihr inneres Leben um desto
voller. Unter der Annahme, daß innere Existenz,
so wie die des menschlichen
Gemütes, eine neue
Dimension ist, nicht eine geometrische, sondern eine
metaphysische
Dimension, ... begabte Leibnitz, nachdem er die geometrische
Ausdehnung der
Atome auf Null reduziert hatte, dieselben mit einer
unendlichen
Ausdehnung in der Richtung ihrer metaphysischen Dimension.
Nachdem es sie in
der Welt des Raumes aus dem Auge verloren hatte,
musste das Gemüt
gewissermaßen in die metaphysische Welt untertauchen,
um die wirkliche
Wesenheit dessen zu finden und zu erfassen, was im Raume
bloß als ein
mathematischer Punkt erscheint. ... Wie ein Kegel auf seinem
Scheitelpunkt
steht, oder eine vertikale Gerade eine horizontale Ebene nur in
einem
mathematischen Punkte schneidet, sich aber der Höhe und Tiefe nach
ins Unendliche
erstrecken kann, so haben die Wesenheiten der realen Dinge
in dieser
physischen Raumwelt nur eine punktartige Existenz; aber sie haben
eine unendliche
Tiefe inneren Lebens in der metaphysischen Gedankenwelt.
[35]
Dies ist der
Geist, die echte Wurzel der occulten Lehre und Denkweise. Der
"Geist-Stoff"
und "Stoff-Geist" erstrecken sich unendlich in die Tiefe, und
gleich
der "Essenz
der Dinge" des Leibnitz liegt unsere Wesenheit der realen Dinge in
der siebenten
Tiefe; indes der unwirkliche und grobe Stoff der Wissenschaft und
der äußeren Welt
an dem niedrigsten Ende unserer wahrnehmenden Sinne liegt.
Der Occultist
kennt die Wertlosigkeit der letzteren.
[34] Vor allem
anderen das Postulat, daß es in der Natur nichts derartiges
gibt, wie anorganische
Substanzen oder Körper. Steine, Mineralien, Felsen,
und sogar
chemische „Atome“ sind einfach organische Einheiten in tiefer
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Lethargie. Ihre
Schlafsucht hat ein Ende und ihre Trägheit wird zur Tätigkeit.
[35] Ebenda,
p. 144.
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Dem Schüler muss
nun der grundlegende Unterschied zwischen dem System
des Leibnitz [36]
und dem der occulten Philosophie in Bezug auf die
Monadenfrage
gezeigt werden und dies mag geschehen mit seiner Monadologie
vor uns. Es mag
die Behauptung richtig sein, daß, wenn die Systeme des
Leibnitz und
Spinoza versöhnt würden, das Wesen und der Geist der
esoterischen
Philosophie zum Vorschein gebracht würden. Aus dem Anpralle der
beiden – als im
Gegensatze zu dem Kartesischen System stehend – tauchen die
Wahrheiten der
archaischen Lehre empor. Beide bekämpfen die Metaphysik des
Descartes. Seine
Idee von dem Gegensatze der beiden Substanzen – der
Ausdehnung und des
Denkens – welche von einander wesentlich verschieden
und aufeinander
nicht zurückführbar sind, ist für jene zu willkürlich und zu
unphilosophisch.
So machte Leibnitz aus den zwei Kartesischen Substanzen
zwei Attribute der
einen universalen Einheit, in der er Gott sah. Spinoza
anerkannte nur
eine universale unteilbare Substanz, ein absolutes All gleich
Parabrahman.
Leibnitz im Gegenteile sah das Dasein einer Vielheit von
Substanzen. Daher
war für Spinoza nur EINES; für Leibnitz eine Unendlichkeit
von Wesen aus und
in dem Einen. Während daher beide nur Eine Reale
Wesenheit zuließen, teilte Leibnitz, während Spinoza
sie unpersönlich und
unteilbar machte,
seine persönliche Gottheit in eine Anzahl von göttlichen und
halbgöttlichen
Wesen; Spinoza war ein subjektiver, Leibnitz ein objektiver
Pantheist, aber
beide waren große Philosophen in ihren intuitiven
Wahrnehmungen.
Wenn nun diese
beiden Lehren miteinander verbunden und jede derselben durch
die andere
berichtigt wird – und vor allem anderen die Eine Wirklichkeit von ihrer
Persönlichkeit
gesäubert wird – so würde als Gesamtsumme ein wahrer Geist
esoterischer
Philosophie in ihnen übrigbleiben; die unpersönliche,
eigenschaftslose,
unbedingte göttliche Wesenheit, welche kein „Wesen“ ist,
sondern die Wurzel
von allem Wesen. Ziehet in euren Gedanken eine starke
Scheidelinie
zwischen der immer unerkennbaren Wesenheit und der ebenso
unsichtbaren,
jedoch erfassbaren Gegenwart, Mûlaprakriti oder Shekinah, hinter
der hervor und durch die hindurch der Ton des
Verbums schwingt, und aus der
die zahllosen
Hierarchien intelligenter Egos evolvieren, bewusster, sowie
halbbewusster,
„apperceptiver“ und „perceptiver“ Wesen, deren Wesenheit
geistige Kraft
ist, deren Substanz die Elemente und deren Körper (wenn solche
benötigt werden)
die Atome sind – und unsere Lehre ist da. Denn, sagt Leibnitz:
Da das
ursprüngliche Element eines jeden materiellen Körpers Kraft ist, die
keines der
Merkmale der (objektiven) Materie hat, so kann es begrifflich gedacht
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werden, aber
niemals der Gegenstand irgend einer imaginativen Darstellung sein.
Das, was für ihn
das ursprüngliche und schließliche Element in einem jeden
Körper und
Gegenstande war, waren somit nicht die materiellen Atome oder
Moleküle, die
notwendigerweise mehr oder weniger ausgedehnt sind, wie die des
Epikur oder
Gassendi, sondern, wie Mertz zeigt, immaterielle und metaphysische
Atome,
„mathematische Punkte“ oder wirkliche Seelen – wie von Henri Lachelier
(Professeur Agrégé
de Philosophie), seinem französischen Biographen, erklärt
wird.
Was außerhalb von
uns auf eine absolute Weise existiert, das sind Seelen,
deren Wesenheit
Kraft ist. [37]
Somit ist die Wirklichkeit
in der geoffenbarten Welt zusammengesetzt aus einer
Einigkeit von
Einheiten, sozusagen,
immateriell – von unserem Standpunkt – und
unendlich. Diese
nennt Leibnitz Monaden, die östliche Philosophie Jîvas, indes
der Occultismus,
mit den Kabalisten und allen Christen, ihnen verschiedenartige
Namen gibt. Für
uns sind sie, so wie für Leibnitz, „der Ausdruck des Weltalls“,
[38] und jeder
physische Punkt ist nur der phänomenale Ausdruck des
noumenalen,
metaphysischen Punktes. Seine Unterscheidung zwischen
„Perception“ und
„Apperception“ ist der philosophische, wenn auch undeutliche
Ausdruck der
esoterischen Lehren. Seine „reduzierten Universen“, deren „es so
viele gibt, als
Monaden sind“ – sind die chaotische Darstellung unseres
siebenfältigen
Systems mit seinen Teilungen und Unterteilungen.
Was die Beziehung
anbelangt, in der seine Monaden zu unseren Dhyân
Chohans,
kosmischen Geistern, Devas und Elementalen stehen, so können wir
kurz die Meinung
eines gelehrten und gedankenvollen Theosophen, Herrn C. H.
A. Bjerregaard
über diesen Gegenstand wiedergeben. In einer ausgezeichneten
Vorlesung „Über
die Elementale, die Elementargeister, und die Beziehung
zwischen ihnen und
den menschlichen Wesen“, den er in der Âryan
Theosophical
Society von New York hielt, formuliert Herr Bjerregaard seine
Meinung auf
folgende klare Weise:
Für Spinoza ist
die Substanz tot und untätig, aber für Leibnitzens
durchdringende
Verstandeskraft ist Alles lebendige Tätigkeit und tätige
Energie. In der
Behauptung seiner Anschauung kommt er dem Orient
unendlich näher
als irgend ein anderer Denker seiner Zeit oder nach ihm.
Seine Entdeckung,
daß eine aktive Energie die Wesenheit der Substanz
bildet, ist ein Prinzip, daß ihn in unmittelbare
Verwandtschaft mit den Sehern
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des Ostens bringt.
[39]
[36] Die
Orthographie des Namens – so wie er sich selbst schrieb – ist
Leibniz. Er war
von slawischer Abstammung obwohl in Deutschland geboren.
[37] Monadologie,
Einleitung.
[38] „Leibnitzens
Dynamismus“, sagt Professor Lachelier, „würde nur geringe
Schwierigkeiten
bieten, wenn für ihn die Monade ein einfaches Atom blinder
Kraft geblieben wäre. Aber ...“ Man versteht
vollkommen die Verwirrung des
modernen
Materialismus!
[39] The Path,
I. 10, p. 297
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Abteilung XIV
Und der
Vortragende zeigt weiter, daß für Leibnitz Atome und Elemente
Kraftcentren sind, oder vielmehr „geistige Wesen, deren
eigentliche Natur das
Wirken ist,“ denn
sie,
Die elementaren
Teilchen sind Lebenskräfte, welche nicht mechanisch wirken,
sondern aus einem
inneren Prinzip. Sie sind unkörperliche geistige Einheiten
(„substanziell“
zwar, jedoch nicht „immateriell“ in unserem Sinne),
unzugänglich jedem
Wechsel von außen ... (und) unzerstörbar durch
irgendwelche
äußere Kraft. Leibnitzens Monaden unterscheiden sich von
Atomen in den
folgenden Besonderheiten, die uns ins Gedächtnis zu rufen
sehr wichtig ist,
da wir andernfalls nicht im Stande sein werden, den
Unterschied
zwischen Elementalen und bloßer Materie einzusehen. Die Atome
sind voneinander
nicht unterschieden, sie sind der Qualität nach gleichartig;
aber eine Monade
unterscheidet sich qualitativ von einer jeden anderen
Monade; und eine
jede ist eine besondere Welt für sich selbst. Nicht so die
Atome; sie sind
quantitativ und qualitativ unbedingt gleich, und besitzen aus
eigenem keine
Individualität. [40] Hinwieder können die Atome (vielmehr
Moleküle) der
materialistischen Naturwissenschaft als ausgedehnt und teilbar
betrachtet werden,
während die Monaden bloße „metaphysische Punkte“ und
unteilbar sind.
Schließlich, und dies ist ein punkt, in dem diese Monaden des
Leibnitz den
Elementalen der mystischen Philosophie sehr ähneln, sind diese
Monaden
repräsentative Wesen. Jede Monade reflektiert jede andere. Jede
Monade ist ein
lebendiger Spiegel des Weltalls innerhalb ihrer eigenen
Sphäre. Und man
beachte dies, denn davon hängt die Kraft ab, welche diese
Monaden besitzen,
und davon hängt das Werk ab, das sie für uns tun können;
in dem
Wiederspiegeln der Welt sind die Monaden nicht bloße passive
reflektive
Agentien, sondern spontan selbsttätig, sie bringen die Bilder spontan
hervor, so wie die
Seele einen Traum. In einer jeden Monade kann daher der
Adept alles lesen,
sogar die Zukunft. Eine jede Monade – oder Elemental – ist
ein Spiegel, der
sprechen kann.
An diesem Punkte
bricht Leibnitzens Philosophie nieder, es ist keine Vorkehrung
getroffen, noch
irgendwelcher Unterschied aufgestellt zwischen der
„elementalen“
Monade und der eines hohen Planetengeistes, oder auch nur der
menschlichen
Monade oder Seele. Er geht sogar so weit, manchmal zu
bezweifeln, ob
Gott jemals irgend
etwas gemacht hat, außer Monaden oder Substanzen ohne
Ausdehnung. [41]
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Er macht einen
Unterschied zwischen Monaden und Atomen, [42] weil, wie er zu
wiederholten Malen
feststellt:
die Körper mit
allen ihren Eigenschaften bloß phänomenal sind, gleich dem
Regenbogen. Corpora
omnia cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud
quam phenomena
bene fundata, ut Iris. [43]
Aber bald darauf
findet er eine Vorkehrung hierfür in einer substanziellen
Entsprechung,
einem gewissen metaphysischen Bande zwischen den Monaden
– einem vinculum
substantiale. Die esoterische Philosophie, welche einen
objektiven Idealismus lehrt – obwohl sie das
gegenständliche Weltall und alles in
demselben als
Mâyâ, zeitliche Täuschung, betrachtet – macht einen praktischen
Unterschied
zwischen kollektiver Illusion, Mahâmâyâ, vom rein metaphysischen
Stanpunkt, und den
objektiven Beziehungen in derselben zwischen
verschiedenen
bewussten Egos, so lange, als diese Täuschung andauert. Der
Adept kann daher
die Zukunft in einer elementalen Monade lesen, aber er muss
zu diesem Zwecke
eine große Anzahl derselben zusammenziehen, weil eine
jede Monade bloß
einen Teil des Reiches darstellt, zu dem sie gehört.
Nicht im Objekte,
sondern in der Modifikation der Erkenntnis des Objektes sind
die Monaden
beschränkt. Sie alle erstrecken sich (verworren) auf das
Unendliche, auf
das Ganze, aber sie sind beschränkt und unterschieden nach
den Graden der
Deutlichkeit in ihrer Wahrnehmung. [44]
Und wie Leibnitz
erklärt:
Alle Teile des
Weltalls sind unterschieden dargestellt in den Monaden, aber
einige sind in der
einen Monade reflektiert, einige in der anderen.
Eine Anzahl von
Monaden könnte gleichzeitig die Gedanken der zwei Millionen
Einwohner von
Paris darstellen.
[40] Leibnitz war
ein absoluter Idealist mit der Behauptung, daß „materielle
Atome der Vernunft
widersprechen.“(Système Nouveau, Erdmann, p. 126, col.
2.) Ihm war der
Stoff eine einfache Repräsentation der Monade, sei es der
menschlichen oder
der atomistischen. Die Monaden, so dachte er (und so
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denken auch wir),
sind überall. So ist die menschliche Seele eine Monade,
und eine jede
Zelle im menschlichen Körper hat ihre Monade, sowie eine jede
Zelle in
tierischen, pflanzlichen und selbst in den sogenannten anorganischen
Körpern. Seine
Atome sind die Moleküle der modernen Wissenschaft, und
seine Monaden jene
einfachen Atome, welche die materialistische
Wissenschaft
gläubig annimmt, obwohl sie niemals Erfolg haben wird im
Verkehre mit denselben – ausgenommen in der
Einbildung. Aber Leibnitz ist
ziemlich
widerspruchsvoll in seinen Ansichten über die Monaden. Er spricht
einmal von seinen
„metaphysischen Punkten“ und „formalen Atomen“ als von
Wirklichkeiten, die einen Raum einnehmen; ein andermal
als von reinen
geistigen Ideen;
dann wieder begabt er sie mit Gegenständlichkeit und
Zusammenscharungen
und Lagen in ihren Wechselbeziehungen.
[41] Examen des
Principes du P. Malebranche.
[42] Die Atome des
Leibnitz haben in Wahrheit mit den Atomen der
griechischen
Materialisten und selbst mit den Molekülen der modernen
Wissenschaft
nichts als den Namen gemein. Er nennt sie „formale Atome“,
und vergleicht sie
mit den „substanziellen Formen“ des Aristoteles. (Siehe
Système Nouveau, § 3.)
[43] Brief an
Pater Desbosses, Correspondence, XVIII.
[44] Monadologie,
§ 60. Leibnitz, so wie Aristoteles, nennt die „geschaffenen“
oder emanierten
Monaden (die aus den Kosmischen Geistern oder Göttern
hervorgegangenen
Elementale) – Entelechien, [korrekter Abdruck siehe
Buch], oder „unkörperliche Automaten“. (Monadologie,
§ 18.)
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Aber was sagen die
occulten Wissenschaften zu diesem und was fügen sie
hinzu?
Sie sagen, daß
das, was von Leibnitz zusammenfassend Monaden genannt wird
– bei roher
Betrachtungsweise und Außerachtlassung jeglicher Untereinteilung,
für den Augenblick
– in drei verschiedene Scharen [45] getrennt werden kann,
welche, von den
höchsten Ebenen herab gezählt, sind: erstens „Götter“ oder
bewusste geistige
Egos; die intelligenten Baumeister, welche nach dem im
göttlichen Gemüte
befindlichen plane arbeiten. Dann kommen die Elementale,
oder „Monaden“,
welche in ihrer Zusammenfassung und unbewusst die großen
universalen
Spiegel bilden von allem, was mit ihren betreffenden Bereichen in
Zusammenhang
steht. Schließlich die „Atome“, oder materiellen Moleküle,
welche ihrerseits
durch ihre „perceptiven“ Monaden beseelt sind, ebenso wie
jede Zelle im
menschlichen Körper so beseelt ist. Es gibt Schwärme solcher
beseelter Atome, welche ihrerseits die Moleküle
beseelen; eine Unendlichkeit
von Monaden oder
eigentlichen Elementalen, und zahllose geistige Kräfte –
monadenlos, denn
sie sind reine Unkörperlichkeiten, [46] ausgenommen unter
gewissen Gesetzen,
wenn sie eine Form annehmen – die nicht
notwendigerweise
menschlich ist. Woher
kommt die Substanz, die sie bekleidet –
der sichtbare
Organismus, den sie rund um ihre Centren evolvieren? Die
formlosen (Arûpa)
Ausstrahlungen, welche in der Harmonie des universalen
Willens
existieren, und das sind, was wir die Zusammenfassung oder die
Zusammenscharung
des Kosmischen Willens auf der Ebene der subjektiven
Weltalls nennen,
vereinigen zusammen eine Unendlichkeit von Monaden – eine
jede der Spiegel
ihres eigenen Weltalls – und individualisieren so jeweilig ein
unabhängiges
Gemüt, allwissend und universal; und mittelst desselben
Vorganges
magnetischer Zusammenscharung schaffen sie für sich selbst
objektive,
sichtbare Körper aus den interstellaren Atomen. Denn die associierten
oder
dissociierten, einfachen oder komplexen Atome und Monaden sind von dem
Augenblicke ihrer
ersten Differentiation an bloß die körperlichen, seelischen oder
geistigen
„Prinzipien“ der „Götter“, die selber die Ausstrahlungen der
Ursprünglichen
Natur sind. So erscheinen dem Auge des Sehers die höheren
planetarischen
Mächte unter zwei Aspekten: dem subjektiven – als Einflüsse,
und dem objektiven
– als mystische Formen, welche unter karmischem Gesetze
zu einer Gegenwart
werden, da Geist und Stoff Eins sind, wie zu wiederholten
Malen festgestellt
worden ist. Geist ist Stoff auf der siebenten Ebene; Stoff ist
Geist auf dem
niedrigsten punkte seiner cyklischen Tätigkeit; und beide sind –
Mâyâ.
Die Atome werden
im Occultismus Schwingungen genannt; auch Ton – kollektiv.
Dies widerstreitet
nicht Herrn Tyndalls wissenschaftliche Entdeckung. Derselbe
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Dritter Teil
Abteilung XIV
verfolgte auf der
niederen Sprosse der Leiter des monadischen Seins die ganze
Reihe der atmosphärischen
Schwingungen – und diese bildet den objektiven Teil
des Vorganges in
der Natur. Er hat die Geschwindigkeit ihrer Bewegung und
Fortpflanzung
untersucht und aufgezeichnet; die Kraft ihres Stoßes; ihr
Hervorrufen von
Schwingungen im Trommelfell und ihre Übertragung derselben
auf die
Hörsteinchen usw. bis die Schwingung der Gehörnerven beginnt – und
eine neue
Erscheinung nunmehr stattfindet; die subjektive Seite des Vorganges
oder die Empfindung
des Tones. Nimmt er sie wahr oder sieht er sie? Nein, denn
sein Fach ist die
Entdeckung des Verhaltens des Stoffes. Aber warum sollte sie
nicht ein
Sensitiver sehen, ein geistiger Seher, dessen inneres Auge geöffnet ist,
einer, der durch
den Schleier der Materie hindurchsehen kann? Die Wellen und
Schwingungen der
Wissenschaft werden alle von Atomen hervorgebracht,
welche ihre
Moleküle von innen aus zur Tätigkeit antreiben. Atome erfüllen die
Unermesslichkeit
des Raumes, und durch ihre beständige Schwingung sind jene
BEWEGUNG, welche
die Räder des Lebens in beständigen Gange erhält.
Dieses innere Werk
ist es, welches das als Korrelation der Kräfte bezeichnete
Naturphänomen
hervorbringt. Nur steht am Ursprunge einer jeden solchen „Kraft“
das bewusste leitende
Noumenon derselben – Engel oder Gott, Geist oder
Dämon, herrschende
Mächte, immer jedoch das gleiche.
Nach der
Beschreibung der Seher – jener, welche die Bewegung der
interstellaren
Schwärme sehen und ihnen in ihrer Evolution hellsehend folgen
können – sind sie
blendend hell, wie Stäubchen jungfräulichen Schnees im
strahlenden
Sonnenlicht. Ihre Geschwindigkeit ist schneller als der Gedanke,
rascher, als daß
irgend ein sterbliches körperliches Auge folgen könnte, und so
gut, als aus der
furchtbaren Geschwindigkeit ihres Laufes geschlossen werden
kann, ist ihre
Bewegung kreisförmig. Steht man auf offenem Felde, insbesondere
auf einer
Bergspitze, und blickt man in das weite Gewölbe oben und in die
Unendlichkeit des
Raumes ringsum, so scheint die ganze Atmosphäre lodernd
von ihnen, die
Luft mit diesem glänzenden Gefunkel gesättigt. Zu Zeiten bringt
die Stärke ihrer
Bewegung Blitze hervor wie die Strahlen des Nordlichtes. Der
Anblick ist so
wunderbar, daß der Seher, wenn er in diese innere Welt blickt, und
die funkelnden
Punkte hinter sich schießen fühlt, mit heiliger Scheu erfüllt wird,
bei dem Gedanken
an andere, noch größere Geheimnisse, welche hinter und
innerhalb dieses
strahlenden Ozeans liegen.
So unvollkommen
und unvollständig diese Erklärung über „Götter, Monaden und
Atome“ auch ist,
so hofft man doch, daß einige Gelehrte und Theosophen zum
mindesten fühlen
werden, daß in der Tat eine enge Verwandtschaft bestehen
mag, zwischen der materialistischen
Wissenschaft und dem Occultismus,
welcher die
Ergänzung und fehlende Seele der ersteren ist.
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Dritter Teil
Abteilung XIV
[45] Diese drei
„rohen Einteilungen“ entsprechen Geist, Gemüt (oder Seele),
und Körper in der
menschlichen Konstitution.
[46] Bruder C. H.
A. Bjerregaard warnt in seiner bereits erwähnten Vorlesung
seine Zuhörerschaft,
damit sie nicht die Sephiroth allzu sehr als
Individualitäten
betrachte, aber auch
gleichzeitig vermeide, in ihnen
Abstraktionen zu sehen. „Wir werden niemals zur Wahrheit
gelangen“, sagt
er, „noch viel
weniger zu der Macht, mit diesen Himmlischen zu verkehren,
bevor wir nicht
zur Einfalt und Furchtlosigkeit der ursprünglichen Zeitalter
zurückkehren, da
die Menschen sich frei unter die Götter mengten, und die
Götter inmitten
der Menschen herabstiegen und sie in Wahrheit und Heiligkeit
leiteten. (P. 296.)
„Es gibt verschiedene Bezeichnungen für ‚Engel’ in der
Bibel, welche
deutlich zeigen, daß unter diesem Ausdrucke vielmehr Wesen
wie die Elementale
der Kabbala und die Monaden des Leibnitz verstanden
werden müssen, als
das, was gewöhnlich darunter verstanden wird. Sie
werden genannt:
‚Morgensterne’, ‚flammende Feuer’, ‚die Mächtigen’, und der
heilige Paulus
sieht sie in seiner kosmogonischen Vision als ‚Fürstentümer
und Mächte’.
Solche Namen wie diese schließen die Idee der Persönlichkeit
aus, und wir finden
uns gezwungen, an sie als an unpersönliche Existenzen
zu denken ... als
an einen Einfluss, eine geistige Substanz, oder bewusste
Kraft.“ (Pp. 321,
322.)
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Dritter Teil
Abteilung XV
ABTEILUNG XV.
CYKLISCHE
EVOLUTION UND KARMA.
Die geistige
Evolution des inneren, unsterblichen Menschen bildet den
Fundamentalsatz
der occulten Wissenschaften. Um einen solchen Vorgang auch
nur entfernt zu
verstehen, muß der Schüler glauben (a) an das Eine Universale
Leben, unabhängig
vom Stoff oder von dem, was die Wissenschaft als Stoff
betrachtet; und (b)
an die individuellen Intelligenzen, welche die verschiedenen
Offenbarungen
dieses Prinzipes beseelen. Herr Huxley glaubt nicht an
Lebenskraft;
andere Gelehrte glauben daran. Dr. J. Hutchinson Stirling’s Werk As
regards
Protoplasm hat keine
geringe Verheerung unter dieser dogmatischen
Ableugnung
angerichtet. Auch Professor Beale’s Entscheidung lautet zu Gunsten
eines
Lebensprinzipes; und Dr. B. W. Richardson’s Vorlesungen über
Nervenether sind
hinlänglich angeführt worden. Somit sind die Ansichten geteilt.
Das Eine Leben
steht in enger Beziehung zu dem Einen Gesetze, welches die
Welt des Seins
beherrscht – zu KARMA. Exoterisch ist dieses einfach und
wörtlich
„Handlung“ oder vielmehr eine „Wirkung hervorbringende Ursache“.
Esoterisch ist es
ein ganz anderes Ding in seinen weitreichenden moralischen
Wirkungen. Es ist
das unfehlbare GESETZ DER VERGELTUNG. Zu jenen,
welche den
wirklichen Sinn, die Eigenschaften und furchtbare Bedeutung dieses
ewigen,
unveränderlichen Gesetzes nicht kennen, zu sagen, daß keine
theologische Definition
einer persönlichen Gottheit eine Vorstellung von diesem
unpersönlichen,
aber immer gegenwärtigen und tätigen Prinzipe geben kann,
heißt vergeblich
sprechen. Noch kann es Vorsehung genannt werden. Denn die
Vorsehung erfreut
sich bei den Theisten – zum mindesten bei den
protestantischen
Christen – eines persönlichen, männlichen Geschlechtes,
während sie bei
den römischen Katholiken eine weibliche Kraft ist. „Göttliche
Vorsehung (im
Urtexte männlich) mäßigt Seine Segnungen, um so bessere
Wirkungen derselben
zu sichern“, sagt uns Wogan. In der Tat, „Er“ mäßigte sie,
was Karma – ein
geschlechtsloses Prinzip – nicht tut.
Die ersten zwei
Teile hindurch ist gezeigt worden, daß beim ersten Pochen des
wiedererstehenden
Lebens Svabhâvat, „die veränderliche Ausstrahlung der
Unveränderlichen
Dunkelheit, unbewußt in Ewigkeit“, mit jeder neuen
Wiedergeburt des
Kosmos aus einem untätigen Zustand in einen solchen
intensiver
Tätigkeit übergeht; daß es sich differentiiert, und dann sein Werk durch
diese
Differentiation beginnt. Und dieses Werk ist KARMA.
Die Cyklen sind
ebenfalls den Wirkungen, die durch diese Tätigkeit
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Dritter Teil
Abteilung XV
hervorgebracht
werden, dienstbar.
Das eine
kosmische Atom wird zu sieben Atomen auf der Ebene de Stoffes, und
ein jedes wird
in ein Energiecentrum umgewandelt; dieses selbe Atom wird zu
sieben Strahlen
auf der Ebene des Geistes; und die sieben schöpferischen
Kräfte der
Natur, welche aus der Wurzelwesenheit ausstrahlen ... folgen, eine
den rechten,
die Andere den linken Pfad, geschieden bis zum Ende des Kalpa,
und doch in
enger Umarmung. Was vereinigt sie? Karma.
Die aus dem
Centralpunkt emanierten Atome emanieren ihrerseits neue
Energiecentren,
welche unter dem mächtigen Atem von Fohat ihr Werk von
innen nach außen
beginnen, und andere kleine Centren vervielfältigen. Diese
bilden im Verlaufe
der Evolution und Involution ihrerseits die Wurzeln oder
entwickelnden
Ursachen neuer Wirkungen, von Welten und
„menschentragenden“
Kugeln bis hinab zu den Gattungen, Arten und Klassen
aller der sieben
Reiche, von denen wir nur vier kennen. Denn, wie das Buch der
Aphorismen des
Tson-ka-pa sagt:
Die gesegneten
Arbeiter haben Thyan-kam erlangt in der Ewigkeit.
Thyan-kam ist die
Macht der Kenntnis, die Antriebe der kosmischen Energie in
die richtige
Richtung zu lenken.
Der wahre
Buddhist, der keinen „persönlichen Gott“, noch irgend welchen „Vater“
und „Schöpfer
Himmels und der Erde“ anerkennt, glaubt doch an ein Absolutes
Bewusstsein, Adi-Buddhi; und der buddhistische
Philosoph weiß, daß es
Planetengeister
gibt, die Dhyân Chohans. Aber, obwohl er „geistige Leben“
zugesteht, so sind
doch selbst diese, da sie zeitlich sind in der Ewigkeit, nach
seiner Philosophie
„die Mâyâ des Tages“, die Illusion eines „Tages des Brahmâ“,
eines kurzen
Manvantaras von 4 320 000 000 Jahren. Yin-Sin ist nicht für die
Spekulation der
Menschen, denn Buddha der Herr hat jede solche Fragestellung
streng untersagt.
Wenn die Dhyân Chohans und alle die unsichtbaren Wesen –
die sieben Centren
und ihre unmittelbaren Ausstrahlungen, die kleineren
Energiecentren –
der unmittelbare Wiederschein des Einen Lichtes sind, so sind
doch die Menschen
von denselben weit entfernt, nachdem das Ganze des
sichtbaren Kosmos
besteht aus „selbst-hervorgebrachten Wesen, den Kreaturen
Karmas“. Indem sie
somit einen persönlichen Gott „bloß als einen riesigen
Schatten geworfen
in die Leere des Raumes von der Einbildungskraft
unwissender
Menschen“ [1] betrachten, lehren sie, daß nur „zwei Dinge (objektiv)
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Dritter Teil
Abteilung XV
ewig sind, nämlich
Âkâsha und Nirvâna“; und daß diese eins sind in Wirklichkeit,
und eine bloße
Mâyâ, wenn geteilt.
Alles ist
hervorgekommen aus Âkâsha (oder Svabhâvat auf unserer Erde)
gehorsam dem
Gesetze der Bewegung, welches ihm innewohnt, und nach
einem gewissen
Dasein geht es von dannen. Kein Ding kam jemals aus
Nichts. Wir
glauben nicht an Wunder; daher leugnen wir die Schöpfung und
können uns einen
Schöpfer nicht vorstellen. [2]
[1] Buddhist
Catechism, von H. S. Olcott, Präsident der Theosophischen
Gesellschaft, p.
51.
[2] Ebenda,
51, 52.
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Abteilung XV
Wenn ein Vedânta
Brâhmane der Advaita Sekte gefragt würde, ob er an das
Dasein Gottes
glaube, würde er wahrscheinlich antworten, wie dem Jacolliot
geantwortet wurde
– „ich bin selber ‚Gott’“; während ein Buddhist (insbesondere
ein
singhalesischer) einfach lachen und zur Erwiderung sagen würde: „Es gibt
keinen Gott und
keine Schöpfung“. Aber die Wurzelphilosophie von beiden, dem
advaitischen und
dem buddhistischen Gelehrten, ist identisch, und beide haben
dieselbe
Hochachtung für tierisches Leben, denn beide glauben, daß jedes
Geschöpf auf
Erden, wie klein und unbedeutend es auch sein mag, „ein
unsterblicher Teil
ist der unsterblichen Materie“ – wobei Materie für sie eine ganz
andere Bedeutung
hat, als die, welche sie für den Christen sowohl wie für den
Materialisten hat
– und daß ein jedes Geschöpf den Karma unterworfen ist.
Die Antwort des
Brâhmanen würde sich einem jeden alten Philosophen,
Kabalisten und
Gnostiker der früheren Zeit aufgedrängt haben. Sie enthält den
echten Geist der
delphischen und kabalistischen Vorschriften, denn die
esoterische
Philosophie hat vor Zeitaltern das Problem gelöst, was der Mensch
war, ist und sein wird; seinen Ursprung,
Lebenskreislauf – unbegrenzbar in
seiner Dauer von
aufeinander folgenden Inkarnationen oder Wiedergeburten –
und seine
schließliche Aufsaugung in die Quelle, aus der er ausgegangen war.
Aber nicht die
Naturwissenschaft ist es, an die wir uns jemals wenden können mit
der Aufforderung,
für uns den Menschen als das Rätsel der Vergangenheit oder
das der Zukunft zu
lösen; denn kein Naturforscher kann uns auch nur sagen, was
der Mensch ist,
wie er der Physiologie, sowie der Psychologie bekannt ist. In
dem Zweifel, ob
der Mensch ein Gott oder ein Vieh sei, hat die Wissenschaft ihn
jetzt mit dem
letzteren in Verbindung gebracht, und leitet ihn von einem Tier her.
Sicherlich kann
die Aufgabe, das menschliche Wesen als ein irdisches Tier zu
analysieren und
klassificieren, der Wissenschaft überlassen werden, welche die
Occultisten vor
allen anderen Menschen mit Verehrung und Hochachtung
betrachten. Sie
anerkennen ihren Grund und die wundervolle Arbeit, die sie
getan hat, den in
der Physiologie, und selbst – bis zu einem gewissen Grade – in
der Biologie
erreichten Fortschritt. Aber die innere, geistige, seelische oder selbst
moralische Natur
des Menschen kann nicht einem in der Wolle gefärbten
Materialismus auf
Gnade und Ungnade ausgeliefert werden; denn nicht einmal
die höhere
psychologische Philosophie des Westens ist bei ihrer gegenwärtigen
Unvollständigkeit
und Hinneigung zu einem entschiedenen Agnosticismus im
Stande, dem
inneren Menschen gerecht u werden; insbesondere seinen höheren
Fähigkeiten und
Wahrnehmungen, und jenen Bewusstseinszuständen, auf der
anderen Seite der
Straße, für welche solche Autoritäten wie Mill eine starke Linie
ziehen und sagen:
„Bis hierher und nicht weiter sollst du gehen.“
Kein Occultist
würde leugnen, daß der Mensch – zusammen mit den Elefanten
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Dritter Teil
Abteilung XV
und der Mikrobe,
dem Krokodile und der Eidechse, dem Grashalme und dem
Krystalle in
seiner körperlichen Bildung die einfache Hervorbringung der
evolutionellen
Kräfte der Natur durch eine zahllose Reihe von Umwandlungen ist;
aber er stellt die
Frage anders.
Nicht gegen
zoologische und anthropologische Entdeckungen, die auf den
Fossilien von
Mensch und Tier beruhen, empört sich jeder Mystiker und an eine
göttliche Seele
glaubende in seinem Innern, sondern bloß gegen die
ungerechtfertigten
Schlußfolgerungen, die auf vorgefaßten Theorien aufgebaut
und mit gewissen
Vorurteilen in Übereinstimmung gebracht worden sind. Die
Voraussetzungen
der Wissenschaftler mögen oder mögen nicht immer wahr
sein; und da
einige von diesen Theorien bloß eine kurze Lebensdauer haben, so
müssen die aus
ihnen gezogenen Folgerungen bei materialistischen
Evolutionisten
immer einseitig sein. Aber gerade auf Grund solcher sehr
vergänglicher
Autorität erhalten die meisten von den Männern der Wissenschaft
häufig dort
Ehrungen, wo sie dieselben am wenigsten verdienen. [3]
[3] Wir verweisen
jene, welche den Satz für eine auf die anerkannte
Wissenschaft
gemünzte Frechheit oder Unerbietigkeit halten möchten, auf Dr.
James Hutchinson
Stirling’s Werk As regards Protoplasm, welches eine
Verteidigung der
Lebenskraft ist gegen die Molekularisten – Huxley, Tyndall,
Vogt & Co. –
und fordern sie auf zu untersuchen, ob die Behauptung wahr ist
oder nicht, daß
die wissenschaftlichen Voraussetzungen, obwohl sie nicht
immer richtig sein
mögen, nichtsdestoweniger angenommen werden, um eine
Spalte oder ein
Loch in irgend einem beliebten materialistischen Steckenpferd
auszufüllen. Vom
Protoplasma und den Organen des Menschen nach der
„Anschauung des
Herrn Huxley“ sprechend, sagt der Verfasser:
„Wahrscheinlich
haben wir in Bezug auf irgend welche Kontinuität im
Protoplasma der
Kraft, der Form oder der Substanz Lücken genug gesehen.
Ja, Herr Huxley
selber kann für dieselbe Seite als Beweis angezogen werden.
Nicht selten
finden wir in seinem Aufsatze Eingeständnisse der
Wahrscheinlichkeit,
wo Sicherheit allein
am Platze ist. Er sagt z. B.: ‚Es ist
mehr als
wahrscheinlich, daß wir, wenn einmal die Pflanzenwelt gänzlich
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durchforscht ist,
alle Pflanzen im Besitze derselben Kräfte finden werden.’
Wenn ein Schluß
als entschieden angekündigt wird, so ist es etwas
enttäuschend, wie
hier, zu hören, daß die Prämissen erst gesammelt werden
müssen (!!). ...
Wiederum ist hier eine Stelle, in der man ihn seine eigene
‚Basis’ sich
selbst unter den Füßen absägen sieht. Nachdem er uns sagt, daß
alle Formen von
Protoplasma aus Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff und
Stickstoff in
‚sehr komplizierter Verbindung’ bestehen, fährt er fort: ‚Dieser
komplizierten
Verbindung, deren Natur niemals mit Genauigkeit bestimmt
worden ist (!!), wurde der Name Protein beigelegt’.
Dies ist offenbar eine
Identifikation,
auf Herrn Huxleys eigener Seite, von Protoplasma und Protein;
und da das, was
vom einen gesagt wurde, notwendigerweise auch vom
anderen wahr ist,
so folgt, daß er zugesteht, daß die Natur des Protoplasma
niemals mit
Genauigkeit bestimmt worden ist, und daß selbst in seinen Augen
der Streitfall
noch nicht spruchreif ist. Dieses Zugeständnis wird auch bestätigt
durch die Worte:
‚Wenn wir diesen Ausdruck (Protein) mit solcher Vorsicht
gebrauchen, wie
sie geziemend hervorgehen mag aus unserer
Verhältnismäßigen
Unwissenheit in Bezug auf
die Dinge, für die er steht’.“ ...
usw. (pp. 33 und
34, Ausg. 1872, in Erwiderung gegen Herrn Huxley in Yeast).
Das ist der
hervorragende Huxley, der König der Physiologie und Biologie, der
erwiesenermaßen
mit Prämissen und Tatsachen blinde Kuh spielt! Was mag
hernach nicht die
„Schar der Kleinen“ der Wissenschaft thun.
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Um das Wirken von
Karma – in den periodischen Erneuerungen des Weltalles –
dem Schüler
einleuchtender und verständlicher zu machen, wenn er zum
Ursprung und zur
Entwicklung des Menschen gelangt, hat er jetzt mit uns die
esoterische
Bedeutung der karmischen Cyklen für die universale Ethik zu
untersuchen. Die
Frage ist die, ob jene geheimnisvollen Einteilungen der Zeit,
genannt Yugas und
Kalpas von den Hindûs, und so sehr anschaulich [korrekter
Abdruck siehe
Buch], Cyklen, Ringe oder
Kreise von den Griechen, irgendwelche
Bedeutung für,
oder irgend welchen unmittelbaren Zusammenhang mit dem
menschlichen Leben
haben? Selbst die exoterische Philosophie erklärt, daß
diese
fortwährenden Kreise der Zeit immer in sich selbst wiederkehren,
periodisch und
intelligent, in Raum und Ewigkeit. Es gibt „Cyklen der Materie“ [4]
und es gibt
„Cyklen der geistigen Entwicklung“, und rassische, völkische und
individuelle
Cyklen. Kann uns nicht die esoterische Spekulation eine noch tiefere
Einsicht in ihre
Getriebe gestatten? Diese Idee ist schön ausgedrückt in einem
sehr verständigen
wissenschaftlichen Werk.
Die Möglichkeit,
sich zu einem Verständnis eines Systemes der Koordination
zu erheben, das in
Zeit und Raum sich so weit über jeglichen Bereich
menschlicher
Beobachtungen hinaus erstreckt, ist ein Umstand, der die Kraft
des Menschen
verkündet, die Schranken des wechselnden und
unbeständigen
Stoffes zu überschreiten, und seine Erhabenheit über alle
gefühllosen und
vergänglichen Daseinsformen zu behaupten. Es ist eine
Methode in der
Aufeinanderfolge der Ereignisse, und in der
Wechselbeziehung
der koexistierenden Dinge, welche vom Gemüt des
Menschen erfaßt
wird; und mit Hilfe derselben als eines Leitfadens läuft er
über Äonen
materieller Geschichte zurück und vorwärts, die die menschliche
Erfahrung niemals
bestätigen kann. Die Ereignisse keimen und entfalten sich.
Sie haben eine
Vergangenheit, welche mit ihrer Gegenwart in Zusammenhang
steht, und wir
fühlen ein wohlgerechtfertigtes Vertrauen, daß eine Zukunft
festgesetzt ist,
welche in ähnlicher Weise mit der Gegenwart und der
Vergangenheit
verbunden ist. Diese Stetigkeit und Einheitlichkeit der
Geschichte
wiederholt dieselben vor unseren Augen in allen denkbaren
Stadien des
Fortschrittes. Die Erscheinungen versehen uns mit den
Grundlagen für die
Verallgemeinerung zweier Gesetze, welche in Wahrheit
Prinzipien der
wissenschaftlichen Wahrsagung sind, durch welche allein das
menschliche Gemüt
die versiegelten Aufzeichnungen der Vergangenheit und
die
unaufgeschlagenen Blätter der Zukunft durchdringt. Das erste von diesen
ist das Gesetz der
Evolution, oder, um es für unseren Zweck in Worte zu
fassen, das
Gesetz der in Wechselbeziehung stehenden Aufeinanderfolge
oder
organisierten Geschichte im Individuum, illustriert durch die wechselnden
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Phasen eines jedem
einzelnen heranreifenden Systemes von Wirkungen. ...
Diese Gedanken
beschwören vor unsere unmittelbare Gegenwart die
unermessliche
Vergangenheit und die unermessliche Zukunft der materiellen
Geschichte. Sie
scheinen nahezu Ausblicke in die Unendlichkeit zu eröffnen,
und den
menschlichen Verstand mit einem Dasein und mit einer Sehkraft zu
begaben, die den
Beschränkungen der Zeit und des Raumes und der
endlichen
Kausalität entrückt ist, und ihn zu einer erhabenen Auffassung des
allerhöchsten
Verstandes emporhebt, dessen Wohnplatz die Ewigkeit ist. [5]
Nach den Lehren
wechselt Mâyâ – die trügerische Erscheinung der Ordnung der
Ereignisse und
Handlungen auf dieser Erde – indem sie sich mit den Völkern und
Orten ändert. Aber
die Hauptzüge des Lebens eines Einzelnen sind immer in
Übereinstimmung
mit der „Konstellation“, unter der er geboren ist, oder, wie wir
sagen sollten, mit
den Eigentümlichkeiten des sie belebenden Prinzipes oder der
Gottheit, welche
ihr vorsteht, ob wir nun diese einen Dhyân Chohan nennen, wie
in Asien, oder
einen Erzengel, wie in der griechischen oder lateinischen Kirche.
In der alten
Symbolik war es immer die Sonne – allerdings war die geistige, nicht
die sichtbare
Sonne gemeint – von der man annahm, daß sie die wichtigsten
Heilande und
Avatâras aussende. Daher das Verbindungsglied zwischen den
Buddhas, den
Avatâras und so vielen anderen Inkarnationen der höchsten
sieben. Je enger
die Annäherung an sein Vorbild im „Himmel“, desto besser für
den Sterblichen,
dessen Persönlichkeit von seiner eigenen persönlichen Gottheit
(dem siebenten
Prinzipe) als ihr irdischer Aufenthalt gewählt worden war. Denn
mit jeder auf
Reinigung und Vereinigung mit diesem „Selbstgotte“ gerichteten
Willensanstrengung
bricht einer von den niedrigeren Strahlen, und die geistige
Wesenheit des
Menschen wird höher und immer höher zu dem Strahle
emporgezogen, der
den ersten unwirksam macht, bis endlich von Stahl zu Strahl
der innere Mensch
in den einen und höchsten Strahl der Vatersonne gezogen ist.
So „laufen die
Ereignisse der Menschheit tatsächlich koordiniert mit den
Zahlenformen“, da
die einzelnen Einheiten dieser Menschheit eine und alle aus
derselben Quelle
hervorgehen – aus der Centralsonne und aus ihrem Schatten,
der sichtbaren.
Denn die Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden, die
Perioden und
verschiedenen Phasen des Sonnenlaufes, astronomisch und
numerisch
ausgedrückt, sind nur die konkreten Symbole der ewig lebendigen
Wahrheit, obwohl
sie den uneingeweihten Sterblichen als abstrakte Ideen
erscheinen. Und
dies erklärt die außerordentlichen zahlenmäßigen
Übereinstimmungen
mit geometrischen Verhältnissen, die von verschiedenen
Schriftstellern
gezeigt wurden.
Ja; „unser
Schicksal ist in den Sternen geschrieben“! Nur, je enger die
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Vereinigung
zwischen dem sterblichen Wiederschein Mensch und seinem
himmlischen
Vorbilde, desto weniger gefährlich sind die äußeren Bedingungen
und folgenden
Wiederverkörperungen – welchen weder Buddhas noch
Christusse
entgehen können. Dies ist kein Aberglaube, am allerwenigsten ist es
Fatalismus. Der letztere schließt in sich ein blindes
Ablaufen einer noch blinderen
Kraft, aber der
Mensch ist ein freier Handelnder während seines Verweilens auf
Erden. Er kann
seinem herrschenden Schicksal nicht entrinnen, aber er hat die
Wahl zwischen zwei
Pfaden, die ihn in dieser Richtung führen, und er kann das
Ziel des Elendes –
wenn ein solches ihm bestimmt ist – entweder in den
schneeweißen
Gewanden des Märtyrers erreichen, oder in den beschmutzten
Kleidern eines
Freiwilligen auf dem bösen Wege; denn es gibt äußere und innere
Bedingungen, die die Bestimmung unseres Willens auf
unsere Handlungen
beeinflussen, und
es liegt in unserer Macht, dem einen oder den anderen von
beiden zu folgen.
Jene, welche an Karma glauben, müssen an das Schicksal
glauben, welches
von er Geburt bis zum Tode ein jeder Mensch Faden um
Faden um sich
selbst webt, wie eine Spinne ihr Gewebe; und dieses Schicksal ist
gelenkt entweder
von er himmlischen Stimme des unsichtbaren Vorbildes
außerhalb von uns,
oder von unserem mehr vertrauten astralen oder inneren
Menschen, welcher
nur zu oft der böse Genius der verkörperten Wesenheit,
genannt Mensch,
ist. Diese beiden locken den äußeren Menschen, aber einer
von ihnen muß
vorherrschen; und von dem ersten Anfange des unsichtbaren
Aufruhrs an setzt
das strenge und unerbittliche Gesetz der Wiedervergeltung ein
und nimmt seinen
Lauf, getreulich verfolgend das Hinundherwogen des
Kampfes. Wenn der
letzte Faden gesponnen und der Mensch anscheinend in
das Netzwerk
seiner eigenen Tat verwickelt ist, dann findet er sich vollständig
unter der
Herrschaft seines selbstgemachten Geschickes. Dasselbe heftet ihn
dann entweder wie
die schwerfällige Muschel an den unbeweglichen Felsen oder
es trägt ihn wie
eine Feder hinweg in dem durch seine eigenen Handlungen
erregten
Wirbelwind, und dies ist – KARMA.
[4] „Die Cyklen
der Materie“, ein Name, den Professor Winchell einem im
Jahre 1860
geschriebenen Aufsatze gab.
[5] World-Life,
pp. 535, 548
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Dritter Teil
Abteilung XV
Ein Materialist
hat es bei der Besprechung der periodischen Schöpfungen
unserer Kugel in
einem einzigen Satz ausgedrückt:
Die ganze Vergangenheit
der Erde ist nichts als eine auseinandergelegte
Gegenwart.
Der Schreiber war
Büchner, welcher wenig Argwohn hatte, daß er einen Satz der
Occultisten
wiederholte. Es ist auch ganz wahr, was Burmeister bemerkt:
Die geschichtliche
Forschung (über die Entstehungs-Geschichte der Erde) hat
den Beweis
geführt, daß Sonst und Jetzt auf ganz gleicher Basis ruhen; daß
die Vergangenheit
in ähnlicher Weise sich aufgewickelt hat, wie die
Gegenwart weiter
rollt, und daß die Kräfte, welche auf unserer Erde wirksam
gewesen sind, von
jeher dieselben blieben. [6]
Die Kräfte –
vielmehr ihre Noumena – sind dieselben, sicherlich, daher müssen
auch die
phänomenalen Kräfte dieselben sein. Aber wie kann jemand so fest
überzeugt ein, daß
die Attribute der Materie sich nicht unter der Hand der
proteusartigen
Evolution geändert haben? Wie kann irgend ein Materialist mit
solcher
Zuversicht, wie es Roßmäßler getan hat, behaupten:
Diese ewige
Gleichheit in dem Wesen der Erscheinungen macht es uns zur
Gewissheit, daß
Feuer und Wasser zu allen Zeiten dieselben Kräfte hatten,
haben und haben
werden.
Wer sind die,
„welche törichten Rat geben mit Worten ohne Erkenntnis“, und wo
waren die Huxleys
und Büchners, als der Erde Grund gelegt wurde von dem
großen Gesetz?
Eben diese Gleichartigkeit des Stoffes und Unveränderlichkeit
der natürlichen
Gesetze, auf die der Materialismus so großen Nachdruck legt,
sind ein
Fundamentalprinzip der occulten Philosophie; aber diese Einheit beruht
auf der
Untrennbarkeit des Geistes vom Stoffe und wenn die zwei einmal
getrennt würden,
würde der ganze Kosmos in Chaos und Nichtsein zurückfallen.
Daher ist es
unbedingt falsch, und bloß ein weiterer Beweis für den großen
Eigendünkel
unseres Zeitalters, zu behaupten, wie es die Männer der
Wissenschaft tun,
daß alle die großen, geologischen Veränderungen und
schrecklichen
Umwälzungen der Vergangenheit durch gewöhnliche und
bekannte
physikalische Kräfte hervorgebracht
worden sind. Denn diese Kräfte
waren bloß die
Werkzeuge und schließlichen Hilfsmittel für die Erfüllung gewisser
Zwecke, welche
periodisch und scheinbar mechanisch wirken, durch einen
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inneren Trieb, der
vermengt ist mit ihrer materiellen Natur, aber jenseits
derselben liegt.
Es ist ein Zweck in jedem wichtigen Vorgang in der Natur, welche
Vorgänge alle
cyklisch und periodisch sind. Aber da die geistigen Kräfte
gewöhnlich mit den
rein physikalischen vermengt worden sind, werden die
ersteren von der
Wissenschaft geleugnet und müssen ihr daher, weil sie
ununtersucht
gelassen werden, unbekannt bleiben. [7] Hegel sagt:
Die Geschichte der
Welt beginnt mit ihrem allgemeinen Streben, der
Verwirklichung der
Idee des Geistes – nur in einer impliciten Form (an sich), d.
i. als Natur;
einem verborgenen, sehr tief verborgenen unbewußten Instinkt;
und das ganze
Fortschreiten der Geschichte ... ist darauf gerichtet, diesen
unbewußten Antrieb
zu einem bewußten zu machen. Also erscheinend in der
Form rein
natürlichen Daseins zeigen sich natürlicher Wille – das, was die
subjektive Seite
genannt worden ist – physische Begierde, Instinkt,
Leidenschaft,
Privatinteresse, sowie auch Meinung und subjektive Vorstellung
– spontan beim
ersten Anbeginne. Diese große Anhäufung von Willenskräften,
Interessen und
Tätigkeiten bildet die Werkzeuge und Mittel des Weltgeistes
zur Erlangung
seines Zieles; zur Bewußtwerdung und Verwirklichung
desselben. Und
dieses Streben ist kein anderes, als sich selbst zu finden – zu
sich selbst zu
kommen – und sich selbst in konkreter Wirklichkeit zu
betrachten. Daß
aber jene Manifestationen der Vitalität auf Seite der
Individuen und
Völker, in welchen diese ihre eigenen Absichten suchen und
befriedigen, zur
selben Zeit die Mittel und Werkzeuge einer höheren und
weiteren Absicht
sind, von der sie nichts wissen – die sie unbewußt
verwirklichen –
kann zum Gegenstand einer Streitfrage gemacht werden; ist
vielmehr dazu
gemacht worden ... über diesen punkt habe ich meine Ansicht
gleich beim
Beginne verkündet, und unsere Hypothese vertreten ... und
unseren Glauben,
daß Vernunft die Welt regiert, und folgerichtig auch ihre
Geschichte regiert
hat. In Bezug auf diese unabhängig universale und
substanzielle
Existenz – ist alles übrige untergeordnet, ihr dienstbar, und das
Werkzeug zu ihrer
Entwicklung. [8]
Kein Metaphysiker
oder Theosoph könnte gegen diese Wahrheiten, welche alle
in esoterischen
Lehren verkörpert sind, Einwendungen machen. Es ist eine
Vorherbestimmung
in dem geologischen Leben unserer Kugel, sowie in der
vergangenen und
zukünftigen Geschichte der Rassen und Nationen. Diese steht
in engem
Zusammenhange mit dem, war wir Karma nennen, und was die
westlichen
Pantheisten Nemesis und Cyklen nannten. Das Gesetz der Evolution
trägt uns jetzt
entlang dem aufsteigenden Bogen unseres Cyklus, wo die
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Wirkungen von
neuen in die jetzt neutralisierten Ursachen aufs neue versenkt
und wieder zu
denselben werden und alle von den ersteren betroffenen Dinge
ihre ursprüngliche
Harmonie wieder erlangt haben werden.
Dieses wird der
Cyklus unserer eigenen besonderen Runde sein, ein Augenblick
in der Dauer des
großen oder des Mahâyuga.
Es zeigt sich, daß
die schönen philosophischen Bemerkungen Hegels ihre
Anwendung in den
Lehren der occulten Wissenschaft finden, welche zeigt, daß
die Natur immer
nach einem gegebenen Zwecke handelt, dessen Resultate
immer dual sind.
Dies wurde in unseren ersten Bänden mit den folgenden
Worten
festgestellt:
Wie unser Planet
einmal in jedem Jahre sich um die Sonne bewegt und sich
gleichzeitig
einmal alle vierundzwanzig Stunden um seine eigene Achse dreht,
und derart
kleinere Kreise innerhalb eines größeren durchläuft, so wird das
Werk der kleineren
cyklischen Perioden innerhalb des großen Saros vollendet
und wieder
begonnen. Die Umwälzung der körperlichen Welt ist nach der alten
Lehre von einer
ähnlichen Umwälzung in der Welt des Verstandes begleitet –
die geistige
Entwicklung der Welt schreitet in Cyklen vorwärts, so wie die
physische. So
sehen wir in der Geschichte eine regelmäßige Abwechslung
von Ebbe und Flut
in den Gezeiten des menschlichen Fortschrittes. Die
großen Königreiche
und Kaiserreiche der Welt steigen, nachdem sie den
Höhepunkt ihrer
Größe erreicht haben, wieder herab, in Übereinstimmung mit
demselben Gesetze,
nach welchem sie emporgestiegen sind; bis schließlich,
nachdem sie den
niedrigsten Punkt erreicht haben, die Menschheit sich wieder
geltend macht und
von neuem emporsteigt, wobei die Höhe des von ihr
Errungenen nach
diesem Gesetze des aufsteigenden Fortschrittes in Cyklen,
etwas höher ist
als der Punkt, von dem sie vorher herabstieg. [9]
[6] Angeführt in
Büchners Kraft und Stoff.
[7] Männer der
Wissenschaft werden sagen: Wir leugnen, weil nichts von der
Art jemals in den
Bereich unserer Erfahrung gekommen ist. Aber, wie der
Physiologe Charles
Richet folgerte: „Dem mag so sein, aber habt ihr im
mindesten das
Gegenteil bewiesen? ...Auf keinen Fall leugnet in vorweg. Die
tatsächliche
Wissenschaft ist nicht hinlänglich vorgeschritten, um euch ein
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solches Recht zu
geben“. – La Suggestion Mentale et le Calcul des
probabilités.
[8] Vorlesungen
über die Philosophie der Geschichte. Sibree’s englische
Übersetzung, p.
26. (Aus dem Englischen rückübersetzt. Der Üb.)
[9] Isis
Unveiled, Bd. I, p. 34
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Dritter Teil
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Aber diese Cyklen
– Räder innerhalb von Rädern, so verständlich und verständig
symbolisiert durch
die verschiedenen Manus und Rishis in Indien, und durch die
Kabiren im Westen
[10] - betreffen nicht die gesamte Menschheit zu einer und
derselben Zeit. Daher, wie wir sehen, die Schwierigkeit,
sie zu verstehen und
zwischen ihnen zu
unterscheiden, mit Bezug auf ihre körperlichen und geistigen
Wirkungen, ohne
vollständig ihre Beziehungen zu und ihre Einwirkung auf die
betreffenden
Nationen und Rassen in ihrem Schicksal und ihrer Entwicklung
bemeistert zu
haben. Dieses System kann nicht verstanden werden, wenn die
geistige Wirkung
dieser Perioden – präordiniert sozusagen von dem karmischen
Gesetze – von
ihrem physischen Laufe getrennt wird. Die Berechnungen der
besten Astrologen
würden fehlschlagen, oder zum mindesten unvollständig
bleiben, wenn
diese duale Wirkung nicht vollständig in Betracht gezogen und in
dieser Richtung
beherrscht wird. Und diese Beherrschung kann nur durch
INITIATION erlangt
werden.
Der große Cyklus
begreift den Fortschritt der Menschheit seit der Erscheinung
des ursprünglichen
Menschen von etherischer Form. Er durchläuft die inneren
Cyklen der
vorwärtsschreitenden Entwicklung vom etherischen abwärts bis zum
halbetherischen
und zum rein körperlichen; abwärts bis zur Befreiung des
Menschen von
seinem „Rock von Fell“ und Materie, worauf er seinen Lauf
abwärts gerichtet
fortsetzt und dann wieder aufwärts, um am Höhepunkte einer
Runde anzulangen,
wenn die manvantarische Schlange „ihren Schwanz
verschlingt“ und
sieben kleinere Cyklen vergangen sind. Diese sind die großen
Rassencyklen,
welche alle Nationen und Stämme, welche in dieser besonderen
Rasse inbegriffen
sind, beeinflussen; aber es gibt kleinere und völkische, sowie
stämmische Cyklen
innerhalb derselben, welche unabhängig voneinander
verlaufen. Sie
werden in der östlichen Esoterik die karmischen Cyklen genannt.
Im Westen ist –
nachdem die heidnische Weisheit verworfen ist, als
hervorgewachsen
und entwickelt aus den dunklen Mächten, die
angenommenerweise
in beständigem Kriege und Widerstand gegen den kleinen
stämmischen
Jehovah stehen – die volle und grauenhafte Bedeutung der
griechischen
Nemesis oder des Karma vollständig vergessen worden. Im
anderen Falle
würden die Christen die tiefsinnige Wahrheit besser verstanden
haben, daß Nemesis
ohne Attribute ist; daß, während die gefürchtete Göttin
unbedingt und
unveränderlich ist als ein Prinzip, wir selbst es sind – Völker und
Einzelwesen,
welche sie zur Tätigkeit antreiben und den Anstoß für ihre Richtung
geben.
Karma-Nemesis ist die Schöpferin der Nationen und Sterblichen, aber
einmal geschaffen,
sind diese es, welche aus ihr entweder eine Furie oder einen
belohnenden Engel
machen. Fürwahr –
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Weise sind, die
ehren Nemesis. [11]
- wie der Chor zu
Prometheus spricht. Und ebenso sind jene unweise, welche
glauben, daß die Göttin
durch irgendwelche Opfer oder Gebete besänftigt oder
zur Ablenkung
ihres Rades von dem Wege, den dasselbe einmal genommen hat,
bewogen werden
könne. „Die dreiförmigen Fata und die stets gedenkenden
Furien“ sind ihre
Attribute nur auf Erden und von uns erzeugt. Es gibt keine
Umkehr von den
Pfaden, die sie durchläuft; aber jene Pfade sind unser eigenes
Werk, denn wir
selbst, kollektiv und individuell, bereiten sie vor. Karma-Nemesis
ist das Synonym
von Vorsehung minus Absicht, Güte und jeder anderen
endlichen Eigenschaft und Qualifikation, wie sie der
letzteren so unphilosophisch
beigelegt werden.
Ein Occultist oder ein Philosoph wird nicht von der Güte oder
Grausamkeit der
Vorsehung sprechen; aber sie mit Karma-Nemesis
identifizierend,
wird er nichtsdestoweniger lehren, daß sie die Guten schützt und
über sie in
diesem, sowie im zukünftigen Leben wacht; und daß sie den Übeltäter
bestraft – ja bis
zu seiner siebenten Wiedergeburt – so lange in der Tat, als nicht
die Wirkung davon,
daß er auch nur das kleinste Atom in der unendlichen Welt
der Harmonie in
Störung versetzt hat, schließlich wieder in Ordnung gebracht ist.
Denn das einzige
Gesetz des Karma – ein ewiges und unveränderliches Gesetz
– ist unbedingte
Harmonie in der Welt des Stoffes, so wie sie es ist in der Welt
des Geistes. Nicht
Karma ist es daher, welches belohnt oder bestraft, sondern
wir belohnen oder
bestrafen uns selbst, je nachdem wir entweder mit, mittelst
oder gemäß der
Natur wirken, indem wir den Gesetzen, von denen diese
Harmonie abhängt,
gehorchen, oder sie brechen.
[10] Diese
Symbolik hindert diese jetzt scheinbar mythischen Persönlichkeiten
nicht, einstmals
die Erde unter der Form tatsächlicher lebendiger, wenn auch
wahrhaft
göttlicher und gottähnlicher Menschen regiert zu haben. Die
Meinung des Oberst
Vallancy – die auch die des Grafen de Gebelin ist – daß
die „Namen der
Kabiren alle allegorisch zu sein, und nicht mehr (?) bedeutet
zu haben scheinen,
als einen Kalender der Wechsel der Jahreszeiten –
berechnet für die
Verrichtungen des Landbaues“ (Collect. De Reb. Hibern.,
No. 13, Praef.,
Sect. 5), ist so widersinnig, wie seine Behauptung, daß Aeon,
Kronos, Saturn und
Dagon alle ein und dasselbe waren, nämlich der
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Dritter Teil
Abteilung XV
„Patriarch Adam“.
Die Kabiren waren die Lehrer der Menschheit im Landbau,
weil sie die
Regenten über die Jahreszeiten und kosmischen Cyklen waren.
Daher waren sie
es, welche al Planetengeister oder Engel (Sendboten) die
Mysterien der Kunst des Landbaues leiteten.
[11] „Welche
fürchten Karma-Nemesis,“ wäre besser
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Dritter Teil
Abteilung XV
Auch wären die
Wege Karmas nicht unerforschlich, wenn die Menschen in Ewigkeit
und Harmonie
wirken würden, anstatt in Uneinigkeit und Streit. Denn unsere
Unkenntnis dieser
Wege – welche ein Teil der Menschheit die Wege der Vorsehung
nennt, dunkel und
verworren, während ein anderer in ihnen die Wirkung des blinden
Fatalismus sieht
und ein dritter einfachen Zufall, ohne Götter und ohne Teufel zu ihrer
Leitung – würde
sicherlich verschwinden, wenn wir nur alle von ihnen ihrer richtigen
Ursache
zuschreiben würden. Mit der richtigen Erkenntnis, oder zum mindesten mit
einer
vertrauensvollen Überzeugung, daß unsere Nachbarn nicht mehr daran arbeiten
würden, uns zu
schädigen, als wir daran denken würden, sie zu kränken, würden zwei
Dritteile des
Weltübels in leere Luft vergehen. Wäre kein Mensch dazu bereit, seinen
Bruder zu
verletzen, so hätte Karma-Nemesis weder Ursache, deshalb zu wirken, noch
Waffen, um durch
dieselben zu handeln. Die beständige Anwesenheit in unserem
Gemüte von jedem
Bestandteile von Streit und Widerstand, und die Einteilung der
Rassen, Völker,
Stämme, Gesellschaften und Einzelwesen in Kaine und Abeln, Wölfe
und Lämmer, ist
die Hauptursache der „Wege der Vorsehung“. Wir schneiden diese
zahlreichen
Windungen in unsere Schicksale täglich mit unseren eigenen Händen,
indes wir uns
einbilden, daß wir eine Spur auf der königlichen Hochstraße der
Ehrbarkeit und
Pflicht verfolgen, und dann uns beklagen, daß diese Windungen so
verworren und so
dunkel sind. Wir stehen verwirrt vor dem Geheimnisse, das wir selbst
geschaffen, und
vor den Rätseln des Lebens, die wir nicht lösen wollen, und dann
klagen wir die
große Sphinx an, daß sie uns verschlingt. Aber fürwahr, es ist kein Zufall
in unseren Leben,
kein mißratener Tag und kein Missgeschick, die nicht auf unsere
eigenen Taten in
diesem oder in einem anderen Leben zurückgeführt werden könnten.
Wenn man die
Gesetze der Harmonie bricht, oder, wie ein theosophischer Schriftsteller
es ausdrückt, die
„Gesetze des Lebens“, so muß man darauf gefaßt sein, in das Chaos
zu stürzen, das
man selber bereitet hat. Denn, nach demselben Schriftsteller:
Die einzige
Schlußfolgerung, zu der man kommen kann, ist die, daß diese Gesetze des
Lebens ihre eigenen Rächer sind; und das infolge dessen jeder rächende Engel blo